유란시아

제 3 부

유란시아의 역사

유란시아의 역사

제 3 부

유란시아의 역사

이 글들은 구원자별에 있는

가브리엘의 권한에 의해 활동하는

지역우주 개인성 무리단이

후원 하였다.

제 57 편 유란시아의 기원(起源)

1. 안드로노버 성운

2. 제 1차 성운 단계

3. 제 2차 성운 단계

4. 제 3차와 제 4차 단계

5. 몬마시아의 기원─유란시아 태양계

6. 태양계 형성기─행성 형성 시기

7. 운석 시대─화산 폭발기 원시 행성 환경

8. 지구 표면의 안정 -지진 활동기

제 58 편 유란시아의 생명 정착

1. 물리적 생명의 선행 조건

2. 유란시아의 대기(大氣)

3. 공간 환경

4. 생명체 태동기

5. 대륙의 이동

6. 과도기

7. 지질학상의 역사책

제 59 편 유란시아의 해양-생명 시대

1. 얕은 바다 속의 초기 해양 생명

2. 제 1차 대륙 홍수

3. 제 2차 대 홍수

4. 대륙 융기 단계

5. 지각-이동 단계

6. 기후 과도기

제 60 편 초기 육지-생명 시대의 유란시아

1. 초기 파충류 시대

2. 후기 파충류 시대

3. 백악기(白堊紀)꽃-식물 시기

조류 시대

4. 백악기가 끝남

제 61 편 유란시아의 포유류 동물기

1. 새로운 대륙 형성기

초기 포유류 시대

2. 최근의 홍수기

고등(高等) 포유류기

3. 현대의 조산기(造山期)

코끼리와 말의 시대

4. 최근의 대륙─융기 단계

최종적인 포유류 이주

5. 초기 빙하시대

6. 빙하시대의 원시인

7. 계속되는 빙하기

제 62 편 여명의 초기 사람 종족

1. 초기 여우원숭이 유형

2. 시조(始祖) 포유동물

3. 중간-포유동물들

4. 영장류

5. 최초의 인간

6. 인간 마음의 진화

7. 거주민이 사는 세계로 인정됨

제 63 편 최초의 인간 가족

1. 안돈과 폰타

2. 쌍둥이의 도피

3. 안돈의 가족

4. 안돈의-씨족들

5. 안돈-사람들의 분산

6. 오나가─최초로 진리를 가르친 선생

7. 안돈과 폰타의 생존

제 64 편 진화하는 유색 인종

1. 안돈의-원주민들

2. 폭스홀 민족

3. 바도난 부족들

4. 네안데르탈 종족들

5. 유색 인종들의 기원

6. 유란시아의 여섯 산긱 종족

7. 유색 인종들의 분산

제 65 편 진화의 전반적-통제

1. 생명운반자의 기능

2. 진화의 파노라마

3. 진화의 육성

4. 유란시아의 모험

5. 생명-진화 변천

6. 생명의 진화적인 기법

7. 진화하는 마음 차원

8. 시간과 공간에서의 진화

제 66 편 유란시아의 행성 영주

1. 칼리가스티아 영주

2. 영주의 참모진

3. 달라마시아─영주의 도시

4. 100인의 초기 시절

5. 100인 무리의 조직

6. 영주의 통치

7. 달라마시아의 생활

8. 칼리가스티아의 불행

제 67 편 행성의 반란

1. 칼리가스티아의 배반

2. 반란이 발발함

3. 혹독하였던 7년의 세월

4. 반란 이후의 칼리가스티아 100인

5. 반란의 즉각적인 결과들

6. 반─흔들리지 않는 자

7. 죄의 먼 반향

8. 반란에서의 인간 영웅

제 68 편 문명의 여명

1. 보호적 사회화(社會化)

2. 사회적 진보에서의 요소들

3. 귀신 두려움의 사회화 영향

4. 사회관례의 진화

5. 토지 기법─유지관리 기술들

6. 문화의 진화

제 69 편 원시 인간 제도

1. 기본적인 인간 제도

2. 근면성의 시작

3. 노동의 전문화

4. 거래의 시작

5. 자본(資本)의 시작

6. 문명과 불의 관계

7. 동물의 활용

8. 문명의 한 요소인 노예 제도

9. 사유 재산

제 70 편 인간 정부의 진화

1. 전쟁의 기원

2. 전쟁의 사회적 가치

3. 초기의 인간 관계적-연합

4. 씨족과 부족

5. 정부의 시작

6. 군주제 정부

7. 원시적 단체들과 비밀 공동체들

8. 사회 등급

9. 인간의 권리

10. 공의(公義)의 진화

11. 법과 법정

12. 시민 권한의 배분

제 71 편 국가의 발전

1. 태아 단계의 국가

2. 대의 정부의 진화

3. 이상적인 국가

4. 진보적인 문명

5. 경쟁의 진화

6. 이익 동기

7. 교육

8. 국가의 성격

제 72 편 이웃 행성의 정부

1. 대륙 국가

2. 정치 구조

3. 가정 생활

4. 교육 체계

5. 산업 조직

6. 노령 보험

7. 세금

8. 특수 대학들

9. 보통 선거권의 계획

10. 범죄 다루기

11. 군사적 준비

12. 다른 나라들

제 73 편 에덴 동산

1. 놋-사람들과 아마돈-사람들

2. 동산에 대한 계획

3. 동산의 위치

4. 동산을 세움

5. 동산 가정(家庭)

6. 생명나무

7. 에덴의 숙명

제 74 편 아담과 이브

1. 예루셈에서의 아담과 이브

2. 아담과 이브의 도착

3. 아담과 이브가 행성에 대해 배움

4. 첫 번째 격변

5. 아담의 관리-행정

6. 아담과 이브의 가정생활

7. 동산에서의 생활

8. 창조 설화

제 75 편 아담과 이브의 불이행

1. 유란시아 문제

2. 칼리가스티아의 음모

3. 이브에 대한 유혹

4. 불이행에 대한 실제적 인식

5. 불이행의 반향

6. 아담과 이브가 동산을 떠남

7. 아담과 이브의 강등

8. 이른바 사람의 타락

제 76 편 두 번째 동산

1. 에덴-사람들 메소포타미아로 들어감

2. 카인과 아벨

3. 메소포타미아에서의 생활

4. 보라색 인종

5. 아담과 이브의 죽음

6. 아담과 이브의 생존

제 77 편 중도 창조체

1. 1차 중도자

2. 놋-사람 종족

3. 바벨 탑

4. 놋-사람들의 문명 중심지

5. 아담아들과 라타

6. 2차 중도자

7. 반란의 중도자

8. 연합된 중도자

9. 유란시아의 영구적인 시민

제 78 편 아담 시대 이후의 보라색 종족

1. 종족과 문화의 분포

2. 두 번째 동산에서의 아담-사람들

3. 아담-사람들의 초기 확대

4. 안드-사람

5. 안드-사람의 이주

6. 안드-사람의 마지막 분산

7. 메소포타미아의 홍수

8. 수메르인들─마지막 안드-사람들

제 79 편 동방에서의 안드-사람 확대

1. 투르케스탄의 안드-사람

2. 안드-사람의 인도 정복

3. 드라비다의 인도

4. 아리아족의 인도 침입

5. 적색 인종과 황색 인종

6. 중국 문명의 여명

7. 중국에 들어온 안드-사람

8. 후대의 중국 문명

제 80 편 서방에서의 안드-사람 확대

1. 유럽으로 들어간 아담-사람들

2. 기후와 지형의 변화

3. 크로마뇽 청색 인종

4. 유럽의 안드-사람 침입

5. 안드-사람의 북 유럽 정복

6. 나일 근처의 앤다이트

7. 지중해 섬들의 안드-사람

8. 다뉴브의 안돈-사람

9. 세 종류 백색 인종

제 81 편 현대 문명의 발전

1. 문명의 요람

2. 문명의 도구

3. 도시와 제조업과 상업

4. 혼합된 종족들

5. 문화적 사회

6. 문명의 유지

제 82 편 결혼의 진화

1. 짝을 맺는 본능

2. 제한하는 금기

3. 초기의 결혼 사회관습

4. 재산 관례 아래에서의 결혼

5. 동족(同族) 결혼과 족외(族外) 결혼

6. 종족의 혼합

제 83 편 결혼 제도

1. 사회 제도로서의 결혼

2. 구혼(求婚)과 약혼

3. 아내 사들이기와 결혼 지참금

4. 결혼 예식

5. 복수(複數)의 결혼

6. 진정한 일부일처제-부부의 결혼

7. 혼인의 해체

8. 결혼의 이상화(理想化)

제 84 편 결혼과 가족 일생

1. 원시적인 부부 관계적-연합

2. 초기의 모계(母系)-가정

3. 아버지가 지배하는 가정

4. 초기 사회 속에서의 여자들의 지위

5. 발전하는 사회관례 밑에서의 여자

6. 남자와 여자의 동반적 관계

7. 결혼생활의 이상적인 원리들

8. 자아-충족의 위험성

제 85 편 경배의 기원

1. 돌과 언덕에 대한 경배

2. 식물과 나무들에 대한 경배

3. 동물들에 대한 경배

4. 자연요소에 대한 경배

5. 하늘 몸체에 대한 경배

6. 사람에 대한 경배

7. 경배와 지혜에 대한 보조자

제 86 편 종교의 초기 진화

1. 운수: 행운과 불운

2. 운수의 개인화구현

3. 죽음─설명할 수 없는 것

4. 죽음-생존 개념

5. 귀신-혼의 개념

6. 귀신-영의 환경

7. 원시 종교의 기능

제 87 편 귀신 예배종파

1. 귀신에 대한 두려움

2. 귀신 달래기

3. 조상 경배

4. 선한 영과 악한 영의 귀신

5. 진보하는 귀신 숭배

6. 강제 퇴거와 축귀(逐鬼)

7. 예배종파주의의 본성

제 88 편 주물숭배, 부적과 마술

1. 주물(呪物)에 대한 믿음

2. 주물숭배의 진화

3. 토템 숭배

4. 마술

5. 마술적인 부적(符籍)

6. 마술의 실천 관행

제 89 편 죄, 희생 제물, 그리고 속죄

1. 금기(禁忌)

2. 죄의 개념

3. 금욕과 굴종

4. 희생 제물의 기원

5. 희생 제물과 식인(食人) 풍습

6. 인간 희생제물의 진화

7. 인간 희생제물의 변형

8. 대속(代贖)과 계약

9. 희생 제물과 성찬

10. 죄의 용서

제 90 편 샤머니즘─주술사와 사제

1. 최초의 무당─주술사(呪術師)들

2. 주술 신앙의 실천 관행

3. 질병과 죽음에 대한 무속적 견해

4. 무당들이 장악한 약품

5. 사제(司祭)와 종교예식

제 91 편 기도의 진화

1. 원시적인 기도

2. 진화하는 기도

3. 기도와 타아인 자기

4. 윤리적인 기도

5. 기도의 사회적 반향

6. 기도의 범위

7. 신비주의, 황홀경 그리고 영감(靈感)

8. 개인적인 체험으로서의 기도

9. 효과적인 기도의 조건

제 92 편 종교의 후기 진화

1. 종교의 진화적인 본성

2. 종교와 사회관례

3. 진화 종교의 본성

4. 계시의 선물

5. 위대한 종교적 영도자들

6. 혼성된 종교들

7. 종교의 계속적인 진화

제 93 편 마키벤타 멜기세덱

1. 마키벤타의 육신화

2. 살렘의 현인(賢人)

3. 멜기세덱의 가르침

4. 살렘의 종교

5. 아브라함의 선택

6. 아브라함과 맺은 멜기세덱의 계약

7. 멜기세덱 선교사들

8. 멜기세덱이 떠남

9. 멜기세덱이 떠난 이후

10. 마키벤타 멜기세덱의 현재 지위

제 94 편 동양에서의 멜기세덱 가르침

1. 베다 인도에서의 살렘의 가르침

2. 브라만교

3. 브라만교의 철학

4. 힌두교

5. 중국에서의 진리를 위한 투쟁

6. 노자와 공자

7. 고타마 싯다르타

8. 불교 신앙

9. 불교의 전파

10. 티베트에서의 종교

11. 불교도의 철학

12. 불교의 하느님 개념

제 95 편 레반트에서의 멜기세덱의 가르침

1. 메소포타미아에서의 살렘 종교

2. 초기의 이집트 종교

3. 도덕 개념의 진화

4. 아메니몹의 가르침

5. 비범한 사람 이크나톤

6. 이란에서의 살렘 교리

7. 아라비아에서의 살렘 가르침

제 96 편 야훼─히브리인의 하느님

1. 셈족 사이에서의 신(神) 개념들

2. 셈 민족

3. 비할 데 없는 모세

4. 야훼를 선포함

5. 모세의 가르침

6. 모세가 죽은 이후의 하느님 개념

7. 시편과 욥기

제 97 편 히브리인 사이에서의 하느님의 개념의 진화

1. 사무엘─첫 번째 히브리 선지자

2. 엘리야와 엘리사

3. 야훼와 바알

4. 아모스와 호세아

5. 첫 번째 이사야

6. 대담한 예레미야

7. 두 번째 이사야

8. 신성한 역사와 세속적인 역사

9. 히브리 역사

10. 히브리 종교

제 98 편 서방(西方)의 멜기세덱 가르침

1. 그리스인들 사이에서의 살렘 종교

2. 그리스의 철학적 생각

3. 로마에서의 멜기세덱 가르침

4. 신비 예배종파

5. 미드라 예배종파

6. 미드라교와 그리스도교

7. 그리스도교

제 99 편 종교의 사회적인 문제

1. 종교와 사회적 재건

2. 제도적 종교의 약점

3. 종교와 종교인

4. 과도기 곤경

5. 종교의 사회적인 측면들

6. 제도적인 종교

7. 종교의 공헌

제 100 편 인간 체험 속의 종교

1. 종교적 성장

2. 영적 성장

3. 최극 가치의 개념들

4. 성장의 문제들

5. 전향과 신비주의

6. 종교적인 삶의 징후들

7. 종교적인 삶의 절정

제 101 편 종교의 실제 본성

1. 참 종교

2. 종교의 사실

3. 종교의 특징들

4. 계시의 한계

5. 계시에 의해 확대된 종교

6. 진보적인 종교 체험

7. 종교의 개인적 철학

8. 신앙과 믿음

9. 종교와 도덕

10. 사람의 해방자인 종교

제 102 편 종교적 신앙의 기초

1. 신앙의 확신

2. 종교와 실체

3. 지식, 지혜, 그리고 통찰력

4. 체험에서의 사실

5. 목적이 있는 잠재의 최극위

6. 종교적 신앙의 확실성

7. 신성한 것에 대한 확신감

8. 종교의 징표들

제 103 편 종교적 체험의 실체

1. 종교의 철학

2. 종교와 개별존재

3. 종교와 인종

4. 영적 교제

5. 이상의 기원

6. 철학적 조화-협동

7. 과학과 종교

8. 철학과 종교

9. 종교의 핵심

제 104 편 삼위일체 개념의 성장

1. 유란시아의 삼위일체 개념들

2. 삼위일체 합일과 신(神)의 다수성(多數性)

3. 삼위일체들과 삼원일체들

4. 일곱 삼원일체

5. 삼극일체

제 105 편 신(神)과 실체

1. 스스로 이신 이에 대한 철학적 개념

2. 삼원적 그리고 칠중(七重)으로서의 스스로 이신 이

3. 무한성의 일곱 절대자

4. 합일체, 이원일체 그리고 삼원일체

5. 유한 실체의 출현

6. 유한 실체의 반향

7. 초월적인 것들의 결국 생겨남

제 106 편 실체의 우주 차원

1. 유한 기능들의 1차 관계적-연합

2. 2차 최극 유한 집대성활동

3. 초월적 3차 실체 관계적-연합

4. 궁극의 4차 집대성활동

5. 공동절대 또는 5번째-위상 관계적-연합

6. 절대 또는 제6-위상 집대성활동

7. 운명의 최종

8. 삼위일체들의 삼위일체

9. 실존적 무한 통일

제 107 편 생각조절자의 기원과 본성

1. 생각 조절자의 기원

2. 조절자의 분류

3. 조절자의 신성별 고향

4. 조절자의 본성과 현존

5. 조절자 마음작용

6. 순수 영으로서의 조절자

7. 조절자와 개인성

제 108 편 생각조절자의 임무와 사명활동

1. 선택과 배정

2. 조절자 내주의 선행 조건

3. 조직과 관리-행정

4. 다른 영적 영향과의 관계

5. 조절자의 사명임무

6. 사람 안에 있는 하느님

제 109 편 조절자와 우주 창조체의 관계

1. 조절자의 발전

2. 자아-행동하는 조절자들

3. 필사자 유형과 조절자의 관계

4. 조절자와 인간의 개인성

5. 조절자 내주(內住)에 대한 물질적 장애

6. 참된 가치의 영속성

7. 개인성구현된 조절자의 운명

제 110 편 조절자와 개별 필사자의 관계

1. 필사자 마음에 내주함

2. 조절자와 인간의 의지

3. 조절자와의 협조

4. 마음 안에서의 조절자의 일

5. 조절자의 인도에 대한 그릇된 개념들

6. 일곱 정신 순환계

7. 불멸성의 달성

제 111 편 조절자와 혼

1. 선택의 마음 장(場)

2. 혼의 본성

3. 진화하는 혼

4. 내적인 일생

5. 선택의 헌정

6. 인간의 역설

7. 조절자가 부딪치는 문제

제 112 편 개인성 생존

1. 개인성과 실체

2. 자아

3. 죽음의 현상

4. 죽음 이후의 조절자

5. 인간 자아의 생존

6. 모론시아 자아

7. 조절자 융합

제 113 편 세라핌천사 운명의 수호자

1. 수호천사

2. 운명 수호자

3. 다른 영 영향에 대한 관계

4. 세라핌천사의 활동 영역

5. 필사자에 대한 세라핌천사의 사명활동

6. 죽음 이후의 수호천사

7. 세라핌천사와 상승하는 생애

제 114 편 세라핌천사의 행성 정부

1. 유란시아의 주권

2. 행성 감독자 위원회

3. 거주 총독

4. 지고자(至高者) 관찰자

5. 행성 정부

6. 행성 감독의 주(主) 세라핌천사

7. 운명의 예비무리단

제 115 편 최극 존재

1. 개념 구조의 상대성

2. 최극위를 위한 절대 기초

3. 기원적, 실재적 그리고 잠재적

4. 최극 실체의 근원들

5. 파라다이스 삼위일체에 대한 최극자의 관계

6. 삼극일체들에 대한 최극자의 관계

7. 최극자의 본성

제 116 편 전능 최극자

1. 최극 마음

2. 전능자와 칠중 하느님

3. 전능자와 파라다이스 신(神)

4. 전능자와 최극 창조자

5. 전능자와 칠중 통제자

6. 영의 통치

7. 대우주의 살아있는 유기체

제 117 편 최극자 하느님

1. 최극존재의 본성

2. 진화적 성장의 근원

3. 우주 창조체에 대한 최극자의 의의(意義)

4. 유한한 하느님

5. 창조의 대혼(大魂)

6. 최극자에 관한 탐구

7. 최극자의 미래

제 118 편 최극과 궁극─시간과 공간

1. 시간과 영원

2. 전재(全在)와 편재(遍在)

3. 시간-공간 관계

4. 1차 그리고 2차 원인

5. 전능과 동시양립 가능성

6. 전능과 만능

7. 전지(全知)와 숙명

8. 통제와 전반적-통제

9. 우주 기능구조

10. 섭리의 기능

제 119 편 그리스도 미가엘의 증여

1. 첫 번째 증여

2. 두 번째 증여

3. 세 번째 증여

4. 네 번째 증여

5. 다섯 번째 증여

6. 여섯 번째 증여

7. 일곱 번째이자 마지막의 증여

8. 증여 이후의 미가엘의 신분

제 57 편
유란시아의 기원(起源)

1 유란시아의 선사시대와 초기 역사에 대한 기록을 위해 예루셈에 있는 기록 보관소로부터 인용하여 제시함에 있어서, 우리는 현재 사용되고 있는 용법─365일을 한 해로 정하여 윤년을 두는 달력─으로 시간을 환산하라는 지도를 받았다. 원칙적으로, 기록에 있다 하더라도 정확한 년 수를 제시하지는 않을 것이다. 우리는 이러한 역사적 사실들을 제시함에 있어서 더 나은 방법으로 전체 숫자들에 근접하도록 할 것이다.

2 백만 년 또는 이백만 년 전으로 거슬러 올라갈 때, 우리는 그리스도교 연대인 20세기 초반으로부터 숫자를 정하여 사건의 날짜를 정하려고 한다. 그러므로 우리는 천년, 백만 년, 그리고 10억 년의 균등한 기간에 발생한 먼 옛날의 사건을 서술하게 될 것이다.

1. 안드로노버 성운

1 유란시아는 너희의 태양으로부터 기원되었으며, 너희의 태양은 안드로노버 성운으로부터 산출된 가지각색의 태양들 중의 하나인데, 한 때는 네바돈이라는 지역우주의 물리적 힘과 물질적 질료(質料)의 구성 요소들로 되어있다. 그리고 이 광대한 성운 자체는 까마득한 옛날에 오르본톤이라는 초우주 속에 있는 공간의 우주 기세-충전에서 그 기원을 가진다.

2 이 이야기가 시작되는 당시에, 파라다이스에 있는 1차 주(主)기세 조직자들은 나중에 안드로노버 성운으로 조직된 공간적 에너지들을 오랫동안 충분하게 통제해 오고 있었다.

3 987,000,000,000년 전에 연관-동료 기세 조직자 그리고 그 후에는 오르본톤 계열의 811,307번 대리 검열자가 유버사로부터 시찰을 나왔으며, 이제 오르본톤의 동쪽 부분에 있는 특정 구역에서 물질적인 현상을 시도하기에 적합한 공간 상태가 되었음을 옛적으로 늘 계신이에게 보고하였다.

4 900,000,000,000년 전에, 유버사의 자료들이 증언되었고, 811,307번 검열자에 의해 그 전에 선정된 지역으로 초우주 정부가 기세 조직자와 참모진을 보낼 수 있는 위임권과 관련하여, 평형을 관장하는 유버사 의회로부터 받은 허락이 그곳에 기록되었다. 오르본톤의 관계자는 새로운 물질적 창조를 계획하도록 소집하라는 옛적으로 늘 계신이의 명령을 수행함에 있어서, 이러한 잠재적인 우주를 처음 발견한 자에게 위임하였다.

5 이러한 허락이 기록되었다는 사실은, 기세 조직자와 참모가 이미 유버사를 출발하여, 오르본톤 안에 새로운 물리적 창조의 창발 속에서 종결시킬 지도 모르는 일정 기간 동안의 활동들 속에 후에 가담하게 될 동쪽 공간 부분으로 그들이 여행을 떠났음을 의미한다.

6 875,000,000,000년 전에, 876,926번의 거대한 안드로노버 성운이 정식으로 생겨났다. 결국에는 이 광대한 공간의 회오리바람으로 확대될 이 에너지 소용돌이를 개시하는데 필요한 것은 오직 기세 조직자와 연락참모의 현존뿐이었다. 그러한 성운의 회전이 시작된 후에, 살아있는 기세 조직자들은 회전 판 표면의 오른 편으로 물러나 있기만 하면 되며, 이 시간 이후로는 에너지의 선천적인 본질특성들이 그러한 하나의 새로운 물리적 체계를 진보적으로 질서 있게 진화시키게 되어 있다.

7 이 무렵부터 이야기는 초우주 개인성들의 기능 활동으로 옮겨진다. 실체 안에서 그 사건의 진정한 시작은 이 시점─파라다이스에서 기세 조직자들이, 오르본톤 초우주의 힘 지도자들과 물리 통제자들이 행동할 수 있도록 준비된 공간-에너지 상태들을 조성하면서, 뒤로 물러설 준비를 한 바로 그 시점─부터 이다.

2. 제 1차 성운 단계

1 모든 진화적인 물질적 창조계들은 회전하는 기체상태의 성운으로부터 탄생되며, 그러한 1차 성운은 기체 상태의 초기 부분에 내내 둥그렇다. 그것들은 대개 시간이 지나면서 나선형을 이루게 되며, 태양이 조성되는 기능이 자연적인 경로를 걷게 되면, 그것들은 대개 별들의 집합으로 귀착되든지 아니면 다양한 숫자의 행성들과 위성들 그리고 너희가 소속되어 있는 조그마한 태양계와 여러모로 흡사한 작은 군(群)들에 의해 둘러싸인 수많은 태양들로 변화된다.

2 800,000,000,000년 전에, 안드로노버 성운의 창조는 오르본톤의 거대한 1차 성운들 중의 하나로 잘 조성되었다. 근처에 있는 우주들의 천문학자들이 공간 속에서 일어나는 이 현상을 보았을 때, 그들이 관심을 가지면서 보는 일은 거의 없었다. 근접된 곳에서 창조들에게 적용된 중력 추정치들은, 공간 속에서 물질로 굳어지는 일들이 안드로노버 구역에서 발생되고 있었음을 나타내기는 하였지만, 그것이 전부였다.

3 700,000,000,000년 전에, 안드로노버 체계는 거대한 크기로 나타났으며, 매우 신속한 속도로 진화하는 새로운 이 물질 체계의 힘 중심들에 협력을 공급하고 지원을 잘 제공하기 위하여 주변에 있는 아홉 개의 물질 창조계 구역으로 물리통제자들이 추가로 파견되었다. 이러한 아득히 먼 옛날에, 계속해서 이어지는 창조계들에게 전달된 모든 물질들은 바퀴모양의 이러한 거대한 공간적 띠의 한계 속에 가두어져 있었으며, 그 띠는 계속하여 소용돌이치다가, 최대 직경에 도달하게 되면 더욱 빨리 회전하여 응집되고 수축되었다.

4 600,000,000,000년 전에, 안드로노버의 에너지-동원이 최고점에 달하는 기간이 되었다; 성운은 최대 부피에 도달하였다. 이 때 성운은 납작한 타원 모양으로 회전하는 거대한 기체 구름이었다. 이 시기는 차별적인 질량 형성과 변화하는 회전 속도가 이루어지는 초기 단계였다. 공간적인 기체가 물질로 구성되어 변화함에 있어서 중력을 비롯한 다른 작용들이 영향을 미치기 시작하였다.

3. 제 2차 성운 단계

1 이제는 거대한 성운이 점차 나선형의 소용돌이를 나타내기 시작하였으며 멀리 있는 우주들의 천문학자들에게도 확실하게 식별될 정도가 되었다. 이것이 대부분의 성운의 자연적인 역사이다; 태양을 내 던지고 우주 구축 작업이 시작되기에 앞서, 이러한 2차 공간 성운들이 대개 소용돌이 현상으로 관찰된다.

2 그 일이 있던 아주 먼 옛날에, 가까이 있는 별 연구자들이 관찰한 이러한 안드로노버 성운의 변형은, 20세기의 천문학자들이 망원경의 방향을 우주 밖으로 돌리고 가까이에 있는 외부에서 현재 소용돌이치고 있는 성운을 바라볼 때 발견하는 것과 똑같은 것이었다.

3 최대 질량에 도달되었을 즈음에, 기체 상태인 내용물의 중력 통제가 약화되기 시작하였으며, 결과적으로 기체 누출 단계, 두 개의 거대하고 뚜렷하게 보이는 팔처럼 앞으로 뻗어 나가는 기체 유출이 발생되었으며, 기체 유출은 모체가 되는 큰 덩어리의 반대편에서 기원되었다. 이러한 거대한 중앙 핵심부의 빠른 회전은 돌출 된 두 개의 투사되는 기체 기둥에게 곧 소용돌이치는 모양이 되게 하였다. 뻗어나가는 이 기둥들 일부분이 냉각된 후에 응고됨으로써 결국에는 울퉁불퉁한 모습을 드러내게 되었다. 이렇게 농축된 부분들은 거대한 체계들을 이루었고, 본체가 되는 바퀴 모양의 중력 작용 속에 견고하게 붙잡혀 있으면서 성운의 기체 구름 한 가운데에 있는 공간을 통해 소용돌이치는 물질들의 보조적 체계들을 이루었다.

4 그러나 성운은 이미 수축되기 시작하였고, 회전 속도가 증가됨에 따라 중력 통제가 감소되었다; 머지않아서, 기체상태의 바깥쪽 구역들이 성운의 핵심에 긴밀하게 포함되어 있는 상태에서 실재적으로 이탈되기 시작하였고, 불규칙한 윤곽선을 그리는 순환회로들 위의 공간 속으로 옮겨갔으며, 그것들의 순환회로를 다 완료하기까지 핵심 구역으로 다시 돌아왔고, 이러한 운동이 계속 반복되었다. 그러나 이것은 오직 성운이 진보되는 데 있어서 일시적인 단계에 지나지 않았다. 계속하여 증가되는 회전 속도는 곧 서로 독립적인 순환회로를 갖는 무수한 태양들을 만들어 내었다.

5 그리고 멀고 먼 옛날에 이상과 같은 일이 안드로노버에서 일어났었다. 바퀴 모양의 에너지 영역은 최대한의 확대 상태에 이를 때까지 점점 더 커졌고, 그러고 나서 응축 과정이 시작될 때, 그것은 점점 더 빨리 소용돌이를 쳤으며 결국에는 결정적인 원심 분리 상태에 도달하게 되었고 엄청난 분산이 시작되었다.

6 500,000,000,000년 전에, 최초의 안드로노버 태양이 탄생되었다. 타는 듯 한 이 광채는 모체 중력 장악으로부터 이탈되었고, 창조의 조화우주 안에서 독립적인 모험여행에 있는 공간 속으로 떨어져 나왔다. 그것의 궤도는 이탈된 경로에 의해서 결정되었다. 그러한 젊은 태양들은 재빨리 구체 모양으로 되어가며, 공간의 별로서 길고도 사건 많은 생애를 시작한다. 말기에 도달한 성운 핵들을 제외하고, 오르본톤의 거의 대부분 태양들이 모두 비슷한 탄생을 가지고 있다. 이탈된 이들 태양들은 진화의 다양한 기간과 이에 부수되어 일어나는 우주적 봉사를 두루 거친다.

7 400,000,000,000년 전에, 안드로노버 성운의 재(再)흡수 기간이 시작되었다. 모체 핵의 딘계적인 커짐과 계속되는 응축의 결과로써 가까이에 있는 보다 작은 많은 태양들이 흡수되었다. 곧 이어서 성운 응축이 끝나는 위상, 에너지와 물질이 거대한 공간적 집단들을 이루는 최종적인 분리 단계보다 항상 앞서서 일어나는 기간이 시작되었다.

8 파라다이스의 창조자 아들인 네바돈의 미가엘이, 우주를 건설하는 자신의 모험 장소로, 집대성-해체하고 있는 이 성운을 선택한 것은 이 신(新)시대로부터 백만 년이 채 지나지 않았을 무렵이었다. 구원자별의 고안건축 세계들과, 행성들에 대한 100개의 별자리 본부들 집단들이 거의 즉시 시작되었다. 특별하게 창조된 세계들로 묶여진 이들 군(群)들이 완성되는 데에는 거의 백만 년이 소요되었다. 지역 체계의 본부들이 있는 행성들은 그 때부터 약 50억 년 전까지에 이르는 기간 동안에 걸쳐서 건설되었다.

9 300,000,000,000년 전에, 안드로노버 태양 순환회로들이 성공적으로 구축되었으며, 성운 체계는 물리적으로 상대적인 안정을 누리는 과도기를 통과하고 있었다. 이 무렵에 미가엘의 참모진이 구원자별에 도착하였고, 오르본톤에 있는 유버사 정부는 네바돈이라는 지역우주에 대한 물리적인 인식을 확장하였다.

10 200,000,000,000년 전에, 안드로노버 중앙 군(群) 혹은 핵심 덩어리 속에 엄청난 열이 발생되면서 수축과 응집 과정의 진행이 목격되었다. 중앙에 있는 바퀴 모양의 태양-모체 가까이에 있는 영역에 상대적인 공간이 나타났다. 외부 영역들은 보다 안정되고 잘 조직되기 시작하였다; 새로 태어난 태양의 주위를 회전하는 어떤 행성들은 생명이 이식되기에 적당할 만큼 이미 충분하게 냉각되었다. 네바돈에서 가장 오래된 거주 행성이 이들 시기에 생겼다.

11 이제 네바돈의 완성된 우주적 기능구조가 처음으로 기능을 발휘하기 시작하였고, 미가엘의 창조는 거주하는 곳 그리고 진보적인 필사자 상승의 우주로서 유버사에 등록되었다.

12 100,000,000,000년 전에, 성운의 응축 긴장이 극점에 도달하였다; 열에 의한 긴장도 최대 점에 도달하였다. 중력과 열이 대립되는 결정적인 단계가 어떤 경우에는 오래 지속되는 경우도 있지만, 오래지 않아서 열이 중력을 이기게 되고 태양이 발광되기 시작하는 눈부신 장면의 기간이 시작된다. 그리고 이 순간에 우주 성운의 제 2차 생애는 종지부를 찍게 된다.

4. 제 3차와 제 4차 단계

1 성운은 제 1차에는 회전하고; 제 2차에는 소용돌이가 일어나며; 제 3차에는 첫 번째 단계의 태양 분산이 있는 반면에, 제 4차에는 근원적인 핵이 구형 성단으로 종결되든지, 아니면 말기를 맞이한 태양 체계의 중심으로서 기능하는 고립된 태양으로 종결되면서, 두 번째이자 마지막인 태양 발광 주기가 포함된다.

2 75,000,000,000년 전에, 이 성운은 태양이 집단적으로 생기는 단계의 최고점에 도달하였다. 이 시기는 태양이 감소되는 첫 기간의 정점에 해당되었다. 이 태양들의 대부분은 그 후로 행성들, 위성들, 광선을 반영하지 않는 우주 섬들, 혜성들, 그리고 조화우주 먼지 구름들로 이루어진 광대한 체계를 포함하고 있다.

3 50,000,000,000년 전에, 첫 번째 단계의 태양 분산이 완료되었다; 성운은 실존에서의 스스로의 3차 주기를 신속하게 완결하고 있었고, 그 기간 동안 876,926개 태양계들에게 기원을 주었다.

4 25,000,000,000년 전에, 성운 삶의 제 3차가 완료되는 것이 목격되었으며, 모체가 되는 이 성운으로부터 발생된 멀리 퍼져나가는 성운들의 상대적인 안정이 이루어졌다. 그러나 물리적인 응축과 열 발생 증가의 과정은 성운 잔존물들의 중앙 물질 속에서 여전히 계속되었다.

5 10,000,000,000년 전에, 안드로노버의 제 4차 순환주기가 시작되었다. 핵심-덩어리 온도가 최고점에 달하였다; 응축 과정이 임계점에 도달하고 있었다. 기원적인 모체 핵은 자체의 내부-열 응축 긴장과, 둘러싸고 있는 독립된 태양계들로 인하여 증가되는 중력-조수 작용의 혼합된 압력 아래에서 진동하고 있었다. 두 번째 성운 태양 주기를 시작하게 하는 핵심의 분출이 임박하게 되었다. 성운 실존의 제 4차 순환주기가 바야흐로 시작되려 했다.

6 8,000,000,000년 전에, 엄청난 말기적 폭발이 시작되었다. 그러한 조화우주 격변기를 맞이하였을 때에는 오직 외부에 있는 체계들만이 안전하다. 그리고 이것이 성운의 종말의 시작이었다. 이러한 최종적인 태양 분출은 거의 20억년 동안 계속되었다.

7 7,000,000,000년 전에, 안드로노버 말기 분산현상이 목격되었다. 이는 보다 큰 말기적 태양들이 생겨나는 기간이었으며 지역적 물리적 교란이 최고 상태에 이른 기간이었다.

8 6,000,000,000년 전에, 말기 분산이 종료되었고, 너희가 살고 있는 태양계의 태양이 생겨났으며, 안드로노버의 두 번째 태양 군(群)의 끝에서 56번째로 탄생되었다. 성운 핵이 이렇게 최종적으로 분출되면서, 136,702개의 태양들이 생성되었으며, 그들 대부분은 고적하게 궤도를 운행한다. 안드로노버 성운에서 기원된 태양들과 태양계들의 수는 1,013,628개이다. 태양계를 갖고 있는 태양의 숫자는 1,013,572개이다.

9 그리고 이제는 거대한 안드로노버 성운은 더 이상 없으나 , 공간의 이 어머니 구름 안에서 기원된 많은 태양과 그들의 행성 가족 위에서 계속 살고 있다. 이 거대한 성운 중에서 마지막까지 남아있는 핵심 부분은 붉은 빛을 내면서 여전히 타오르고 있으며 빛의 거물의 막강한 두 세대의 이 장엄한 어머니 주변을 지금도 회전하고 있는, 165개 세계의 나머지 행성가족에게 누그러진 빛과 열을 계속하여 제공하고 있다.

5. 몬마시아의 기원─유란시아 태양계

1 5,000,000,000년 전에, 너희 태양계의 태양이 비교적 독립적인 불타는 구체를 이루었으며, 가까이에 있는 공간에서 돌고 있는 대부분의 물체, 자기 자신의 생성에 기여하였던 마지막 격변으로부터의 잔여물들이 자기에게 모이도록 하였다.

2 너희에게 비취는 태양은 오늘날 상대적인 안정성을 획득하고 있지만, 11.5년 주기의 태양 흑점은 그것이 청년기에 있는 가변성의 별임을 나타내 준다. 너희 태양은 초기에는 계속 응축하였고 결과적으로 온도가 계속 상승하여 그 표면에 거대한 격변을 일으켰었다. 이러한 거대한 융기로 인하여 일어나는 밝기 변화 주기는 3.5일이었다. 이러한 가변 상태, 주기적인 변동은 태양으로 하여금 곧 부닥치게 될 특정한 외부 영향들에게 아주 잘 반응하도록 하였다.

3 너희에게 비취는 태양의 행성 군(群), 너희가 살고 있는 세계가 소속된 태양계의 이름인 몬마시아의 독특한 기원을 위하여 준비된 지역 공간의 무대는 그렇게 설치되었다. 오르본톤에 소속된 행성 체계들 중에서 비슷한 기원을 갖는 것들은 1% 미만이다.

4 4,500,000,000년 전에, 거대한 앙고나 체계가 독립된 이 태양 근처로 접근하기 시작하였다. 엄청나게 큰 이 체계의 중심은 거대한 암흑 공간이고, 견고한 상태이며, 심하게 충전(充電)되어 있고, 엄청난 중력이 작용되고 있었다.

5 앙고나가 태양으로 더 접근하여, 태양이 진동하면서 최고로 확대되는 순간, 기체 상태의 물질적 기둥들이 태양의 거대한 혀처럼 우주 밖으로 분출되었다. 처음에는 혀 모양으로 불타는 이 기체 기둥들이 반드시 태양 쪽으로 되돌아갔지만, 앙고나가 점점 더 접근하자, 거대한 방문객의 중력 작용이 너무 커져서 혀 모양의 이 기체 기둥들이 어떤 지점까지 떨어져 나갔으며, 뿌리 부분은 태양으로 되돌아갔지만 바깥 부분은 물체의 독립된 몸체, 태양계의 운석들을 형성할 만큼 떨어져 나가게 되었으며, 그것들은 자체적인 타원 궤도를 그리면서 즉시 태양의 주위를 돌기 시작하였다.

6 앙고나 체계가 더 가까이 접근하자, 태양의 분출은 더욱 심화되었다; 점점 더 많은 물질이 태양으로부터 떨어져 나와 주변 공간에서 맴도는 독립적 몸체를 이루게 되었다. 이러한 상황은 앙고나가 태양에 가장 근접되게 접근할 때까지 500,000년 동안 계속 발전되었다; 태양은 그 후에 주기적인 내부 격변들 중의 하나로 인하여, 부분적인 분열을 체험하였다; 반대편에서도 동시적으로 엄청난 양의 물질이 분출되었다. 앙고나가 있는 쪽에서는 거대한 기둥 모양으로 태양 기체들이 분출되었고, 오히려 양 끝을 향하였으며 가운데는 현저하게 부풀어 올랐고, 태양의 직계 중력 통제 한계로부터 영구적으로 벗어나게 되었다.

7 이렇게 하여 태양으로부터 분리된 거대한 기둥 모양의 태양 기체는 후에 태양계에 속한 12개의 행성들로 진화되었다. 태양계를 이룩한 거대한 원형체의 분출에 조수적인 공감으로 반대편에서 일어난 반향적인 가스 유출은 태양계의 우주 먼지와 운석으로 응축되기 시작하였지만, 이 물체의 매우 많은 부분은 후에 앙고나 체계가 멀리 있는 공간으로 물러감에 따라 태양의 중력에 다시 흡입되었다.

8 소행성들과 운석들로서 현재 태양 주위를 돌고 있는 거대한 양의 물질과 태양계 행성들의 조상이 되는 물질을 앙고나가 성공적으로 이끌어 내기는 하였지만, 이러한 태양계의 물질 중 어떤 것도 자체적으로 안정을 이루지는 못한다. 비정규적으로 접근하는 것들이 태양의 내용물 중 어떤 것이라도 실재적으로 훔칠 정도로 가까이 온 적은 없었지만, 지금-현재의 태양계를 이루고 있는 모든 물질을 우주 공간으로 분출시키기에 충분할 만큼 가까이 접근하였었다.

9 안쪽에 있는 5개의 행성들과 바깥쪽에 있는 5개의 행성들은 앙고나가 태양으로부터 멀어짐에 따라 거대한 중력 팽창이 점차 끝나고 부피가 줄어들면서, 차가워지고 응축되는 핵들로부터 곧 소규모의 형태를 갖추었으며, 반면에 토성과 목성은 보다 부피가 크고 부풀어 오르는 중앙 부분으로부터 형성되었다. 토성과 목성은 앙고나로부터 유실된 대부분의 물질을 초기에 강력한 중력 작용으로 흡수하였으며, 그것들의 주위를 돌고 있는 어떤 위성들의 역행 운동을 보면 잘 알 수 있다.

10 과열된 태양 기체의 거대한 기둥 한가운데로부터 생성된 토성과 목성은 매우 높은 열을 간직한 태양 물질로 이루어졌기 때문에 밝은 빛을 발하였고 많은 양의 열을 내뿜었다; 그것들은 실체 안에서, 분리된 공간체로 형성된 후에 잠시 동안 제2의 태양 역할을 하였다. 태양계 안에서 가장 큰 이들 두 행성들은 오늘날까지도 기체 상태가 가장 많이 남아있으며, 아직도 완벽한 응축이나 응결을 이룰 정도로 냉각되지 못한 상태에 있다.

11 기체로부터 응축된 다른 10개의 행성들의 핵들은 곧 응결 상태에 도달하였으며 가까운 공간에서 돌고 있는 운석들을 점점 더 많이 끌어당기기 시작하였다. 그리하여 태양계의 행성들은 이중적인 기원을 갖게 되었는데; 기체로부터 응축된 핵과, 나중에 엄청난 양의 운석들을 흡수함으로써 증강된 부분이다. 그것들은 아직도 여전히 운석들을 흡수하고 있지만, 숫자에 있어서는 크게 줄어들었다.

12 행성들이 태양의 회전에 의해서 형성되었다면 모체가 되는 태양의 적도 평면 위에서 태양 주위를 돌아야 되겠지만, 실제로는 그렇지 않다. 그것들은 오히려 태양의 적도 평면과 적지 않은 각도가 존재되고 있는 앙고나의 태양 분출 평면 위에서 움직이고 있다.

13 앙고나가 태양의 물질 중 어떤 것도 끌어당기지 못하는 동안, 태양은 때때로 접근해 오는 우주 체계의 물질들 중 일부를 끌어 당겨서 태양계 행성들에게 덧붙여 줌으로써 변형을 가져오게 하였다. 앙고나의 강한 중력장으로 인하여, 그것의 영향을 받는 행성 무리들은 거대한 흑암체로부터 상당한 거리에서 궤도를 그리며 돌고 있다; 태양계의 기원이 되는 물질의 분출 직후에, 그리고 앙고나가 아직 태양과 가까운 거리에 있는 동안, 앙고나 체계의 주요 행성들 중에서 3개가 덩어리 모양의 최초의 태양계에 너무 근접하여 돌았기 때문에, 태양계의 중력 작용은 더욱 증강되어 이들 세 행성들로 하여금 앙고나의 중력 한계를 벗어나 영구히 떨어져 나가서 우주에 떠돌아다니도록 하기에 충분하였다.

14 태양으로부터 분출된 태양계의 물질 전부는 기원적으로는 똑같은 방향의 궤도회전 방향을 자질로서 부여받았으며, 세 개의 외부 공간체가 침입하지 않았다면, 모든 태양계 물체들은 여전히 궤도운동에서의 같은 방향을 유지하였을 것이다. 실제로 일어난 바와 같이, 3개의 앙고나 종속체의 영향이 외부에서 방향에 영향을 끼치는 새로운 기세로, 창발하고 있는 태양계에 투입되었으며, 그 결과로 역행 운동이 나타났다. 어떤 우주 체계든지, 역행 운동은 항상 우연한 현상이며, 외부 공간체의 충돌 효과의 결과로 나타낸다. 그러한 상충 작용이 항상 역행 운동을 가져오는 것은 아니지만, 다양한 기원을 갖는 물질을 포함하는 체계가 아닌 곳에서는 결코 역행이 일어나지 않는다.

6. 태양계 형성기─행성 형성 시기

1 태양계가 탄생된 후, 태양의 분출이 점차로 감소되는 현상이 일정 기간 동안 나타났다. 500,000년 동안 태양으로부터 주변 우주 공간으로의 물질 분출량은 점점 더 감소되었다. 그러나 안정되지 못한 궤도를 도는 초기 기간 동안, 주변의 천체들이 태양에 가까이 접근하였을 때, 태양의 모체는 이러한 운석들 중 많은 부분을 재(再)흡수할 수 있었다.

2 태양 가까이에 있는 행성들의 회전 속도가 조수에 따른 마찰에 의해서 먼저 감소되었다. 그러한 중력 영향은 행성-축 회전 속도를 감소시키면서 행성 궤도가 안정되는 데에도 영향을 미쳤으며, 축의 회전이 멈출 때까지 행성이 언제나 점점 더 천천히 돌게 하였고, 행성의 반쪽 부분이 항상 태양 또는 더 큰 행성을 향하도록 하였는데, 이러한 현상은 항상 똑같은 면을 유란시아 쪽으로 향하면서 돌고 있는 달이나 수성에 의해서 설명될 수 있을 것이다.

3 달과 지구의 조수에 따른 마찰이 동등하게 되면, 지구도 한쪽 구면만이 달을 향하게 될 것이며, 매월과 날자가 거의 동일하게─약 47일 기간으로─될 것이다. 그러한 궤도 안정이 성립되면, 조수에 따른 마찰은 역작용으로 될 것이며, 달은 더 이상 지구로부터 멀어지지 않고 오히려 그 위성이 행성 쪽으로 점차 가까이 다가가게 될 것이다. 그렇게 되면, 아주 먼 훗날에 달은 지구로부터 약 11,000 마일의 거리까지 접근할 것이며, 지구의 중력 작용에 의해 달이 붕괴될 것이고, 이러한 조수-중력 폭발에 의해 달은 작은 입자들로 분쇄되어, 토성과 마찬가지로 고리 모양의 물질 띠를 이루거나 아니면 점차 운석으로 지구에 떨어지게 될 것이다.

4 만약에 공간체들의 크기와 비중이 비슷한 상태라면, 서로 충돌하는 현상이 발생할 것이다. 그러나 두 개의 공간체가 비중에 있어서는 비슷하나 크기에 있어서 서로 다르다면, 작은 것이 큰 것 쪽으로 점점 더 접근한다면, 궤도 반경이 큰 천체 반지름의 2.5배에 도달하였을 때 작은 천체의 파괴 현상이 일어날 것이다. 우주 안에서 큰 물체들 간의 충돌은 정말로 거의 일어나지 않지만, 그러나 보다 작은 천체의 중력-조수의 폭발 현상은 흔히 있는 일이다.

5 유성들이 한꺼번에 많이 생기는 현상이 벌어지는 데, 이는 가까이 있는 비슷하지만 더욱 큰 공간체가 일으키는 조수적인 중력으로 붕괴되는, 그러한 물질로 이루어진 큰 몸체의 단편이기 때문이다. 토성을 감싸고 있는 고리 모양의 띠들은 파괴된 위성의 단편들이다. 목성을 돌고 있는 달들 중 한 개가 현재 조수 파열 임계지역에 거의 도달되어 있으며, 수 백 만년 내에 행성에 의해 이끌리든지, 아니면 중력-조수 폭발이 발생할 것이다. 아주 먼 옛날에 태양계의 다섯 번째 행성이 불규칙적인 궤도를 돌다가 주기적으로 목성에 점점 더 가까이 접근하여, 중력-조수 파열의 임계지역에 들어가게 되었으며, 신속히 단편화되었고, 지금-현재의 소행성 군(群)이 되었다.

6 4,000,000,000년 전에, 목성과 토성 체계의 조직이 드러나게 되었으며, 그것들의 주위를 돌고 있는 달들을 제외하면 오늘날 관찰되는 모습과 매우 흡사하고, 지나간 수십억 년 동안 크기가 계속 커졌다. 태양계의 모든 행성들과 위성들이 계속하여 운석을 흡수하는 결과로 여전히 커지고 있는 것이 사실이다.

7 3,500,000,000년 전에, 다른 10개 행성들의 응축된 핵들이 잘 형성되었으며, 어떤 작은 위성들은 나중에 하나로 뭉쳐져서 지금-현재와 같은 보다 큰 달들이 되기도 하였지만, 대부분의 달들의 중심 부분이 온전한 모습을 갖추었다. 이 시기는 행성들이 연합되는 기간으로 간주될 수도 있을 것이다.

8 3,000,000,000년 전에, 태양계는 오늘날과 같이 움직이는 모습을 거의 갖추게 되었다. 그 구성원들은 행성들과 그들의 위성들 위에 엄청난 비율로 떨어지는 운석들로 인하여 계속 커지게 되었다.

9 이 무렵에, 너희가 소속된 태양계가 네바돈의 물질 등록 장소에 기재되었고 그 이름은 몬마시아였다.

10 2,500,000,000년 전에, 행성들은 거대한 크기로 성장하였다. 유란시아는 현재 부피의 10분의 1 크기에 해당되는 잘 발전된 구체였으며, 증가되는 운석들로 인하여 여전히 빠른 속도로 커지고 있었다.

11 이러한 모든 엄청난 활동은 유란시아에 속한 진화 세계를 형성하는 자연적인 과정의 일부분이며, 생명이 시간의 흐름 속에서 모험을 하도록 준비된 그러한 공간의 물리적인 진화의 시작을 위해 무대 장치를 설치하는 천체적인 준비 과정에 일익을 담당하는 것이다.

7. 운석 시대─화산 폭발기 원시 행성 환경

1 이러한 초기 시대에 두루, 태양계의 공간 구역들에는 분열과 응축의 과정을 거치는 작은 천체(天體)들이 무리를 짓고 있었으며, 연소 작용에 의해서 지구를 보호하는 환경이 아직 조성되지 않은 가운데 분쇄된 공간체들이 직접 유란시아의 표면으로 떨어졌다. 이러한 끊임없는 충격에 의해서 행성 표면은 다소 가열된 상태로 지속되었고, 지구가 커짐에 따라 중력 작용도 더욱 증가되면서 철과 같은 무거운 성분이 점점 더 행성의 중심부를 향하여 가라앉히도록 영향을 주는 운동이 일어나게 되었다.

2 2,000,000,000년 전에, 지구는 뚜렷하게 달을 능가하게 되었다. 위성보다 행성이 항상 더 크기는 하였지만, 엄청나게 많은 공간체 조각들이 지구에 흡수된 이 시기까지, 크기에 있어서는 그렇게 큰 차이가 없었다. 이 무렵에 유란시아는 현재 크기의 약 5분의 1에 해당하였으며, 가열된 안쪽 부분과 냉각된 표면 사이의 내부적 원소 분리 결과로 나타나기 시작한 원시적 대기 환경을 유지하기에 충분할 만큼의 크기에 도달하였다.

3 명확한 화산 활동은 이때부터 시작되었다. 지구의 내부 열은, 방사능을 갖거나 아니면 아주 무거운 원소들이 운석들에 의해서 우주로부터 옮겨져 점점 더 깊이 묻힘으로써 계속 증강되었다. 이러한 방사성이 있는 원소들에 대한 연구는 유란시아의 표면이 10억 년 이상 되었음을 증명하게 될 것이다. 라듐 측정법은 행성의 생성 년대를 과학적으로 측정하는데 있어서 너희가 할 수 있는 가장 믿을만한 시간 계산 방법이기는 하지만, 너희가 정밀하게 조사하는 방사성 물질들은 모두 지구 표면으로부터 채취되므로 이 원소들이 비교적 최근에 획득되었음을 나타내기 때문에, 그러한 측정 결과들은 모두 너무 짧게 나타나게 된다.

4 1,500,000,000년 전에, 지구는 현재 크기의 3분의 2에 달하였으며, 반면에 달은 현재의 부피와 거의 동일한 크기를 갖게 되었다. 지구는 달보다 빠른 속도로 커졌기 때문에 그것의 위성이 기원적으로 갖고 있었던 미세한 양의 대기를 서서히 흡수하기 시작하였다.

5 이 때 화산 활동이 최고점에 달하게 되었다. 지구 전체는 마치 불타는 지옥처럼 되어, 표면은 무거운 금속 성분들이 중심부로 가라앉기 전의 초기의 용암 상태와 흡사하였다. 이것이 화산기의 모습이다. 그럼에도 불구하고, 대개 비교적 가벼운 화강암으로 구성된 지표면은 점차적으로 형태를 갖추어 나갔다. 장차 생명을 유지시킬 수 있도록 무대가 설치되고 있었다.

6 원시적인 지구 환경이 서서히 진화되어 갔으며, 이제는 어느 정도의 수증기와 일산화탄소와 이산화탄소 그리고 염화수소 등을 함유하게 되었지만, 유리(遊離) 질소와 유리 산소는 거의 존재하지 않았다. 화산 활동기의 지구 환경의 상태는 하나의 어수선한 모습이었다. 여러 가지 기체들 외에, 엄청난 양의 화산 연기가 가득 차게 되었고, 공기 띠가 충분하게 형성되자 지구 표면 위에 끊임없이 폭포수처럼 떨어지는 무거운 운석들로부터 산화 물질들이 생겨나게 되었다. 그러한 운석 산화 작용은 대기 중에 있는 산소를 거의 모두 소모하였으며, 운석이 떨어지는 속도는 여전히 엄청난 것이었다.

7 이윽고, 대기 상태가 더욱 안정되었고 지구의 가열된 바위 표면 위에 비가 떨어지기 시작할 정도로 충분히 냉각되었다. 유란시아는 수천 년 동안 한 개의 거대하고 연속적인 증기 막으로 덮여 있었다. 그리고 이 기간 동안 태양은 지구 표면에 전혀 비쳐지지 못하였다.

8 대기 속에 있던 많은 탄소 원자가 흡수되어 지표층에 풍부하게 들어 있는 여러 가지 금속의 탄산염을 형성하였다. 그 이후 비옥한 토질을 만드는 초기 지구 형성기에, 훨씬 더 많은 양의 탄소 기체가 소모되었다.

9 이어지는 기간 동안의 계속적인 용암 분출과 우주로부터 들어오는 운석들로 말미암아 공기 속에 있던 산소가 거의 전부 소모되기에 이르렀다. 원시적인 바다가 곧 나타나게 되는 초기 퇴적물들 속에도 색깔이 있는 암석이나 이판암이 함유되어 있지 않았다. 그리고 바다가 나타난 후 오랫동안, 대기 속에는 실질적으로 유리 산소가 거의 없었다; 현저한 양으로 나타나게 된 것은, 나중에 해초들과 기타 여러 형태의 채소들에 의해서 생성되었을 때였다.

10 화산 활동기의 원시적인 지구 대기는 운석 무리들의 충돌 현상으로부터 지구를 거의 잘 제공하지 못하는 상태에 있었다. 수많은 운석들이 그러한 공기층을 뚫고 들어올 수 있었으며 고체 덩어리로 지구 표면에 충돌하였다. 그러나 시간이 지나면서, 산소가 풍부한 다음 시대의 강력한 보호막을 뚫고 들어오기에 충분할 정도로 큰 운석들은 점점 더 줄어들었다.

8. 지구 표면의 안정 -지진 활동기

바다와 최초의 대륙 세상

1 1,000,000,000년 전에, 유란시아 역사가 실재적으로 시작되었다. 지구는 현재의 크기에 거의 도달한 상태였다. 그리고 이 무렵에 네바돈의 물리 등록소에 기재되었으며 유란시아라는 이름이 주어졌다.

2 끈임 없는 수증기의 응결과 함께, 대기는 지구 표면의 냉각되는 것을 촉진시켰다. 화산 활동은 일찍이 내부-열 압력과 지표면 응축을 균등화시켰으며; 화산 활동이 급격하게 줄어들자, 냉각과 조절이 진행되는 신(新)시대가 나타나면서 지진 활동이 본격적으로 시작되었다.

3 유란시아의 실제적인 지질학적 역사는, 첫 번째의 바다를 형성하기에 충분할 정도로 지구 표면을 냉각시킴과 동시에 시작되었다. 지구의 냉각된 표면 위에서 수증기의 응결이 일단 형성되기 시작된 후, 실질적으로 완성이 이루어질 때까지 계속되었다. 이 기간이 끝나게 되었을 때, 바다가 전 세계적으로 퍼지게 되었고, 평균 1마일이 넘는 깊이로 지구 전체를 덮게 되었다. 그렇게 되자 오늘날 볼 수 있는 것과 거의 동일한 조수 현상이 시작되었지만, 원시적인 이 바다에는 소금기가 없었다; 지구를 뒤덮은 물은 실천적으로 민물과 같은 상태였다. 이 시기에, 대부분의 염소는 여러 종류의 금속 성분과 합쳐져 있었으나, 수소와 연합함으로써 이러한 물이 약한 산성을 띄우도록 하기에 충분하였다.

4 아득히 먼 이 시대가 시작될 때, 유란시아는 하나의 물속에 갇힌 행성으로 관찰되었을 것이다. 나중에는, 더욱 두꺼운, 그리하여 농도가 더욱 짙어진 용암이, 현재 태평양을 이루고 있는 지역의 밑바닥으로 흘러 나왔으며, 표면이 물로 덮여 있는 이 지역은 상당한 압력을 받게 되었다. 점점 더 두꺼워지는 지층의 평형 작용에 대한 보상하는 조절 현상으로 첫 번째의 거대한 대륙이 지구 전체를 덮은 바다로부터 떠올랐다.

5 950,000,000년 전에, 유란시아는 하나의 거대한 대륙과 하나로 이루어진 물, 태평양으로 구성된 모습을 갖추게 되었다. 화산 활동이 여전히 전 세계적으로 일어났으며, 지진 활동은 빈번하고도 맹렬하게 지속되었다. 운석들이 계속하여 지구에 떨어졌지만, 크기와 빈도가 계속 줄어들었다. 대기는 투명하게 되었지만, 이산화탄소의 밀도는 여전히 높은 상태였다. 지구 표면은 점점 더 안정되어 갔다.

6 유란시아가 행성 운영에 관하여 사타니아의 체계에 배정되고 놀라시아덱의 생명 등록소에 기록된 것은 바로 이 무렵이었다. 그러고 나서, 나중에 미가엘이 필사자 증여에서의 엄청난 사업에 착수되고, 유란시아가 지역적으로 “십자가의 세계”로서 알려지게 만든 그런 체험에 참여하게 될 행성으로 운명되는, 보잘것없는 작은 구체의 관리-행정적 승인이 시작되었다.

7 900,000,000년 전에, 행성을 조사하도록 예루셈에서 파견되고, 생명-실험 기지를 위해 적당한 상태가 되었는지를 보고하도록 한, 사타니아의 첫 번째 정찰대가 유란시아에 도착하였다. 이 위원회는 24명으로 구성되어 있었으며, 생명운반자, 라노난덱 아들, 멜기세덱, 세라핌천사, 그리고 행성의 조직과 관리-행정의 초기 시절과 관련하여 할일이 있는 또 다른 천상(天上)의 생명 계층들이 포함되어 있었다.

8 행성에서의 수고스러운 조사를 마친 후에, 이 위원회는 예루셈으로 돌아갔으며, 체계 주권자에게 유리하다고 보고하면서, 유란시아를 생명-실험 등록부에 올리도록 추천하였다. 따라서 너희가 살고 있는 세계는 예루셈에 하나의 십진법 소수의 행성으로 등록되었고, 생명운반자들은 나중에 그들이 생명 이주와 이식 명령을 가지고 도착하였을 때, 그들에게 기계적, 화학적, 그리고 전기적 활성기법으로 새로운 원형틀을 제정할 수 있는 허가가 내릴 것이라는 통고를 받았다.

9 행성 업무를 위한 준비가 12명의 혼합된 예루셈 위원회에 의해서 완료되고 에덴시아의 70인 행성 위원회에 의해서 인가된 것은 물론이었다. 생명운반자들의 자문 조언자들에 의해 제안된 이 계획들이 구원자별에서 최종적인 허락을 받았다. 그 직후에 네바돈의 소식통들은, 생명운반자들이 네바돈 생명 원형틀의 사타니아 유형으로 확대하고 개선하도록 계획된 60번째의 실험을 실행할 수 있는 단계에 유란시아가 도달하였음을 공표하였다.

10 우주 방송으로 네바돈 전체에 곧 바로 유란시아가 처음 인지되었으며, 충만한 우주 지위가 수여되었다. 그로부터 얼마 지나지 않아서, 그것은 초우주의 대구역과 소구역 본부 행성들의 기록소에 등록되었다; 이 시대가 지나가기 전에, 유란시아는 유버사의 행성-생명 등록소에 기재되었다.

11 이 기간 전체의 특성은 빈번하고 격렬한 폭풍우로 특징 지워졌다. 초기에 지구의 지각 부분은 연속적인 유동 상태에 있었다. 냉각된 표면은 엄청난 양의 용암 분출로 인하여 변형되었다. 지구 표면의 어느 곳에서도 최초의 지구의 지각 부분을 발견할 수 없게 되었다. 지구 전체는 깊은 곳에서 수를 헤아릴 수 없을 정도로 여러 번 흘러나온 용암과 혼합되었고, 초기에 지구 전체를 덮었던 바다에서 나중에 퇴적된 물질들과 뒤섞였다.

12 세계의 어느 지표면에도, 캐나다 북동쪽 허드슨 만(灣) 주변보다도 더, 고대의 해양-이전에 생긴 암반의 변화된 흔적을 찾을 수는 없을 것이다. 화강암이 융기된 이 광대한 지역은 해양-이전 시대에 속하는 바위들로 구성되어 있다. 이 지역의 암반층들은 가열되고 휘어졌으며 뒤틀려졌고 위쪽으로 주름이 잡혔으며 이러한 뒤틀림의 변형 과정을 여러 번 거치게 되었다.

13 해양기에 두루, 화석이 없는 성층암으로 이루어진 거대한 지층이 이 고대해양의 바닥에 퇴적되어갔다. (화학적인 침전의 결과로도 석회암이 형성될 수 있다; 오래된 석회암 전체가 해양 생물체의 퇴적에 의해서만 이루어진 것은 아니다.) 고대에 형성된 이러한 암반 속에는 생명의 흔적이 발견되지 않는다; 나중에 일어난 홍수기의 퇴적물이 보다 오래된 이러한 전(前)-생명체 지층과 뒤섞이지 않은 곳에서는 화석이 발견되지 않는다.

14 초기의 지구의 지각은 매우 불안정하였지만, 산들이 형성되는 과정에 들어가지 않았다. 지구는 형태를 갖추면서 중력 작용에 의해서 응축 현상이 일어났다. 산들은 응축되는 부분에서 냉각된 지층의 붕괴 결과로 만들어진 것이 아니며; 빗물과 중력 그리고 침식 작용의 결과로 나중에 나타나게 된 것이다.

15 이 시기에 나타난 거대한 대륙은 지구 표면의 10% 정도에 이를 때까지 계속 확대되었다. 대륙이 물 위로 알맞게 떠오를 때까지 심각한 지진들은 일어나지 않았다. 그것들은 일단 시작되자, 점점 더 빈번하게 일어났으며 여러 시대 동안 격렬하게 발생되었다. 수백만 년 동안 지진 작용이 감소되었지만, 유란시아에는 아직도 하루 평균 15번 정도로 발생되고 있다.

16 850,000,000년 전에, 지구의 지각의 실제적인 최초의 안정기가 시작되었다. 보다 무거운 금속 성분의 대부분은 지구 중심부로 들어갔으며; 냉각된 지각은 이전 시대에 일어났던 거대한 정도의 함몰 현상이 멈추게 되었다. 보다 무거운 해양 지대와 대륙 형성 사이에 보다 안정된 균형이 이루어졌다. 하부 지표의 용암대 유동은 거의 지구 전체적인 현상이 되었으며, 이러한 현상은 냉각과 응축 그리고 표면적인 변형에 기인된 불안정을 보상하고 안정화시켰다.

17 화산 폭발과 지진 현상의 크기와 빈도가 계속적으로 줄어들었다. 대기에 있던 화산 먼지들과 수증기들이 없어졌지만, 이산화탄소의 함유량은 여전히 높은 상태에 있었다.

18 땅 속과 공기 중의 전기적 교란 현상도 역시 점차 감소되었다. 지구의 지각을 다양화시키고, 특정한 우주-에너지들로부터 지구를 더욱 잘 보호할 수 있는 합성 원소들이 용암 분출로 말미암아 지구 표면으로 나오게 되었다. 그리고 이러한 모든 현상들은 지구 에너지 통제가 더욱 용이하도록 만들었으며, 자기장 극점(極點)들의 기능에 의해서 노출되는 것처럼 그것의 흐름을 더욱 규제하도록 하였다.

19 800,000,000년 전에, 최초의 거대한 육지(陸地) 시대, 증가된 대륙 융기의 시대가 개시되는 것이 목격되었다.

20 지구 표면에서 물이 차지하는 부분이 줄어들기 시작한 이후로, 처음에는 세계적인 바다로 그리고 그 후에는 태평양으로 흘러들어서, 그 후에는 지구 표면의 10부의 9를 차지하는 모습이 되었다. 바다로 떨어진 운석들은 해저에 쌓이게 되었고, 운석들은 일반적으로 무거운 물질들로 구성되어 있었다. 땅에 떨어진 것들은 대개 산화(酸化) 되었고, 이어서 침식 작용에 의해서 부식되었으며, 바다 속으로 씻겨 들어갔다. 그리하여 해저 부분은 점점 더 무거워졌고, 그 위에 물에 의한 하중이 더해졌으며 어떤 부분은 깊이가 10마일에 달하기도 하였다.

21 점점 증가되는 태평양의 밑으로 밀어내기는 대륙의 땅 덩어리를 위로 말어내도록 작용하였다. 유럽과 아프리카는 현재 오스트레일리아로 불리는 땅 덩어리와, 남-북 아메리카, 그리고 남극 대륙과 함께 태평양 깊은 곳으로부터 솟아 오르기 시작하였으며, 반면에 태평양 지층은 이에 대한 보상하는 조절 작용으로 더욱 밑으로 가라앉았다. 이 기간이 끝나면서, 지구 표면의 거의 3분의 1이 모두 하나의 대륙 몸체로, 땅을 이루었다.

22 육지의 고도가 이렇게 점차 높아지면서 지구상에 최초의 기후 차이가 나타나게 되었다. 땅의 융기와 광대한 구름 층 그리고 해양의 영향들이 기후 변동의 주요 요소였다. 땅이 최고로 융기되었을 때 아시아 지역 중심부의 고도는 거의 9마일에 이르렀다. 공중에는 많은 수분이 함유되어 있었고 이러한 높이 솟아오른 지역으로 떠돌아다니다가, 거대한 얼음 층을 형성하기도 하였다; 빙하기는 그보다 훨씬 전에 시작되었다. 광범한 지역의 땅이 수면으로 다시 나타나기까지에는 수억 년이 걸렸다.

23 750,000,000년 전에, 대륙이 쪼개지는 일이 처음으로 나타나 거대한 남-북 방향의 균열이 생기게 되었으며, 나중에는 해양의 물이 쏟아져 들어왔고 그린란드를 포함한 남-북 아메리카 대륙이 서쪽 편으로 이동할 준비를 갖추게 되었다. 동-서 방향으로 길게 틈이 생겨나서 아프리카 대륙이 유럽으로부터 분리되었고 오스트레일리아와 태평양 군도(群島), 그리고 남극 대륙의 땅 덩어리들이 아시아 대륙으로부터 잘라져 나갔다.

24 700,000,000년 전에, 유란시아는 생명을 유지시키기에 적합한 원숙한 환경에 도달하였다. 대륙의 땅들은 계속하여 유동하였다; 해양의 물이 점점 더 육지 쪽으로 들어와서 마치 손가락 모양의 긴 바다가 형성되었으며, 얕은 물과 보호된 만(灣)은 해양 생명의 서식지로 적합한 환경을 제공하게 되었다.

25 650,000,000년 전에, 땅 덩어리들은 더욱 분열되었고, 따라서 대륙의 바다들은 더욱 확장되었다. 그리고 이 물들은 유란시아 생명에게 없어서는 안 될 어느 정도의 소금기를 빠른 속도로 흡수하게 되었다.

26 시대가 지나고 세기가 바뀜에 따라, 점점 더 많은 양으로, 잘 보존된 돌 기록 판들이 뒤 이어서 발견되는 것처럼, 유란시아에 대한 삶의 기록이 퇴적되어 있는 것은 이들 바다와 이어지는 바다들이었다. 고대에 있었던 이러한 내륙의 바다들은 정말로 진화의 요람이었다.

27 [기원적인 유란시아 무리단의 일원이었으며 현재는 거주하는 관찰자인, 생명운반자에 의해서 제시되었음]

제 58 편
유란시아의 생명 정착

1 사타니아 전체에서, 생명체-변형 행성인 유란시아와 비슷한 세계는 61개 밖에 없다. 거주민이 사는 세계들 대부분은 이미 확정된 기법에 의해서 거주하도록 되어 있다; 그러한 구체에서 생명운반자들은 생명 이식을 위한 그들의 계획에 있어서 거의 여유롭게 제공되지 않는다. 그러나 약 10분의 1에 해당하는 세계는 십진법 소수의 행성으로 지정되고, 생명운반자들의 특별 등록에 배정 된다; 그러한 행성에서 우리는 생명의 표준 우주 유형을 변형시키거나, 또는 가능한 범위 내에서 발전시키고자 하는 노력의 일환으로 어떤 생명 실험을 수행하도록 허락을 받았다.

1. 물리적 생명의 선행 조건

1 600,000,000년 전에, 생명운반자들 위원회가 예루셈으로부터 파견되어 유란시아에 도착하였으며, 사타니아 체계의 606번의 세상에 생명체를 태동시키기 위한 준비 과정으로, 물리적인 조건을 연구하기 시작하였다. 이것은 우리가 사타니아에서 네바돈 생명 원형틀을 전수하는 606번째 체험이었으며, 지역우주의 기본적이고 표준적인 생명 설계에 변화를 일으키고 변형을 시도하는 60번째 기회였다

2 구체가 진화 순환주기를 개시하기에 알맞은 환경이 성숙되기 전에는 생명운반자가 생명을 전수할 수 없다는 사실을 분명히 해 둘 필요가 있다. 뿐만 아니라 우리는 행성의 물리적인 진보에 의해서 유지되고 수용될 수 있는 것보다 더 빠른 생명 발전을 준비할 수도 없다.

3 사타니아의 생명운반자들은 생명의 염화나트륨 원형틀을 구체적으로 투사 하였었다; 그렇기 때문에 바닷물이 충분한 소금기를 갖게 되기 전에는 그것을 심는 단계가 진행될 수 없었다. 유란시아 유형의 원형질은 적당한 소금기의 용액 속에서만 기능할 수 있다. 조상이 되는─식물과 동물─모든 생명은 소금-용해 서식지에서 진화되었다. 그리고 비록 매우 고등의 유기체 육지동물도 바로 이 동일한 본질적 소금용해액이 혈류로서 그들의 몸체를 자유롭게 적시어 씻기며, 글자그대로 잠기어, 모든 각각의 미세 세포가 이 ‘소금물의 심연’ 안에서 살아가도록 그들 몸체에 두루 순환하지 않으면 생명을 계속 유지할 수 없다

4 너희의 원시 조상들은 짠 바다에서 자유롭게 순환하였다; 오늘날에는, 바로 이 바다와 같은 소금 용해가 너희의 몸속에서 자유롭게 순환하고, 최초의 살아있는 세포들의 첫 원형질 반응이 행성에서 기능하도록 자극을 주었던 소금물과 비교될 수 있는 모든 본질적인 요소들의 화학적인 용액으로 각각의 독립된 세포를 적셔주고 있다.

5 그러나 이 시대가 시작되었을 때, 유란시아는 모든 면에서 해양 생명의 초기 형태들을 부양(扶養)하기에 알맞은 상태로 진화되어 가고 있었다. 지구와 가까운 공간의 지역들에서, 우리가 결정하였던 것이 전개되는 물리적 환경─지상과 공간의─에 가장 잘 적응할 수 있도록, 물리적인 발전이 속도는 느리지만 확실하게 그러한 생명 형태들을 수립할 수 있는 미래의 시도들을 위한 무대를 준비하고 있다.

6 그리고 나서 생명운반자들의 사타니아 위원회는 대륙 땅 덩어리가 더 나뉘어져서, 실재적인 생명 이식이 시작되기 전에, 더 많은 내륙 바다와 보호된 만(灣)들이 잘 제공되는 때를 기다리기로 하고 예루셈으로 돌아갔다.

7 생명이 해양으로부터 기원된 행성에서 생명 이식을 위한 이상적인 조건들은 수많은 내륙의 바다들, 끝없이 펼쳐진 수심이 얕은 해안선과 보호된 만(灣)들에 의해서 제공되었다; 지구상의 물들의 바로 그와 같은 분포가 빠른 속도로 진행되었다. 고대의 이러한 내륙 해(海)들의 깊이는 500 내지 600피트를 거의 넘지 않았으며, 태양 광선은 해수 600피트 이상에까지 미칠 수 있었다.

8 원시 식물 생명이 땅 위로 올라갈 수 있는 길을 발견한 것은 바로 그러한 후대(後代)의 온화하고 균일한 기후를 갖는 해안선에서였다. 그곳에 대기 속에 있는 높은 농도의 탄소는 새로운 땅에 신속하고 무성한 성장의 다양한 생명 기회를 제공하였다. 이러한 대기 상태가 식물의 성장에 이상적이지만, 이산화탄소의 농도가 너무 높았기 때문에 어떤 동물도 지표면에 살 수 없었으며 사람은 더욱 그러하였다.

2. 유란시아의 대기(大氣)

1 행성의 대기는 태양의 전체 빛 방출 중에서 약 2십억 분의 일을 지구 속으로 들어오게 한다. 만약에 북 아메리카에 비치는 광선에 대하여 시간당 1킬로와트마다 2센트의 비율로 돈을 매긴다면, 연간 사용량에 대한 비용은 약 80 경(京) 달러 이상이 될 것이다. 태양 광선에 대하여 시카고 시에 부과될 비용은 하루에 1억 달러 이상에 상당하는 금액이 될 것이다. 그리고 너희는 태양으로부터 다른 형태의 에너지들도 받아들이고 있다는 것을 기억해야만 할 것이다─빛만이 너희의 대기에 끼치는 태양의 기여가 아니다. 인간의 눈으로 식별할 수 있는 범위보다 높거나 낮은 파장들을 포함하여 광대한 태양 에너지들이 유란시아에 내려 쪼이고 있다

2 스펙트럼의 자외선 맨 끝 부분에 있는 태양 방사능 물질의 대부분은 지구의 대기를 통과하지 못한다. 이러한 짧은 파장들의 대부분은 지구 표면으로부터 약 10마일 상공 전역에 존재하며 그리고 다시 외부 공간으로 10마일 확장되는 오존층에 의해서 흡수되며, 지구 표면에 영향을 끼치는 오존은 오직 10분의 1인치 두께에 해당되는 층에 불과하지만; 그럼에도 불구하고, 비교적 소량이고 겉보기에 별로 대단치 않은 이러한 오존이 태양광선 속에 있는 위험스럽고 파괴적인 자외선 방사능 물질로부터 유란시아 거주민들을 보호한다. 그러나 이 오존층이 조금만 더 두터워도, 너희의 건강을 유지시켜 주고 가장 필수적인 비타민들 중 하나의 근원이 되며 현재 지구 표면에 쪼이고 있는 매우 중요한 자외선이 차단될 것이다.

3 그러나 일부 상상력이 빈약한 너희들 필사 기계론자들은 아직도 물질 창조와 인간 진화를 하나의 우연한 현상으로 보기를 고집한다. 유란시아 중도자들은 우연한 현상적 법칙과 양립될 수 없다고 여기는 5만 가지 이상의 물리적 그리고 화학적 사실들을 수집해 왔고, 이것들이 물질 창조 안에 지능적인 목적의 현존을 분명하게 명시하는 것이라고 강력하게 주장한다. 그리고 이 모든 것은 그들이 물리적 그리고 화학적 권역 밖에서 발견하고 있는, 계속하여 물질적 조화우주의 계획, 창조 그리고 유지 안에 들어있는 마음의 현존을 증명하게 만드는, 10만 가지 이상의 목록들은 전혀 고려하지 않은 것이다.

4 태양은 너희들에게 진실 그대로 치명적인 광선을 쏟아내고 있고, 유란시아에서의 너희의 쾌적한 삶은, 독특한 이 오존층의 작용과 유사한, 겉으로 보기에 유연하게 보이는 40가지 이상의 보호 작용들의 “우연한” 영향에 기인되고 있다.

5 밤에 대기의 “담요” 효과가 없었다면, 방열 작용으로 인하여 열이 너무도 신속하게 발산되기 때문에, 인위적인 열 공급이 없이는 어떤 생명체도 살아남지 못할 것이다.

6 지구 대기의 아래쪽 5내지 6마일은 대류권이다; 이곳은 기상 현상을 일으키는 바람과 공기 흐름의 지역이다. 이 지역 위의 아래가 내부 전리층이고 그 위에는 성층권이다. 지구 표면으로부터 위로 올라가면서, 6내지 8마일에 이를 때까지 온도가 일정하게 하강하며, 가장 높은 곳의 온도는 화씨로 약 영하 70도에 이른다. 화씨 영하 65내지 70도에 이르는 이런 온도는 그 다음 40마일을 올라가는 동안 변화가 없으며; 온도가 일정한 이 구역이 성층권이다. 45내지 50마일의 고도에서, 온도는 다시 상승하기 시작하고, 온도 상승은 오로라 현상이 있는 높이까지 계속되어 화씨로 1,200도까지 올라가며, 이러한 강한 열로 인하여 산소가 이온화 된다. 그러나 이렇게 희박한 대기에의 온도는 지구 표면에서 느낄 수 있는 열과 거의 비교될 수 없는 것이다. 전체 대기의 반 정도가 지표면으로부터 3마일 속에 있음을 기억하기 바란다. 지구 대기의 높이─약 400마일─는 가장 높은 오로라 유광(流光)에 의해서 식별된다.

7 오로라 현상은 태양 흑점, 지구의 열대성 폭풍우가 발생하는 것처럼 태양의 적도 위와 아래에서 반대 방향으로 소용돌이치는 태양의 폭풍과 직접 관련된다. 그러한 대기권 불안은 적도의 위와 아래에서 생겼을 때 반대 방향으로 소용돌이치게 된다.

8 빛의 파장을 변경시키는 태양 흑점들의 힘은 이러한 태양 소용돌이 중심부들이 막강한 자력(磁力)처럼 기능하는 것을 보여준다. 그러한 자장(磁場)은 태양 흑점 분화구들로부터 지구 바깥쪽 대기로 대전된 입자들을 뿜어내며, 그곳에서 그것들의 이온화 작용이 그러한 장관의 오로라 현상을 나타낸다. 그러므로 태양 흑점이 최고점에 달했을 때─혹은 그 직후에─그 점들이 보다 일반적으로 적도 부근에 위치하였을 때, 가장 큰 오로라 현상이 나타난다.

9 나침반도 이러한 태양 작용의 영향을 받기 때문에, 해가 뜰 때는 약간 동쪽으로 치우치고 해가 질 무렵에는 약간 서쪽으로 치우치는 것이다. 이러한 현상은 매일 일어나는 것이지만, 태양 흑점 주기가 높은 곳에 있을 때에는 나침반의 이러한 편차는 거의 두 배에 이르게 된다. 날마다 일어나는 나침반의 이러한 변화는, 태양 광선에 의해서 일어나는 상층부 대기의 증가된 이온화 현상에 대한 반응이다.

10 너희가 하고 있는 장파 그리고 단파 방송이 먼 거리까지 도달할 수 있는 이유는 성층권 밖에 있는 서로 다른 정도로 충전된 두 개의 끌어들이는 구역이 현존하기 때문이다. 너희가 하고 있는 방송 상태는 이러한 외부 전리층들의 구역에서 가끔 거세게 일어나는 심한 폭풍우에 의해서 때로 교란되기도 한다.

3. 공간 환경

1 우주 물질화의 초기 기간 동안에, 공간 구역들은 거대한 수소 구름들, 먼 공간에 두루 많은 구역들을 지금도 특징짓는 그렇게 광대한 먼지 군(群)들로 가득 차 있었다. 강렬한 태양들이 파괴하고 복사 에너지처럼 분산시킨 유기체 물질의 대부분은 기원적으로 초기에 나타난 공간의 수소 구름들 속에서 형성되었다. 어떤 특별한 조건 아래에서, 보다 큰 수소 덩어리들의 핵심부에 원자 분열이 발생하였다. 이러한 원자 생성과 분열의 모든 현상은, 극도로 가열된 성운에서 일어날 때, 복사 에너지의 짧은 공간 광선들의 분출되는 밀물의 창발이 뒤따른다. 동반하는 이러한 다양한 방사들은 유란시아에서 알려지지 않은 하나의 공간-에너지 형태이다.

2 우주 공간의 이 단파 방사선 에너지 충전은 유기체 공간 권역들 속에 존재하는 모든 다른 복사 에너지의 형태들보다 400배나 더 크다. 짧은 공간 복사선들의 출력이, 타오르는 성운으로부터, 팽팽한 전기장으로부터, 외부 공간으로부터, 또는 광대한 수소 먼지 구름들로부터 오던지, 온도와 중력 그리고 전기적 압력의 파동과 그것들 속에 갑자기 일어나는 긴장의 변화들에 의해서 양적으로 그리고 질적으로 변화된다.

3 이러한 공간 광선들의 기원에서 생겨나는 것들은 회전하는 물질의 궤도에 의해서 뿐만 아니라 많은 조화우주 발생사건들에 의해서 결정되며, 변형된 원으로부터 극심한 타원형에 이르기까지 다양하다. 동일한 물리적 지대 안에서조차, 보다 큰 물질의 운동과는 간혹 반대 방향으로 전자의 회전이 일어나기 때문에, 물리적인 조건들 역시 크게 변경될 수 있다.

4 광대한 수소 구름들은 진실 그대로 조화우주 화학적 실험장이며, 진화하는 에너지와 변형되는 물질에 대한 모든 현상들을 거두어둔다. 또한 거대한 에너지 활동들이, 매우 빈번하게 겹쳐짐으로써 광범위하게 뒤섞이는 거대한 운성들의 변두리에 있는 가스들 속에서 발생된다. 그러나 이 거대하고 널리 퍼진 공간의 에너지 활동들은 유기적 생명─살아있는 물체와 존재들의 세포원형질─에 작은 영향도 끼치지 않는다. 공간의 이러한 에너지 상태들은 생명 조성을 위한 기본적인 환경과 밀접한 관계가 있지만, 복사 에너지의 보다 긴 방사선들의 어떤 것들이 그런 것처럼 세포 원형질의 선천적인 요소들의 뒤이어 일어나는 변형에 효력을 미치지 않는다. 생명 운반자들이 이식한 생명은 우주 에너지의 짧은 공간 방사 광선들의 이 엄청난 홍수에 모두 충만한 저항력을 갖고 있다

5 모든 기본적으로 필요한 이 조화우주 조건들은, 생명운반자들이 유란시아에 생명 형성을 실재적으로 시작할 수 있는 시기가 되기 전에, 적당한 상태로 진화되어야만 하였다.

4. 생명체 태동기

1 우리가 생명운반자라고 불리는 것 때문에 너희가 혼동을 일으켜서는 안 될 것이다. 우리가 여러 행성들에게 생명을 운반해 줄 수도 있고 또 그렇게 하기도 하지만, 유란시아에는 어떤 생명도 가져오지 않았다. 유란시아의 생명은 독특한 것이며 지구로부터 발생된 것이다. 이곳 구체는 생명-변형의 세계이다; 이곳에 나타난 모든 생명은 바로 이 지구 위에서 우리가 형성하였다; 유란시아의 생명과 똑같은 생명이 실존하는 세계는 사타니아의 전 지역에 전혀 실존하지 않으며, 네바돈 전역에서도 찾아볼 수 없다.

2 550,000,000년 전에, 생명운반자 무리단은 유란시아로 돌아왔다. 우리는 영적인 힘들과 초(超)물리적 기세들과 협력하여, 이 세계에 대한 기원적인 생명 원형틀들을 조직하고 창시하였으며 구체의 쾌적한 물속에 그것들을 심었다. 행성영주인 칼리가스티아의 시대에 이르기까지 모든 행성 생명은 (가외행성 개인성들은 제외하고) 우리들의 기원적이고 동일하며 동시적인 세 개의 해양-생명 이식들에 의해 기원되었다. 이러한 세 개의 생명 이식들은 다음과 같이 선정되었다: 중앙 혹은 유라시아-아프리카, 동부 혹은 오스트랄라시아 지역, 그리고 그린란드와 아메리카 대륙을 포함하는 서부 지역이다.

3 500,000,000년 전에, 원시 해양 식물 생명이 유란시아에 성공적으로 태동되었다. 남-북 아메리카를 위시하여 그린란드와 북극 대륙이 서쪽으로 오랫동안 서서히 표류하기 시작하였다. 아프리카는 동쪽과 서쪽에 바다 골짜기, 본래의 대륙과 아프리카 대륙 사이에 있는 지중해 분지를 조성하면서 약간 남쪽으로 이동하였다. 남극 대륙과 오스트레일리아 그리고 태평양의 섬들에 의해서 그 흔적을 알 수 있는 대륙이 남동쪽으로 떨어져 나갔고 그 날 이후로 멀리 떠내려갔다.

4 우리는 갈라지고 있는 대륙의 땅 덩어리의 동-서로 벌어진 틈새에 있는 중앙 바다의 아늑한 열대 기후의 만(灣)들 속에 해양 생명의 원시 형태를 심었다. 세 개의 해양-생명 이식을 만든 우리들의 목적은 이 생명을, 각각의 거대한 땅 덩어리들이 나중에 분리되어 나갈 때, 함께 그 따듯한 바닷물 안에 확실하게 가져가게 하려는 것이었다. 우리는 땅의 생명이 태동되는 후기 시대에, 커다란 대양의 물이 표류하고 있는 이들 대륙 땅 덩어리들을 서로 분리시킬 것으로 예견하였다.

5. 대륙의 이동

1 대륙의 땅의 표류는 계속되었다. 지구의 핵심부는 입방 인치당 거의 25,000톤에 달하는 압력이 가해져서 중력에 의한 엄청난 압력 때문에, 쇠처럼 농도가 짙어지고 단단해졌으며, 내부 깊숙한 곳은 그 때와 마찬가지로 지금도 굉장히 가열되어있다. 지표면으로부터 아래로 내려가면서 온도는 점차 증가하며 중심 부분은 태양의 표면 온도보다 약간 더 높다.

2 지구 덩어리의 바깥표면 1,000마일은 주로 다양한 종류의 바위로 구성되어 있다. 그 밑으로는 보다 조밀하고 무거운 금속 성분으로 이루어져 있다. 초기 그리고 대기권이 생기기 전의 시대 전체 동안에는 세계는 뜨겁게 가열되고 녹아 있어서 거의 액체 상태에 있었으므로 무거운 금속 성분들이 안쪽으로 가라앉았다. 오늘날 표면 근처에서 발견되는 것들은 고대의 화산 활동에 의해서 분출된 것들, 나중에 대규모의 용암으로 흘러나온 것들, 그리고 그보다 더 후기에 운석들에 의해 쌓인 것이다.

3 지표층은 약 40마일의 두께로 되어 있다. 외부를 둘러싸고 있는 이 껍질 부분은 다양한 두께의 녹아 있는 현무암 바다 바로 위에 떠 있고 그것에 의해서 지탱되고 있으며, 바다는 녹아있는 용암으로 된 유동하는 층으로써, 높은 압력 아래에서 유지되고 있지만 변화하는 지구 압력을 균등하게 유지하여 지구 표면을 안정화하기 위해 항상 이동하는 경향을 가지고 있다.

4 오늘날에도 대륙들은 녹아있는 현무암으로 이루어진 부드럽고 푹신푹신한 이 바다 위에 여전히 떠 있다. 이러한 보호 환경이 아니었다면, 보다 심각한 지진들이 세상을 흔들어서 그야말로 산산조각 내었을 것이다. 지진들은 화산 폭발에 의해서가 아니라 딱딱한 지표층이 미끄러지고 위치가 변경되기 때문에 발생된다.

5 지구 지각의 용암층이 냉각되면 화강암이 된다. 유란시아의 평균 비중은 물 비중의 5.5배보다 약간 더 무거우며; 화강암의 비중은 물 비중의 3배보다 조금 가볍다. 지구 핵심부는 물 비중의 12배에 해당된다.

6 바다 밑바닥은 땅 덩어리들보다 더 밀도가 높으며, 이것 때문에 물 위로 솟아나 있는 대륙들이 유지되는 것이다. 바다 밑바닥이 해수면 위로 돌출하게 되면, 그것들이 주로 현무암, 땅 위에 있는 화강암보다 훨씬 더 무거운 용암의 형태로 되어 있음이 발견된다. 다시 말해서, 대륙이 해저보다 가볍지 않다면, 중력에 의해서 바닷물이 땅 위로 올라오게 되겠지만, 그러한 현상은 관찰되지 않는다.

7 또한 해양의 무게는 해저에 점점 더 센 압력을 가하는 요인이기도하다. 보다 낮은 곳에 있지만 비교적 더 무거운 해저의 지층들은, 그 위에 있는 물의 무게를 더해진 보다 높은 곳에 있지만 보다 가벼운 대륙들의 무게와 비슷하다. 그러나 모든 대륙들은 해양 쪽으로 서서히 움직이려는 경향이 있다. 해저 계층에서 대륙이 주는 압력은 평방 센티미터 당 약 550 킬로그램에 달한다. 다시 말해서, 이것은 해저로부터 4,600미터로 솟아 있는 대륙이 가하는 압력이 될 것이다. 해저의 수압은 평방 센티미터 당 약 137 킬로그램에 불과하다. 이러한 압력 차이는 대륙이 해저 쪽으로 미끄러지도록 하는 원인을 제공한다.

8 생명이 존재하기 이전 시대 동안에 해저의 침강은, 하나뿐이었던 대륙의 땅 덩어리를 밀어 올려서, 측면의 압력이 동쪽과 서쪽 그리고 남쪽 주변이 비탈길로 미끄럽게 내려가, 둘러싸고 있는 태평양 바다의 물속에 들어가, 밑에 깔려있는 반쯤 끈적거리는 용암 위로 그렇게 미끄러지는 원인이 되는 높이로 밀어 올렸다. 이것이 대륙의 압력을 너무나 충분히 보상하였기 때문에 이때의 고대 아시아 대륙 동쪽연안에는 폭 넓은 균열이 발생되지는 않았다, 그러나 그 동쪽 해안은 그 후로 계속, 인접한 해양 심해의 낭떠러지 위에 맴돌고 있고, 물속에 있는 무덤 속으로 미끄러져 들어가는 위협을 받고 있다.

6. 과도기

1 450,000,000년 전에, 식물로부터 동물 생명으로의 변천이 발생했다. 이러한 변환은 아늑한 열대성 기후의 만(灣)과, 분리된 대륙들의 광대한 해변의 작은 늪의 얕은 물속에서 이루어졌다. 그리고 이러한 발전은 모두 기원적인 생명 원형틀들 속에 선천적으로 있는 것인데, 점차적으로 나오게 되었다. 초기의 원시식물 형태의 생명과 후기의 잘 조직된 동물 유기체 사이에는 많은 변천 단계가 있었다. 오늘날에도 과도기 점액질이 잔존하고 있으며, 그것들은 식물이나 동물로 분류하기도 어렵다.

2 식물생명에서부터 동물생명에 이르기까지의 진화를 추적할 수 있더라도, 그리고 가장 단순한 형태로부터 가장 복잡하고 발전된 유기체까지 점진적으로 이루어진 식물들과 동물들에 대한 점진적인 연속성을 발견하더라도, 너희는 동물계의 엄청난 분할들의 사이에 대한 연결 고리들을 발견할 수 없을 뿐만 아니라 인간-이전 동물 유형의 가장 발전된 것과 인간 종족의 원시인사이의 연결 고리도 발견할 수 없을 것이다. 소위 “잃어버린 연결 고리들”이라고 불리는 이것들은 언제까지나 잃어버린 상태로 남아있을 것인데, 그것은 이것들이 전혀 존재하지 않았다는 단순한 이유 때문이다.

3 시대가 바뀌면서 본질적으로 새로운 동물 생명체 종(種)들이 발생하였다. 그것들은 미세한 변화들이 점차적으로 누적된 결과로 진화된 것들이 아니다; 그들은 충만한-성장의 모습으로 그리고 새로운 계층의 생명으로 나타났으며, 갑자기 나타났다.

4 새로운 종족들과 다양한 계층의 생명 유기체들의 갑작스러운 출현은 전적으로 생물학적, 순전히 자연적인 것이다. 이러한 유전자 돌연변이에서 초자연적인 간섭은 전혀 관련되지 않는다.

5 해양의 적당한 정도의 소금기 속에서 동물 생명이 진화하였으며, 해양 생명의 동물 몸체 속으로 소금기의 물이 순환하도록 허용하는 것은 상대적으로 단순한 것이었다. 그러나 해양이 줄어들고 소금 농도가 엄청나게 높아지자, 똑같은 이들 동물들은 자신들 체액의 소금기를 줄이는 능력을 진화시켰으며, 이것은 마찬가지로, 소금기를 보존하는 독창적인 기법에 의해서 자신의 체액 속에 적당한 정도의 염화나트륨을 유지하는 능력을 습득하여 민물 속에서 살아가는 것을 배운 그러한 유기체들과도 같았다.

6 바위에-안겨있는 해양 생명체 화석들에 대한 연구는, 이들 원시 유기체들의 초창기 조절 투쟁을 계시한다. 식물들과 동물들은 이러한 조절 실험을 결코 그치지 않는다. 환경은 언제까지나 변화하고 있으며, 그리고 항상, 살아있는 유기체들은 결코-끝남이 없는 이들 동요에 자신들을 적응시키기 위하여 애쓰고 있다.

7 생명의 모든 새로운 계층들의 해부학적 구조와 생리적인 장치는 물리 법칙의 작용에 응답한다, 그러나 이어지는 마음 자질은 타고난 뇌의 수용 능력에 따른 보조 마음-영들의 증여이다. 마음은 물리적 진화가 아니라, 순전히 물리적이고 진화적인 성장들에 의해서 제공되는 뇌의 수용 능력에 전적으로 의존한다.

8 거의 끝없이 순환되는 획득과 손실, 조절과 재(再)조절을 통하여, 살아있는 모든 유기체들은 시대의 흐름 속에서 퇴보 또는 전진의 과정을 되풀이한다. 조화우주 합일을 달성하는 존재들은 존속되지만, 이러한 목표에 도달하지 못한 존재들은 도태된다.

7. 지질학상의 역사책

1 생명 태동기와 원생대 기간 동안 지구의 지각을 구성하였던 바위 덩어리들의 광대한 무리는 지금은 지구 표면에서 거의 발견되지 않는다. 그리고 그것이 후대에 쌓인 모든 퇴적물의 아래로부터 솟아오를 때, 그곳에서는 오직 식물과 초기의 원시 동물 생명의 화석유물들만이 발견될 것이다. 더 오래된 물에 의해서 퇴적된 이 바위들 중에서 어떤 것들은 그 후에 이루어진 지층들과 뒤섞였고, 어떤 경우에는 그것들이 초기 형태의 식물 생명들 중 일부분의 화석 유물들을 포함하고 있으며, 반면에 가장 높은 층에서는 초기 해양 동물 유기체의 보다 원시 형태들 일부가 간혹 발견될 수도 있다. 초기의 동물과 식물의 해양 생물체로 이루어진 화석이 들어있는 가장 오래된 이 성층암 지층들은 많은 곳에서 분화되지 않은 고대의 바위 위에서 직접 발견될 수 있다.

2 이 시기의 화석들 속에는 해초, 산호 모양의 식물들, 원시 원생동물 종류들, 그리고 스펀지처럼 생긴 변천기의 유기체들이 포함되어 있다. 그러나 초기의 바위 층 속에 그러한 화석들이 들어있지 않다는 사실이, 살아있는 생명체들이 그것들의 퇴적기에 어느 곳에도 실존하지 않았음을 반드시 증명하는 것은 아니다. 생명은 이러한 초기 시대에 두루 매우 희소하였고, 지구 표면으로 단지 서서히 나아갔을 뿐이다.

3 이 고대의 바위들이 현재 지구 표면에 있거나 표면에서 아주 가까운 곳에 위치하고 있으며 현재 대륙 전체의 약 8분의 1에 걸쳐있다. 가장 오래된 성층암 지층인, 변천기에 이루어진 이 돌의 평균 두께는 약 1.5마일에 이른다. 어떤 지점에서는 고대의 이 바위 덩어리들이 4마일에 이르는 두께를 갖기도 하지만, 이 시기에 해당되는 것으로 생각되는 대부분의 지층들은 후대에 이루어진 것이다.

4 북 아메리카에서는 원시 화석이 들어 있는 고대의 이 바위 지층이 동부와 중앙 지역 그리고 캐나다의 북부 지역의 지표면에 돌출 되어 있다. 또한 그곳에는 펜실베이니아와 고대의 애디론댁 산들로부터 시작하여 미시간과 위스콘신 그리고 미네소타를 거쳐 서쪽으로 뻗어 나간 이 바위 층으로 이루어진 동-서 방향의 간헐적인 산맥이 있다. 뉴훤드랜드로부터 앨라배마로, 그리고 알래스카로부터 멕시코로 이어지는 다른 산맥들도 있다.

5 이 시대의 바위들이 세계 곳곳에 노출되어 있지만, 콜로라도 강이 흐르는 그랜드 캐넌과 슈피리어 호수 근처의 지역에 있는 바위들처럼 쉽게 확인되는 곳이 없으며, 그곳에서 이 원시 화석이 들어 있고 여러 층으로 존재하는 이 바위들은, 먼 옛날에 일어났던 융기와 지표면 변동을 증명한다.

6 껍질의 가장 오래된 화석이 들어 있는 지층인 이 암석층은 주름이 지고 겹쳐졌으며 지진으로 인한 융기와 초기의 화산 활동의 결과로 기괴한 모습으로 뒤틀어졌다. 이 시기의 용암 분출은 많은 철과 동 그리고 납을 지구 표면 가까이 가져왔다.

7 위스콘신에 있는 세인트 크로익스 계곡보다 더 생생하게 그러한 활동들이 보이는 장소는 이 지구 위에 거의 없다. 이 지역에서는 127회에 달하는 연속적인 땅 위로의 용암 분출과 이어지는 침수 현상 그리고 그 결과로 발생한 바위의 퇴적이 일어났었다. 대부분의 상층부 암반의 침전과 간헐적인 용암 분출이 오늘날에는 발생하지 않고 있다 하더라도, 그리고 이 구조들의 밑바닥이 지구 속 깊은 곳에 묻혀있다 할지라도, 약 65-70개의 지나간 시대들의 층화(層化)된 기록들이 현재 밖으로 드러나 있다.

8 대부분의 땅이 해수면과 거의 동일하였던 이러한 초기 시대에, 여러 차례의 연속적인 침강과 융기가 발생되었다. 지구의 지각은 비교적 안정된 후기 시대에 막 접어들고 있었다. 초기 대륙의 표류의 굽이치는 현상들, 상승과 하강 작용들로 인하여 거대한 땅 덩어리들이 주기적으로 물에 잠겼다.

9 원시 해양 생명의 이 기간 동안, 광대한 지역의 대륙 해안선이 작게는 몇 피트에서 크게는 반마일에 이르기까지 바다 밑으로 가라앉았다. 더 오래된 사암과 역암의 대부분은 이러한 고대의 해안선이 침전 퇴적을 보여준다. 이러한 초기 성층(成層)에 들어 있는 퇴적암들은 생명의 기원 훨씬 전, 지구 전역에 퍼진 해양의 시기에 형성된 지층들 바로 위에 놓여 있다.

10 이들 변천기 암반 퇴적의 상층의 일부에는 소량의 이판암이나 어두운 색깔의 점판암이 들어 있으며, 이것은 유기질 탄소의 현존을 의미하며, 계속된 석탄기 동안에 지구 위에 널리 퍼진 식물 생명 형태들의 조상이 실존하였음을 증명한다. 이러한 암석층 속에 있는 구리 성분의 대부분은 물의 침전으로 만들어진 것이다. 어떤 것은 더 오래된 바위들 틈 속에서 발견되며, 고대의 보호된 해안선에 있던 완만한 늪지대의 물로부터 응축된 것이다. 북 아메리카와 유럽의 철광들은, 층을 이루지 않은 더 오래된 암석들 속에 그리고 생명 형성의 변환기에 층을 이룬 후대의 바위 속에 부분적으로 포함되어 있는, 퇴적층과 분출된 지층 속에 위치한다.

11 이 시대에 세상의 물 속 전역에 걸쳐서 생명의 분포가 있었음이 목격되고 있다; 해양 생명이 유란시아에 잘 자리를 잡게 되었다. 깊이가 얕은 광대한 내륙의 바다들 밑바닥은 풍부하고 울창하게 자라나는 식물들로 점차 가득 차게 되어가고, 반면에 해안선의 물에는 단순한 형태의 동물 생명들로 들끓고 있다.

12 모든 이 이야기는 지구 전체에 기록된 광대한 “암석 역사책”의 화석에서 생생하게 보이고 있다. 그리고 너희가 그것들을 해독할 수 있는 기술을 습득하기만 한다면, 거대한 이 생물지질학적 기록들 속에서 반드시 진실을 발견하게 될 것이다. 이러한 고대의 해저 지층들 대부분은 현재 육지 위로 높이 솟아올라 있으며, 여러 시대에 걸쳐 퇴적된 지층들은 그 초기에 생명들이 어떻게 투쟁하며 살아남았는지를 보여준다. 너희들 중에 어떤 시인이 “우리가 밟고 있는 이 흙도 한 때는 살아 있었다.”라고 표현한 것은 정말로 맞는 말이다.

13 [현재 지구에 거하고 있는 유란시아 생명운반자 무리단의 일원에 의해 제시되었음]

제 59 편
유란시아의 해양-생명 시대

1 우리는 유란시아의 역사를 10억 년 전부터 계산하며, 다음과 같은 주요 5단계의 시대로 구분 한다:

2 1. 전(前)-생명체기는 지구가 현재의 크기에 도달한 때로부터 생명이 태동되기 직전까지 약 4억 5천만 년에 해당되는 첫 번째 기간이다. 지구에 있는 연구자들은 이 기간을 시생대(始生代)라고 부르고 있다.

3 2. 생명 태동기는 그 다음부터 1억 5천만 년의 기간이다. 이 신(新)시대는 앞에 있는 전(前)생명체기 혹은 격변기와, 뒤에 있는 고도로 발달된 해양-생명 기간 사이에 들어 있다. 이 시대는 연구자들에게 원생대(原生代)라고 알려져 있다.

4 3. 해양-생명체기는 그 다음의 2억 5천만 년에 해당되며, 너희는 이 기간을 고생대(古生代)라고 알고 있다.

5 4. 초기 육지-생명체기는 그 다음 1억 년의 기간이며 중생대(中生代)로 알려져 있다.

6 5. 포유류기는 마지막 5천만년에 해당된다. 최근의 이 기간은 신생대(新生代)라고 알려져 있다.

7 위에서 보듯이 해양-생명 시대는 지구 역사의 약 4분의 1을 차지하고 있다. 이 기간은 여섯 개의 긴 기간들로 나뉠 수 있으며, 각각의 그 기간들은 지질학적 분야와 생물학적 권역 모두에서 뚜렷하게 구분되는 특정한 발전 단계를 이루는 특성을 보여준다.

8 이 기간이 시작될 때, 바다 밑바닥과 광대한 대륙붕들 그리고 해변 가에 있는 수많은 분지들은 풍부한 식물들로 뒤덮여 있었다. 보다 단순하고 원시 형태의 동물 생명들이, 선행된 식물성 유기체들로부터 이미 발전되어 나타났으며, 초기 동물 유기체들은 많은 내륙 바다들이 원시 해양 생명으로 가득 찰 때까지 여러 땅 덩어리들의 광대한 해안선을 따라서 점차적으로 퍼져 나갔다. 이러한 초기의 유기체들은 껍질이 거의 형성되어 있지 않았기 때문에, 화석으로 남아 있는 경우가 많지 않다. 그럼에도 불구하고, 이 기간은 이어지는 시대들 동안 매우 질서정연하게 조성된 생명-기록을 담고 있는 그 엄청난 “암석 역사책”의 서두를 장식하고 있는 것이다.

9 북아메리카 대륙에는 해양-생명체기 전체의 화석들이 엄청나게 많이 포함된 퇴적층들이 있다. 바로 그러한 최초의 그리고 가장 오래된 지층들은 지구 성장의 이러한 두 단계를 분명하게 구분시켜 주는 침식작용으로 인한 광대한 퇴적층들에 의해서, 앞에 있는 기간 그리고 뒤에 이어지는 기간과 구별되고 있다.

1. 얕은 바다 속의 초기 해양 생명

삼엽충 시대

1 비교적 고요한 이 기간이 지구 표면에 시작될 무렵에, 생명은 해양의 해안선과 여러 내륙 바다들에만 한정적으로 존재하였다; 육상 유기체의 형태는 아직 진화되지 못한 상태에 있었다. 원시 해양 동물들이 성공적으로 태동되었고 다음 단계의 진화가 일어날 준비가 갖추어졌다. 아메바는 이러한 초기 단계의 동물 생명이 살아남아 있는 대표적인 예이며, 앞에 있는 변환기가 끝날 무렵에 모습을 드러내었다.

2 400,000,000년 전에, 식물성과 동물성의 해양 생명이 전 세계에 골고루 분포하게 되었다. 지구의 기후는 약간씩 더워졌고 더욱 안정된 상태가 되었다. 여러 대륙들 특히 남-북 아메리카 대륙의 해안선 전역이 침수되었다. 새로운 해양들이 나타났고, 전에 있던 침수 지역이 더욱 확대되었다.

3 이 때 식물류가 처음으로 땅 위로 상륙하였으며 해양이 아닌 다른 환경에 적응함에 있어서 곧 괄목할만한 성장을 이루었다.

4 갑자기 그리고 단계적인 종자 변환 없이 최초의 다세포 동물들이 출현하였다. 삼엽충이 진화되어 나타났고, 오랫동안 바다를 뒤덮고 있었다. 해양 생명의 입장에서 볼 때 이 기간은 삼엽충 시대였다.

5 이 기간 후반기에 북아메리카와 유럽 대부분이 바다 위로 솟아올랐다. 지구의 지각은 일시적으로 안정된 상태를 유지하였다; 여러 산들 혹은 비교적 고지대의 땅들이, 서부 인도 지역과 남부 유럽에서 대서양과 태평양 연안을 따라 융기하였다. 카리브 지역 전체가 매우 높이 솟아올랐다.

6 390,000,000년 전에도, 땅은 여전히 융기되었다. 동부와 서부 아메리카 그리고 서부 유럽 지역들에서는, 이 기간 동안 퇴적된 암석층들이 발견될 수 있으며, 삼엽충 화석이 들어있는 고대의 암석들도 들어 있다. 그곳에는 이렇게 화석이 들어 있는 퇴적암들로 구성된 땅 덩어리들 안쪽으로 손가락 모양의 긴 만(灣)들이 많이 들어와 있었다.

7 수백만 년이 지난 후에 태평양이 아메리카 대륙을 침범하기 시작하였다. 그 지역의 침강은, 후기에 일어난 대륙의 분리 혹은 대륙의 유동 현상이 요인으로 작용하기도 하였지만, 주로 지표면 조절 현상으로 기인된 것이었다.

8 380,000,000년 전에, 아시아 대륙이 가라앉았으며, 다른 대륙들은 일시적으로 융기되어 있었다. 그러나 이 신(新)시대가 지나면서, 새롭게 모습을 드러낸 대서양이, 인접한 전(全) 해안선을 광범위하게 침식시켰다. 그 때 북부 대서양 혹은 북극해는 남부의 걸프 바닷물과 연결되어 있었다. 남부에 있는 이 바다가 아팔라치아 해구(海溝)로 유입되었을 때, 그 물결이 산들의 동쪽 편으로 갑자기 밀어닥쳐서 알프스 산과 거의 같은 높이에 이르렀지만, 대륙들은 대개 완만한 낮은 지대, 거의 보잘것없는 광경을 이루고 있었다.

9 이 시기에 침전된 퇴적물들은 다음과 같이 네 가지 종류이다:

1. 역암─해변 가에 퇴적된 물질.

2. 사암─얕은 물이기는 하지만 파도에 의해서 진흙 침전물이 씻겨 내려갈 수 있는 곳에 만들어진 퇴적층들.

3. 이판암─보다 잔잔한 깊은 물속에 이루어진 퇴적층.

4. 석회암─깊은 물속에 있는 형성된 삼엽충 껍질이 들어 있는 지층.

10 이 시기에 형성된 삼엽충 화석은 뚜렷이 식별되는 특정한 변이들과 함께 어떤 근본적인 균일성을 보여준다. 세 개의 기원적 생명 이식으로부터 발전한 초기 동물들은 특징이 있었다; 저들 서반구에서 나타나는 것들은 유라시아 집단의 것들, 그리고 오스트랄라시아 즉 오스트레일리아-남극대륙 유형과 조금 달랐다.

11 370,000,000년 전에, 남-북 아메리카의 거의 전 지역에 해당되는 거대한 지역이 침수되는 일이 발생하였으며, 곧 이어서 아프리카와 오스트레일리아도 물에 잠겼다. 북 아메리카의 특정 지역들만이 캄브리아기의 얕은 바다 수면 위에 남아 있었다. 500만 년 후에 땅이 융기되기 전에 바다가 먼저 줄어들었다. 땅이 솟고 꺼지는 이 모든 현상들은 극적으로 발생한 것이 아니고 수백만 년에 걸쳐 서서히 발생했다.

12 삼엽충 화석이 들어 있는 이 신(新)시대의 지층은 중앙아시아를 제외한 전체 대륙 여기저기에 노출되어 있다. 대부분의 지역에서는 이 암석층이 평행 상태를 이루고 있지만, 산으로 이루어진 지역에서는 압력과 겹쳐지는 현상에 의해서 기울어지고 뒤틀어져 있다. 그리고 이러한 압력은 많은 지역에서 퇴적층의 본래 성격을 변형시켰다. 사암(砂巖)은 석영으로 바뀌었고, 이판암은 점판암으로 변화되었으며, 반면에 석회암은 대리석으로 바뀌었다.

13 360,000,000년 전에, 땅은 여전히 융기되고 있었다. 남-북 아메리카는 잘 솟아올라 있었다. 깊이 가라앉았던, 웨일즈 지역을 제외한 영국의 섬들과 서부 유럽 지역이 솟아올랐다. 이 시대 동안에 거대한 빙하 층은 아직 형성되어 있지 않았다. 유럽과 아프리카 그리고 중국과 오스트레일리아에 있는 지층에서 이 지층들과 연결되는 것으로 짐작되는 빙하 퇴적층은, 독립된 산의 빙하 층으로 기인되었거나 아니면 나중에 발생된 빙하 조각들의 이동에 의해서 생긴 것들이다. 전 세계의 기후는 대륙성이 아니라 해양성 기후였다. 남부의 바다들은 현재의 온도보다 높았으며, 북아메리카 지역을 거쳐 양극 지방으로 퍼져갔다. 걸프 조류가 북아메리카 중심지역을 지나, 동쪽으로 굽어져서 그린란드 해안이 물에 잠기어 씻기고 따듯하게 했으며, 이제 얼음으로 덮여 있는 그 대륙을 열대성 기후인 정말로 하나의 파라다이스처럼 만들고 있었다.

14 그 해양 생명은 온 세계에 동일하게 퍼져 있었고, 해초, 단일 세포의 유기체, 단순한 형태의 스펀지, 삼엽충들, 그리고 다른 갑각류의 새우와 게 그리고 가재 등으로 구성되어 있었다. 이 기간이 끝날 무렵에, 3,000 가지에 달하는 다양한 완족류(腕足類)들이 출현하였으며, 그 중에서 200가지 정도만이 살아남았다. 이 동물들은 실천적으로 오늘날까지 변형되지 않고 살아남아 있는 다양한 초기 생명의 표본이 되고 있다.

15 그러나 삼엽충들이 가장 우세한 생명 창조체이었다. 그것들은 성(性) 구분이 있는 동물이었고 여러 가지 형태들이 존재했다; 수영은 잘하지 못하였고, 물위에 떠서 느리게 움직이거나 바다 밑바닥에서 기어 다녔으며, 나중에 나타난 천적들로부터 공격을 받을 때에는 자아-보호로 동그랗게 말아졌다. 그것들은 2인치 내지 1피트 길이까지 자랐으며: 초식성, 육식성, 잡식성, 그리고 “진흙을 먹는” 네 가지의 종류들이 있었다. 주로 무생물체를 먹고살았던 “진흙을 먹는” 종류의 능력은─존재 가능했던 최후의 다세포 동물이면서─어떻게 해서 그것들이 크게 번성되고 오랫동안 살아남아 있었는지를 설명해 준다.

16 너희 지질학자들이 캄브리아기로 구분하는 5천만 년을 포함하여, 지구 역사의 긴 기간 끝에 나타난 유란시아의 생물학적 풍경은 이상(以上)과 같았다.

2. 제 1차 대륙 홍수

무척추(無脊椎) 동물기

1 이 시기의 특징인 일시적 대륙 융기와 침강 현상은 모두 점진적으로 눈에 띄지 않게 일어났으며, 화산 활동은 거의 동반되지 않았다. 연속적인 대륙 융기와 침강의 전 과정을 통하여, 아시아 대륙의 모체가 되는 육지의 역사는 다른 땅 덩어리들과 일치하지 않았다. 그 대륙은 침수 현상을 여러 번 겪었으며, 그때마다 가라앉는 방향이 틀렸고, 초기에 더 뚜렷하게 일어났지만, 다른 대륙들에서 발견되는 것과는 달리, 일정한 퇴적암 형성 흔적은 발견되지 않고 있다. 최근에 들어서 아시아 대륙은 다른 모든 땅 덩어리들 중에서 가장 안정된 상태를 유지하고 있다.

2 350,000,000년 전에, 중앙아시아를 제외한 모든 대륙들 위에 대(大)홍수기의 시작됨이 보였다. 땅 덩어리들은 반복하여 물로 뒤덮였으며; 얕기는 하지만 넓게 분포되어 흔들거리는 내륙 바다 수면 위로, 연안에 있는 구릉지들만이 솟아올라 있었다. 이 기간 동안의 특색은 세 번에 걸친 주요 홍수들이었지만, 그것이 끝나기 전에, 대륙들이 다시 융기되었고, 전체 육지는 현재 존재하고 있는 것보다 15% 정도 더 컸다. 카리브 해 지역은 아주 높이 솟아올랐다. 유럽에서는 이 기간이 잘 식별되지 않는데, 그 이유는 화산 활동이 계속되는 반면 육지의 유동은 적었기 때문이었다.

3 340,000,000년 전에, 아시아와 오스트레일리아를 제외한 광활한 육지가 다시 가라앉게 되었다. 세계 전역의 해양의 물들이 전체적으로 뒤섞였다. 이 때 거대한 석회암기가 있었으며, 이 때 형성된 암석 대부분은 석회 성분을 분비하는 해초들에 의해서 퇴적되었다.

4 수백만 년이 흐른 뒤에 아메리카 대륙과 유럽의 대부분이 물위로 솟아오르기 시작하였다. 서반구(西半球)에서는 태평양의 한 지류만이 현재의 록키산맥과 멕시코 지역에 남아 있지만, 이 기간이 끝날 무렵에 대서양과 태평양 연안이 다시 가라앉기 시작하였다.

5 330,000,000년 전에, 많은 대부분의 대륙이 다시 물위로 올라오면서, 비교적 고요한 시간대가 전 세계적으로 시작되었다. 온 세상이 고요한 가운데 오직 한 지역이 예외였는데, 북아메리카의 거대한 화산이 켄터키 동부 지역에서 폭발하였으며, 세상에 알려진 단일 화산 활동으로는 전 세계에서 가장 큰 것들 중의 하나였다. 화산재가 500 입방 마일에 이르는 지역에 15내지 20피트의 두께로 쌓일 정도였다.

6 320,000,000년 전에, 이 기간 중에 일어난 세 번째의 주요 홍수가 발생하였다. 지난번에 있었던 홍수에 의해서 물속에 잠겼던 땅들 전체를 이번의 홍수에 의한 물로 다시 뒤덮었으며, 아메리카와 유럽 전역 사방으로 더욱 확대되었다. 북아메리카 동부와 서부 유럽은 물 아래로 10,000내지 15,000피트 깊이로 잠겼다.

7 310,000,000년 전에, 북아메리카의 남부 지역을 제외한 전 세계의 육지들이 다시 잘 올라와 있었다. 멕시코가 창발 되었고, 그로서 걸프 해가 창조되어, 그 이후로 계속 그 정체성은 유지되었다.

8 이 기간에 생명은 계속 진화되었다. 온 세계는 다시 고요해졌고 비교적 평온한 상태였으며; 기후는 온화하고 일정한 상태를 유지하였다; 육지식물들은 해안으로부터 점점 더 멀리 퍼져나갔다. 이 시기에 만들어진 식물 화석들은 거의 발견되지 않고 있지만, 생명 원형들이 잘 개발되었다.

9 식물로부터 동물로 변환되는 일이 이미 발생되었던 것처럼 근본적인 변화들이 많이 있기는 하였지만, 개별적인 동물 유기체가 진화되는 엄청난 시기이기도 하였다. 척추를 가진 종류보다는 열등한 각종 생명들이 이 시기 동안 퇴적된 암석 속에서 화석으로 발견되는 지점에 이르기까지 해양 동물 군이 확산되었다. 그러나 이러한 동물들은 모두 해양 유기체들이었다. 해안선을 따라 땅 속에 숨어 있는 약간의 지렁이 종류들을 제외하고는 아직 육상 동물들이 나타나지 않았을 뿐만 아니라, 육상 식물들도 아직 대륙에 퍼지지 않은 상태였으며; 공기 중에는 여전히 이산화탄소가 너무 많이 함유되어 있어서 숨을 쉬는 생물체들이 실존될 수 없었다. 처음에는, 보다 원시적인 것들을 제외한 모든 동물들은 직접 또는 간접적으로 식물 생명에 의존하여 실존할 수밖에 없었다.

10 삼엽충들은 여전히 풍부하게 있었다. 이러한 작은 동물들은 수만 가지의 형태로 존재하였으며 오늘날 존재하는 갑각류들의 원조였다. 삼엽충들 중의 일부는 25 내지 4,000개의 작은 구멍을 갖고 있었다; 또 어떤 것들은 발육이 제대로 되지 않은 눈들을 갖고 있었다. 이 기간이 끝날 무렵에, 다른 몇 가지 형태의 무척추동물들과 함께 바다를 지배하고 있었다. 그러나 이것들은 다음 기간이 시작되면서 철저히 사라지게 되었다.

11 석회(石灰)-분비 조류(藻類)들이 널리 퍼져 있었다. 산호들의 초기 조상에 해당하는 수천 가지 종족들이 존재하고 있었다. 바다 벌레들이 풍성하였고, 멸종되게 되는 수많은 다양한 해파리들이 있었다. 산호들과 후기 유형의 해면(海綿)들이 진화되었다. 두족류(頭足類)들이 잘 발달되었고, 그것들은 오늘날의 진주색의 앵무조개, 낙지, 뼈오징어, 오징어 등으로 남아 있다.

12 수많은 다양한 외피 동물들이 있었지만, 그것들의 껍질은 후대의 동물들이 가졌던 것처럼 방어 목적에 충분할 정도는 못되었다. 고대의 바닷물 속에는 달팽이 류가 생겨났으며, 그들 중에는 홑겹의 바다달팽이, 고등, 그리고 다른 달팽이들이 포함되어 있었다. 중간에 있는 수백만 년의 기간에는 그 당시 모습대로 쌍각조개류 동물들이 생겨났으며, 긴 조개, 대합, 굴 그리고 가리비 등이 포옹되어 있었다. 판막(瓣膜) 껍질을 가진 유기체들 역시 진화되어 갔고, 이 완족류(腕足類)들은 오늘날과 마찬가지로 그 당시의 물속에 살고 있었다; 여닫이 모양, 톱니 모양, 그리고 다른 여러 종류의 보호막들이 배열되어 있었다.

13 이렇게 하여 해양 생명의 두 번째 대단원이 막을 내리게 되며, 너희 지질학자들은 이 기간을 오르도비스기로 분류한다.

3. 제 2차 대 홍수

산호기─완족류기

1 300,000,000년 전에, 대륙이 또 한 번 물에 잠기는 긴 기간이 시작되었다. 고대의 실루리아 계(系) 바다들의 남쪽 방향과 북쪽 방향의 침식이 유럽과 북아메리카 전역에 만(灣)을 조성하기 시작하였다. 그 대륙이 바다 위로 많이 올라와 있지 않았기 때문에 그 해안선에는 퇴적이 많이 발생하지 않았다. 바다에는 석회질 껍질을 가진 생명으로 가득 차게 되었으며, 이 조개들이 바다 밑바닥으로 떨어져서 점차 매우 두꺼운 석회암 층을 이루었다. 이것이 넓게 분포된 최초의 석회암 퇴적층이며, 실천적으로는 유럽과 북아메리카 전역을 뒤덮었지만 지표면에 나타나 있는 곳은 매우 드물다. 고대에 형성된 이 암석층의 두께는 평균적으로 약 1,000피트에 이르지만, 이 퇴적층들의 대부분은 기울어짐, 솟아오름, 그리고 단층 작용에 의해서 크게 변형되었고, 많은 부분은 수정, 이판암, 대리석 등으로 변하였다.

2 불타는 바위들과 용암은 이 기간의 암석층들 속에서 발견되지 않으며, 큰 화산이 폭발하였던 남부 유럽과 동부의 메인 그리고 용암이 흘러내린 퀘벡의 지층에서만 예외적으로 발견된다. 화산 활동은 거의 지나간 상태였다. 물에 의한 퇴적작용이 최고점에 달해 있었고 산이 만들어지는 현상은 거의 없었다.

3 290,000,000년 전에, 바다는 대륙으로부터 많이 물러났고, 주변의 해양들의 바닥이 가라앉고 있었다. 대륙 덩어리들은 다시 침강될 때까지 거의 변화가 없었다. 모든 대륙들마다 초기의 산들이 형성되기 시작하였으며, 이러한 지구의 지각 변동 중에서 가장 큰 것은 아시아에 있는 히말라야 산맥과, 아일랜드로부터 시작하여 스코틀랜드를 거쳐 스피쯔버겐으로 이어지는 칼레도니안 산맥이었다.

4 천연 가스, 석유, 아연, 그리고 납의 대부분은 이때에 형성된 퇴적층에서 발견되며, 천연 가스와 석유는 앞에 있었던 육지의 침수기 동안에 식물과 동물 성분들이 엄청나게 퇴적된 것으로부터 형성되었고, 반면에 광물질 퇴적층은 완만하게 흐르는 물에 의해서 퇴적된 것임을 나타낸다. 바위 소금의 퇴적층들 대부분은 이 기간에 속한다.

5 삼엽충들은 급격히 감소되었고, 보다 큰 연체동물들 혹은 두족류(頭足類)들이 주종을 이루었다. 이 동물들은 15피트의 길이까지 자랐으며 직경은 1푸트였고, 바다를 지배하게 되었다. 이러한 동물류들은 갑자기 나타났으며 바다 생명의 통치를 이루는 것처럼 보였다.

6 이 시기에 큰 화산 활동이 유럽 지역에서 있었다. 이번에 지중해 해구(海溝) 그리고 특별히 영국 섬들 주변에서 일어난 것과 같은 광대한 화산 폭발은 지난 수십 억 년 동안 일어난 적이 없었다. 이 때 분출하여 영국 섬들 지역을 덮었던 용암은 오늘날 25,000피트 두께의 변형된 용암과 암석층으로 나타나고 있다. 이 암석층들은 얕은 바다 지층 위로 널리 퍼져 나간 간헐적인 용암 분출에 의해서 만들어졌으며, 그 결과 퇴적암 층들이 분산되었고, 이 모든 것들은 나중에 바다 위로 높이 솟아올랐다. 격렬한 지진들이 북 유럽과, 특히 스코틀랜드에서 발생되었다.

7 해양성 기후가 여전히 온화하고 일정한 상태로 유지되고 있었고, 따뜻한 바닷물이 극지방의 대륙들 해안을 적시어 씻겼다. 완족류를 비롯한 다른 해양 생명 화석들이 북극 근처의 퇴적층에서도 발견될 수 있다. 복족류, 완족류, 해면체 동물, 그리고 암초를 형성하는 산호초들이 계속 증가되었다.

8 이 시기가 끝나갈 무렵에 실루리아기 바다들이 남부와 북부 해양의 물들과 다시 섞이면서 두 번째로 진척되는 현상이 있었다. 두족류들이 해양 생명의 주종을 이루었고, 반면에 연관된 형태의 생명들이 점진적으로 발달되고 분화(分化)되었다.

9 280,000,000년 전에, 대륙들은 두 번째 실루리아기 침수 상태로부터 거대하게 솟아올랐다. 그 침수기에 퇴적된 바위 층은 북아메리카에서 나이아가라 석회암으로 알려져 있는데, 이것은 그 지층 위로 나이아가라 폭포가 떨어지고 있기 때문이다. 이 암석층은 동부의 산맥들로부터 미시시피 계곡 지역까지 이르고 있지만, 남부 지역을 제외한 서부 쪽으로는 더 이상 분포되어 있지 않다. 일부의 지층들이 캐나다, 남아메리카의 일부, 오스트레일리아, 그리고 대부분의 유럽에 퍼져 있으며, 이러한 나이아가라 계통의 지층의 두께는 약 600피트에 달한다. 나이아가라 퇴적층 바로 위에서 역암과 이판암 그리고 암염(巖鹽)의 퇴적물이 발견될 수 있는 지역이 여러 곳에 있다. 이것은 2차 침전물들이 쌓인 것이다. 이 소금은 번갈아 가면서 바다를 향해 벌어져 있던 거대한 초호(草蒿) 속에 들어 있다가 잘려나간 후에는 증발 현상이 발생하면서 용액 속에 다른 물질과 함께 소금이 남아 있게 된다. 어떤 지역에서는 이 암염 층이 70피트의 두께를 이루기도 한다.

10 기후는 일정하고 온화했으며, 바다 화석들이 북극 지방에도 만들어졌다. 그러나 이 시기가 끝날 무렵에 바다는 소금기가 과도하게 되어서 생명이 거의 살아남지 못하게 되었다.

11 실루리아기의 마지막 침수기간이 끝나가면서, 극피동물(棘皮動物)─돌 백합─이 크게 증가하였으며, 백합 모양의 석회암 퇴적층에 의해서 증명된다. 삼엽충은 거의 사라졌고, 연체동물이 바다를 계속 지배하였다; 산호초 형성이 크게 증가하였다. 이 기간 동안, 보다 적당한 지역에서 원시 형태의 물에서 사는 전갈들이 처음으로 진화되어 나타났다. 그 직후에, 그리고 갑자기, 진정한 전갈들─실재로 공기 호흡으로 사는 동물─이 모습을 드러내었다.

12 이러한 발전에 의해서, 2,500만년 동안 계속된 제 3차의 해양 생명 기간이 끝나게 되며, 이 기간은 너희 연구원들에게 실루리아기로 알려져 있다.

4. 대륙 융기 단계

식물성 육지-생명 기간

어류기

1 오랫동안에 걸친 육지와 물 사이의 투쟁 속에서, 바다가 비교적 승리를 거두는 기간이 길었지만, 육지가 승리를 거두는 시기가 눈앞에 다가왔다. 그리고 대륙의 표류는 아직 많이 진척되지 않은 상태였고 그 외에도 실천적으로는 세계의 모든 땅 덩어리들이 가느다란 지협(地峽)들과, 대륙을 잇는 좁은 육지로 언제나 모두 연결되어 있었다.

2 실루리아기의 마지막 침수 상태로부터 대륙이 융기되자, 세계가 변화되고 생명이 진화하는 하나의 중요한 기간이 끝나게 되었다. 그것은 지구상에 새로운 시대가 시작되고 있음을 의미한다. 벌거벗고 보잘 것 없던 이전(以前) 시대의 풍경이 무성한 초목으로 옷을 입었고, 최초의 광대한 숲이 곧 나타나게 되었다.

3 이 시기의 해양 생명은 초기의 종족 분리에 따라 매우 다양하게 되었지만, 나중에는 서로 다른 모든 유형들이 자유롭게 섞이고 관계적-연합되었다. 완족류는 일찍이 최고로 번성되는 시기를 맞았으며, 절지동물(節肢動物)들이 그 뒤를 이었고, 만각류(蔓脚類)의 갑각동물들이 처음으로 나타났다. 그러나 무엇보다도 가장 엄청난 사건은 어류(魚類)의 갑작스러운 출현이었다. 그리하여 어류 시대가 시작되었으며, 이 기간 동안의 세계 역사는 동물에서의 척추동물 유형으로 의 특징을 이룬다.

4 270,000,000년 전에, 대륙들이 모두 물위로 올라왔다. 수십억 년 동안 그토록 큰 육지가 동시에 물위로 올라온 적이 없었다; 전체 지구 역사 가운데에서 가장 큰 육지-융기 신(新)시대들 중의 하나였다.

5 5백만 년 후에는, 남-북 아메리카, 유럽, 아프리카, 북부 아시아, 그리고 오스트레일리아 지역의 대륙이 잠시 동안 물에 잠겼고, 북아메리카에서는 한동안의 침수가 거의 끝났으며; 그 결과로 석회암 층이 500내지 5,000피트 두께로 형성되었다. 이러한 데본기의 다양한 바다들이 매 번 다른 방향으로 확장되어, 북아메리카에 있는 거대한 북극의 내륙 바다는 북쪽 캘리포니아를 통하여 태평양과 연결되었다.

6 260,000,000년 전에, 대륙이 함몰되는 이 시기가 끝나게 될 때, 북아메리카는 태평양과 대서양 그리고 북극해와 걸프의 물이 동시에 연결되면서 바닷물에 의해 부분적으로 잠겼다. 최초의 데보니아기 홍수의 후반기 동안 퇴적된 층의 평균 두께는 약 1,000피트에 달한다. 이 시기의 특징을 이루었던 산호초를 통하여 그 내륙 바다들이 깨끗하고 얕았던 것을 알 수 있다. 그러한 산호초 퇴적층은 루이스빌과 켄터키 근처의 오하이오 강 강변에서 발견되고 있으며, 약 100피트의 두께이고, 200가지 이상의 다양한 산호들이 들어 있다. 이러한 산호초 형성은 캐나다와 북부 유럽을 거쳐 북극해 지역까지 확장되었다.

7 이러한 침수기 이후에, 많은 해안선들이 적지 않게 융기하여, 초기의 퇴적층들이 진흙이나 이판암으로 뒤덮였다. 데보니아기 퇴적층들 중 하나의 특색을 이루는 붉은 색의 사암층(砂巖層)도 역시 그 속에 있으며, 이러한 붉은 색의 지층은 지구 표면 대부분에 퍼져 있고, 남-북 아메리카, 유럽, 러시아, 중국, 아프리카, 그리고 오스트레일리아 등지에서 발견된다. 그러한 붉은 색 지층은 건조 상태 혹은 반(半)건조 상태를 암시하지만, 이 신(新)시대의 기후는 여전히 온화하고 일정하였다.

8 이 기간 전체 동안, 신시내티 섬의 남동쪽 지역은 물위에 남아 있었다. 그러나 영국 섬들을 포함하여 유럽 서부 지역 대부분은 침수되었다. 웨일즈와 독일 그리고 유럽의 다른 지역들에서, 데보니아기에 형성된 암석층은 20,000피트의 두께에 이른다.

9 250,000,000년 전에는 척추동물인 어류들의 출현이 목격되었는데, 모든 이전-인간의 진화에서 가장 중요한 단계 중의 하나였다.

10 절지동물이나 갑각류 동물은 첫 번째 척추동물의 원조들이었다. 어류가 나타나기 위하여 두 종류의 변형된 절지동물 원조들이 있었다; 하나는 머리와 꼬리를 연결하는 긴 몸체를 가졌었고, 반면에 다른 하나는 척추가 없고 입이 없는 물고기 비슷한 유형이었다. 그러나 이러한 예비적인 유형들은 동물 세계의 최초 척추동물이 북쪽으로부터 갑자기 나타나게 되자 재빨리 멸종되었다.

11 이 기간에 속하는 물고기들 중에서 가장 큰 것들 대부분은 25피트에서 30피트 길이였고 어떤 것들은 이빨이 있었다; 지금-현재 볼 수 있는 상어들은 이러한 고대의 물고기들이 살아남은 것들이다. 허파와 껍질을 가진 물고기들이 진화의 절정에 도달하였고, 이 신(新)시대가 끝나기 전에, 물고기들은 민물과 바닷물에 이미 적응된 상태였다.

12 틀림없는 물고기 이빨의 뼈대와 해골들이, 이 기간이 끝날 무렵에 밑에 가라앉은 퇴적층들 속에서 발견될 수 있고, 태평양의 수많은 보호된 만(灣)들이 캘리포니아 지역의 땅 위로 올라왔기 때문에 그곳의 해안을 따라 풍부한 화석 층이 자리 잡고 있다.

13 지구 위에는 육상 식물들이 새로운 구조를 이루면서 급격하게 퍼져 나갔다. 지금까지는 물가를 제외하고는 육지에서 자라는 식물들이 거의 없었다. 이때부터, 그리고 갑자기, 양치류 족이 풍성하게 나타나 급속히 퍼져 나갔으며 솟아오르는 세계 전역을 뒤덮었다. 2피트 두께와 40피트 높이의 나무 유형이 곧 개발되었고; 나중에는 잎들이 진화되었으나, 이러한 초기의 품종들은 초보적인 잎의 형태를 갖고 있었다. 보다 작은 초목들도 많이 있었지만, 대개 초기에 나타난 박테리아에 의해서 부식되었기 때문에 화석으로 발견되지 않는다.

14 대륙이 융기될 때, 북아메리카는 그린란드 쪽으로 향한 반도(半島)들에 의해서 유럽과 연결되어 있었다. 그리고 현재 그린란드는 그 얼음 층 밑에 이러한 초기의 육상 식물들의 흔적을 간직하고 있다.

15 240,000,000년 전에, 유럽과 남-북 아메리카 전역의 육지가 가라앉기 시작하였다. 이 침강은 데보니아기의 홍수들 중에서 가장 협소한 것이었고 맨 나중에 발생된 것이었다. 북극해는 다시 남쪽으로 이동하였고 대부분은 북아메리카에 흘러들었으며, 대서양은 유럽과 서부 아시아의 많은 지역을 침수시켰고, 남부의 태평양은 인도의 대부분 지역을 덮었다. 이번에 일어난 범람은 매우 서서히 발생하였고, 퇴각도 마찬가지로 서서히 일어났다. 허드슨 강 서쪽 강변을 따라 솟아있는 캐츠킬 산맥은 북아메리카에서 발견될 수 있는 이 신(新)시대의 가장 큰 지질학적 기념물 중의 하나이다.

16 230,000,000년 전에, 바다는 계속 퇴각하였다. 북아메리카의 대부분은 물위에 있었고, 거대한 화산 활동이 세인트로렌스 지역에서 발생하였다. 몬트리올에 있는 로얄 산은 이러한 화산들 중 하나가 침식되어 목 부분만 남아 있는 형태이다. 이 신(新)시대 전체의 퇴적층은 북아메리카의 아팔라치아 산맥에 잘 나타나 있으며, 그곳에는 서스케하나 강이 계곡을 침식시켜서 이러한 연속적인 지층들이 밖으로 드러나게 하였고, 그 층의 두께는 13,000피트를 넘는다.

17 대륙들의 융기가 계속되었고, 대기에는 산소가 풍부하게 되었다. 지구는 100피트 높이에 달하는 양치류 식물의 광활한 숲과, 그 당시의 독특한 나무들로 뒤덮였고, 숲은 고요하였다; 아무 소리도 들리지 않았고 나뭇잎이 움직이는 소리조차 없었는데, 이것은 그 나무들이 잎이 없었기 때문이었다.

18 이렇게 하여 가장 긴 기간의 해양-생명 진화 기간, 어류 시대가 끝을 맺게 되었다. 이 기간의 세계 역사는 거의 5,000만 년에 달하였다; 너희 연구진들에게는 데보니아기로 알려져 있다.

5. 지각-이동 단계

양치류-삼림의 석탄기

개구리 시대

1 앞에 있었던 기간에 일어난 물고기의 출현은 해양-생명 진화의 정점을 이루었다. 이 시점부터 육지 생명의 진화는 더욱 중요해진다. 그리고 이 기간은 최초의 육상 동물들의 출현을 위해 거의 이상적으로 설치된 무대를 열어 주었다.

2 220,000,000년 전에, 북아메리카 대부분을 포함한 많은 대륙들이 물위로 올라와 있었다. 육지는 호화로운 식물들로 뒤덮였으며; 이 시기는 정말로 양치류 시대라고 할 정도였다. 이산화탄소가 여전히 대기 중에 있었지만 농도가 줄어들었다.

3 그로부터 얼마 지나지 않아서, 북아메리카의 중앙 부분이 침수되었고, 두 개의 거대한 내륙 바다가 조성되었다. 대서양과 태평양 연안에 있는 고지대들은 현재의 해변 바로 밖에 있었다. 이윽고 이들 두 바다들은 서로 연합되었고, 서로 달랐던 생명 형태들이 섞이게 되었으며, 이러한 해양 동물군(群) 연합은 해양 생명에게 신속하고 전 세계적인 쇠퇴가 시작되도록 하였으며 그 다음에 육상-생명 기간이 열리도록 하였다.

4 210,000,000년 전에, 따뜻한 온도의 북극해 바닷물이 북아메리카와 유럽 대부분을 덮었다. 남극 지방의 물은 남아메리카와 오스트레일리아를 침범하였고, 반면 아프리카와 아시아는 높이 솟아올랐다.

5 바다들이 절정에 이르렀을 때, 새로운 진화적 발전이 갑자기 이루어졌다. 최초의 육상 동물들이 갑자기 나타났다. 그것들 중에는 땅이나 물에서 살 수 있는 여러 종류의 동물들이 있었다. 공기로 숨을 쉬는 이 양서류들은 절지동물에서 발달된 것이었으며, 절지동물들의 부레가 허파로 진화하였다.

6 소금기가 있는 바닷물로부터 육상 달팽이들과 전갈들 그리고 개구리들이 기어 올라왔다. 오늘날의 개구리들은 여전히 물속에 알을 낳고 있으며, 새끼 때에는 작은 물고기처럼, 올챙이로 존재한다. 이 기간은 개구리 시대라고 구분하는 것이 좋을 것이다.

7 그 직후에, 곤충들이 처음으로 생겨났고, 거미, 전갈, 바퀴벌레, 귀뚜라미, 그리고 메뚜기들도 함께 나타났으며, 곧 전 세계의 대륙에 퍼졌다. 잠자리는 폭이 30인치나 되었다. 1,000여 종에 이르는 바퀴벌레들이 생겼고, 어떤 것들은 4인치 길이까지 자랐다.

8 두 가지의 극피동물들이 특별하게 잘 발생되었으며, 그것들은 화석이 되어 실체 안에서 이 신(新)시대를 잘 안내하고 있다. 조개를 먹는 큰 상어들도 역시 매우 잘 진화되었으며, 500만 년 이상 해양을 지배하였다. 기후는 여전히 온화하고 균일하였다; 해양 생명은 거의 변화가 없었다. 민물고기가 나타났고 삼엽충은 거의 소멸되었다. 산호초들이 줄어들었고, 석회암의 대부분은 바다나리에 의해서 조성되었다. 보다 아름다운 건축용 석회암들은 이 기간 동안 퇴적된 것이다.

9 대부분의 내륙 바다들 속에 있던 물은 석회를 비롯한 다른 광물질들에 의해서 너무 많이 변화되었으므로 많은 해양 종족들의 진화와 발전을 크게 방해하게 되었다. 결국에는 광대한 암석 퇴적 현상의 결과로 바다가 깨끗해졌고, 어떤 지역에서는 아연과 납 성분이 함유되어 있었다.

10 이러한 초기 석탄기의 퇴적층들은 500내지 2,000피트의 두께에 이르며, 사암과 이판암 그리고 석회암으로 구성되어 있다. 가장 오래된 지층은 많은 자갈과 하구(河口) 퇴적물과 함께, 육상 그리고 해상 동식물의 화석들이 들어 있다. 거의 활용할 수 없는 석탄이 비교적 오래된 이 지층에서 발견된다. 유럽에 널리 퍼져있는 이 퇴적층들은 북아메리카에 쌓여 있는 지층들과 매우 흡사하다.

11 이 시기가 끝날 무렵에 북아메리카가 융기하기 시작하였다. 이것은 잠깐 중단된 적이 있었고, 바닷물이 전에 들어와 있던 지역의 반 정도를 덮었다. 이것은 짧은 기간 동안의 침수였으며, 대부분의 육지는 곧 물위로 올라왔다. 남아메리카는 아프리카를 통하여 여전히 유럽과 연결되어 있었다.

12 이 시기에 보스게스와 흑림 그리고 우랄 산맥들이 형성되기 시작하였다. 고대에 형성된 다른 산들의 흔적들이 영국과 유럽 전역에서 발견된다.

13 200,000,000년 전에, 석탄기 중에서 실제로 활동적인 단계가 시작되었다. 이 시기가 있기 전 2천만 년 동안 전기 석탄 퇴적층들이 형성되었지만, 이때부터는 더욱 광대한 석탄 형성 활동이 진행되었다. 실재적인 석탄 퇴적 신(新)시대의 길이는 2천 5백만 년이 조금 넘는다.

14 육지는 해양 바닥의 활동에 의해서 바다물 높이가 바뀜에 따라 주기적으로 오르내렸다. 연안에 있는 늪지대들의 풍성한 초목들과 관련하여, 이러한 지구 지각의 불안정 상태─육지의 침강과 융기─는 광대한 석탄 퇴적층 형성에 기여하였으며, 이 기간이 석탄기로 알려지는 원인이 되었다. 그리고 기후는 지구 전체가 온화하였다.

15 석탄층들은 이판암과 암석 그리고 역암 등과 번갈아 가면서 형성되어 있다. 중부와 동부의 미국에 퍼져 있는 이러한 석탄 지대는 40피트 내지 50피트의 두께로 되어 있다. 그러나 이 퇴적층들 대부분은 나중에 육지가 융기되는 동안 물에 씻겨 내려갔다. 북아메리카와 유럽의 일부 지역에서는 석탄이 들어있는 지층이 18,000피트의 두께를 갖는 곳도 있다.

16 현재의 석탄 지대 밑에 있는 진흙 속에서 성장하던 나무뿌리들이 현존된다는 사실은, 그 석탄이 현재 발견되고 있는 바로 그곳에서 형성되었다는 것을 실증하는 것이다. 석탄은 이와 같은 먼 옛날 연안에 있던 늪지대와 습지에서 자라는 울창한 초목이 물의 보호 작용과 압력에 의한 변형으로 남아있는 물질이다. 석탄층에는 가스와 석유도 들어 있는 경우가 종종 있다. 성장이 멈춘 식물의 잔여물인 토탄(土炭) 지대는 적당한 압력과 열을 갖게 될 때 석탄 유형으로 바뀐다. 무연탄은 다른 석탄보다 더 많은 압력과 열을 받을 때 형성된다.

17 여러 지층들로 형성된 북아메리카의 석탄층들은 육지의 침강과 융기가 몇 번 발생되었는지를 나타내 주며, 일리노이에서의 10개로부터, 펜실베이니아에서는 20개, 앨라배마에서는 35개, 그리고 캐나다에서의 75개에 이르기까지 다양하다. 민물과 바닷물의 화석들이 석탄지대에서 발견된다.

18 이 신(新)시대 전체를 통하여 남-북 아메리카의 산들이 태동되었고, 안데스 산맥과 원시 형태의 남부 록키산맥이 융기되었다. 대서양과 태평양 연안의 거대한 높은 지대들이 가라앉기 시작하였고, 결국에는 매우 침식되고 가라앉게 되어 두 해양의 해안선들은 대략 현재의 위치까지 퇴각하였다. 이 침수기간에 퇴적된 층은 약 1,000피트의 두께에 이른다.

19 190,000,000년 전에, 북아메리카의 석탄기 바다가 현재의 록키산맥 지역까지 서쪽으로 확장되는 현상이 있었으며, 북부 캘리포니아를 통하여 태평양으로 연결되어 있었다. 해안선 지역이 변동을 일으키는 이 시기 동안 연안지대가 융기와 침강을 거듭하면서, 아메리카와 유럽 전역에 석탄이 여러 층으로 계속 쌓였다.

20 180,000,000년 전에, 석탄기가 끝나게 되며, 그 동안에 세계 전역─유럽, 인도, 중국, 북아프리카, 그리고 아메리카 대륙들─에 석탄이 형성되었다. 석탄-형성기가 끝날 무렵에 북아메리카의 미시시피 계곡 동쪽이 융기되었고, 그 지역 대부분은 그 후로 계속 해수면 위에 남아 있었다. 이러한 육지-융기 기간은 북아메리카, 현재 아팔라치아 지역과 서부 지역에 있는 산들이 형성되기 시작하는 기점이 되었다. 알래스카와 캘리포니아 그리고 유럽과 아시아의 산이-형성되는 지역들에서 화산 활동이 있었다. 동부 아메리카와 서부 유럽은 그린란드 대륙에 의해서 연결되어 있었다.

21 육지가 융기되자, 그 전에 있었던 시대들의 해양성 기후가 바뀌기 시작하였고, 그리하여 보다 기온이 낮고 변화가 많은 대륙성 기후가 시작되었다.

22 이 시기의 식물들은 씨를 맺었고, 바람에 의해서 먼 곳으로 넓게 퍼져갈 수 있었다. 석탄기의 나무줄기는 보통 직경이 7피트 정도였으며 125피트의 높이까지 자라는 것들도 있었다. 현대의 양치류들은 아득히 먼 옛 시대의 유물이다.

23 일반적으로, 이들은 민물 유기체를 위한 발달의 신(新)시대들이였으며; 그 전에 있었던 해양 생명에는 별로 변화가 없었다. 그러나 이 기간의 중요한 특징은 개구리 그리고 그와 비슷한 종류들의 갑작스러운 출현이다. 석탄기의 생명 특징은 양치류 식물과 개구리들이다.

6. 기후 과도기

종자 식물기

생물학적 시련기

1 이 기간이 시작되면서, 해양 생명의 중추적인 진화적 발전이 끝나게 되었고, 그 다음의 육상 동물 시대로 이어지는 변환기가 시작되었다.

2 이 시기는 생명이 크게 둔화되는 기간이었다. 수천 종류의 해양 생명들이 사라졌고, 육지 위에는 아직 생명이 정착되지 못한 상태였다. 생물학적 시련기였고, 육지 표면과 해양의 깊은 곳에서 생명이 거의 사라지는 시대였다. 긴 해양-생명 시대가 끝날 무렵에, 지구상에는 100,000가지가 넘는 생명들이 존재하였다. 그러나 이러한 변환기가 끝날 무렵에는 500가지 미만만이 살아남게 되었다.

3 새로운 이 시대의 특징들은 지구 표면 온도의 하강이나 오랫동안 화산 활동이 없었던 것에서 기인되었다기보다는, 통상적이고 이전-존재했던 영향들─바다의 축소와 거대한 땅 덩어리들의 증대되는 융기─이 비정상적으로 병합되었기 때문이었다. 이전(以前) 시대의 온화한 해양성 기후는 사라졌고, 좀 더욱 가혹한 대륙성 기후가 빨리 발달되었다.

4 170,000,000년 전에, 엄청난 진화적 변화와 조절 현상들이 지구 표면 전체에서 발생되었다. 해양 지대가 가라앉으면서, 육지가 세계 전역에서 솟아올랐다. 독립된 산봉우리들이 나타났다. 북아메리카의 동부 지역이 바다 위로 높이 올라와 있었다; 서부 지역은 서서히 솟아 올라왔다. 대륙들은 크고 작은 바다 호수들과 수많은 내륙 바다들로 뒤덮여 있었고 그것들은 좁은 해협으로 해양들과 연결되어 있었다. 이러한 변환기에 형성된 지층은 1,000내지 7,000피트의 두께에 이르고 있다.

5 이러한 육지 융기 기간 동안에 지구의 지각이 광범한 지역에서 접혀지는 현상이 있었다. 남아메리카와 아프리카 그리고 북아메리카와 유럽을 오랫동안 연결하고 있었던 대륙들을 포함한 특정한 반도들이 사라진 것을 제외하고, 이 시기는 대륙이 융기되는 시대였다.

6 내륙에 있는 호수들과 바다들의 물이 점차 마르게 되었다. 독립된 산과 지역적인 빙하들이 나타나기 시작하였고, 특히 남반구(南半球)에서 심하였으며, 많은 지역들에서는, 지역적인 얼음 형성 현상으로 인한 빙하 퇴적층이, 후기에 형성된 상부의 석탄 퇴적층들 중에서 부분적으로 발견되기도 할 것이다. 두 가지의 새로운 기후적 요소들─빙하작용과 건조현상─이 나타났다. 지구상의 보다 높은 지역 대부분은 건조한 불모지가 되었다.

7 기후가 변화하는 이 기간 전체 동안, 육상 식물에게도 큰 변화가 일어났다. 씨를 맺는 식물들이 처음으로 나타났고, 그것들은 나중에 증가하는 육상동물 생명에게 보다 풍부한 먹이를 제공할 수 있게 하였다. 곤충들이 근본적으로 변화되는 과정이 있었다. 겨울과 건조기의 일시적인 생존 환경 정지에 대처할 수 있도록 휴면기가 진화적으로 발생되었다.

8 육상 동물들 중에서 개구리는 전반기 기간 동안 최고점으로 번성하였다가 급격히 줄어들었지만, 그것들은 오랫동안의 극심한 시련기에 메마른 웅덩이와 연못 속에서도 오래 살아 있을 수 있었기 때문에 계속 생존되게 되었다. 개구리가 줄어드는 기간에, 개구리가 파충류로 진화하는 첫 단계가 아프리카에서 발생되었다. 그리고 땅 덩어리들이 아직 연결되어 있었기 때문에, 파충류 이전(以前) 단계의, 공기로 숨을 쉬는 이 창조체는 전 세계로 퍼져나갔다. 이 때 대기가 이미 많이 바뀌어 있었기 때문에 동물이 숨을 쉬기에 아주 적합한 상태였다. 파충류 이전 단계의 개구리들이 도착된 직후에, 북아메리카는 유럽과 아시아 그리고 남아메리카로부터 분리되어 일시적인 독립 상태에 있었다.

9 해양의 물이 점차적으로 차가워졌으므로 해양 생명이 많이 줄어들었다. 그 시대의 해양 동물들은 세 지역의 적당한 은신처로 잠시 동안 피난해 있었는데: 현재의 멕시코 만 지역, 인도의 갠지스 만, 그리고 지중해 지역의 시칠리아만이 그곳들이었다. 그리고 이러한 세 지역으로부터 새로운 해양 종족들이 힘든 환경 속에 태어났으며, 나중에는 바다들을 가득 채우게 되었다.

10 160,000,000년 전에, 육상 동물 생명을 유지시키기에 적당한 식물들로 육지 대부분이 뒤덮였으며, 기후는 동물이 호흡하기에 이상적인 상태가 되었다. 그 후에 해양 생명이 축소되는 기간이 끝나게 되었고, 살아남을 가치가 있는 종류들을 제외한 모든 형태들이 모두 사라지는 생물학적 수난의 시험 기간이 끝나게 되었으며, 그리하여 그것들은 행성 진화 과정에서 계속 이어지는 시대들의 급속도로 발전되고 매우 분화된 생명에 대한 시조(始祖) 기능을 하였다.

11 이러한 생물학적 수난기가 끝나는 부분이 너희 학생들에게는 페름기로 알려져 있고, 행성 역사의 4분의 1에 해당하는 2억 5천만 년에 해당하는, 긴 기간의 고생대가 종료되는 시기로 알려져 있다.

12 유란시아에서 생명을 키우는 거대한 온상이 그 목적에 잘 협조하였다. 육지가 생명을 유지하기에 부적합하였던, 보다 발달된 육상 동물들을 유지시킬 수 있는 충분한 산소가 대기 중에 함유되기 전의 오랜 기간 동안, 바다가 그 세계에 있는 초기 생명의 어머니 역할을 하였고 양육하였다. 두 번째 단계의 진화가 육지에서 나타나기 시작한 때부터 바다의 생물학적 중요성은 점차 줄어들게 되었다.

13 [유란시아에 배정된 기원적 무리단의 일원인, 네바돈의 생명운반자에 의해서 제시되었음]

제 60 편
초기 육지-생명 시대의 유란시아

1 해양 생명만이 독자적으로 존재하였던 시대는 끝났다. 땅이 융기되고, 지구의 지각과 해양이 냉각되고, 바다 면적이 줄어들면서 계속 깊어지고, 북반구에 있는 땅이 크게 솟아오르게 되자, 이 모든 것들이 동시적으로 작용하여, 적도 지역으로부터 멀어진 모든 지역의 세계 기후를 심하게 변화시켰다.

2 앞에 있었던 신(新)시대가 끝나던 시기는 개구리들 시대라고 하여도 과언이 아니었지만, 육상 척추동물의 선조인 이것들은 더 이상 지배적인 위치를 차지하지 못하였고, 살아남은 숫자가 크게 줄어들었다. 매우 적은 숫자의 유형들만이, 앞에 있었던 생물학적 변환기의 혹독한 시련기를 견디어 내었다. 씨앗을 맺는 식물들조차도 거의 멸종된 상태였다.

1. 초기 파충류 시대

1 이 시대에 침전된 퇴적층은 대개 역암과 이판암 그리고 사암층으로 이루어져 있다. 아메리카와 유럽에 퍼져 있는 이 퇴적작용의 증거물 전체에 포함된 석고와 적토 층들은 이 대륙들의 기후가 매우 건조하였음을 나타낸다. 이러한 건조 지역들은 주위를 둘러싸고 있는 높은 지대에 주기적으로 몰아치는 맹렬한 집중호우에 의해서 발생된 거대한 침식작용의 영향을 받았다.

2 이 지층들 속에서는 화석이 거의 발견되지 않지만, 육상 파충류의 수많은 발자국들이 사암층에서 발견될 수 있다. 많은 지역에서 이 기간 동안 1,000피트 두께라고 해도 형성된 적색 사암층에는 화석이 들어 있지 않다. 육상 동물 생명들이 계속 살아 있던 곳은 오직 아프리카의 특정한 지역들뿐이었다.

3 이 퇴적층들의 두께는 3,000피트에서 10,000피트까지 다양하며, 태평양 연안에서는 18,000피트에 이른다. 나중에 용암이 이 지층의 많은 곳에 투입되었다. 허드슨 강의 팔리세이드 암벽은 이러한 트라이아스기 지층사이에 현무암 용암이 분출되어 생성되었다. 화산 활동이 세계 여러 곳에 널리 퍼져 있었다.

4 유럽 전역, 특히 독일과 러시아에서, 이 기간 동안에 형성된 퇴적층들을 발견할 수 있다. 잉글랜드에 있는 새로운 적색 사암층은 이 시기에 형성된 것이다. 바닷물의 유입으로 인하여 남부 알프스에 석회암이 퇴적되었고 오늘날 백운석 석회암으로 독특하게 이루어진 벽들과 봉우리들 그리고 그 지역들에 있는 기둥들을 볼 수 있다. 이 지층은 아프리카와 오스트레일리아 전역에서 발견될 것이다. 카라라 대리석은 그러한 석회암이 변형되어 만들어진 것이다. 남아메리카에서는 이 기간에 해당되는 어떤 것도 발견되지 않는데, 그 대륙이 그대로 가라앉아 있었으므로 이에 따라 앞에 있는 신(新)시대와 뒤에 있는 신(新)시대에 계속 이어지면서 민물 또는 해양 퇴적층만이 발달하였음을 볼 수 있다.

5 150,000,000년 전에, 세계 역사상 초기의 육지-생명 기간이 시작되었다. 일반적으로는 생명이 제대로 살아가지 못하였지만, 벅차면서도 냉혹했던 해양-생명 기간이 끝나던 때보다는 나았다.

6 이 시대가 시작될 때, 북아메리카의 동부와 중부, 남아메리카의 북반부, 유럽 대부분의 지역, 그리고 아시아 전 지역이 물위로 충분히 솟아 올라와 있었다. 처음에는 북아메리카가 지리적으로 고립되어 있었지만, 북아메리카를 아시아와 연결하고 있는 베링해협의 반도가 솟아 올라와서 오랫동안 고립되지는 않았다.

7 태평양과 대서양 연안과 평행으로, 북아메리카에서 거대한 해구(海溝)가 형성되었다. 동부 코네티컷에서 거대한 단층 현상이 나타났고 한 쪽이 결국에는 2마일 가량 가라앉았다. 이러한 북아메리카 골짜기들의 대부분은 산악 지역에 있는 많은 웅덩이들은 민물과 바닷물이 들어 있는 호수들이 그러하듯이, 나중에 침식 작용에 의한 퇴적물로 채워졌다. 나중에, 함몰되었다가 다시 채워진 이 땅들이 그 땅 밑에서 발생된 용암 분출로 말미암아 높이 솟아올랐다. 여러 곳에 있는 석화(石化)된 삼림들은 이 시기에 형성된 것들이다.

8 대륙이 침수되어 있는 동안 대개 물위에 올라와 있었던 태평양 연안은, 지금은 태평양 바다가 되었지만 그 당시에 존재하였던 하나의 큰 섬과, 캘리포니아 남부 지역을 제외하고는 모두 침강하였다. 고대의 이 캘리포니아 앞 바다에는 해양 생명이 풍성하게 서식하고 있었으며, 동쪽으로 확장되어 중서부 지역의 옛 바다 분지와 연결되었다.

9 140,000,000년 전에, 앞에 있었던 시기 동안 아프리카에서 발달되었던 파충류 전의 두 가지 선조들이 갑자기 그리고 극소수만이 나타났던 반면, 파충류들이 충만한-성장의 형태로 출현하였다. 그것들은 급속도로 발전되어갔으며, 악어류와 비늘이 있는 파충류들 그리고 결국에는 해룡(海龍)과 날개가 달린 파충류들이 생겨났다. 변환기에 있었던 그것들의 선조들은 신속하게 사라졌다.

10 급속도로 진화하는 파충류인 공룡들이 이 시대의 지배자가 되었다. 그것들은 알을 낳았고 뇌가 작은 것이 다른 모든 동물들과 다른 점이었으며, 나중에 40톤에 이르게 된 거대한 몸통을 통제하는 그것들의 뇌가 겨우 1파운드 미만에 불과하였다. 그러나 초기의 파충류들은 보다 작았고 육식 동물이었으며 캥거루처럼 뒷다리로 걸어 다녔다. 그것들의 뼈는 새처럼 속이 비어 있었고 나중에 발달된 뒷다리 발가락은 세 개뿐이었는데, 그것들의 많은 발자국 화석이 거대한 새의 발자국인 것으로 오해되기도 하였다. 그 후에 초식성의 공룡들이 진화되어 나타났다. 그것들은 네 다리로 걸어 다녔고 이 무리들 중의 한 종류가 방호 갑옷 공룡으로 발전되었다.

11 수백만 년 후에 최초의 포유동물이 나타났다. 그것들은 태반을 갖고 있지 않았고 또한 실패작으로 즉시 판명되었다; 하나도 살아남지 못하였다. 이것은 포유류 동물 유형을 개량하는 하나의 실험적인 노력이었으나, 유란시아에서는 성공하지 못하였다.

12 이 기간의 해양 생명은 빈약하였지만 바닷물이 새로 육지로 범람하는 것으로 인하여, 이로서 바닷물의 침범이 얕은 물로 형성된 해안선을 다시 광대하게 조성됨으로써, 급속도로 개량되었다. 물이 얕은 지역이 유럽과 아시아 주변에 더 많았기 때문에, 많은 화석 지대들이 이 대륙들에서 발견된다. 만일 너희가 오늘날 그 시대를 연구하고자 한다면, 히말라야와 시베리아 그리고 지중해 지역들뿐만 아니라 인도와 남부 태평양 바다 분지를 조사해 보기 바란다. 해양 생명의 현저한 특색은 아름다운 암모나이트 떼들의 현존이었으며, 그 화석 잔존들은 세계 곳곳에서 발견된다.

13 130,000,000년 전에, 그 바다들은 거의 변화가 없었다. 시베리아와 북아메리카는 베링해협의 반도에 의해서 연결되어 있었다. 캘리포니아의 태평양 연안에는 풍부하면서도 독특한 해양 생명들이 매우 많이 있었으며, 천여 종 이상의 암모나이트들이 보다 발전된 유형의 두족류 동물로부터 발생되었다. 이 기간 동안의 생명 변화들은 그것들이 과도기적이고 점진적인 것이었음에도 불구하고 정말로 혁명적인 것이었다.

14 이 기간은 2천 5백만 년 동안 계속되었고 트라이아스기라고 알려져 있다.

2. 후기 파충류 시대

1 120,000,000년 전에, 파충류 시대의 새로운 단계가 시작되었다. 이 기간 중에 일어난 큰 사건은 공룡류의 진화와 쇠퇴 현상이었다. 육상 동물 생명은 그 크기에 있어서 최고의 발달기를 맞이하였으며, 이 시대가 끝날 무렵에는 지구의 표면에서 실질적으로 멸종되었다. 하나의 종류로부터 진화된 모든 종류의 공룡류는 길이가 2피트도 안 되는 작은 것으로부터, 그 이후로 살아 있는 어떤 생물도 몸체를 결코 이와 견주지 못했던, 육식을 하지 않는 75피트 길이의 거대한 공룡들에 이르기까지 다양하였다.

2 공룡들 중에서 가장 큰 것은 서부의 북아메리카에서 나타났다. 거대한 이 파충류들은 오스트레일리아를 제외하고, 북아메리카의 대서양 연안에 두루 있는 록키산맥 지역 전체와 서부 유럽, 남아프리카 그리고 인도 등지에 묻혀 있다.

3 거대한 이 창조체들은 체구가 점점 더 커지면서 활동력과 힘이 줄어들게 되었고; 반면에 그것들은 더 많은 양의 먹이가 필요하게 되었으며, 온 땅이 그들로 뒤덮이게 되자 문자 그대로 굶어서 죽었고 멸종되었다─그것들은 환경에 대처할 만한 지능이 없었다.

4 이 무렵에 오랫동안 솟아올라 있었던 북아메리카 동부 지역 대부분은 평평해지고 대서양으로 씻겨 들어가서, 그 해안선은 현재보다 수백 마일 이상 멀리 밖으로 뻗어 있었다. 북아메리카 대륙의 서쪽 지역은 여전히 융기된 상태에 있었지만, 이 지역들도 나중에는 북쪽 바다와 태평양에 의해서 침수되었고, 그 바다는 다코다의 블랙 힐스 지역까지 동쪽으로 들어와 있었다.

5 콜로라도와 몬태나 그리고 와이오밍에 있는 소위 모리슨 지대의 풍부한 민물 화석에 의해서 잘 보여주는 것처럼, 이 시기는 많은 내륙 호수들로 특징을 이루는 민물 시대였다. 민물과 바닷물 두 가지에 의한 이 퇴적층들의 두께는 2,000에서 5,000피트까지 다양하지만; 이 지층들 속에서는 석회암이 거의 존재하지 않는다.

6 북아메리카 지역으로 멀리까지 확장되었던 바로 그 극지방의 바다가 남아메리카 전체도 마찬가지로 뒤덮었으며 다만 곧 모습을 드러내게 된 안데스 산맥은 예외였다. 중국과 러시아의 대부분이 침수되었지만, 유럽 지역에서 가장 심하였다. 아름다운 석판 예술에 사용되는 남부 독일의 암석층은 이 침수기에 퇴적된 것이었으며, 그 지층들 속에는 고대에 있었던 곤충들의 섬세한 날개들을 보여주는 화석과 같이, 바로 어제의 생물처럼 생생하게 보여주는 화석들이 보존되어 있다.

7 이 시대의 식물 분포는 앞에 있었던 시대와 거의 동일하였다. 양치류는 현상 유지 되는 정도였지만, 반면에 침엽수와 소나무는 점점 더 지금-현재와 같은 다양한 종류로 발전되었다. 일부의 석탄층이 지중해 북쪽 연안을 따라서 여전히 조성되고 있었다.

8 바다가 다시 넓어졌으므로 기후도 양호한 상태가 되었다. 산호가 유럽 지역의 물속에 퍼짐으로써, 기후가 아직 온화하고 일정함을 입증하였지만, 서서히 차가워지는 극지방의 바다들 속에서는 다시 출현하지 않았다. 이 시기의 해양 생명들은 크게 개량되고 발전되었으며, 특별히 유럽 지역에 있는 물속에서 그러하였다. 산호와 바다나리가 그 전보다 훨씬 더 많이 잠시 동안 나타났지만, 암모나이트가 해양의 무척추 생명보다 우위를 차지하였고, 그것들의 평균 크기는 3내지 4인치였으며, 어떤 종은 직경이 8피트에 이르는 것도 있었다. 어느 곳에든지 해면체 동물이 살았고, 오징어와 굴 종류들이 계속 진화되어 나타났다.

9 110,000,000년 전에, 해양 생물의 잠재들이 계속 펼쳐지고 있었다. 성게는 이 신(新)시대에 일어난 대표적인 돌연변이들 중 하나였다. 게와 가제 그리고 오늘날 볼 수 있는 유형의 갑각류들이 완성되었다. 물고기 종류들 속에서 현저한 변화가 발생하여, 철갑상어종이 처음으로 나타났지만, 사나운 해룡들은 육상 파충류로부터 유래되었고, 계속하여 온 바다에 창궐해 있었으며, 그것들로 인하여 전체 어류가 멸종될 위기에 처했었다.

10 이때는 뚜렷한, 그리고 계속되는 공룡의 시대였다. 그들이 육지에 너무나 들끓었기 때문에, 두 종류들이 바다가 침식해 들어오는 시기에 존속을 위하여 물로 뛰어들었다. 이들 해룡들은 진화의 퇴보를 의미하였다. 새로운 종류들이 발전되고 있는 동안에도, 어떤 계통들은 고정되어 있었고 또 어떤 종류들은 옛날로 후퇴하여 그 전의 상태로 되돌아가기도 하였다. 바로 이것이 이러한 두 종류의 파충류들이 육지를 저버리게 되었을 때 일어난 일들이다.

11 시간이 지나면서, 해룡들은 크기가 더욱 커져서 매우 둔하게 되었고 결국에는 멸종되게 되었는데, 왜냐하면 그것들의 거대한 체구를 보호할 수 있을 만큼 충분한 크기의 뇌가 잘 제공되지 않았기 때문이었다. 이러한 거대한 어룡(魚龍)들이 어떤 경우에는 50피트의 길이까지 자랐고 대부분의 경우에는 35피트의 길이에 달했다는 사실에도 불구하고, 그것들의 뇌의 무게는 2온스 미만에 불과하였다. 악어와 비슷한 해양 동물 역시 육상의 파충류 유형으로부터 퇴보된 것이었지만, 해룡의 경우와는 달리, 알을 낳기 위하여 항상 육지로 되돌아갔다.

12 두 종류의 공룡들이 자아-보존을 위한 헛된 시도의 일환으로 물속으로 옮겨간 직후에, 육지에 살아남기 위한 더욱 치열한 경쟁에 의해서 다른 두 종류의 동물들이 공중으로 밀려났다. 그러나 날아다닐 수 있었던 이 익룡(翼龍)들은 그 다음 시대에 나타난 순수한 조류의 선조가 아니었다. 그것들은 속이 비어있는 뼈를 가지고 있고 나는 듯이 달리는 공룡으로부터 진화되었으며, 그 날개는 박쥐와 같은 형태로서 20내지 25피트까지 펼 수 있었다. 고대의 이 날개 달린 파충류들은 10피트 길이까지 자랐고, 오늘날의 뱀처럼 분리될 수 있는 턱의 구조를 갖고 있었다. 날개 달린 이 파충류들은 한동안 잘 생존되는 듯 보였지만, 공중을 날아다님으로써 살아남을 수 있을 정도의 종류로 진화되지 못하였다. 그것들은 새의 조상으로 생존되지 못한 종류들을 대표한다.

13 이 기간 동안 거북류들이 증가하였고, 최초의 형태는 북아메리카에서 나타났다. 그것들의 조상은 북쪽에 있는 반도의 길을 통하여 아시아로부터 왔다.

14 1억 년 전에 파충류 시대가 막을 내리고 있었다. 공룡들은 그것들의 거대한 몸집에 비교할 때 뇌가 거의 없는 동물과 마찬가지였으며, 그러한 거대한 몸뚱이를 유지할 수 있을 만큼 충분한 먹이를 찾기에는 지능이 너무 부족하였다. 그리하여 기능이 둔해진 이 육상 파충류들은 점점 더 빠른 속도로 사라졌다. 그 후로는 진화 과정이 육체적인 크기가 아니라 두뇌가 발달하는 쪽으로 일어났으며, 그러한 뇌의 발달은 이어지는 동물 진화와 행성 진보에 있어서의 각각의 단계에 대한 특징이 되었다.

15 파충류의 최고 발달기와 쇠퇴기가 포함된 이 기간은 거의 2천 5백만 년의 기간에 이르며, 이 시기는 쥐라기로 알려져 있다.

3. 백악기(白堊紀)꽃-식물 시기

조류 시대

1 거대한 백악기의 이름은 바다에서 회백색의 연토질 석회암, 백악(白堊)을 만드는 풍성한 유공충(有孔蟲)이 현저하게 많이 존재한데서 연유되었다. 파충류가 유란시아를 통치하던 긴 기간이 이 시대 이후에 끝나게 되었고, 꽃을 맺는 식물들과 조류 생명이 이 때 땅 위에 출현하는 것이 목격 되었다. 또한 서쪽 방향과 남쪽 방향으로 대륙들이 유동하던 것도 멈추게 되었고, 거대한 지구의 지각 변형이 있었으며, 그와 동시에 용암이 넓게 흘러 퍼지는 큰 화산 활동이 뒤따랐다.

2 앞에 있었던 지질학적 기간이 거의 끝나게 되었을 때, 산봉우리들은 아직 나타나지 않았지만, 대륙의 대부분이 물위에 있었다. 그러나 대륙 땅 덩어리들이 계속 유동할 때, 태평양 바닥 깊은 곳에서 처음으로 거대한 장애물과 부딪치는 현상이 발생하였다. 지질학적 기세들의 대립으로 인하여, 알래스카부터 시작하여 밑으로 멕시코를 거쳐 케이프 혼에 이르는 남북 방향의 거대한 산맥 전체가 형성되는 움직임이 일어났다.

3 그렇게 하여 이 기간은 지질 역사상 현대 조산기(造山期)가 되었다. 이 시기 전에는 산봉우리들이 거의 없었으며, 다만 매우 넓은 폭으로 높이 올라온 지대들이 있었을 뿐이다. 이 때 태평양 연안 지역이 융기되기 시작하였지만, 그것은 현재의 해변이 있는 위치에서 서쪽으로 약 700마일 지점에 있었다. 시에라 산맥이 형성되기 시작하였고, 금이 들어 있는 석영 층이 이 신(新)시대에 용암 분출의 산물로 형성되었다. 북아메리카의 동부 지역에서는, 대서양 바다의 압력이 작용하여 땅이 올라오는 원인이 되기도 하였다.

4 100,000,000년 전에, 북아메리카 대륙과 유럽의 일부분이 물위로 충분히 올라와 있었다. 아메리카의 두 대륙들의 뒤틀림 현상이 계속되었고, 그 결과 남아메리카 안데스 산맥이 변형되었으며 북아메리카의 서부 평원들이 서서히 융기되었다. 멕시코 지역 대부분이 바다 밑으로 가라앉았고, 남부의 대서양 물이 남아메리카 동부 해안을 침범하였으며, 결국에는 현재의 해안선까지 밀고 들어왔다. 그 때 대서양과 인도양이 현재와 비슷하게 존재하게 되었다.

5 95,000,000년 전에, 아메리카와 유럽 땅 덩어리들이 다시 가라앉기 시작하였다. 남부의 바다들이 북아메리카 지역으로 흘러들기 시작하였고 점차 북쪽으로 확대되어 북극해와 합류하게 되었으며, 그 대륙이 두 번째로 크게 침수되도록 영향을 미쳤다. 이 바다가 최종적으로 물러갔을 때, 현재와 비슷한 모양의 대륙이 나타나게 되었다. 이러한 거대한 침수현상이 시작되기 전에, 동부의 아팔라치아 고지대들이 거의 모두 수면 밑으로 침강되었다. 순수한 점토질인 여러 색의 지층들이 오늘날 질그릇을 만드는 데에 사용되고 있으며, 이 지층들은 이 시기 동안에 대서양 연안에 퇴적되어 형성된 것이었고, 평균 두께는 약 2,000피트에 이른다.

6 거대한 화산 활동이 알프스 남부 지역과 현재의 캘리포니아 해변 지역에 있는 산들에서 발생되었다. 헤아릴 수 없이 긴 세월 중에서 가장 큰 지구의 지각 변동들이 멕시코에서 발생되었다. 유럽, 러시아, 일본, 그리고 남아메리카 남부에서도 큰 변화가 일어났다. 기후는 점점 더 다양화 되어갔다.

7 90,000,000년 전에, 초기 백악기의 바다로부터 속씨식물이 발생되었고 곧 모든 대륙으로 퍼졌다. 이 육상 식물들은 무화과류 나무들, 목련나무, 그리고 튤립나무들과 함께 갑자기 나타났다. 그 직후에, 무화과류 나무들, 빵 열매 나무들, 그리고 종려나무 류가 유럽과 북아메리카 평원 서부 지역에 퍼졌다. 새로운 육상동물들은 아직 나타나지 않고 있었다.

8 85,000,000년 전에, 베링 해협이 닫혔고, 북쪽 바다의 차가운 물들이 차단되었다. 그리하여 대서양-만의 물속에 있는 해양 생명과 태평양에 있는 해양 생명이 크게 틀려지게 되었는데, 그것은 지금은 동일해진 이 두 바닷물의 온도가 차이 났기 때문이었다.

9 백악과 녹색 모래흙인 이회토의 침전물로 인하여 이 기간의 이름이 붙여졌다. 이 시기의 퇴적층은 매우 다양하여, 백악, 이판암, 사암, 그리고 적은 양의 석회암이 들어 있을 뿐만 아니라, 질이 낮은 석탄 또는 갈탄도 포함되어 있고, 많은 지역에서 침전물들이 석유를 포함하고 있었다. 이 지층들의 두께는 어떤 지역에서는 200피트에서부터 북아메리카의 서부지역과 유럽의 많은 지방들에서는 10,000피트에 이르기까지 다양했다. 이 퇴적층들은 록키산맥의 동쪽 경계선을 따라 기울어진 구릉지 속에서 발견될 수 있다.

10 이 침전물 지층들은 백악과 함께 전 세계에 퍼져있으며, 구멍이 많이 있는 반(半)암석으로 구성된 이 지층들은 위쪽으로 노출되어 있는 곳으로 물을 받아들여서 아래쪽으로 옮겨감으로써 현재 지구상에 있는 건조 지역 대부분에 물을 공급하는 역할을 하였다.

11 80,000,000년 전에, 지구의 지각에 큰 변동이 발생했다. 유동되던 대륙의 서쪽 방향 진행은 정지된 상태가 되었고, 뒤에서 밀려오는 대륙 덩어리의 완만한 운동에 의한 거대한 에너지로 인하여 남-북 아메리카 모두의 태평양 해안선이 위로 구겨졌고, 아시아의 태평양 해안선을 따라 심한 반향적인 변화가 일으켰다. 지금-현재의 산맥들에서 절정에 도달한 태평양 주변의 육지 융기는 25,000마일 이상의 길이에 달하고 있다. 그리고 동시에 융기된 이것들은 유란시아에 생명이 출현한 이후로 가장 크게 표면이 일그러진 경우에 해당되었다. 지표면 위와 아래의 용암 흐름이 광대한 지역에 걸쳐서 넓게 퍼져나갔다.

12 75,000,000년 전에, 대륙 유동이 멈추었다. 알래스카로부터 케이프 혼에 이르는 태평양 연안 산맥들이 완성되었으나, 아직 산봉우리들이 겨우 있었다.

13 유동이 정지된 대륙의 역단층(逆斷層)이 북아메리카의 서부 평원의 고도를 계속 높였으며, 반면에 동부에서는 대서양 해안 지역의 마멸된 아팔라치아 산맥이 거의 기울어지지 않은 상태로 똑바로 위로 투사되어 나왔다.

14 70,000,000년 전에, 록키산맥 지역이 최고점으로 융기되면서 지표면의 뒤틀림 현상이 일어났다. 큰 바위 조각이 영국에 있는 콜롬비아의 지표면에 15마일에 걸쳐서 단층을 형성하였다; 이곳에서 캄브리아기 암석이 백악기 지층들 위로 비스듬하게 솟아 나왔다. 캐나다 국경선 가까이에 있는, 록키산맥의 동쪽 기슭에서는 다른 단층 현상이 장관의 모습을 이루었다; 이곳에서 그 후에 조성된 백악기 퇴적층들 위로 밀려나온, 생명-이전(以前)의 암석층들을 발견할 수 있다.

15 이 기간 동안 화산 활동이 전 세계적으로 일어나서, 수많은 작은 화산 분화구들이 독립적으로 솟아올랐다. 가라앉아 있는 히말라야 지역에서 해저 화산들이 폭발하였다. 시베리아를 포함한 아시아의 나머지 지역 대부분은 아직도 여전히 물밑에 있었다.

16 65,000,000년 전에, 역사상 가장 거대한 용암 분출들 중의 하나가 발생하였다. 이 때 퇴적된 지층들과 그 전에 흘러 나왔던 용암층들이 아메리카 대륙들 전역과 남-북 아프리카, 오스트레일리아, 그리고 유럽 일부 지역에서 발견될 것이다.

17 육상동물들은 거의 변화가 없었지만, 거대한 대륙의 창발로 인하여, 특별히 북아메리카에서 빠르게 번식되었다. 북아메리카는 이 시기의 육상 동물 진화가 많이 일어난 곳이었으며, 유럽의 대부분은 물속에 있었다.

18 기후는 여전히 온화하고 균일하였다. 극지방들의 날씨는 오늘날 북아메리카의 중부와 남부 지역의 기후와 거의 흡사한 좋은 상태였다.

19 식물 생명에서 거대한 진화 현상이 일어났다. 육상식물들 중에서 속씨식물 류가 강세를 나타냈고, 지금-현재 볼 수 있는 많은 나무들이 처음으로 출현하였으며, 그 중에는 너도밤나무, 자작나무, 오크나무, 호두나무, 플라타너스, 단풍나무, 그리고 현대의 종려나무 등이 포함되어 있었다. 과일나무들과 풀밭 그리고 곡식류가 풍성하게 자랐으며, 사람의 조상들이 동물 세계를 이루었던 것처럼, 씨를 맺는 이 풀들과 나무들이 식물 세계를 이루었다─그것들은 사람 자신의 출현 다음으로 중요한 진화였다. 꽃을 맺는 식물들의 큰 무리가 갑자기 그리고 단계적인 변화 없이 돌연변이로 나타났다. 그리고 새로운 이 식물들은 곧 세계 전역으로 퍼져 나갔다.

20 60,000,000년 전에, 육상 파충류들이 감소하였지만, 공룡들은 여전히 육지의 지배자로 남아 있었고, 이제 그 주도권은 육식을 하는 공룡들 중에서 보다 작고 껑충껑충 뛰는 캥거루 종류의 보다 기민하고 활동적인 유형에 의해서 대치되고 있었다. 그러나 약간 앞선 시대 언젠가에 새로운 유형의 초식 공룡들이 출현하였었으며, 육상 식물에 속하는 풀들이 나타남으로 인하여 이것들이 빠르게 증식되었다. 풀을 먹는 이 새로운 공룡들 중 하나는, 어깨 둘레에 갑옷 같은 것이 있고 두 뿔을 가진 순수한 네 발 짐승이었다. 직경이 20피트에 이르는 육지에서 사는 거북이가 출현하였고 현재와 같은 유형의 악어와 뱀들도 나타났다. 어류를 비롯하여 다른 해양 생명의 유형에도 거대한 변화가 발생했다.

21 앞선 시대들에서, 걷기도 하고 수영도 하던, 조류 이전의 동물들은 공중에서 머무는 것에 성공하지 못하였고, 익룡들도 마찬가지였다. 그 종족들은 오래 살지 못하였고, 곧 사라졌다. 그것들 역시 몸통의 크기에 비하여 뇌가 너무 작았기 때문에 공룡의 운명과 마찬가지로 소멸되었다. 이 시대와 바로 앞에 있었던 시대 동안 포유동물을 조성하려던 시도가 실패로 끝났던 것처럼 마찬가지로, 공중을 비행할 수 있는 동물을 조성하려던 두 번째 시도가 실패하였다.

22 55,000,000년 전에, 최초의 순수한 조류, 모든 조류 생명의 선조가 되었던 작은 비둘기 형체의 창조체가 갑자기 출현함으로써 진화에 획기적인 진보가 이루어졌다. 이것은 지구상에 세 번째로 나타났던 날라 다니는 창조체였으며, 당대에 있었던 익룡으로부터 혹은 보다 초기 유형의 이를 가진 육상 조류로부터 나온 것이 아니라, 파충류 집단으로부터 직접 갑자기 나타났다. 그리하여 이 시대는 파충류의 쇠퇴기로 알려졌을 뿐만 아니라 조류 시대로도 알려지게 되었다.

4. 백악기가 끝남

1 거대한 백악기가 끝나는 단계에 접어들었고, 그와 함께 대륙들이 바다에 의해 크게 침수되었던 기간도 끝나게 되었다. 특별히 이것은 북아메리카에서 진실인데, 그곳에는 정확히 24번의 거대한 바닷물 침범 현상이 있었다. 그 뒤에도 사소한 침범 현상들이 있었지만, 이들 중의 어떤 것도 이 시대와 그 이전 시대들 중에 일어났던 광대하고 긴 기간의 해양 침범 과정과는 비교될 수 없다. 육지와 바다가 번갈아 가며 우세했던 이 기간들은 백만 년 주기로 발생하였다. 해양 바닥과 대륙의 고도가 오르내리는 것과 연관된 긴 기간의 규칙적인 리듬 운동이 있었다. 그리고 바로 이런 주기적인 직각 운동이 이때부터 전체 지구 역사 동안 계속되었지만 빈도와 범위는 계속 줄어들었다.

2 이 기간 동안에 또한 대륙의 유동이 멈추었고 유란시아의 현대적 산악지대들이 조성되는 것이 목격되었다. 그러나 대륙 땅 덩어리들에 의한 압력과 오랫동안 유동하던 추진력에 의해 형성된 그 꺾여버린 힘만이 산을 만드는데 유일하게 영향을 준 것은 아니었다. 산맥의 위치가 결정되는 데 있어서 근원적인 주요 요소는, 앞에 있었던 시대들의 육지 침식과 해양 유동에 의하여 비교적 가벼운 퇴적물로 채워지게 되었던 선재하던 저지대 또는 해구(海溝)였다. 이러한 비교적 가벼운 육지 지역들의 두께는 종종 15,000내지 20,000피트에 이르렀다; 그렇게 때문에, 지구의 지각이 어떤 원인에 의해서 압력을 받게 되었을 때, 지구의 지각 속에서 또는 그 지각 아래쪽에서 작용하는 충돌력과 압력에 대하여 보상하는 조절 역할을 잘 제공할 수 있도록, 보다 가벼운 이 지역들이 먼저 구김살이 잡히고 접혀지면서 위로 올라갔다. 때로는 접혀지는 현상 없이 땅이 융기되는 경우도 있었다. 그러나 록키산맥이 융기된 경우는, 거대한 접혀짐과 기울어짐 현상이 발생하였고, 그와 함께 지표면과 땅 속에서 다양한 지층들이 거대한 단층을 이루었다.

3 세계에서 가장 오래된 산들은, 아시아와 그린란드 그리고 유럽에 있는 동-서 방향으로 조직된 오래된 지역들 속에 있다. 중간 정도로 오래된 산들은 태평양을 둘러싸는 주위의 산맥들과, 거의 같은 무렵에 형성된 동-서 방향으로 조성된 유럽의 두 번째 산맥 체계 속에 있다. 거대한 이 상승 현상은 거의 10,000마일의 길이에 이르며, 유럽에서부터 서인도 제도의 융기된 땅까지 뻗어 있다. 가장 젊은 산들은 록키산맥 체계 속에 있으며, 그곳은, 더욱 높은 지대들이 가운데에는 더러는 섬으로 남아 있기는 하였지만, 나중에 바다에 의해서 연속적으로 덮이게 되는 땅의 융기 사건들만 오랜 세월 동안 일어났었습니다. 중간 정도로 오래된 산들이 형성된 이후에, 실제 산악 고지대가 융기되었고, 결국에는 자연 요소들의 복합적인 기교에 의해 예술적으로 깎여짐으로써 현재의 록키산맥이 형성되었던 것이다.

4 북아메리카에 있는 현재의 록키산맥 지역은 융기되었던 땅 그대로가 아니며; 오랫동안의 침식되어 평평해진 후에 다시 융기되었다. 현재의 산맥 앞면은 다시 융기되었던 기원적 산맥 중에서 남아 있는 부분이다. 뾰족한 봉우리와 긴 봉우리는 두 세대 이상 산이 남아 있음으로써 이러한 조산(造山) 활동을 보여주는 좋은 예가 되고 있다. 이러한 두 봉우리들은 전에 있었던 여러 차례의 침수 동안에도 물위에 그 꼭대기를 드러내고 있었다.

5 지질학적으로 뿐만 아니라 생물학적으로도 이 시기는 육지 위와 물아래에서 많은 일들이 발생되고 활동적인 기간이었다. 산호와 바다나리가 줄어든 반면 성게는 증가 하였다. 앞에 있었던 기간 동안 압도적인 영향을 미쳤던 암모나이트가 또한 급속도로 쇠퇴되었다. 땅 위에서는 양치류 숲 대부분은, 거대한 아메리카 삼나무를 포함하여 소나무와 기타 현대적 나무들에 의해서 대치되었다. 이 시대가 끝날 무렵까지, 태반을 갖는 포유류가 아직 진화되지 못한 반면, 생물학적 단계는 미래의 포유류 형태가 되기 위한 초기 선조가 그 다음 시대에 출현할 수 있도록 충분한 준비를 갖추었다.

6 이렇게 하여, 육지 생명의 초기 출현으로부터, 인간 종족들의 직계 조상과 그와 평행으로 나타난 여러 지류들로 구성된 보다 후대의 시대에 이르기까지, 세계적으로 진화가 이루어진 긴 시대가 끝나게 되었다. 백악기인 이 시대는 5천만 년의 기간이었으며, 중생대라고 알려진 1억 년 기간 동안에 해당되는 포유류 이전의 육지생명 시대의 마지막을 장식하였다.

7 [사타니아에 배정되었고 현재 유란시아에서 기능하고 있는 네바돈의 생명운반자에 의해 제시되었음]

제 61 편
유란시아의 포유류 동물기

1 포유동물 시대는 포유동물이 처음 기원되는 시기부터 시작하여 빙하기가 끝날 때까지 계속되며, 거의 5천만 년에 이르는 기간이다.

2 이 신생대 기간 동안, 지구의 경치는 매우 매혹적인 모습─완만한 높낮이의 언덕들, 넓은 계곡들, 넓은 강들, 그리고 울창한 삼림들─이었다. 이 기간 동안 파나마 지협(地峽)은 두 번 오르내렸으며; 베링 해협의 반도는 똑같이 세 번 그랬다. 동물 유형은 그 숫자도 많았고 다양하였다. 진화동물 종류들의 최극위를 위한 끊임없는 고투에도 불구하고, 나무에는 새들이 우글거렸고, 지구 전체는 동물의 파라다이스이었다.

3 다섯 개의 기간으로 구분되는 이 5천만 년 동안 누적된 퇴적층들은 연속되는 포유류 점령 시대를 기록해 놓은 화석들이 포함되어 있으며 사람이 실재적으로 나타나는 시대로 직접 연결된다.

1. 새로운 대륙 형성기

초기 포유류 시대

1 50,000,000년 전에, 세계의 육상 지역들은 거의 대부분이 물위에 있었고 침수된 지역은 매우 적었다. 이 기간에 형성된 지층들과 퇴적층들은 육지와 바다 양쪽에서 형성되었지만, 주로 육지에서 이루어졌다. 상당히 오랜 기간에 걸쳐서 육지가 서서히 융기되었지만, 그와 동시에 낮은 지대와 바다 쪽으로 씻겨 내려갔다.

2 이 시대 초기에 북아메리카에서 태반을 가진 포유류 유형이 갑자기 출현하였고, 이때까지 이루어진 진화적 발전 중에서 가장 중요한 위치를 차지하였다. 태반(胎盤)이 없는 미숙한 종류들이 선재했었지만, 새로운 유형의 이 동물은 선재하던 파충류 선조로부터 직접적으로 그리고 갑자기 나타났으며, 그 파충류의 후손들은 공룡의 쇠퇴기까지도 계속 존재하고 있었다. 태반을 가진 포유류의 조상은, 크기가 작고 매우 활동적이며 육식 동물이었고 펄쩍펄쩍 뛰는 유형을 가진 일종의 공룡이었다.

3 이들 원시 포유류 유형들에서 포유류의 기본적 자연본능이 현시되기 시작하였다. 포유동물들은 그들이 다음과 같은 것들을 할 수 있다는 것에서, 다른 모든 형태의 동물들보다 엄청난 생존의 장점을 갖고 있었다:

1. 비교적 성숙되고 잘 발육된 새끼를 출산.

2. 애정 어린 보살핌으로써 자기 새끼를 먹이고 양육하며 보호함.

3. 자아-영속에서 자신들의 우월한 두뇌 힘을 발휘.

4. 증가된 민첩성을 적으로부터 도망에 활용 .

5. 환경적 조절과 적응에 우월한 지능을 적용.

4 45,000,000년 전에, 해안선들이 매우 광범위하게 가라앉으면서, 대륙의 중심 지대들이 융기되었다. 포유류 생명이 급속도로 진화되었다. 작은 크기의 파충류 모양, 알을 낳아서 번식하는 유형의 포유류가 탄생하였고, 그리고 나중에 캥거루가 된 동물들이 오스트레일리아에서 돌아다녔다. 오래지 않아서 작은 말, 발이 빠른 코뿔소, 주둥이가 긴 맥, 원시 돼지 , 다람쥐, 여우 원숭이, 주머니 쥐, 그리고 원숭이 유형의 여러 종의 동물들이 생겨났다. 그것들은 모두 작고 원시적인 형태였으며 산악 지역에 있는 숲 속에서 살기에 가장 적합하였다. 타조처럼 생기고 키가 10피트에 이르는 큰 육지 새가 나타났고 가로 9인치 세로 13인치 크기의 알을 낳았다. 이것들은 나중에 사람을 실어 나르는 거대한 새가 되었는데, 그 새는 매우 지능이 높았고 한 때 공중을 날면서 사람들을 운반해 주기도 하였다.

5 신생대 초기의 포유동물들은 땅 위와 물속과 공중 그리고 나무 꼭대기에서 살았다. 그것들은 한 쌍에서부터 11쌍에 이르는 젖을 갖고 있었으며, 모두 많은 털로 덮여 있었다. 나중에 나타나게 될 종류들과 마찬가지로, 연달아 붙어 있는 두 벌의 이를 갖게 되었고, 몸통에 비하여 큰 뇌를 갖고 있었다. 그러나 그것들 중에서 현재 존재하고 있는 것들과 같은 형태는 하나도 없었다.

6 40,000,000년 전에, 북반구의 육지 지역들이 융기하기 시작하였고, 그 뒤를 이어서 새로운 광대한 육지가 퇴적층을 이루었으며, 용암 분출과 뒤틀림 현상 그리고 호수의 형성과 침식 등을 포함하여, 다른 여러 가지의 육지 운동들이 발생하였다.

7 이 신(新)시대의 후반기 동안에는 유럽의 대부분이 침수되어 있었다. 육지가 약간 융기된 후 그 대륙에 많은 호수들과 만들이 있었다. 북극해는 함몰된 우랄 지역을 통하여 남쪽으로 흘러, 그 당시에 북쪽으로 확대되어 있던 지중해, 알프스, 카르파티아, 아페네 산맥들이 바다의 섬처럼 물위로 올라와 있던 피레네 산맥과 연결되었다. 파나마 지협이 융기되었고; 대서양과 태평양이 분리되었다. 북아메리카는 베링 해협의 반도에 의해서 아시아와 연결되어 있었고, 그린란드와 아이슬란드에 의해서 유럽과 연결되어 있었다. 북쪽 위도(緯度) 지역에 있는 땅 덩어리의 이동 경로는 오직 우랄 해협에 의해서 차단되었고, 그 해협은 커지게 된 지중해와 함께 북극해와 연결되어 있었다.

8 많은 유공충(有孔蟲) 류가 들어 있는 석회암이 유럽 지역의 물속에 퇴적되었다. 바로 그 암석층은 오늘날 알프스 지역에서 10,000피트 높이로, 히말라야 지역에서 16,000피트 높이로, 티베트 지역에서 20,000피트 높이로 솟아올라 있다. 이 기간에 형성된 백악(白堊) 퇴적층은 아프리카와 오스트레일리아의 해안선을 따라서, 남아메리카의 서쪽 해안선에서, 그리고 서부 인도 부근에서 발견되고 있다.

9 소위 시신세(始新世)라고 불리는 이 기간 전체 동안, 포유동물 기타 그와 비슷한 다른 생명의 진화는 거의 또는 아무런 방해 없이 계속되어졌다. 그 때 북아메리카는 오스트레일리아를 제외한 모든 대륙들과 육지를 통하여 연결되어 있었고, 전 세계는 점차 다양한 유형의 원시포유 동물 군(群)으로 가득 차게 되었다.

2. 최근의 홍수기

고등(高等) 포유류기

1 이 기간의 특징은 태반을 가진 포유동물들이 빠른 속도로 훨씬 더 진화된 것, 이 기간 동안 포유동물의 보다 진보된 형태가 개발된 것이었다.

2 초기의 태반을 가진 포유동물들이, 육식을 하는 조상들로부터 발생되기는 하였지만, 초식성의 종류들이 곧 이어서 개발되었고, 오래지 않아서 잡식성의 종류들도 나타나게 되었다. 속씨식물들은 급속도로 증가하는 포유동물들의 중요한 먹이가 되었고, 지금-현재 볼 수 있는 식물과 나무들 대부분을 포함한 현대적 육상 식물군이 초기 동안에 모습을 드러냈다.

3 35,000,000년 전에, 태반을 가진 포유류 동물들이 세계를 지배하는 시대가 시작되었다. 남쪽에 있는 반도가 확장되어, 그 당시에 거대한 크기였던 남극 대륙을 남아메리카와 남아프리카 그리고 오스트레일리아를 다시 연결시켰다. 넓은 육지가 높은 고도를 이루고 있었음에도 불구하고, 열대성의 바다들이 크게 확장되었기 때문에 그리고 빙하지역을 형성하기에 충분할 정도로 육지가 융기되지 않았기 때문에, 세계의 기후는 여전히 비교적 온화하였다. 광대한 용암 분출이 그린란드와 아이슬란드에서 발생되었고, 약간의 석탄 퇴적층이 이 지층들 사이에 형성되었다.

4 괄목할만한 변화들이 지구에 있는 동물군 속에서 발생되었다. 해양 생명은 큰 변화를 겪었고; 지금-현재와 같은 계층의 해양 생명이 실존하였으며, 유공충 종류들은 여전히 중요한 역할을 하였다. 곤충 생명은 앞에 있었던 시대의 그것들과 거의 같았다. 콜로라도에 있는 플로리선트 화석 지대는 아득히 먼 이 시대 후반기에 형성된 것이다. 살아있는 곤충 종류들의 원조는 이 시기까지 거슬러 올라가지만, 그 당시에 실존하던 것들 중에서 많은 것들은 멸종되었고 화석들만 남아 있다.

5 이 시기에 육지에서는 포유류가 현저하게 개량되고 넓게 퍼져 나갔다. 그 전에 있었던 보다 원시 형태들 중에서 백여 종 이상은 이 기간이 끝나기 전에 멸종되었다. 몸체가 크고 뇌가 작은 포유동물들도 곧 사라지게 되었다. 외피의 유무와 몸체의 크기 대신에, 뇌의 크기와 민첩성이 동물 생존 과정에서 중요한 요소가 되었다. 그리고 공룡 종류들이 서서히 줄어들면서, 점차 포유동물들이 지구를 지배하기 시작하였고, 그들의 남아있던 파충류 조상들을 신속하고도 완벽하게 멸종시켰다.

6 공룡들이 사라지면서, 도마뱀 종류에 속하는 다양한 동물들에게 큰 변화가 발생하였다. 초기의 파충류 동물들 중에서 살아남은 것들에는 고대의 개구리를 비롯하여 거북이 종류와 뱀 종류 그리고 악어류가 있었고, 이것들은 사람의 초기 조상들 중에서 유일하게 살아남은 대표적인 종류들이다.

7 다양한 종류의 포유류 동물들은 지금은 멸종된 독특한 동물에서 기원되었다. 육식 동물이었던 이 창조체는 고양이와 바다표범의 중간에 있는 형태였으며; 땅과 물속에서 살 수 있었고 상당히 발달된 지능과 활동력을 갖고 있었다. 개(犬) 과의 선조가 유럽에서 진화되어 나타났고, 수많은 종류의 작은 개들이 곧 생겨났다. 거의 동시에, 비버, 다람쥐, 땅 다람쥐, 생쥐, 토끼를 포함하여, 이로 갉아먹는 설치(楔齒) 동물들이 발생된 이래 주목할 만한 형태의 생명이 되었고, 이 종류들은 그 후에도 거의 변하지 않았다. 이 시대의 후기 퇴적층 속에는 개와 고양이 그리고 너구리와 족제비 류(類)의 초기 형태 유골들이 들어 있다.

8 30,000,000년 전에, 현대적 유형의 포유류들이 나타나기 시작하였다. 초기에는 이 포유류 동물들 대부분이, 산의 유형을 갖추고 있는 언덕들 속에서 살았다; 발톱을 가진 육식하는 것과 구별되는, 발굽이 있는 종류, 육지에서 풀을 뜯는 평원 종류들의 진화가 갑자기 시작하였다. 풀을 뜯어먹는 이 종류들은 다섯 개의 발가락과 44개의 이빨을 가진 분화되지 않은 한 가지 종류에서 발생되었으며, 그 동물은 이 시대가 끝나기 전에 멸종되었다. 세 개의 발가락 단계를 지나서 이 기간이 끝날 때까지 발가락의 진화는 이루어지지 않았다.

9 진화에 있어서 대표적인 예가 되는 말(馬)은 이 기간 동안 북아메리카와 유럽에서 서식하였지만, 빙하기 후기까지도 충분하게 발달하지 못하였다. 반면에 코뿔소 종류들은 이 기간이 끝날 무렵에서야 나타났지만, 곧 이어서 빠른 속도로 번식되어 퍼져 나갔다. 돼지와 멧돼지 그리고 하마에 해당하는 여러 종의 조상이 되었던 돼지 비슷한 작은 창조체도 또한 나타났다. 낙타와 하마가 이 기간 중반 경에 북아메리카에서 발생되었고 서쪽 평원을 가득 메우게 되었다. 나중에, 라마는 남아메리카로, 낙타는 유럽으로 이주하였고, 일부분의 낙타들이 빙하기까지 살아 있었지만, 두 종류는 모두 북아메리카에서 곧 사라지게 되었다.

10 이 무렵에 특기할만한 일이 북아메리카 서부에서 발생하였는데: 고대의 여우원숭이의 조상이 처음으로 나타났다. 이 종류들은 순종 여우원숭이는 아니었지만, 그들의 도래는 순종(純種) 여우원숭이들이 나중에 나타날 수 있는 계통을 이룩하였던 것이다.

10 앞에 있었던 시대 동안에, 육지에 살던 뱀들이 바다로 피신하였던 것처럼, 태반을 갖는 하나의 포유동물 전체 종족이 이 기간 동안에 육지를 떠나 바다 속에서 살게 되었다. 그리고 그것들은 그 후로 계속 바다에서 살았고, 현재와 같은 고래, 돌고래, 참돌고래, 바다표범, 강치 류(類)를 이루었다.

12 지구에 있는 조류 생명은 계속 발전되었지만, 중요한 진화적 변화는 거의 일어나지 않았다. 갈매기, 왜가리, 홍학, 말똥가리, 매, 독수리, 올빼미, 메추라기, 그리고 타조 종류 등을 포함하여, 현대적인 새들 대부분이 실존되었다.

13 천만 년에 이르는 이 점신세(漸新世)가 끝날 때까지, 해양 생명과 육지 생명과 함께 식물 생명은 크게 진화되었고 오늘날과 흡사한 모습이 되었다. 괄목할만한 분화가 나중에 발생되기는 하였지만, 생명 대부분의 원조 형태들은 이미 존재하고 있었다.

3. 현대의 조산기(造山期)

코끼리와 말의 시대

1 육지의 융기와 바다의 격리 현상은 지구의 기후를 서서히 변화시켰고 점차적으로 기온이 내려가게 하였지만, 그 기후는 아직 온화한 상태였다. 세쿼이아와 목련들이 그린랜드에서 자랐지만, 아열대성 식물들은 점점 남쪽으로 이주하기 시작하였다. 이 기간이 끝날 무렵이 되자, 이러한 온대 기후의 식물들과 나무들은 북쪽 위도 지방들에서 많이 사라졌고, 그 자리에는 보다 강한 식물들과 낙엽 나무들이 자라게 되었다.

2 풀 종류들이 매우 다양하게 생겼고, 많은 포유동물들의 이빨이 점차 변화되어 현재와 같이 풀을 뜯어먹는 유형이 되었다.

3 25,000,000년 전에, 긴 신(新)시대동안의 육지 융기가 이루어진 후에 잠깐 동안의 침수 형상이 있었다. 록키산맥 지역은 높이 솟아오른 상태로 남아 있었기 때문에 침식된 물질들이 낮은 지역 전체에서 동쪽으로 계속 퇴적되었다. 시에라 산맥이 상당한 정도로 다시 융기되었고; 사실, 그것들은 그 후로 계속 융기되었다. 캘리포니아 지역에서는 4마일에 이르는 거대한 단층이 이때부터 시작되었다.

4 20,000,000년 전에, 포유동물들이 정말로 황금기를 맞이하였다. 베링 해협의 반도가 물위에 있었고 많은 종류의 동물들이 아시아로부터 북아메리카로 이주하였으며, 그들 중에는 네 개의 엄니를 가진 매스토돈과 다리가 짧은 코뿔소 그리고 매우 다양한 고양이류들이 포함되어 있었다.

5 최초의 사슴이 나타났고, 북아메리카에는 반추(反芻) 동물들─사슴, 황소, 낙타, 들소, 그리고 몇 가지 종류의 코뿔소 종류들─이 가득 차게 되었으나, 반면에 키가 7피트나 되는 큰 돼지들은 멸종되었다.

6 이 시대와 후대에 있었던 거대한 코끼리 종류들은 몸체가 컸을 뿐만 아니라 큰 뇌를 갖고 있었으며, 그것들은 곧 오스트레일리아를 제외한 세계 전역에 퍼지게 되었다. 이번에는, 계속 살아남기에 충분할 정도의 뇌를 가진 거대한 동물에 의해서 세계가 지배되었다. 이 시대에는 높은 지능을 가진 생명들이 있었기 때문에, 코끼리처럼 큰 몸체이면서 우월한 본질특성과 큰 뇌를 갖지 못한 동물들은 하나도 살아남을 수 없었다. 지능과 적응 능력으로 볼 때 코끼리에 근접될 정도의 동물로는 말밖에 없었고 사람만이 그보다 월등하였다. 그렇다 하더라도, 이 시대 초기에 실존하였던 50가지의 코끼리들 중에서 두 가지 종류만이 살아남게 되었다.

7 15,000,000년 전에, 유라시아의 산악 지대들이 융기되었고, 그 지역 전체에는 약간의 화산 활동이 있었지만, 서반구에 있었던 용암 분출에 비교될 정도는 아니었다. 이러한 불안정한 상태가 전 세계에 퍼져있었다.

8 지브롤터 해협이 닫혀졌고, 스페인과 아프리카는 오래된 반도에 의해서 연결되었지만, 지중해는 프랑스 지역으로 나있는 좁은 수로를 통하여 대서양으로 흘렀으며, 산봉우리들과 고지대들이 고대의 이 바다 위로 섬처럼 올라와 있었다. 유럽의 이 바다들은 나중에 뒤로 물러나기 시작하였다. 그보다 더 후대에는, 이 지중해가 인도양과 연결되었고, 이 시대가 끝날 무렵에는 수에즈 지역이 융기되어 지중해는 한동안 염분을 가진 내륙 바다가 되었다.

9 아이슬란드 반도가 침수되었고 북극해의 물은 대서양의 물과 혼합되었다. 북아메리카의 대서양 연안은 신속하게 냉각되었으나, 태평양 연안은 현재보다 따뜻한 상태를 유지하고 있었다. 거대한 해류 현상이 있었고 오늘날과 마찬가지로 기후에 많은 영향을 주었다.

10 포유류 생명은 계속 진화되었다. 말들로 구성된 거대한 무리가 북아메리카 평원에서 낙타들과 합류하였고; 코끼리들의 시대이며 동시에 말들의 시대라고 해도 과언이 아니었다. 말 종류의 뇌는 동물적 본질특성에서 코끼리 종류의 뇌 다음으로 발달되어 있었으나, 깜짝 놀랐을 때 도망치는 고질적인 성향을 극복하지 못하였기 때문에, 그러한 한 가지 면에서는 확실히 열등하였다. 말은 코끼리보다 감정을 통제하는 능력이 부족하였고, 반면에 코끼리의 결점은 몸체가 크고 활동적이지 못하다는 점이었다. 이 기간 동안에 코끼리와 말 둘 모두를 어느 정도 닮은 한 동물이 진화되어 나타났지만, 고양이 과(科)의 동물들이 급속도로 퍼지면서 곧 도태되었다.

11 유란시아가 소위 “말(馬)이 필요 없는 시대”에 접어들게 되면, 너희는 잠시 멈추어 서서 이 동물이 너희 선조들에게 어떤 의미가 있었는지 깊이 생각해 보아야 할 것이다. 사람들은 처음에는 말을 식품으로 이용하였고, 그 다음에는 여행에 이용하였으며, 나중에는 농업과 전쟁에 사용하였다. 말은 오랫동안 인류에게 유익을 주었으며 인간의 문명화에 있어서 중요한 역할을 하였다.

12 이 기간 동안에 이루어진 생물학적 발전은 후에 나타날 사람을 위한 무대 준비에 많이 기여하게 하였다. 지금은 멸종되었지만, 동일한 조상에서 기인된 원시 유형의 원숭이와 고릴라의 순종 유형이 중앙아시아에서 나타났다. 그러나 이 두 가지 종류들 중 어느 것도, 나중에 인간 종족들의 선조가 되는 생물체의 계통과는 관계가 없다.

13 개(犬) 과(科)는 몇 개의 군(群)으로 분류될 수 있는데, 그 중에 두드러진 것은 이리 종류와 여우 종류가 있다; 고양이 종류 중에는 표범 종류와 송곳니가 있는 호랑이 종류가 대표적인 것이고, 이 호랑이는 북아메리카에서 처음으로 진화되어 나타났다. 오늘날 볼 수 있는 고양이 과(科)와 개 과(科)는 전 세계에 걸쳐서 많은 숫자가 되었다. 족제비, 담비, 수달, 그리고 너구리 종류는 북쪽 위도 전 지역에서 번식되고 발전되었다.

14 조류들은 특기할만한 변화는 발생하지 않았지만, 계속 진화되었다. 파충류들은 현대와 같은 유형─뱀, 악어 거북이 종류들─와 비슷하게 되었다.

15 이렇게 하여 세계 역사상 매우 사건 많고 흥미로운 기간이었던 이 시대가 막을 내리게 되었다. 코끼리와 말이 주종을 이룬 이 시대는 중신세(中新世)라고 알려져 있다.

4. 최근의 대륙─융기 단계

최종적인 포유류 이주

1 이 시대에는 북아메리카와 유럽 그리고 아시아에서 빙하기 이전의 육지 융기가 있었다. 육지는 지형적으로 크게 변경되었다. 산맥들이 형성되었고, 하천들의 경로가 바뀌었으며, 독립적인 화산 폭발이 전 세계적으로 일어났다.

2 10,000,000년 전에, 대륙들의 낮은 지역들 전체에는 지역적인 퇴적층들이 이루어졌지만, 이것들 대부분은 나중에 제거되었다. 이 때 잉글랜드와 벨지움 그리고 프랑스를 포함한 유럽의 많은 지역은 아직 물밑에 있었고, 지중해는 북아프리카 대부분을 덮고 있었다. 북아메리카에서는 광대한 퇴적 현상들이 산들의 기슭과 호수들 그리고 거대한 육상 분지 속에 이루어졌다. 이 퇴적층들의 두께는 약 200피트에 불과하고, 다소 색깔을 띠고 있으며, 화석은 드물게 들어있다. 두 개의 거대한 호수들이 북아메리카 서쪽 지역에 존재했다. 시에라 지역이 솟아올랐고; 샤스타와 후드 그리고 레이니어 지역에서는 조산(造山) 활동이 시작되었다. 그러나 그 뒤에 있게 될 빙하시대가 되어서야 비로소, 함몰된 대서양 쪽으로 북아메리카가 서서히 이동하였다.

3 짧은 기간 동안, 오스트레일리아를 제외한 세계의 모든 대륙들이 다시 연결되었고, 마지막으로 거대한 범세계적 동물 이주 현상이 발생되었다. 북아메리카는 남아메리카와 아시아와 연결되어 있었고, 동물들이 서로 자유롭게 왕래하였다. 아시아의 나무늘보, 아르마딜로, 영양, 그리고 곰 종류들이 북아메리카로 들어왔고, 반면에 북아메리카 낙타 종류들이 중국으로 건너갔다. 코뿔소 종류는 오스트레일리아와 남아메리카를 제외한 세계 전역으로 퍼졌으나, 서반구(西半球) 지역에서는 이 기간이 끝날 무렵에 멸종되었다.

4 앞에 있었던 기간에 존재하던 생명은 대개 계속 진보되고 퍼져 나갔다. 고양이 과(科)의 동물들이 동물 생명을 지배하였고, 해양 생명은 거의 답보 상태에 있었다. 대개의 말 종류들은 여전히 세 개의 발톱을 갖고 있었지만, 현대적 유형이 나타났으며; 하마와 기린 모양의 낙타 종류들이 초원 평야에서 말 종류와 합류되었다. 기린이 아프리카에서 출현하였고, 현재와 똑같은 모습의 긴 목을 갖고 있었다. 남아메리카에서는 나무늘보, 아르마딜로, 개미핥기, 그리고 남아메리카 유형의 원시적 원숭이 종류들이 진화되어 나타났다. 대륙들이 최종적으로 분리되기 전에, 거대한 그 동물들, 매스토돈들이 오스트레일리아를 제외한 각 지역으로 이주하였다.

5 5,000,000년 전에, 말이 현재와 같은 모습으로 진화되었고 북아메리카로부터 전 세계로 이주하였다. 그러나 그 말이 기원되었던 대륙에서는 홍인종이 도착되기 훨씬 전에 멸종되었다.

6 기온은 점차로 하강하였고; 육상 식물들은 서서히 남쪽으로 이동하였다. 처음에는, 북쪽 지역의 온도가 낮아지는 것 때문에, 북쪽의 지협들을 건너서 이주하던 동물들의 발길이 끊어지게 되었다; 나중에는, 북아메리카의 이 반도들이 가라앉았기 때문에 동물들이 이주할 수 없었다. 그 후로 얼마 안 있어서, 아프리카와 남아메리카를 연결하던 반도가 최종적으로 가라앉았고, 서반구는 오늘날과 거의 같은 모습으로 분리되었다. 이 때 이후부터는 동반구와 서반구에서 서로 다른 유형의 독특한 생명이 나타나기 시작하였다.

7 그리하여 천만 년에 가까운 이 기간이 마감하게 되었지만, 사람의 조상은 아직 나타나지 않았다. 이 기간은 대개 선신세(鮮新世)라고 알려져 있다.

5. 초기 빙하시대

1 앞에 있던 기간이 끝날 무렵에, 북아메리카와 북부 유럽의 북동쪽 지역이 광대한 범위로 높이 솟아올랐고, 북아메리카에서는 거대한 지역이 30,000피트 이상 융기하였다. 전에는 이 북쪽 지역이 온화한 기후를 나타냈었고, 북극(北極) 지방의 물은 모두 증발되었으므로, 그 지역들에는 빙하기가 거의 끝날 때까지도 계속 얼음이 없었다.

2 이러한 육지 융기와 동시에 해류의 방향이 바뀌게 되었고, 계절풍의 방향도 바뀌었다. 이러한 상황은 결국에는, 북쪽에 있는 고지대로 이동된 습도가 아주 높은 대기로부터 거의 끊임없이 비가 내리게 하였다. 융기되어 기온이 내려간 이 지역에 눈이 내리기 시작하였고, 20,000피트의 깊이가 될 때까지 계속 떨어졌다. 고도가 높고 눈이 가장 많이 쌓인 지역들은 나중에 빙하가 그 압력에 의해 이동하게 되는 중심지역이 되었다. 그리고 그 빙하기는 엄청난 눈이 북쪽에 있는 이 고지대들에 계속 내려서 거대한 눈덩어리가 형성될 때까지 계속되었고, 그 눈덩어리는 곧 고체로 변하였고 서서히 움직이는 얼음 덩어리가 되었다.

3 이 기간 동안에 가장 큰 얼음 덩어리들이, 융기된 고지대 전역을 뒤덮었으며, 그 지역은 오늘날 발견되는 산악지대가 아니다. 빙하 지대의 반은 북아메리카에 있었고, 4분의 1은 유라시아에, 그리고 나머지 4분의 1은 다른 지역 특히 남극 대륙에 있었다. 아프리카는 빙하의 영향을 거의 받지 않았으나, 오스트레일리아는 남극의 얼음 층으로 거의 전부 뒤덮여 있었다.

4 지구의 북쪽 지역은, 각각의 얼음 층의 활동과 연관된 확장과 축소가 여러 번 있었지만, 여섯 차례의 독립적이고도 뚜렷한 빙하 침해를 받았다. 북아메리카의 빙하는 두 군데에 집중되었고, 나중에는 세 중심 지역에 집중되어 있었다. 그린란드는 완벽하게 뒤덮여 있었고, 아이슬란드는 이동하는 얼음 층 밑에 완벽하게 묻혀 있었다. 유럽에서는 남부 잉글랜드 해안을 제외한 영국의 모든 섬들이 여러 차례 얼음으로 뒤덮였고, 서부 유럽으로부터 프랑스에 이르는 지역에 빙하가 퍼져 있었다.

5 2,000,000년 전에, 북아메리카의 첫 번째 빙하가 남쪽 방향으로 이동하였다. 이때부터 빙하 시대가 시작되었고, 이 빙하가 북쪽에 있는 활동 중심지에서 처음 확장되기 시작한 때로부터 다시 그곳으로 축소되는 시기까지 거의 백만 년이 소요되었다. 중앙에 있는 얼음 층은 남쪽으로 확장되어 캔자스 까지 이르렀으나; 동부와 서부에 있는 빙하 중심지는 그 때에는 별로 확장되지 않았었다.

6 1,500,000년 전에, 거대한 첫 번째 빙하가 북쪽으로 퇴각하였다. 그러는 동안, 엄청난 양의 눈이 북아메리카 북동쪽 지역과 그린란드에 내렸고, 오래지 않아서 동쪽에 있는 얼음 덩어리가 남쪽 방향으로 이동하였다. 이것이 빙하에 의한 두 번째 침해 현상이었다.

7 이와 같은 두 번의 빙하 침해는 유라시아까지 확장되지는 않았다. 빙하기의 초기에 해당되는 이 신(新)시대 동안, 북아메리카에는 매스토돈, 털로 뒤덮인 거대한 코끼리, 말, 낙타, 사슴, 사향소, 들소, 땅나무늘보, 대형 비버, 송곳니가 있는 호랑이, 코끼리처럼 큰 나무늘보, 그리고 많은 종류의 고양이 과(科)와 개 과(科)의 동물들이 가득하였다. 그러나 빙하시대의 날씨가 점점 더 추워짐으로써, 그것들은 이때부터 숫자가 급속도로 줄어들었다. 빙하기가 끝날 때까지 이 동물 종류들의 대다수는 북아메리카에서 멸종되었다.

8 빙하기 이후로 지구에 있는 육상 그리고 수상 생명은 거의 변화가 없었다. 빙하 침해 기간들의 사이에는 기후가 오늘날과 마찬가지로 혹은 그보다 약간 더 온화하였다. 빙하 현상은 그것들이 넓은 지역에 퍼지기는 하였지만 결국 지역적인 현상이었다. 해안 지역의 기후는, 빙하가 활동하지 않는 시대와 거대한 빙산들이 메인해안에서 대서양으로 미끄러져 내려가고 퓨지트 사운드를 통과하여 태평양으로 미끄러져 힘차게 노르웨이의 협만 아래의 북해 속으로 내려가던 시기 사이에, 매우 심하게 변하였다.

6. 빙하시대의 원시인

1 이러한 빙하시대의 중대한 사건은 원시인의 진화였다. 현재는 물속에 잠겨 있고 인도 서쪽 지역에 가까운 곳에서, 아시아로 이주한 고대 북아메리카의 여우원숭이의 후손 중에서 새로운 포유동물이 갑자기 나타났다. 크기가 작은 이 동물들은 대개 뒷다리만을 사용하여 걸어 다녔으며, 몸체에 비해서 그리고 다른 동물들의 뇌에 비해서 매우 큰 뇌를 갖고 있었다. 이러한 종류의 생명의 70대 후손 중에서 하나의 새롭고도 높은 동물 종류가 갑자기 변이되어 나타났다. 이러한 새로운 반(半) 포유동물─그것들의 선조들보다 크기가 거의 두 배에 달하고 균형 있게 증대된 두뇌 능력을 가진─이 만족스러운 상태로 자리 잡게 되었을 때, 세 번째의 지극히 중대한 돌연변이인 영장목이 갑자기 나타났다. (이와 동시에, 반 포유류 종족 속에는 퇴화 현상이 나타나 원숭이의 조상이 되었다; 그 날 이후로 이러한 인류 계통은 점진적인 진화의 과정에 들어갔으며, 반면에 원숭이 종족들은 그 상태로 고정되어 있거나 실재적인 퇴화의 과정을 거치게 되었다.)

2 1,000,000년 전에, 유란시아는 거주 세계로 등록되었다. 진화하는 영장목의 종족 속에서 하나의 돌연변이에 의해, 인류의 실재적인 조상이 되는 두 명의 원시 인간 존재들이 갑자기 나타났다.

3 이 사건은 세 번째 빙하 확대기가 시작될 무렵에 발생했다; 그렇기 때문에 너희의 조상들이 자극적이고 고무적이며 어려운 환경 속에서 태어나고 양육된 것처럼 보일 수 있다. 그리고 유란시아 토착민들 중에서 유일한 생존자, 에스키모 종족은 지금까지도 혹독하게 추운 북쪽 지방에서 사는 것을 더 좋아한다.

4 그 빙하기가 끝날 때까지 서반구에는 인류가 존재하지 않았다. 그러나 간빙기 신(新)시대들의 사이에 있는 기간 동안 그들이 서쪽으로 이동하여 지중해 부근에 도착하였고 곧 유럽 대륙에 가득 퍼지게 되었다. 서부 유럽에 있는 동굴들 속에서, 인류의 뼈들이 열대성 동물과 북극 지방 동물들의 잔해들과 함께 발견되는 것으로 보아, 빙하가 확장되고 축소되는 후기의 신(新)시대 동안 사람이 이 지역에 살았던 것이 증명될 수 있다.

7. 계속되는 빙하기

1 빙하기가 계속되는 동안 다른 활동들도 진행되었지만, 얼음 층의 활동 때문에 북쪽 위도 지방에서는 다른 현상들이 나타나지 못하였다. 다른 어떤 육상 활동도 이때처럼 지형학적으로 뚜렷한 특징의 증거를 남겨놓지 못하였다. 특색 있는 둥근 돌과, 수직으로 생긴 동굴과 호수들 그리고 치환된 암석과 가루가 된 바위 등과 같은 지표면의 균열 현상들이 발견되는데, 이것들은 다른 자연 현상에서는 발견되지 않는다. 또한 그 얼음 층은 빙퇴구(氷堆丘)라고 알려진, 완만하게 솟아오르거나 지표면의 굽이치는 현상을 낳기도 하였다. 그리고 하나의 빙하가 확장되면서 강을 다른 곳으로 옮겨놓기도 하고 지구 표면 전체를 변화시키기도 하였다. 그리고 빙하들은 이동된 흔적들─바닥과 측면 그리고 끝나는 지점의 빙퇴석(氷堆石)들─만을 뒤에 남겨놓을 뿐이었다. 이러한 유동 현상들, 특별히 바닥의 빙퇴석들은 북아메리카의 동쪽 해안선으로부터 북쪽과 서쪽으로 뻗어 있으며 유럽과 시베리아에서 발견된다.

2 750,000년 전에, 북아메리카 중앙과 동부의 얼음 지역이 연합한, 네 번째 빙하 지대가 남쪽으로 눈에 띄게 확장되었고; 가장 멀리 뻗어나갔을 때에는 남부 일리노이까지 이르렀으며, 미시시피 강을 서쪽으로 50마일 이동시켰고, 동쪽으로는 오하이오 강 남쪽 끝과 펜실베이니아 중앙까지 확장되었다.

3 아시아에서는 시베리아 얼음 층이 남쪽 끝까지 침투하였고, 반면에 유럽에서는 알프스 산맥의 방해로 얼음 층이 확장되지 못하였다.

4 500,000년 전에, 다섯 번째 빙하 확장이 있었고, 이 기간 동안 인류의 진화에 새로운 변화가 가속적으로 일어났다. 토착 인류 종족으로부터 갑자기 그리고 같은 세대 속에서 여섯 가지 색깔의 종족들이 변이 되어 나타났다. 이 시기는 이중으로 중요한 기간이었는데, 이 때 행성영주가 도착하였기 때문이다.

5 북아메리카에서는, 다섯 번째로 확장된 빙하는 세 개의 얼음 층 중심지역에서 동시에 이루어졌다. 동쪽에 있는 층은 세인트로렌스 계곡 바로 아래까지 확장되었을 뿐이고, 서쪽에 있는 얼음 층은 남쪽으로는 거의 확장되지 않았다. 그러나 중앙에 있던 얼음 층은 남쪽으로 확장되어 아이오와 주 대부분을 뒤덮을 정도였다. 유럽에서는 이 얼음 층의 침해가 전에 있었던 것만큼 확장되지 못하였다.

6 250,000년 전에, 여섯 번째이며 마지막의 빙하 현상이 시작되었다. 북쪽에 있는 고지대가 이미 약간 침수되기 시작했었다는 사실에도 불구하고, 이 기간 동안에 북쪽에 있는 얼음 지대 위에는 가장 많은 눈이 쌓인 때였다.

7 이 침해 기간에 세 개의 거대한 얼음 층들이 하나의 광대한 얼음 덩어리로 합쳐졌으며, 서쪽에 있는 모든 산들은 이 빙하 활동에 동참하였다. 북아메리카에 있었던 모든 빙하 침투 현상들 중에서 이번의 경우가 가장 컸으며; 그 얼음 층은 압력이 작용하는 중심지역으로부터 1500마일 이상 남쪽으로 이동하였고, 북아메리카의 온도는 가장 낮은 상태를 체험하게 되었다.

8 200,000년 전에, 마지막 빙하가 진행되는 동안에, 유란시아의 사건의 행진에서 많은 것을 했던 하나의 에피소드─루시퍼의 반란─이 발생했다.

9 150,000년 전에, 여섯 번째의 마지막 빙하가 남쪽으로 가장 먼 지점까지 확장되었으며, 서쪽에 있는 얼음 층은 캐나다 접경 지역을 넘어섰고; 중앙에 있는 얼음 층은 캔자스, 미주리, 그리고 일리노이까지 내려왔으며; 동쪽에 있는 얼음 층은 남쪽으로 확장되어 펜실베이니아와 오하이오 대부분을 뒤덮었다.

10 바로 이 빙하가, 혀 모양의 긴 형태 또는 둥근 모양의 얼음 층을 앞으로 밀어 보내서, 지금-현재 볼 수 있는 크고 작은 호수들을 만들었다. 이 빙하가 퇴각하는 동안에 북아메리카에 있는 5대호를 형성하였다. 그리고 유란시아에 있는 지질학자들은 이러한 다양한 발달 단계들을 매우 정확하게 추론하였으며, 이러한 많은 양의 물이, 여러 차례에 걸쳐서, 처음에는 미시시피 계곡으로 흘러들었고, 그 다음에는 동쪽으로 흘러 허드슨 계곡에 들어갔으며, 마지막으로는 북쪽 길을 통하여 세인트로렌스로 흘러 들어갔다는 사실을 정확하게 추론해 내었다. 오대호가 현재의 나이아가라 방향으로 흐르기 시작한 지 37,000년이 지나갔다.

11 100,000년 전, 마지막 빙하가 퇴각하는 동안에, 극지방에 있는 거대한 얼음 층들이 형성되기 시작하였고, 축적된 얼음 층 중심부는 상당히 북쪽으로 이동하였다. 그리고 극지방이 계속 얼음으로 덮여 있는 한, 그리고 장차 육지가 더 융기되거나 해류가 변경되지 않는다면, 또 다른 빙하기가 발생하는 일은 거의 불가능하다.

12 마지막으로 있었던 이 빙하기는 100,000년 동안 확장되었으며, 북쪽으로의 퇴각이 완료되기까지 비슷한 기간이 소요되었다. 50,000년이 조금 넘는 기간 동안 온화한 지역들이 그 얼음 층의 영향을 받지 않고 남아 있었다.

13 혹독한 빙하시대로 인하여 많은 종류의 생명들이 멸종되거나 수많은 다른 형태로 신속히 변화되었다. 많은 종류들은 확장과 축소를 거듭하는 얼음 층에 대처하기 위하여 왔다 갔다 하는 이주 과정을 통하여 심하게 도태되었다. 이동하는 빙하를 따라서 온 땅에 퍼진 동물들 중에는 곰, 들소, 순록, 사향소, 맘모스, 그리고 매스토돈 등이 있었다.

14 맘모스는 개활(開豁) 목초지를 찾아다녔지만, 매스토돈은 삼림 지역으로 보호된 변두리를 더 좋아하였다. 맘모스는 상당히 후기까지 멕시코로부터 캐나다에 이르기까지 분포되어 있었다; 시베리아에 있는 종류는 털로 뒤덮이게 되었다. 후대에 백인종에 의해서 들소가 죽은 것처럼, 매스토돈은 홍인종에 의해서 멸종되었다.

15 북아메리카에서는, 마지막 빙하시대 동안, 말과 맥 그리고 하마와 송곳니가 있는 호랑이가 멸종되었다. 그 대신에 나무늘보, 아르마딜로, 그리고 물에 사는 돼지 종류들이 남아메리카에서 북상하여 그 자리를 메웠다.

16 빙하가 확장되면서 강제적으로 이루어진 생명의 이주는 식물들과 동물들을 특이하게 혼합시켰으며, 마지막 빙하 침해가 물러가면서, 북극 지방에 서식하던 많은 종류의 식물들과 동물들이 오도 가도 못하고 어떤 높은 산봉우리들 속에 남아있게 되었으며, 그것들은 빙하에 의해서 파멸되는 것을 면하기 위하여 어디든지 떠나려고 하였다. 그렇기 때문에, 이탈된 이 식물들과 동물들은 유럽에 있는 알프스 지역의 높은 곳과 심지어는 북아메리카의 아팔라치아 산맥에서 오늘날에도 발견되고 있는 것이다.

17 빙하기는 소위 홍적세(洪績世)라고 불리며 2백만 년의 기간에 이르는 마지막 지질 시대를 장식하였다.

18 35,000년 전에, 지구 극지방들을 제외한 전 지역에서 대(大)빙하기는 막을 내렸다. 그리고 이 시기가 또한 의의(意義)깊은 이유는 물질아들과 딸이 도착된 시기가 다가왔으며 아담의-섭리시대가 시작된 때이고 완신세(完新世) 또는 빙하기 후대 기간의 시작과 거의 일치하기 때문이다.

19 포유류 생명이 발생된 때로부터 빙하가 퇴각한 시대까지 그리고 역사적인 시기에 이르는 이 이야기는 거의 5천만 년에 이르는 기간에 관한 것이었다. 이 기간은 마지막─현재의─지질 시대에 해당되며 너희 연구자들에게는 신생대 또는 근세(近世)라고 알려져 있다.

20 [거주하는 생명운반자에 의해서 후원되었음]

제 62 편
여명의 초기 사람 종족

1 약 백만 년 전에, 태반을 가진 포유류인 여우원숭이의 초기 군체(群體)로부터 분기되어진 세 차례의 연속적이고 갑작스러운 돌연변이에 의해서 인류의 직계 조상이 나타났다. 이 초기 여우원숭이들의 우세한 유전인자들은 진화하는 생명 원형질의 서부 계통 곧 후대의 아메리카 계통으로부터 유래되었다. 그러나 인간 조상의 직접적인 계통이 형성되기 전에, 이 혈통은 아프리카에서 진화된 중앙 생명 이식으로부터 받은 기여로 강화되었다. 동부의 생명 집단은 인간 종족의 실재적인 산출에 거의 기여하지 못하였다.

1. 초기 여우원숭이 유형

1 인간 종족들의 선조에 관계되는 초기 여우원숭이들은, 그 당시에 유라시아와 북아메리카에 살고 있었으며 후손이 오늘날에도 생존하고 있는 긴팔원숭이와 꼬리없는 원숭이의 선재하던 종족들과는 직접적인 관계가 없다. 그것들은 현대적 유형의 여우원숭이의 후손도 아니고, 둘 모두가 공통 조상에서 발생되기는 하였으나 그 조상은 오래 전에멸종되었다,

2 이러한 초기 여우원숭이들이 서반구(西半球)에서 진화했던 반면, 인류의 직접적인 포유류 조상은 남서부 아시아, 중앙 생명체 이식의 근원 지역 에서 그러나 다만 동부 영역들의 경계선에서 발생되었다. 수백만 년 전에 북아메리카 유형의 여우원숭이들은 베링 반도를 지나 서쪽 방향으로 이주하였으며 아시아 해안을 따라 남서쪽으로 서서히 이동하였다. 이주하던 이 종족들은, 그 당시에 확대되어 있었던 지중해와 인도 반도의 융기되는 산악 지대 사이에 있는 기후 좋은 영역에 마침내 도착하게 되었다. 인도 서쪽에 있는 이 땅에서 또 다른 그리고 유리한 종족들과 연합하였고, 그리하여 인간 종족의 조상을 형성하게 되었다.

3 시간이 지나면서 산악 지대의 남서쪽에 있는 인도 해안선이 점차적으로 침수되었고, 이 지역의 생명은 완벽하게 고립되었다. 북쪽을 제외하고는 메소포타미아, 곧 페르시아 반도인 이곳으로 혹은 이곳에서 들어가거나 나갈 수 있는 큰길이 전혀 없었고, 그것도 빙하지대가 남쪽으로 확장됨으로써 반복적으로 단절되었다. 당시에 거의 파라다이스와 같은 쾌적한 지역 안에서, 그리고 이 여우원숭이 유형의 포유류에서의 우월한 후손들로부터 위대한 두 집단, 현대의 유인원 종족과 지금-현재의 인류종족이 솟아났다.

2. 시조(始祖) 포유동물

1 백만 년 전보다 약간 더 전에, 메소포타미아의 시조 포유동물들, 태반을 가진 포유류 유형의 북아메리카 여우원숭이의 직계 후손이 갑자기 나타났다. 그것들은 활동적이고 크기가 3피트에 이르는 작은 창조체들이었다; 그것들은 습관적으로 뒷다리를 사용하여 걷지는 않았지만, 쉽게 똑바로 설 수 있었다. 그것들은 털이 많았고 민첩하였으며 원숭이처럼 소리를 냈지만, 유인원 종족과는 달리 고기를 먹었다. 그것들은 다른 손가락들과 마주볼 수 있는 원시형태의 엄지손가락을 갖고 있었을 뿐만 아니라 잡을 수 있도록 매우 유용한 긴 발가락을 갖고 있었다. 이 때 이후로 인간-이전(以前)족들은 마주 볼 수 있는 엄지손가락이 계속적으로 발전되었고 반면에 큰 발가락의 잡을 수 있는 힘은 점점 잃어버리게 되었다. 보다 후대의 원숭이 종족들은 잡을 수 있는 큰 발가락을 갖게 되었지만 인간 유형의 엄지손가락을 발전시키지 못하였다.

2 이 시조 포유동물들은 3살 또는 4살이 되었을 때 충분히 성숙한 상태가 되었고, 평균적으로 가능한 수명은 약 20년이었다. 대개 한 마리의 새끼를 낳았지만, 쌍둥이가 태어나는 경우도 간혹 있었다.

3 새로운 이 종족의 구성원들의 몸체에 대비한 뇌의 크기는, 그 때까지 지구 위에 존재하였던 종족들 중에서 가장 컸다. 그것들은 감정을 상당히 느낄 수 있었고 후대의 원시인의 특성인 수많은 자연본능들을 보유하였으며, 호기심이 많았고 무슨 일이든 성공했다 싶을 때에는 상당히 의기양양해 하는 태도를 나타냈다. 식욕과 성욕이 상당히 발전되어 있었고, 명확한 성(性)적 선택이 원시 형태의 구애 동작과 상대방 선정을 통해 현시되었다. 그것들은 혈족을 보호하기 위해서라면 격렬하게 싸우려고 하였으며 가족 관계에서는 매우 부드러웠고, 수치심과 후회의 감정에 가까운 자아-비하의 감각을 소유하고 있었다. 그것들은 매우 애정이 깊었고 동료들에게 감동적으로 충성스러웠지만, 환경에 의해서 분리되었을 때에는 새로운 상대방을 찾으려고 하였다.

4 그것들은 키가 작았고, 서식하고 있는 숲에 위험이 닥쳐오는 것을 깨달을 수 있는 예리한 마음을 갖고 있었기 때문에, 두려움이 비상하게 개발되고 지혜로운 예방 대책을 갖게 되어, 살아남는데 막대한 기여를 하였으며, 그 한 예로 그것들은 높은 나무 꼭대기에 집을 지어, 땅 위에 있는 생명이 당하는 위험을 많이 제거할 수 있었다. 인류가 공포심을 갖는 성향은 보다 엄밀한 의미에서 볼 때 이 시대부터 시작되었다.

5 이러한 시조 포유동물들은 전에 나타났던 것들보다 부족정신을 발달시켰다. 그것들은 집단을 이루려는 성향이 높았던 것이 사실이지만, 그럼에도 불구하고 일상생활의 평범한 추구에서 어떤 방법으로든지 방해를 받았을 때에는 싸우려고 하는 성향이 매우 높았으며, 충분히 화가 났을 때에는 불같은 기질을 나타냈다. 아무튼 그들의 호전적인 자연본성은 좋은 용도로 사용되었는데; 보다 우월한 집단들은 보다 열등한 이웃들과 싸우기를 주저하지 않았으며, 그리하여 선택적으로 살아남게 된 종족들은 점차적으로 개선되게 되었다. 그것들은 오래지 않아서 이 지역에 있는 보다 작은 창조체를 지배하게 되었고, 육식을 하지 않는 원숭이 종류의 보다 오래된 그 종족들은 거의 살아남지 못하였다.

6 공격적이고 크기가 작은 이 동물들은 증식되어 메소포타미아 반도에 천년 이상 동안 퍼져 있었으며, 육체 유형과 전반적인 지능이 계속 발전되었다. 다음 신(新)시대의 문을 여는 발전이 발생된 것은─유란시아에서 인간이 진화되는 과정 중에서 그 다음으로 가장 중요한 단계의 조상이 갑자기 파생된─, 가장 발전된 여우원숭이 조상의 유형으로부터 기원된 새로운 이 종족이 나타난 후로 70세대가 지난 후였다.

3. 중간-포유동물들

1 시조 포유동물들 생애의 초기에, 민첩한 이 창조체들의 나무 꼭대기 거처에서 우월한 한 쌍의 쌍둥이가 태어났는데, 하나는 암컷이고 다른 하나는 수컷이었다. 그것들은 그 조상에 비하여 실제로 훨씬 잘생긴 작은 창조체이었다. 그것들의 몸에는 털이 거의 없었지만, 온화하고 일정한 기후에서 사는 때에는 아무런 장애가 되지 않았다.

2 이 새끼들은 자라서 4피트를 조금 넘는 키가 되었다. 그들은 모든 면에서 그들의 부모보다 컸으며, 보다 긴 다리와 짧은 팔을 갖고 있었다. 그것들은 거의 완전하게 마주볼 수 있는 엄지손가락을 갖고 있었고, 현재의 인간의 엄지손가락처럼 여러 가지 일을 하기에 아주 적합하였다. 그것들은 후대의 인간 종족들의 발과 거의 마찬가지로 걷기에 편한 발을 사용하여 똑바로 걸었다.

3 그들의 뇌는 인간에 비하여 열등하고 작았지만, 그들의 조상에 비해서는 매우 우월하였고 훨씬 컸다. 그 쌍둥이들은 일찍부터 우월한 지능을 나타냈고 곧 전체 시조 포유동물들의 우두머리로 인식되었고, 사회 조직과 노동의 미숙한 경제적 분할의 초기 형태를 실제로 제정하였다. 이 둘은 짝을 이루었고 곧 자기들과 거의 비슷한 21마리의 새끼를 낳았으며, 키는 4피트를 조금 넘었고 조상이 되는 종족들보다 모든 면에서 뛰어났다. 새로 나타난 이 집단은 중간-포유동물의 핵심을 이루게 되었다.

4 새로 나타나고 우월한 이 집단의 숫자가 크게 불어났을 때, 그야말로 냉혹한 전쟁이 일어났으며; 격렬한 그 투쟁이 끝났을 때에는, 시조 포유동물보다 먼저 있었던 그리고 조상이 되는 종족들은 한 마리도 살아남지 못하였다. 숫자는 적지만 보다 힘이 세고 지능이 높은, 파생된 이 종족들은 그들의 조상을 물리치고 살아남게 되었다.

5 그리고 이제는 거의 15,000년 동안 (600 세대), 이 창조체는 이 지역에서 세상의 공포의 대상이 되었다. 전에 있었던 거대하고 공격적인 모든 동물들은 이미 사라진 상태였다. 이 지역에 사는 큰 짐승들은 육식 동물이 아니었고, 고양이 과(科)의 보다 큰 종들, 사자와 호랑이는 지구의 표면 중에서 특이하게 보호되고 구석진 이곳으로 아직 침입하지 않았었다. 그러므로 이 중간-포유동물들은 점점 용맹스럽게 되었고, 그들이 있던 창조계의 구석을 전체를 정복하였다.

6 선조 종들과 비교해 볼 때, 중간-포유동물들은 모든 면에서 진보되어 있었다. 그들의 잠재 수명도 25년 정도로 길어졌다. 새로운 이 종들에서 초보적인 여러 개의 인간적 특색들이 나타났다. 그들의 조상이 보여주었던 타고난 성향들 외에, 이 중간-포유동물들은 어떤 불쾌한 상황에 대해서 혐오감을 나타낼 수 있는 능력이 있었다. 더욱이 그들은 뚜렷한 저장 본능을 소유하였고; 나중에 먹기 위하여 음식을 감출 수 있었으며 방어와 공격을 위한 수단으로 특정한 유형의 둥근 돌이나 부드러운 원형 자갈들을 수집하는 놀라운 능력을 소유하였다.

7 이러한 중간-포유동물들은 처음으로 분명한 건축 성향을 나타냈는데, 나무 꼭대기에 지은 그들의 집과 구멍이 많은 지하 대피소를 경쟁적으로 만드는 것에서 잘 나타났으며; 나무 위와 땅 밑에 동시적으로 집을 지어 안전을 도모하려고 하였던 최초의 포유동물 종이었다. 그들은 나무들을 서식지로서 거의 저버렸다, 낮에는 땅 위에 있었고 밤에만 나무 꼭대기에 올라가서 잠을 잤다.

8 시간이 흘러가면서, 숫자가 자연적으로 증가하여 결국에는 심각한 양식 경쟁과 성(性)적 다툼을 벌이게 되었고, 그 모든 것들이 최고로 심각한 상태에 이르러서 서로 죽이는 전쟁이 여러 차례 일어났고 거의 모든 종족이 멸절되는 지경에 이르렀다. 이러한 투쟁은 100마리도 채 못 되는 한 집단이 남을 때까지 계속되었다. 그러나 평화가 다시 한 번 이루어졌고, 자기들만 살아남게 된 이 종족은 나무 위에 새로운 잠자리를 마련하였으며 다소 평화로운 정상적인 생활을 재개하게 되었다.

9 인간-이전(以前)족의 너희 조상들이 때때로 소멸을 모면했던 그렇게 좁은 경계선들을 너희는 거의 깨닫기가 어려울 것이다. 모든 인간성의 조상이 되는 개구리가 어떤 특정한 기회에 2인치 조금 덜 뛰었다면, 진화의 전 과정은 크게 달라졌을 것이다. 시조-포유동물 종족의 직계 여우원숭이 모습의 어미는 보다 발전된 새로운 포유동물 계층의 조상을 낳기 전에 다섯 차례 이상 아주 아슬아슬하게 죽음을 모면하였다. 그러나 무엇보다도 가장 위태로웠던 순간은 영장목 쌍둥이를 낳게 될 그 어미가 자고 있던 나무 위에 벼락이 떨어졌을 때였다. 중간-포유동물인 이 동물 부모는 깊은 충격을 받았고 심한 화상을 입었다; 일곱 마리의 새끼들 중에서 세 마리는 하늘에서 떨어진 이 벼락에 의해서 목숨을 잃었다. 이들 진화하는 동물들은 거의 제 정신을 잃은 상태였다. 나무 꼭대기의 집이 부서진 이 부부는 중간-포유동물 종들 중에서 더 많이 진보된 집단의 실제적인 영도자였으며; 더욱 발달된 지능을 가진 집단들을 포함하여 반 이상의 종족이 그들을 본받아서 이 지역으로부터 2마일 가량 이동하였고 새로운 나무 꼭대기의 거주지들과 땅 밑의 은신처들─갑작스러운 위험에 대비한 과도기적인 대피소─을 짓기 시작하였다.

10 집을 다 짓고 난 직후에, 수많은 분투를 통하여 노련한 체험을 가진 이 부부는 자랑스러운 두 쌍둥이를 낳게 되었고, 그것들은 그 때까지 이 세상에 태어났던 모든 동물들 중에서 가장 흥미롭고 중요한 동물들이었는데, 왜냐하면 인간-이전(以前)족의 진화에 있어서 그 다음으로 중요한 단계를 제공하는 최초의 새로운 종의 영장목 이였기 때문이다.

11 이 영장목 쌍둥이의 탄생과 동시에, 다른 부부─중간-포유동물 종족 중에서 특별히 지능이 떨어지는 수컷과 암컷, 정신적으로 그리고 육체적으로 저능한 부부─도 역시 쌍둥이를 낳았다. 암 수 한 쌍의 이 쌍둥이는 정복하는 일에는 무관심하였고; 먹이를 찾는 일에만 관심이 있었으며, 고기를 먹지 않았기 때문에 고기먹이를 찾는 일에 곧 모든 흥미를 잃게 되었다. 지능이 떨어지는 이 쌍둥이들은 오늘날 유인원의 시조가 되었다. 그 후손들은 온화한 기후와 열대성 과일들이 풍성한 따뜻한 남쪽 지역을 찾아 이동하였고, 그곳에서 그들은 초기 유형의 긴팔원숭이와 꼬리 없는 원숭이와 섞인 것들을 제외하고는 종족이 거의 그대로 보존되었으며, 결국 크게 열등한 상태가 되었다.

12 그러므로, 사람과 원숭이는 중간-포유동물, 그 종족에서 동시적으로 태어났고 나중에 서로 두 쌍의 쌍둥이들로의 분리가 발생하였던 종족하고만 관계가 있다는 것을 쉽게 알 수 있다; 열등한 쌍은 현대적 유형의 원숭이, 개코 원숭이, 침팬지, 그리고 고릴라로 변하였고; 우월한 쌍은 인간으로 진화하는 향상되는 계통으로 계속 발전되었다.

13 현대적 인간과 유인원(類人猿)은 같은 종류와 종족으로부터 유래되었지만 같은 부모로부터 태어난 것은 아니었다. 사람의 조상은 중간-포유류 종족으로부터 도태되어 남은 우월한 혈통으로부터 내려왔고; 반면에 현대적 유인원 종류는 (이미 있었던, 여우원숭이, 긴팔원숭이, 꼬리 없는 원숭이, 그리고 원숭이처럼 생긴 다른 동물들의 특정한 유형들을 제외하고) 중간-포유동물 집단 중에서 가장 열등한 한 쌍, 마지막으로 있었던 자기 종족들 간의 격렬한 전투가 있는 동안 2주 이상 지하에 있는 음식을 보관하는 대피소에 숨어 있다가 전쟁 상태가 모두 끝난 후에 밖으로 나와 유일하게 생존되게 된 그 동물들의 후손으로부터 연유되었다.

4. 영장류

1 우월한 쌍둥이가 태어나던 때로 다시 거슬러 올라가면, 중간-포유동물 종족의 인도하는 두 명의 구성원, 한 수컷과 한 암컷에 이르게 된다; 이들 새끼 동물들은 특이한 계층 이었다; 부모들보다도 몸에 털이 적게 있었고, 아주 어렸을 때부터 똑바로 일어서서 걸었다. 그들의 조상들은 뒷다리로 걷기 위하여 배워야 했지만, 이 영장목 쌍둥이는 처음부터 똑바로 설 수 있었다. 그것들의 키는 5피트를 약간 넘었고, 같은 종족의 다른 동물들에 비하여 머리가 더 크게 자랐다. 신호와 소리를 통하여 서로 교통하는 것을 일찍부터 배웠지만, 새로운 이 신호들을 무리들에게 납득시킬 수는 결코 없었다.

2 약 14살이 되었을 때, 그들은 그 종족으로부터 도망쳤고, 서쪽으로 이동하여 부족을 이루었으며 새로운 영장목 종족을 형성하였다. 그리고 새로운 형태의 이 창조체들을 영장목이라고 부르는 것은 매우 적당한 표현인데 왜냐하면 이것들은 인간 가계 자체의 직접적인 직계 동물 조상이었기 때문이다.

3 그리하여 영장목은 그 당시에 남쪽 바다로 뻗어 나온 메소포타미아 반도의 서쪽 해안에 있는 지역을 점유하게 되었으며, 반면에 비교적 지능이 낮은 종족과 그것에 가깝게 관련된 종족들은 반도 끝 부분과 동쪽 해안선에 살고 있었다.

4 영장목은 그들의 조상인 중간-포유동물보다 더 인간에게 가까웠고 동물과는 덜 닮았다. 새로운 이 종족의 골격 구조는 원시 인간 종족의 그것과 매우 흡사하였다. 손과 발은 인간과 거의 같은 유형으로 발달되었고, 그 창조체는 후대의 인간들 후손과 마찬가지로 걸을 수 있었고 심지어는 뛸 수도 있었다. 그것들은 전에 있던 그들의 조상과 마찬가지로 공포심이 매우 심했기 때문에 밤이 되면 안전을 위한 대책으로 여전히 나무 꼭대기에서 잠을 잤지만, 대부분의 시간은 나무에서 내려와 살았다. 점점 더 손을 많이 사용하면서 선천적인 두뇌 힘이 많이 개발되었지만, 실제로 인간이라 부를 수 있는 마음은 아직 소유하지 못하였다.

5 영장목은 감정적인 자연본성에 있어서는 그 조상들과 거의 다를 바가 없었지만, 그들의 모든 성향은 보다 인간적인 경향을 나타냈다. 그것들은 정말로 찬란하고 우월한 동물들이었으며, 10살 정도가 되면 성숙한 상태가 되었고 자연적인 평균 수명은 40년 정도였다. 그것들이 자연적인 죽음을 맞이한다면 그 기간 동안 살 수도 있었지만, 그러한 원시 시대에 자연적인 수명을 다 사는 동물들은 극히 드물었다; 전체적으로 생존을 위한 투쟁이 너무 격렬하였다.

6 그리고 이제, 시조 포유동물이 기원된 이후로 약 21,000년에 이르는, 거의 900 세대에 이르는 발달 기간이 지난 후에, 영장목은 갑자기 현저하게 다른 두 명의 창조체들, 최초의 진짜 인간 존재들을 탄생시켰다.

7 그리하여, 북아메리카 여우원숭이 유형에서 발생된 시조 포유동물로부터 중간-포유동물이 기원되었고, 다시 이 중간-포유동물은 원시 인간 종족의 직계 조상인, 우월한 영장목을 발생시켰다. 영장목 종족들은 인간 진화에 있어서 마지막으로 중요한 연결고리였지만, 비범한 이 종족들은 5,000년이 지나기 전에 모두 멸종되었다.

5. 최초의 인간

1 서기 1934년을 기점으로 하여 꼭 993,419년 전에 최초의 인간들 두 사람이 태어났다.

1 특출한 이 두 창조체는 완전한 인간이었다. 그들의 엄지손가락은 그들의 몇 대조 조상들과 마찬가지로 완전히 인간과 똑같았고, 그들의 다리는 지금-현재의 인간 종족들과 똑같은 모습이었다. 그들은 기어 다니지 않았고 걷거나 뛰어다녔으며; 긴 발가락의 움켜잡는 기능은 없어져, 완벽하게 없어져버렸다. 위험이 닥쳐서 나무 꼭대기로 피할 때에는, 오늘날 인간이 기어오르는 것과 똑같이 하였다. 그들은 나무 위로 올라갈 때, 나뭇가지를 잡고 흔들면서 올라가는 침팬지나 고릴라처럼 하지 않고 곰처럼 나무 둥치를 잡고 올라갔다.

3 최초의 이 인간 존재들은 (그리고 그들의 후손들은) 12살이 되었을 때 충만한 성인이 되었고 잠재적인 수명은 약 75년에 이르렀다.

4 이 인간 쌍둥이에게는 일찍부터 새로운 감정들이 많이 나타났다. 그들은 사물들과 다른 존재들 모두에 대하여 감탄하는 감정을 체험하였고 상당한 허무감을 표현하기도 하였다. 그러나 감정의 발전에 있어서 가장 주목할 만한 진전은, 진정으로 인간 감정의 새로운 집합들, 경배에 찬 집합, 경외심, 존경심, 겸손함, 그리고 심지어는 원시 형태의 감사까지 갑자기 나타난 것이었다. 자연 현상들에 대한 무지와 관련된 두려움은 장차 원시 형태의 종교가 발생되게 하였다.

5 이들 원시 인간들에 현시된 그러한 인간적 감정들뿐만 아니라, 더욱 많은 높은 수준으로 진화된 정서들도 초보적인 형태로 출현하게 되었다. 그들은 동정심과 부끄러움 그리고 치욕감을 약간 인식할 수 있었고, 사랑과 미움 그리고 복수심을 정확하게 인식하였으며, 현저한 질투심의 감정에 영향을 받기도 하였다.

6 최초의 이 두 인간들─쌍둥이─은 그들의 영장목 부모들에게 큰 걱정거리였다. 그들은 너무나 호기심이 강하고 모험심이 많았으므로, 그들이 8살도 되기 전에 여러 차례에 걸쳐서 거의 목숨을 잃을 뻔하였다. 사실, 그들이 12살이 되었을 때에는 아주 상처투성이 이었다.

7 그들은 매우 일찍부터 말로 교통하는 방법을 익혔으며; 10살이 되었을 때에는 약 50여 가지에 이르는 관념들에 대한 개선된 신호와 단어언어를 만들었고 그들의 선조들의 교통할 수 있는 미숙한 기법을 개발하고 확장하였다. 그러나 그들이 할 수 있는 대로 열심히 노력하였지만, 자기 부모들에게는 새로운 신호들과 기호들 중에서 일부분밖에 가르칠 수 없었다.

8 9살 정도가 되었을 때, 어느 청명한 날, 그들은 강을 따라서 아래쪽으로 여행하였고 중대한 의논을 하게 되었다. 유란시아에 배치된 천상(天上)의 모든 지능 존재들은, 나 자신을 포함하여, 한낮의 이 밀회에서의 활동행위들을 지켜보는 관찰자로 거기에 있었다. 사건 많은 이 날에, 그들은 함께 그리고 서로를 위하여 살아야 되겠다는 것을 납득하게 되었으며, 이것은 마침내 자신들의 열등한 동물적 연관-동료들로부터 도망쳐서 북쪽으로 여행하기로 결심하기에 이르도록 한 여러 차례의 합의들 중에서 첫 번째로 일치된 의견이었지만, 그들은 그렇게 함으로써 인간 종족의 시초를 이루게 되었다는 것을 전혀 알지 못하였다.

9 우리 모두가, 조그마한 이들 두 미개인들이 계획하는 것에 대하여 큰 관심을 두었지만, 그들의 마음의 작용을 통제할 수 있는 힘은 없었다; 우리는 그들의 결정에 인위적으로 영향을 주지 않았다─줄 수 없었다. 그러나 행성 기능의 허용 한계들 안에서, 생명운반자들인 우리들 모두는 우리 연관-동료들과 함께 그 쌍둥이 인간들을 북쪽으로, 그리고 털이 많고 부분적으로 나무 위에서 사는 무리들로부터 멀리 떠나도록 유도하기로 공모하였다. 그리하여, 그들 자신의 지능적인 선택에 의해서 그 쌍둥이는 이주하게 되었고, 우리들의 감독에 의해서 그들은 북쪽으로 이주하여, 영장목 종족에 속하는 그들의 열등한 친척들과의 섞임을 통하여 두루 생물학적으로 퇴화될 가능성으로부터 벗어날 수 있는, 외딴 지역에 도착하게 되었다.

10 그들이 고향 삼림으로부터 떠나기 직전에, 긴팔원숭이들의 습격을 받아 그들의 어머니가 목숨을 잃었다. 그 어머니는 그들과 같은 지성은 갖고 있지 못하였지만, 자기 자손들을 위하여 포유류가 갖는 높은 차원의 훌륭한 애정을 소유하고 있었고, 훌륭한 그 쌍둥이를 구하기 위하여 자신의 생명을 대담하게 바쳤던 것이다. 뿐만 아니라 그녀의 희생은 헛된 것이 아니었는데, 왜냐하면 그녀는 그의 남편이 지원군들과 함께 도착하여 침입자들을 쫓아낼 때까지 적을 붙들고 있었기 때문이다.

11 이 젊은 부부가 인간 종족을 설립하기 위하여 자기 연관-동료들을 저버린 직후에, 그들의 영장목 아버지는 우울증에 빠졌다─그는 비탄에 잠겨 있었다. 그는 자신의 다른 자녀들이 음식을 가져왔을 때에도 먹지 않으려고 하였다. 자신의 영리한 자식을 잃게 되자, 평범한 자기 동료들 속에서 산다는 것이 아무 의미가 없는 듯이 보였으며; 그리하여 그는 숲 속에 들어가 방황하다가 호전적인 긴팔원숭이들에게 붙잡혀서 매를 맞고 죽었다.

6. 인간 마음의 진화

1 유란시아에 있는 생명운반자들인 우리는, 우리가 처음으로 생명 원형질을 지구에 있는 물속에 심었던 날로부터 주의 깊게 기다리면서 오랫동안 감시하는 과정을 지내왔으며, 자연적으로 나타난 최초의 실제적인 지능 존재이자 의지적인 존재들의 출현으로 말미암아 우리는 엄청난 기쁨과 최극의 만족감을 가지게 되었다.

2 우리가 지구에 도착하였을 때 유란시아에 배정된 일곱 개의 보조 마음-영들의 기능에 대한 관찰을 통하여 우리는 그 쌍둥이의 정신적인 발전 과정을 계속 지켜보았다. 행성 생명의 긴 진화 발전 과정에 두루, 지칠 줄 모르는 이 마음 사명활동자들은 점차적으로 우월해지는 동물 창조체들의 연속적으로 수용 능력이 확대되는 두뇌와 접촉하기 위하여 자기들의 능력을 계속하여 점점 더 키워나갔다.

3 처음에는 원시 동물 생명의 본능적이고 반사적인 행위에 직관의 영만이 기능할 수 있었다. 더 높은 형태들의 다양화로, 납득의 영은 관념들의 임의적인 관계적-연합이라는 선물을 그러한 창조체들에게 자질로서 부여할 수 있었다. 그 후에 우리는 용기의 영이 작동되는 것을 볼 수 있었다; 진화하는 동물들은 방어적인 자아-의식의 미숙한 형태를 실제적으로 개발하였다. 포유류가 출현한 이후로, 우리들은 지식의 영이 점점 더 많이 현시되고 있는 것을 목격하였다. 그리고 발전된 포유류의 진화에 의해서, 원시적인 사회형태의 개발과 집단 본능이 커진 결과로, 조언의 영이 작동되게 되었다.

4 시조 포유동물과 중간-포유동물 그리고 영장목으로 발전되면서, 첫 번째부터 다섯 번째까지 보조 영들의 점점 더 증강된 봉사 활동을 관찰하였다. 그러나 가장 높은 마음 사명활동자들인 나머지 두 가지가 유란시아 형태의 진화적인 마음에 기능될 수 없었다.

5 경배의 영이, 쌍둥이 중에서 처음에는 여자의 마음과, 그리고 바로 직후에는 남자의 마음과 접촉을 이루게 된 그 날─쌍둥이의 나이가 열 살 정도였다─우리가 얼마나 기뻐했는지 상상해 보라. 우리는 인간 마음과 아주 가깝게 동족이 된 어떤 것이 최고점에 도달하였음을 알았고; 약 1년쯤 뒤에, 그들이 최종적인 결심을 하게 되었을 때, 집으로부터 떠나 북쪽으로 가겠다는 심사숙고한 생각과 목적이 분명한 결정을 내린 결과로, 그 때부터 지혜의 영이 유란시아에서 그리고 이제 인간 마음들을 인지하게 된 이 두 사람 속에서 기능을 발휘하기 시작하였다.

6 일곱 보조 마음-영들이 동원되는 직계의 그리고 새로운 체제가 존재하게 되었다. 우리는 기대감으로 충만 되어 있었다; 오랫동안-기다려왔던 시간이 다가오고 있음을 깨달았다; 유란시아에서 의지적 창조체들을 진화시키려는 우리들의 길고 긴 노력의 실현이 문턱에 와 있다는 것을 알았다.

7. 거주민이 사는 세계로 인정됨

1 우리는 오랫동안 기다리지 않아도 되었다. 그 쌍둥이들이 도망친 하루 뒤 정오에, 유란시아의 행성 접수-초점에 우주 순환회로 신호들의 시험적인 초기 섬광이 발생하였다. 물론 우리들은 어떤 거대한 사건이 임박하고 있는 그 실현과 함께 모두가 들떠 있었다; 이 세계가 생명-실험실이었기 때문에, 지구 위에 있는 지능 생명에 대한 인정이 우리에게 어떻게 통고될지 우리는 전혀 알지 못하고 있었다. 그러나 우리는 그러한 미결된 상태에서 오래 기다리지 않아도 되었다. 그 쌍둥이들이 가출한지 삼 일째 되던 날, 그리고 생명운반자 무리단이 떠나기 전에, 초기 행성 순환회로를 설립하는 네바돈의 천사장이 그곳에 도착하였다.

2 유란시아에 사건 많은 날이었던 그 날, 적은 숫자의 우리들은 우주 통신이 이루어지는 행성 극점(極點) 근처에 모였으며, 지구에 새롭게 설립된 마음 순환회로에 대하여 구원자별로부터 첫 번째 소식이 접수되었다. 그리고 최초의 이 메시지는 천사장 무리단의 우두머리에 의해서 읽혀졌는데, 그 내용은 이렇다:

3 “유란시아에 있는 생명운반자들에게─인사의 말을 전한다! 의지 존엄의 마음이 유란시아에 실존하게 되었다는 신호가 네바돈의 본부에 등록된 것을 축하하면서 구원자별과 에덴시아 그리고 예루셈에 큰 기쁨이 넘치고 있음을 확실하게 전한다. 그 쌍둥이들이 북쪽으로 도피하고 그들의 열등한 조상들로부터 그들의 자손을 격리시키려는, 목적의식이 있는 결정이 감지되었다. 이것은 유란시아에 있어서 첫 번째의 마음의 결정─인간 유형의 마음─이었으며, 이를 인정하는 이 첫 메시지가 전달되는 통신 순환회로를 자동적으로 설치한다.”

4 그 다음에는 새로운 이 순환회로를 타고 에덴시아의 지고자로부터, 우리가 정착시켰던 생명 원형틀에 우리, 곧 이곳에 거주하는 생명운반자들이 간섭하지 말라는 지시가 포함된, 축하 인사가 도착되었다. 우리는 인간의 진보에 관한 관련사들 안에 간섭하면 안 된다고 지시를 받았다. 생명운반자들은 행성 진화 계획들의 자연적인 진행에 독단적으로 그리고 기계적으로 언제까지나 끼어든다고 추측해서는 안 된다, 이는 우리가 그렇게 하지 않기 때문이다. 그러나 이때까지, 우리는 환경을 조절해도 좋다는 것과, 특별한 방법으로 생명 원형질을 보호해도 좋다는 허락을 받고 있으며, 그것은 보통과는 다른 감독체제이기는 하였지만 전적으로 자연스러운 것이었고 언젠가는 중단되게 되어 있었다.

5 그리고 지고자의 말씀이 끝나자마자, 그 당시에 사타니아 체계의 주권자인 루시퍼로부터 아름다운 메시지가 행성에 전달되었다. 이제 그 생명운반자들은 그들의 우두머리로부터 환영의 인사를 들었고 예루셈으로 돌아가도 좋다는 그의 허락을 받았다. 루시퍼가 보낸 이 메시지에는 유란시아에서의 생명운반자들의 역할에 대해 공식적으로 승인한다는 내용이 들어 있었고 사타니아 체계에 설립된 것처럼 네바돈의 생명 원형틀들을 증진시키기 위해 우리들이 수고하였던 것들에 대한 장래의 모든 비평으로부터 우리를 면제시켜주었다.

6 구원자별과 에덴시아 그리고 예루셈으로부터 온 이 메시지들은, 행성에 대한 오랜 동안의 생명운반자들의 감독을 공식적으로 종결시켰다. 오랜 세월 동안 우리들은 의무에 충실하였고, 오직 일곱 보조 마음-영들과 주(主)물리통제자들의 도움을 받았을 뿐이다. 그리고 이제는 의지, 경배를 드리고 상승하는 것을 선택할 수 있는 힘이 행성의 진화적 창조체들에게 나타났으므로, 우리는 우리의 역할이 완결되었음을 깨닫게 되었고, 우리 집단들은 떠날 준비를 하였다. 유란시아는 생명-변형의 세계이기 때문에, 생명운반자들 중에서 선임자 둘이 열 두 보좌관들과 함께 남아 있어도 좋다는 허락이 내려졌으며, 나는 이 집단들 중의 하나로 선정되었고 그 후로 항상 유란시아에 남아 있다.

7 유란시아가 네바돈의 우주에 인간이 살고 있는 행성으로 공식적으로 인식된 것은 (서기 1934년으로부터) 정확하게 993,408년 전이었다. 생물학적인 진화가 의지 존귀성을 갖는 인간 차원을 다시 한 번 성취하였다; 사타니아에 있는 606번 행성에 사람이 도착한 것이다.

8 [유란시아에 거주하는 네바돈의 생명운반자에 의해서 후원되었음]

제 63 편
최초의 인간 가족

1 유란시아는 최초의 두 인간들─쌍둥이─이 11살이 되었을 때, 그리고 실재 인간존재의 두 번째 세대인 그들의 자녀가 태어나기 전에, 거주민이 사는 세계로 등록되었다. 그리고 이 행성이 공식적으로 인정되면서, 구원자별로부터 천사장이 보낸 메시지는 이렇게 끝을 맺고 있었다:

2 “사람-마음이 사타니아의 606번 행성에 나타났고, 새로운 종족의 부모들은 이름이 안돈과 폰타가 될 것이다. 그리고 모든 천사장들은, 이들 창조체에게 우주 아버지의 영의 선물의 개인적 내주함이 속히 자질로서 부여되기를 바라고 있다.”

3 안돈이라는 이름은 “인간 완전성의 갈망을 나타내는 최초의 아버지다운 창조체”를 의미하는 네바돈에서 사용되는 이름이다. 폰타는 “인간 완전성의 갈망을 나타내는, 최초의 아들다운 창조체”를 의미한다. 안돈과 폰타는 자기들에게 이러한 이름들이 붙여져 있었다는 사실을, 자기들의 생각 조절자들과 융합될 때까지도 알지 못하고 있었다. 그들이 필사자로서 유란시아에 머물러 있는 동안 서로 부른 이름은 손타-안과 손타-엔이었는데, 손타-안은 “어머니의 사랑을 받았다”는 뜻이고, 손타-엔은 “아버지의 사랑을 받았다”는 뜻이었다. 그들은 스스로 이러한 이름을 붙였으며, 그 의미들은 그들의 상호 존중심과 애정을 상징하는 것이다.

1. 안돈과 폰타

1 여러 가지 면에서, 안돈과 폰타는 그 때까지 지구 위에 살았던 어떤 인간 존재들보다 가장 뛰어난 쌍이였다. 모든 인류의 실재적인 조상이 된 이 훌륭한 쌍은, 그들의 직계 후손들보다 여러 가지 면에서 우월했으며, 그들의 직계 그리고 먼 친족 조상들 둘 모두와는 근본적으로 달랐다.

2 이 최초의 인간 쌍의 부모는 비록 그들이 그들의 구성원들 중에서 보다 총명한 일원이었지만, 싸울 때 돌을 던지고 몽둥이를 사용하는 방법을 처음으로 사용하는 집단인 그들의 종족들과 겉으로 보기에는 거의 다를 것이 없었다. 그들은 또한 날카로운 돌 바늘모양의 돌, 부싯돌 그리고 뼈를 이용하였다.

3 아직 부모들과 함께 살고 있었을 때, 안돈은 이미 날카로운 부싯돌 조각을 몽둥이 끝에 붙들어 매었으며, 이것을 위하여 동물의 힘줄을 이용하였고, 자기 생명을 보호하기 위하여 그리고 자기와 마찬가지로 모험적이고 호기심이 강하며 그가 탐험 여행을 할 때마다 반드시 그를 따라다녔던 그의 자매를 보호하기 위하여 12번 이상 그러한 무기를 사용하였다.

4 영장목 종족들로부터 도망치기로 한 안돈과 폰타의 결심은, 유인원 종족의 열등한 친족들과 짝을 짓는 수많은 그들의 후손들을 특징짓는 더 낮은 지능보다 훨씬 높은 마음의 본질특성을 의미한다. 그러나 단순히 동물보다는 어느 정도 뛰어난 존재에 대한 그들의 막연한 느낌은 개인성의 소유에 기인하였으며 그리고 생각 조절자가 내주(內住)하는 현존으로 증강되었다.

2. 쌍둥이의 도피

1 안돈과 폰타는 북쪽으로 도망치기로 결정한 후에, 한동안 두려움 때문에 꼼짝도 못하였는데, 특별히 자신들의 아버지와 직계 가족들을 화나게 만들 것을 염려하였다. 그들은 적개심을 품고 있는 친척들로부터 공격을 당하는 경우를 상상해보고, 이미 그들을 시기하고 있는 부족들의 손에 죽음을 맞이할 수 있는 가능성을 깨닫게 되었다. 어린아이들로서, 쌍둥이는 그들의 대부분의 시간을 늘 같이 보냈으며, 이러한 이유로 영장목 종족의 그들의 동물 사촌들과 과도하게 친숙해본 적이 없었다. 또한 별도의 매우 우월한 나무 집을 지은 것으로서 종족 안에서의 그들의 입지를 개선시키려고도 하지 않았다.

2 나무 꼭대기에 새로 지은 바로 이 집에서, 맹렬한 태풍 때문에 그들이 잠에서 깬 어느 날 밤, 그리고 그들이 공포와 사랑의 포옹으로 껴안으면서, 그들은 부족의 거주지와 나무 꼭대기 집에서 도망치기로 마음속에 최종적으로 충분히 결심을 굳히게 되었다.

3 그들은 북쪽으로 반나절 여행할 거리에 있는 곳에 거친 나무 꼭대기의 대피소를 이미 준비해 두었다. 이것은 그들만의 비밀이었으며, 집이 있는 숲으로부터 도망친 첫 날 동안 안전하게 숨어 있을 수 있는 장소였다. 영장목 동물들과 마찬가지로 쌍둥이들도 밤중에 땅 위에 머무는 것을 심히 두려워하였음에도 불구하고, 그들은 어두워지기 직전에 북쪽을 향한 긴 여행을 시작하였다. 비록 보름달이 비치기는 하였으나, 이러한 한밤중에 길을 떠난다는 것은 그들에게는 비상한 용기를 요하는 것이었고 한편, 그들은 그들의 부족들과 친척들이 추격하더라도 오히려 길을 잃지 않을 것이라고 올바른 결정을 하였다. 그리고 그들은 자정이 조금 지났을 때, 미리 예정한 곳에 도달할 수 있었다.

4 북쪽으로 여행을 하던 중에 그들은 노출된 부싯돌 퇴적층을 만나게 되었고, 여러 가지 용도에 알맞은 모양의 돌들을 많이 찾았으며, 앞으로 긴히 사용하기 위해 수집해 두었다. 특정한 목적들을 위해 보다 적당한 모양이 되도록 이 부싯돌들을 다듬다가, 안돈은 그것들로부터 불꽃이 튀는 본질특성을 발견하였고 그것으로 불을 피울 수 있겠다는 생각을 하게 되었다. 그러나 그러한 생각은, 기후가 온화하였기 때문에 불이 별로 필요치 않았던 그 당시에는 그냥 스쳐 지나가 버렸다.

5 그렇지만 가을의 태양은 점점 낮아지고, 그들이 점점 더 북쪽으로 이동함에 따라, 밤이 더욱 서늘해졌다. 그들은 이미 체온을 유지하기 위하여 동물의 가죽을 사용하지 않을 수 없는 처지에 이르렀다. 집으로부터 떠난 지 한 달이 채 안되었을 때, 안돈은 부싯돌로 불을 피울 수 있을 것으로 생각한다는 뜻을 자기 짝에게 내비쳤다. 그들은 부싯돌의 불꽃을 이용하여 불을 피우려고 두 달 동안 애를 썼지만 번번이 실패하였다. 그들은 매일같이 부싯돌을 마찰시켰고 나무에 불을 붙이려고 애썼다. 마침내, 해가 질 무렵의 어느 날 저녁, 폰타가 근처에 있는 나무 위로 기어 올라가, 버려져 있는 새둥지를 찾아냈을 때, 불을 붙이는 그 기법의 비밀이 풀리는 실마리가 발생되었다. 그 둥우리는 건조한 상태였고 불이 쉽게 붙을 수 있었으며, 그 위에 불꽃을 계속 튀긴 결과 어느 순간 충분히 불이 붙게 되었다. 그들은 자기들이 성공하였다는 사실에 너무나 놀라고 당황하여 그 불을 거의 꺼뜨릴 뻔했지만, 적당한 땔감을 더 공급하여 불이 계속 붙도록 하였고, 모든 인류의 조상이 처음으로 땔감을 수집하게 되었다.

6 이것은 그들의 짧지만 사건 많은 삶에서 가장 기쁜 순간들 중의 하나였다. 그들은 밤이 새도록, 자기들이 피워 놓은 불을 바라보며 앉아있었으며 그들이 기후에 도전할 수 있고, 그로 말미암아 남쪽 땅에 있는 자기들의 동물 친척들로부터 언제까지나 독립될 수 있도록 하는, 하나의 발견을 이룩하였음을 어렴풋이 깨닫게 되었다. 삼 일간의 휴식과 불을 즐긴 후에, 그들은 여행을 계속하였다.

7 안돈의 선조인 영장목들도, 번갯불에 의해 붙은 불을 종종 간수하기는 하였지만, 그 전에 땅에 살았던 어떤 창조체도 자기 의지에 의해서 불을 피우는 방법을 터득한 적이 없었다. 그러나 쌍둥이가 새둥지와 마찬가지로 마른 이끼와 다른 물질들도 불이 잘 붙는다는 사실을 익히게 된 것은 오랜 세월이 지난 후였다.

3. 안돈의 가족

1 쌍둥이가 밤에 집을 떠난 지 거의 2년이 되었을 무렵에, 그들의 첫 아이가 태어났다. 그들은 그의 이름을 손타드라고 붙였는데; 손타드는 유란시아에서 태어난 창조체들 중에서, 태어남과 동시에 그를 보호할 수 있는 덮개에 싸여진 최초의 존재였다. 인간 종족이 시작되었다. 이러한 새로운 진화와 함께, 보다 순수한 동물 형태와는 대조적으로, 지적 계층의 마음이 점진적 발전을 특징짓는 점점 더 연약하게 태어나는 아기들을 알맞게 돌볼 수 있는 본능이 나타났다.

2 안돈과 폰타는 모두 19명의 자녀를 가졌으며, 거의 50여명에 이르는 손자들과 6명의 증손들의 관계적-연합을 즐기기까지 살았다. 그 가족들은 서로 붙어 있는 바위 집들, 또는 동굴 비슷한 곳에 살았는데, 그것들 중에서 세 개는 안돈의 자녀들이 부싯돌 연장으로 부드러운 석회암에 동굴 모양의 통로를 만들었으므로 서로 연결되어 있었다.

3 이러한 초기 안돈-사람들은 분명한 씨족의 영을 나타냈으며; 집단을 지어서 사냥하였고 집으로부터 멀리 떠나 방황하는 법이 결코 없었다. 그들은 자기들이 고립되어 있고 독특한 집단을 이루며 사는 존재들이며 그렇기 때문에 서로 헤어지지 않아야 된다는 사실을 깨닫고 있는 듯이 보였다. 이러한 긴밀한 친족관계로서의 감정은 의심할 여지없이 보조 영들에 의한 증진된 마음 사명활동으로부터 기인된 것이었다.

4 안돈과 폰타는 가족들을 양육하고 향상시키기 위해 쉬지 않고 일하였다. 그들은 42살까지 살았고, 지진이 일어났을 때 위에 있는 바위가 떨어짐으로써 둘 모두 죽게 되었다. 5명과 자녀들과 11명의 손자들이 그들과 함께 죽었으며, 거의 20명의 자손들도 심한 부상을 입었다.

5 부모를 잃게 된 손타드는, 발에 심한 부상을 입었음에도 불구하고, 즉시 부족을 지도하였으며 제일 나이가 많은 여동생인 자기 부인의 훌륭한 내조를 받았다. 그들의 첫 번째 임무는, 돌을 굴려서 그들의 부모와 형제자매들 그리고 자녀들의 시신을 잘 매장하는 일이었다. 이러한 매장 행동에, 부적당한 의미를 부여해서는 안 될 것이다. 죽은 뒤에 구원을 받을 수 있다는 관념은, 그들에게 매우 모호하고 불확실하였으며, 주로 그들의 환상적이고 다채로운 꿈속의 생활로부터 유래한 것이었다.

6 안돈과 폰타의 가족은 20번째 세대가 이어질 때까지 이렇게 같이 살았으며, 그 후부터는 양식을 얻기 위한 경쟁과 사회적인 마찰이 병합되어 가면서, 이에 따라 분산이 시작되게 되었다.

4. 안돈의-씨족들

1 원시인─안돈-사람들─은 검은 눈과, 노란 색과 붉은 색 사이의 혼합인 가무잡잡한 피부를 갖고 있었다. 멜라닌은 모든 인간들의 피부에서 발견되는 일종의 색소이다. 그것이 안돈의-피부 색소이다. 일반적인 용모와 피부색에서, 이러한 초기 안돈-사람들은 지금-현재 살고 있는 어떤 인종 유형들보다도 에스키모인과 닮았었다. 그들은 추위에 견디기 위하여 동물 가죽을 사용한 최초의 창조체이었다; 그들은 지금-현재의 인간들보다 몸에 약간 털이 더 많았다.

2 이 초기 사람들의 동물조상들의 부족 생활은 여러 사회적인 집회들의 시작을 예시하였으며, 이 존재들의 감정이 확대되고 두뇌 힘이 증강되면서, 즉시 사회구조가 발달되었고 씨족 노동의 새로운 분할이 발달되었다. 그들은 흉내를 매우 잘 내었지만, 놀이 본능은 거의 발달되지 못하였고, 유머 감각은 전혀 없었다. 원시인들은 때때로 미소를 짓기는 하였지만, 쾌활하게 웃는 법이 없었다. 유머는 아담의-종족의 후대 유산이었다. 이 초기 인간들은 고통에 민감하지 못했을 뿐만 아니라, 나중에 진화된 필사자들 대부분의 경우와는 달리 불쾌한 환경에 대해서 별로 반응을 보이지 않았다. 아이를 낳는 일이 폰타와 그의 직계 자손들에게는 고통스러운 일이거나 괴로운 체험이 아니었다.

3 그들은 경이로운 종족이었다. 남성들은 자기들의 배우자들과 자손들의 안전을 위하여 용맹스럽게 싸웠으며; 여성들은 자기들의 자녀를 위하여 애정을 가지고 헌신하였다. 그러나 그들의 이러한 애국정신은 전적으로 직계 씨족에 국한되었다. 그들은 자기 가족에게 매우 충실하였다; 자기 자녀들의 방어에서는 목숨을 아끼지 않았지만, 자기 손자들을 위하여 보다 나은 세상을 만들어야겠다는 관념은 전혀 가질 능력이 없었다. 종교의 탄생에서 필요한 모든 감정이 유란시아의 이들 원주민들에게 이미 제시되어 있었음에도 불구하고, 이타적 마음은 인간 가슴속에서 아직 형성되지 못한 상태였다.

4 이 초기 사람들은 자기 동료들에 대하여 감동적인 애정을 갖고 있었고, 투박하기는 하지만 실제 우정의 관념을 분명히 소유하고 있었다. 후대에 이르러서, 이 원시 민족들이 열등한 종족들과 끊임없이 반복하여 전쟁을 하게 되었을 때, 그들이 한 손으로는 용맹스럽게 싸우면서 다른 한 손으로는 상처를 입은 동료 전사(戰士)들을 보호하기 위하여 격투하는 모습을 흔히 볼 수 있었다. 나중에 진화되어 발전된, 가장 뛰어나고 높은 인간적 특색들 대부분은 이러한 원시적 민족들에게서 감동적으로 예견되었다.

5 기원적인 안돈의- 씨족은 27번째 세대가 이를 때까지 영도자관계가 잘 유지되었었는데, 손타드의 직계 후손들 중에서 남자가 태어나지 않게 되었을 때, 그 씨족의 통치자가 될 만한 두 사람이 최극위를 차지하기 위해 싸우게 되었다.

6 안돈의- 씨족들이 널리 흩어지기 전에, 서로 의사소통을 하기 위한 초기의 노력으로 잘 발달된 언어가 진화되었다. 이 언어는 계속 발달되었으며, 이러한 활동적이고 부지런하며 호기심이 많은 사람들에 의해서, 새로운 발명들과 환경의 적응들 때문에, 거의 매일같이 새로운 말들이 더해졌다. 그리고 이 말은 후대에 여러 색깔의 종족들이 출현하기 전까지, 유란시아의 말, 초기 인간 가족의 언어가 되었다.

7 시간이 흘러가면서 안돈의- 씨족들은 점점 숫자가 늘어났으며 ,퍼져가는 가족들의 접촉이 마찰과 오해를 일으켰다. 이 사람들의 마음속에는 두 가지만이 자리 잡게 되었다: 양식을 얻기 위하여 사냥을 하는 일과, 이웃 종족들의 힘에 의해서 실제적으로 당하거나 혹은 그렇게 될 수도 있다고 가정되는 불공정한 행위와 무례함에 대하여 원수를 갚기 위하여 싸우는 일이었다.

8 가족들 간의 불화가 증대되었고, 종족들 간의 전쟁이 발발하였으며, 보다 유능하고 진보된 집단들 중에서 가장 우수한 사람들이 계속하여 심각할 정도로 목숨을 잃어갔다. 이 손실들 중에 어떤 것들은 수정될 수 없었다; 능력과 지능의 가장 가치 있는 특성들의 어떤 것들이 이 세상에서 영영 사라져갔다. 초기의 이 종족과 그들의 원시 문명은 씨족들 간의 이러한 끊임없는 전쟁들로 인하여 소멸의 위기에 직면하였다.

9 그러한 원시적 존재들이 평화롭게 지내는 것을 열망하도록 유도하는 것은 불가능한 일이다. 사람은 싸우기를 좋아하는 동물들의 후손이며, 가깝게 연관되었을 때 미개한 민족들은 서로를 자극하고 적대시한다. 생명운반자들은 진화적인 창조체들 속에 있는 이러한 경향들을 잘 알고 있으며, 따라서 발전하는 인간존재들을 결국에는 적어도 셋으로, 그리고 많게는 여섯 가지의 독특하고도 분리된 종족들로 나뉘도록 하는 준비를 하게 되었다.

5. 안돈-사람들의 분산

1 초기의 안돈 종족들은 아시아 쪽으로 멀리 들어가지 못하였고, 처음에는 아프리카에 들어가지 않았다. 그 당시의 지형적 조건으로 말미암아 그들은 북쪽으로 향하였고, 서서히 확장되는 세 번째 빙하에 의해서 길이 막힐 때까지 북쪽으로 점점 더 멀리 이동하였다.

2 확장되는 이 얼음 덩어리가 프랑스와 영국 섬들에 이르기 전까지, 안돈과 폰타의 자손들은 유럽 서쪽으로 이동하였고 그 당시에 따뜻한 물로 이루어져 있었던 북해로 나가는 거대한 강기슭을 따라서 천여 개 이상의 독립된 부락들을 이루었다.

3 이들 안돈의-종족들이 바로 초기에 프랑스의 강변에 살았던 사람들이다; 그들은 솜므 강변을 따라 수만 년 동안 살았다. 솜므는 오늘날과 같이 그 때에도 바다로 흘러가는, 빙하들에 의해서 방향이 바뀌어 지지 않았던 하나의 강이었다. 이러한 사실은, 안돈의-후손들의 많은 증거물들이 왜 이 강변 계곡 방향을 따라서 발견되고 있는지를 설명해 준다.

4 유란시아의 이 원주민들은, 위험이 닥치는 경우는 여전히 나무 꼭대기로 피신하기는 하였지만, 나무 위에 집을 짓고 살지는 않았다. 그들은 강을 따라 지붕처럼 생긴 절벽 밑의 은신처 속에서, 그리고 다른 사람들이 접근해 오는 것을 쉽게 볼 수 있고 그들로부터 보호를 잘 제공하는 장점이 있는 구릉지의 동굴 속에서 주로 살았다. 그리하여 그들은 연기 때문에 심한 불편을 겪지 않고 그들의 불의 위안을 즐길 수 있었다. 그 뒤에 후대의 얼음 덩어리들이 더욱 남쪽으로 내려와서 그들의 자손들이 동굴 속에 거주하도록 만들기는 하였지만, 그들은 실제로 동굴 거주자도 또한 아니었다. 그들은 숲이 있는 끝자락과 강이 흐르는 옆에서 야영하는 것을 더욱 좋아하였다.

5 부분적으로 보호된 거주지의 위장에 그들은 매우 일찍부터 놀랄 만큼 영특함을 보였으며, 그들은 돌로 된 잠자는 방들, 둥근 모양의 돌로 된 오두막을 기술적으로 지을 수 있었고, 밤이 되면 그 속으로 기어 들어갔다. 그 오두막으로 들어가는 입구 앞에는 큰 돌을 굴려서 막아 놓았는데, 이 바위는 돌로 지붕을 마지막으로 덮기 전에 안쪽에 들여놓음으로써 이 목적에 사용될 수 있도록 하였다.

6 안돈-사람들은 두려움이 없었고 노련한 사냥꾼들 이었으며, 야생 딸기들과 특정한 나무들의 열매를 제외하고는 주로 고기를 먹었다. 안돈이 돌도끼를 발명하였기 때문에, 그의 후손들은 일찍부터 던지는 창과 작살을 효력 있게 사용할 수 있었다. 마침내 도구-창조의 마음은 용구-사용의 손과 더불어 기능하게 되었다, 그리고 초기의 이 인간들은 부싯돌로 된 도구들을 만드는데 매우 능숙하게 되었다. 마치 지금-현재의 사람들이 금과 백금 그리고 다이아몬드를 찾기 위하여 세계 구석구석까지 여행하는 것과 마찬가지로, 그들은 부싯돌을 찾기 위하여 더 멀리까지 그리고 광범위한 지역으로 여행하였다.

7 그리고 이 안돈 종족들은 여러 가지 방면에서 상당한 수준의 지능을 현시하였으며, 그것은 그들의 퇴화하는 후손들이 불을 붙이는 다양한 방법들을 반복하여 다시 발견하였음에도 불구하고 50만 년 동안에도 달성하지 못한 것들이었다.

6. 오나가─최초로 진리를 가르친 선생

1 안돈의-종족의 분산이 확장되며, 씨족들의 문화적 그리고 영적 지위는 오나가의 시대까지 거의 만 년 동안 퇴보하였으며, 그는 이 종족들의 영도자관계가 되었고, 그들에게 평화를 가져왔으며, 처음으로 그들 모두를 “사람과 동물들에게 숨을 불어넣으신 분”께 경배를 드리도록 인도하였다.

2 안돈의 철학은 매우 혼동된 상태에 있었는데; 그는 자신이 불을 우연히 발견함으로써 큰 위안을 얻었기 때문에 그가 불의 숭배자가 되는 것을 거의 피할 수 없었다. 어쨌든, 그의 이성이 그를 자기 자신의 발견으로부터, 열과 빛의 보다 장엄하고 우월한 근원인 태양으로 인도하였지만, 태양은 너무 멀리 있었으므로 태양 숭배자가 되지는 못하였다.

3 안돈-사람들은 일찍부터 자연력들─천둥, 번개, 비, 눈, 우박, 얼음─에 대한 경외심을 키워갔다. 그러나 이 초기시대에는 굶주림이 계속 반복적인 자극으로 작용하였고, 그들은 주로 동물을 음식으로 삼았기 때문에, 결국에는 동물숭배를 발전시켰다. 안돈에게는, 더 큰 양식이 되는 동물들은 창조적인 능력과 몸을 보호하는 힘에 대한 상징들이었다. 때로는, 이러한 더 커다란 동물들을 경배의 대상으로 지정하는 것이 관습이 되기도 하였다. 특정한 동물이 경배의 대상으로 성행하는 동안, 그 동물의 서투른 윤곽이 동굴 벽에 그려지곤 했고, 후대에는 기술이 점차 발전되어, 그러한 동물 하느님이 여러 가지의 장신구들 위에 새겨지게 되었다.

4 안돈의-후예들은 매우 일찍부터, 부족이 숭배하는 동물의 고기를 삼가는 관습을 형성하였다. 마침내 그들은, 자기들의 젊은 아이들에게 보다 적절한 감동을 주기 위하여, 숭배하고 있는 이 동물들 중에서 한 마리를 선택하여 잡고, 존경의 예식을 진화시켰다; 아주 후대에 이르러서는, 이런 원시적인 의식 행위는 계속 발전해서, 나중에는 그들의 후손들이 더욱 공을 들이는 희생 의식으로 발전시켰다. 리고 이것이 경배의 일부분으로서 남은 희생제물의 기원이다. 그리고 이 관념은 모세에 의해서 히브리의 종교 예식 속에 정교하게 다듬어졌으며, 사도 바울에 의해서, 기본적으로, “피를 흘림”으로 대속하는 교리로써 유지되게 되었다.

5 이들 원시 인간들의 삶 속에서 먹을 것이 온통 중요한 일이었다는 것은, 그들의 위대한 선생이었던 오나가가 단순한 이 무리들에게 가르친 기도문에서 잘 나타나 있다. 그리고 그 기도문은 다음과 같았다:

6 “오 생명의 숨이시여, 오늘날 우리에게 일용할 양식을 주시고, 얼음의 저주로부터 우리를 구원해 주시오 며, 숲 속에 있는 우리의 적들로부터 우리를 보호해 주시고, 자비를 베푸셔서 저 세상의 아름다운 곳으로 우리를 받아주소서.”

7 오나가는 현재의 카스피 해가 위치한 지역의 고대 지중해 북쪽 해안선에 있는 오반이라고 불리는 촌락에 본부를 설치하고 있었고, 메소포타미아의 남쪽 땅으로부터 북쪽으로 나 있는 여행 통로가 서쪽으로 방향을 바꾸는 곳에 있는, 경유지였다. 그는 오반으로부터 멀리 떨어진 정착지들로 선생들을 보내어, 하나의 신(神)에 대한 자신의 새로운 교리들과 그가 저 너머 위대한 것이라고 불렀던 내세에 대한 자신의 개념을 전파하고자 하였다. 오나가가 보낸 이 사자들은 이 세상에 존재하게 되었던 최초의 선교사들이었다; 고기를 익혀서 먹은 최초의 인간들이었고, 정기적으로 불을 사용하여 음식을 마련하는 최초의 사람들이었다. 그들은 막대기 끝에 달아서 그리고 달구어진 돌 판 위에서 고기를 요리하였다; 나중에는 불 속에서 큰 덩어리를 통째로 굽기도 하였지만, 그들의 후손들은 날고기를 먹는 상태로 거의 전반적으로 되돌아갔다.

8 오나가는 983,323년 전에 (서기 1934년으로부터) 태어났으며, 69살까지 살았다. 이 주(主)마음의 성취들과 그리고 행성영주 시대-이전의 영적 영도자의 기록은, 이들 원시 민족들이 하나의 진정한 사회로 조직화되는 가슴 떨리는 이야기이다. 그는 효과적인 부족 체제를 설립하였는데, 그 뒤로 수천 년 동안 이러한 모습은 다시 이루어지지 못하였다. 행성영주가 도착할 때까지, 그러한 높은 영적 문명은 이 지구상에서 다시 이룩되지 못하였다. 단순한 이 사람들은 원시적이기는 하지만 실제적인 종교를 가졌으나, 그들의 퇴화된 후손들은 그것을 계승하지 못하였다.

9 안돈과 폰타가 생각 조절자를 받았었고, 그들의 후손들 중에서 많은 사람들도 그러하였지만, 오나가의 시대가 되어서야 많은 숫자의 조절자들과 수호 세라핌천사들이 유란시아에 내려오게 되었다. 이 시대는 정말로 원시인들에게 황금기였다.

7. 안돈과 폰타의 생존

1 인간 종족의 훌륭한 설립자들 이었던 안돈과 폰타는, 유란시아에 행성영주가 도착하면서 판결이 내려질 때 인정을 받게 되었고, 때가 이르자 예루셈의 시민자격을 받으면서 맨션세계들의 체제로부터 벗어나게 되었다. 그들은 비록 유란시아로 돌아올 수 있는 허락을 받지 못하였지만, 자기들이 설립한 그 종족의 역사를 인식하고 있다. 그들은 칼리가스티아의 배반에 대해 슬퍼하였고, 아담의-실패 때문에 비통해 하였지만, 자기들의 세계를 미가엘이 자신의 최종적인 증여를 위한 무대로 선택하였다는 소식을 들었을 때 넘치도록 기쁨을 향유하였다.

2 안돈과 폰타는 둘 모두 예루셈에서 자기들의 생각 조절자들과 융합되었으며, 손타드를 포함한 그들의 자손들 여러 명들도 그렇게 되었다, 그러나 대부분의 후손은, 심지어는 그들의 직계들도, 단지 영 융합을 성취하였을 뿐이다.

3 안돈과 폰타는, 예루셈에 도착한 직후에, 유란시아로부터 하늘나라 구체들로 들어오는 시간의 순례자들을 환영하는 모론시아 개인성들을 돕기 위하여 첫 번째 맨션세계로 돌아가도 좋다는 허락을 체계 주권자로부터 받았다. 그리고 그들은 이 봉사에 무기한 배정되어 있다. 그들은 이 계시들과 관련하여 유란시아에 인사말을 전하려고 하였지만, 그 요청은 지혜롭게 거절되었다.

4 그리고 이 이야기는 유란시아의 모든 역사들 중에서 가장 웅대하고 황홀한 장(章), 진화에 관한, 생명의 투쟁들에 관한, 죽음과 그리고 모든 인류의 유일한 부모의 영원한 생존에 대한 이야기이다.

5 [유란시아에 거주하는 생명운반자에 의해서 제시되었음]

제 64 편
진화하는 유색 인종

1 이 이야기는 지금으로부터 거의 100만 년 전인, 안돈과 폰타의 시대로부터, 행성영주의 시대를 거쳐, 빙하기가 끝나는 때까지 유란시아의 진화적 종족들에 대한 것이다.

2 인간 종족의 역사는 거의 100만 년에 이르고 있으며, 이 이야기의 전반부는 유란시아의 행성영주 시대 이전과 거의 일치한다. 인간 존재들에 관한 역사의 후반부는 행성영주의 도착과 여섯 가지 유색 종족들의 출현과 함께 시작되었고, 일반적으로 구석기시대라고 간주되는 시기와 대체적으로 일치한다.

1. 안돈의-원주민들

1 원시인은 백만 년 전보다 약간 후에 진화되어 지구상에 출현하였으며, 격렬한 체험을 가졌다. 그는 열등한 유인원 종족들과 섞이는 위험으로부터 탈피하려는 본능적인 노력을 하였다. 그러나 그는 바다 위로 20,000피트 이상 융기되어 있는 건조한 티베트 고원 지역 때문에 동쪽으로 이주할 수 없었다; 지중해가 확대되어 있었으므로 남쪽이나 서쪽으로도 갈 수 없었는데, 그 당시에 지중해는 동쪽으로 인도양까지 확장되어 있었다; 북쪽으로 이동하였을 때, 그는 확대되는 얼음 덩어리를 만나게 되었다. 그러나 그 얼음 덩어리 때문에 더 북쪽으로 이주하지 못하게 되었을 때에도, 그리고 흩어지는 종족들이 점점 더 호전성을 띄게 되었음에도 불구하고, 보다 지능이 발달된 그 집단들은 남쪽으로 내려가, 털이 많고 나무 위에서 사는 열등한 지능의 친족들과 함께 살고자 하는 생각은 전혀 해본 적이 없었다.

2 사람의 초기 종교 감정들의 대부분은 이러한 지형적 상황에 있는 폐쇄된 환경─오른 쪽으로는 산이, 왼쪽으로는 물이, 그리고 앞으로는 얼음이 가로막고 있는 환경─속에서 느끼는 어찌할 수 없는 것에서 자라났다. 그러나 진보해 가는 안돈-사람들은 남쪽에서 나무 꼭대기에 살고 있는 그들의 친척들에게로 돌아가려고 하지 않았다.

3 이 안돈-사람들은 사람이 아닌 친척들의 성향과는 반대로 숲을 피하였다. 숲 속에 거주할 때에는 인간이 퇴보하였고; 인간 진화는 오로지 개방되어 있는 고지대에서만 이루어졌다. 날씨가 춥고 음식이 풍부하지 못한 개활지는 행동하고 발명하며 비상한 수단을 개발하도록 충동을 주었다. 이들 안돈의-종족들이 바위투성이의 북쪽 지대에서 고난과 궁핍을 겪는 동안 현재 인간 종족들의 선구자들로 발전되어갔던 반면에, 그들의 퇴보하는 사촌들은 초기에 공통적으로 기원되었던 땅에 있는 남부 열대림 속에서 사치스럽게 지내고 있었다.

4 이러한 사건들은 제 3 빙하기, 지질학자들이 제 1 빙하기라고 알고있는 기간 동안에 발생했다. 그전에 있었던 두번의 빙하 지대는 북유럽까지 확장되지 못했었다.

5 대부분의 빙하기 기간 동안, 잉글랜드는 프랑스와 육지로 연결되어 있었던 반면, 나중에는 아프리카가 시실리 육교에 의해 유럽에 붙어 있었다. 안돈의-종족들이 이주하던 시기에, 서쪽으로는 잉글랜드로부터 시작하여 유럽을 거쳐 동쪽으로는 자바에 이르는 곳까지 육지가 계속 연결되어 있었지만; 오스트레일리아는 다시 분리되었고, 독특한 동물 군이 더욱 두드러지게 발달되었다.

6 950,000년 전에, 안돈과 폰타의 후손들이 동쪽과 서쪽으로 멀리 이주하였다. 서쪽으로 향한 그들은 유럽을 지나 프랑스와 잉글랜드까지 이르렀다. 보다 후대에 그들은 동쪽으로 진출하여, 그들의─소위 자바인 이라고 불리는─뼈가 아주 최근에 발견된 바 있는 자바 지역까지 이르렀으며, 그 후에 타스매니아로 여행하였다.

7 지능이 열등한 동족 동물들과 매우 자유롭게 섞여버린, 동쪽으로 이동한 집단들보다, 서쪽으로 이동한 집단들은 같은 선조로부터 기원된 퇴보된 종족들에 의해서 오염되는 일이 비교적 적었다. 진보되지 못한 개별존재들이 남쪽으로 이동하였고 결국에는 열등한 종족들과 짝을 짓게 되었다. 나중에는 그들로부터 출생된 혼혈아들이 다시 북쪽으로 올라가서, 빠른 속도로 퍼져가는 안돈의-민족들과 짝을 지었고, 그러한 유감스러운 연합으로 말미암아 우월한 혈통들이 끊임없이 퇴보되는 결과를 가져왔다. 원시 정착민들 중에서 호흡을 주신 분을 경배하는 사람들은 점점 더 줄어들었다. 이러한 초기 시조(始祖) 문명은 소멸될 위기에 직면하고 있었다.

8 그리고 그러한 일은 유란시아에 끊임없이 존재해 오고 있다. 장래가 매우 촉망되었던 문명이 연속적으로 오염되었고, 우월한 자들을 열등한 종족들과 결합하여 자손을 낳도록 자유롭게 허락하는 어리석음 때문에 마침내는 소멸되고 말았다.

2. 폭스홀 민족

1 900,000년 전에, 안돈과 폰타의 기술 그리고 오나가의 문화는 지구 표면에서 계속 사라져갔으며; 문화와 종교 그리고 심지어는 부싯돌 사용도 가장 낮은 수준에 이르렀다.

2 바로 이 때, 열등한 혼혈 집단의 많은 집단들이 프랑스 남쪽으로부터 잉글랜드에 도착하였다. 이 부족들은 숲에서 사는 꼬리 없는 원숭이 모양의 창조체와 너무 많이 섞여 있었으므로 거의 인간이라고 볼 수 없었다. 그들에게는 종교가 없었지만, 미숙하나마 부싯돌을 다룰 수 있었고, 불을 붙이기에 충분한 정도의 지능을 갖고 있었다.

3 그들을 뒤따라서, 유럽에서는 어느 정도 우월한 아이를 많이 낳는 민족이 발생하였고, 그들의 자손이 북쪽으로는 빙하 지대로부터 남쪽으로는 알프스와 지중해 지역까지 삽시간에 퍼져나갔다. 이 부족은 소위 하이델베르크인이라고 불리는 종족이었다.

4 문화가 퇴보하는 이 긴 기간 동안, 잉글랜드에서는 폭스홀 민족이 그리고 인도 남부에서는 바도난 부족들이, 안돈의 전통들 일부와 오나가의 문화 중에서 남아있는 어떤 것들을 계속해서 지니고 있었다.

5 폭스홀 민족은 가장 서쪽에 살았고 안돈의-문화 대부분을 보존하고 있었다; 그들은 또한 부싯돌을 다루는 그들의 방법을 보존하였는데, 그들은 그것을 에스키모인의 고대 선조들인 그들의 후손들에게 전수하였다.

6 폭스홀 민족 중에서 남아있는 사람들이 마지막으로 잉글랜드에서 발견되었지만, 이 안돈-사람들은 실제로 그 지역들에서 살았던 최초의 인간이었다. 그 당시에는 연결 육지가 여전히 프랑스와 잉글랜드를 이어주고 있었다; 안돈 후예들의 초기 정착지들 대부분이 고대의 강변과 해안선을 따라서 위치하고 있었기 때문에, 지금은 잉글랜드해협과 북해 밑에 가라앉아 있지만, 그 중에서 서너 개 정도는 잉글랜드 해안선 부근에서 물위에 남아있다.

7 폭스홀 민족 중에서 보다 지능적이고 영적인 대부분의 사람들은 자기들의 인종적 우월성을 유지하였고 원시 종교 관습들을 계속 유지하였다. 그리고 이 민족은 후대의 종족들과 섞이면서, 후기 빙하 침투가 있은 뒤에 잉글랜드로부터 서쪽으로 이동하였으며, 지금-현재 에스키모인 으로 살아남아 있다.

3. 바도난 부족들

1 서쪽에 있는 폭스홀 민족을 제외하고, 살아남기 위해 발버둥치는 다른 문화적 중심지가 동쪽에서 유지되고 있었다. 이 집단은 안돈의 먼 후손인 바도난의 부족들 중에서 인도의 북서쪽 고원에 있는 구릉지에 사는 사람들이었다. 이 민족은 안돈의 후손들 중에서 인간 제물을 실천하지 않았던 유일한 사람들이었다.

2 고지대에 사는 이 바도난-사람들은 숲으로 둘러싸이고 하천들이 가로지르는 광대한 고원을 차지하고 있었으며, 사냥감들이 풍부하였다. 그들은 티베트 지역에 있는 자기 동족들과 비슷하게, 천연적인 암석 오두막집과 산 중턱에 있는 동굴들 그리고 반(半)지하 통로 속에서 살았다.

3 북쪽에 있는 부족들이 빙하를 점점 더 두려워하였던 반면에, 그들이 기원되었던 고향 땅 근처에 사는 부족들은 점점 더 물을 무서워하였다. 그들은 메소포타미아 반도가 점차적으로 바다 속으로 가라앉는 것을 목격하였고, 그것이 몇 차례 융기하였음에도 불구하고, 이 원시종족들의 구전(口傳)들은 바다에 대한 위험성과 주기적인 침수에 대한 두려움을 주제로 하여 조성되었다. 그리고 이러한 두려움은 강물의 범람에 대한 체험과 함께, 안전한 주거용 장소를 찾기 위해 고지대로 올라가게 된 원인이 되었다.

4 바도난 민족의 동쪽, 북부 인도의 시워릭 언덕에서는 사람과 다양한 인간-이전(以前)족 집단들 사이의 과도기에 대하여 지구의 다른 곳보다도 더욱 근접하는 화석들이 발견될 것이다 .

5 850,000년 전에, 우월한 바도난 부족들은 그들보다 열등하고 동물적인 이웃들에 대항하여 멸종시키려는 전쟁을 시작하였다. 1,000년이 지나가기 전에, 이 지역의 접경지대에 있던 대부분의 동물 집단들은 멸종되거나 남쪽 숲 속으로 도망쳤다. 열등한 종족들을 멸종시키는 이 전쟁은 그 시대에 높은 곳에 살던 종족들에게 약간의 향상을 가져다주었다. 그리고 향상된 이 바도난-사람 혈통의 혼합된 후손들이 분명하게 새로운 민족─네안데르탈 종족─으로서 활동 무대에 등장하게 되었다.

4. 네안데르탈 종족들

1 네안데르탈인들은 아주 우수한 전사(戰士)들이었고, 먼 지역까지 여행하였다. 그들은 인도 북서쪽의 고원 중심지로부터 퍼져나가서, 서쪽으로는 프랑스, 동쪽으로는 중국, 그리고 심지어는 북부 아프리카까지 이르게 되었다. 그들은 진화된 유색 인종들이 이주하는 시기까지, 거의 500,000년 동안 세계를 지배하였다.

2 800,000년 전에, 사냥감들이 풍부하게 있었고; 여러 종류의 사슴과 코끼리와 하마들이 유럽에 우글거렸다. 소들이 매우 많이 있었고; 말과 이리들은 없는 곳이 없었다. 네안데르탈인들은 사냥을 매우 잘하였고, 프랑스에 있는 부족들은 가장 우수한 사냥꾼들에게 여인들 중에서 아내를 고를 수 있는 선택권을 부여하는 실천 관행을 처음으로 채택하였다.

3 이 네안데르탈인들에게 순록은 매우 유용한 동물이었는데, 그들은 그 동물의 뿔과 뼈들을 여러 가지 용도에 사용하였기 때문이었으며, 음식과 옷 그리고 도구들을 제공하였다. 그들에게는 문화가 거의 없었지만, 부싯돌을 다루는 솜씨는 안돈 시대의 차원에 거의 필적할 만큼 크게 향상되었다. 나무 손잡이에 매단 큰 부싯돌이 다시 사용되었고 도끼와 곡괭이 역할을 하였다.

4 750,000년 전에, 네 번째 얼음 덩어리가 남쪽으로 상당히 내려왔다. 그들이 사용하는 도구가 발달되면서, 네안데르탈인들은 북쪽에 있는 강을 덮은 얼음에 구멍을 내었고 이 구멍으로 지나가는 물고기들을 창으로 잡을 수 있었다. 이 부족들은 확장되는 빙하를 따라 후퇴하였고, 이 무렵에는 유럽에서 가장 멀리까지 침투해 있었다.

5 이 시대에, 시베리아 빙하는 가장 남쪽까지 내려왔고 초기 사람들을 남쪽으로 몰아냈으며, 그의 기원이었던 지역 쪽으로 돌아가게 하였다. 그러나 인간 종족들은 매우 구별된 모습을 하고 있었기 때문에, 진보적이지 못한 유인원 친척들과 더 이상 혼합될 위험성은 현저히 줄어들었다.

6 700,000년 전에, 유럽 지역에서 가장 넓게 퍼져 있었던 제 4차 빙하가 퇴각하고 있었다; 사람들과 동물들은 북쪽으로 다시 돌아갔다. 기후는 추웠고 습도가 높았으며, 원시인들은 유럽과 서부 아시아에서 다시 번성하였다. 가장 최근에 빙하로 덮여 있었던 북쪽 대륙이 점차적으로 숲으로 뒤덮이게 되었다.

7 포유류 생명은 대빙하기에 거의 변화되지 않았다. 이 동물들은 빙하 지대와 알프스 사이에 있는 띠 모양의 좁은 지역에서 버티었고, 빙하가 물러가면서 유럽 전역에 급속도로 퍼져나갔다. 아프리카로부터 시칠리아 연결-육지를 통하여 곧고 바른 어금니를 가진 코끼리들, 코가 넓은 코뿔소, 하이에나, 그리고 아프리카 사자들이 그곳에 도착하였고, 새로운 이 동물들은 송곳니가 있는 호랑이들과 하마들을 실질적으로 거의 전멸시켰다.

8 650,000년 전에, 온화한 기후가 계속되는 현상이 있었다. 빙하기들 사이에 있는 기간 동안 기온이 매우 따뜻해져서 알프스 지역의 얼음과 눈이 거의 사라졌다.

9 600,000년 전에, 빙하는 북쪽으로 가장 멀리까지 퇴각(退却)하였고, 수천 년 동안 활동이 멈추어 있다가, 다섯 번째 확장이 다시 남쪽으로 시작되었다. 그러나 50,000년 동안 기후는 거의 변하지 않았다. 유럽에 있는 사람과 동물들에게도 거의 변함이 없었다. 전에 있었던 기간의 약간 건조하였던 상태가 줄어들었고, 고산지대의 빙하들은 강물이 있는 계곡을 따라 멀리까지 내려왔다.

10 550,000년 전에, 확장되는 빙하는 사람과 동물들을 다시 남쪽으로 내려가게 하였다. 그러나 이 시기에 사람은, 그 당시에 지중해 지역에 크게 확장되어 있었던 흑해 지역과 빙하 지대 사이에 있는 지역, 그리고 북동쪽으로 뻗어 나가서 아시아까지 확대된 띠 모양의 넓은 지역에 풍부한 거주지(居住地)를 갖고 있었다.

11 네 번째와 다섯 번째 빙하기 동안, 네안데르탈 종족들의 미개한 문화는 더 멀리까지 퍼져 나갔다. 그러나 진보가 거의 이루어지지 않았기 때문에, 유란시아에서 지능이 높은 새롭고도 변형된 생명 유형을 형성하려는 시도가 정말로 실패하는 듯이 보였다. 거의 250,000년 동안, 이 원시 민족들은 떠돌이 생활을 하면서 사냥과 싸움을 하였고 때로는 어떤 방향으로 개선되기도 하였지만, 전체적으로 볼 때에는 그들의 우월한 안돈의-조상들에 비하여 계속적으로 퇴보하였다.

12 영적으로 암흑 시대였던 이 기간 동안, 미신에 사로잡혀 있는 인류 문화는 가장 낮은 차원에 도달해 있었다. 네안데르탈인들은 실제로 조잡스러운 미신 이상(以上)의 종교를 갖지 못하였다. 그들은 구름에 대하여, 그리고 특별히 이슬비와 안개 현상에 대하여 극단적인 두려움을 갖고 있었다. 자연 현상의 기세에 대한 두려움으로 생긴 원시적 종교가 점점 더 발전되었고, 반면에 동물을 경배하던 현상은 도구들이 발달되면서 점차 퇴보되었으며, 사냥감이 풍부하였기 때문에, 이 종족은 양식에 대한 염려 없이 살 수 있었고; 사냥에 대한 성(性)적 보상으로 인하여 수렵 기술이 크게 발달되는 경향이 있었다. 두려움의 이 새로운 종교는 이들 자연 요소들 뒤에 있는 눈에 안 보이는 기세들을 달래려는 시도로 이끌었고, 나중에는 눈에 안 보이는 이들 미지(未知)의 물리적 기세들을 진정시키려고 사람을 희생제물로 삼기에 이르렀다. 그리고 인간 희생제물의 이 끔찍한 실천 관행은, 유란시아의 좀 더 뒤떨어진 민족들에 의해서 20세기에 이르기까지 이어져왔다.

13 초기의 이 네안데르탈인들은 거의 태양을 경배하지 않았다. 오히려 그들은 어두움에 대한 두려움 속에서 살았고; 해질녘에 대한 필사의 두려움을 갖고 있었다. 달이 어슴푸레 비치는 동안에는 그런 대로 지낼 수 있었지만, 달이 보이지 않을 때에는 더욱 공포에 사로잡히게 되었고, 달빛이 다시 비치도록 유인하려는 하나의 노력으로 남자와 여자 가운데 가장 훌륭한 표본을 잡아 희생제물로 삼기 시작하였다. 그들은 태양이 규칙적으로 다시 돌아온다는 사실을 일찍부터 알았지만; 달의 경우에는, 오로지 자기 부족에 속한 동료를 희생제물로 제공했기 때문에 다시 돌아오게 되었다고 추측하였다. 그 종족이 진보되면서, 희생제물의 대상과 목적이 점차 바뀌게 되었지만, 종교 예식의 일부분으로서 인간을 희생제물로 삼는 것은 오랫동안 지속되었다.

5. 유색 인종들의 기원

1 500,000년 전에, 인도 북서쪽 고지대에 사는 바도난 부족들은 또 하나의 극심한 인종적 투쟁에 휘말리게 되었다. 격렬한 이 전쟁은 백 년이 넘는 기간 동안 맹위를 떨쳤으며, 긴 전쟁이 끝마쳐졌을 때에는, 오직 백여 가구들만이 살아남아 있었다. 그러나 이 생존자들은 당시에 살고 있던 안돈과 폰타의 자손들 중에서 가장 지능이 높고 바람직한 형태의 사람들이었다.

2 그리고 이 때, 고지대에 사는 이 바도난-사람들 속에서 하나의 새롭고도 이상한 현상이 발생되었다. 그 당시에 사람이 살고 있던 고지대 중에서 북동쪽 지역에 살고 있던 사람들로부터 유별나게 지능이 높은 아이들이 갑자기 태어나게 되었다. 이들이 산긱 가족이었고, 유란시아의 여섯 가지 유색 인종들의 조상이었다.

3 이들 산긱 자녀들은 모두 19명이 태어났는데, 다른 사람들보다 지능이 월등하였을 뿐만 아니라, 그들의 피부가 태양에 노출됨에 따라서 여러 가지 다양한 색으로 변하는 경향이 현시되었다. 19명의 이 아이들 중에는 적색이 5명, 오렌지색 2명, 황색 4명, 녹색 2명, 청색 4명, 그리고 남색이 2명 있었다. 그 아이들이 자라가면서 이 색깔들이 더욱 분명하게 나타났으며, 이 젊은이들이 나중에 동족들과 결혼하게 되자, 그들의 자손은 모두 산긱 부모의 피부색을 닮는 경향을 보였다.

4 그리고 나는 이제 연대순으로 이야기하는 것을 잠깐 멈추겠으며, 이 무렵에 행성영주가 도착되었음에 대해 주의를 환기시킨 후에, 유란시아에 나타난 6가지의 산긱 종족들에 대해 따로 알아보고자 한다.

6. 유란시아의 여섯 산긱 종족

1 진화되는 보통 행성에서는 진화적인 6가지 종족들이 하나씩 순서대로 나타나는데; 적색 인종이 처음으로 진화되어 나타나고, 그 다음 색깔의 종족들이 나타나기까지 여러 세대 동안 그 종족이 세상에 두루 퍼진다. 유란시아에서처럼 6가지 종족들이 동시에 그리고 한 가정 속에서 나타나는 일은, 가장 특수한 경우에 해당된다.

2 그 전에 유란시아에 나타났던 안돈-사람도 사타니아 체계에서 어느 정도 새로운 것이었다. 진화적인 유색인종이 나타나기 전에 그러한 의지적인 창조체 종족이 나타나는 세계는 그 지역체계 속에 하나도 없었다.

3 1. 적색 종족. 이 민족은 인간 종족 중에서 비상한 사람들이었고, 여러 가지 면에서 안돈과 폰타에 비하여 우월하였다. 그들은 지능이 가장 발달된 집단이었으며, 산긱 자녀들 중에서 부족적인 문명과 정치 체제를 처음으로 개발하였다. 그들은 항상 일부일처(一夫一妻)를 유지하였고; 그들의 혼합된 후손들도 여러 번하는 결혼을 실천하는 것은 매우 드물었다.

4 후대에 이르러서, 그들은 아시아에서 황인종 형제들과 매우 심각한 장기간의 분쟁을 체험하였다. 그들은 일찍부터 활과 화살을 발명하여 도움을 받았지만, 불행하게도 같은 종족끼리 싸우는 선조들의 습성 대부분을 이어받았으며, 이로 인하여 스스로 세력이 약화되었고, 그들은 황색 인종들에 의해서 아시아 대륙으로부터 쫓겨나게 되었다.

5 약85,000년 전에, 그 적색 인종들 중에서 비교적 순수하게 남아 있던 사람들이 한꺼번에 북아메리카로 건너갔으며, 그 후 얼마 되지 않아서 베링 지역의 지협이 가라앉았고, 그로 인하여 그들은 고립되게 되었다. 아시아로 되돌아간 적색 인종은 하나도 없었다. 그러나 그들과 피가 섞인 다른 유색 인종들이 시베리아, 중국, 중앙아시아, 인도, 그리고 유럽 전역에 남아 있었다.

6 그 적색 인종은 아메리카로 건너갔을 때, 자기들의 초기 전통들과 가르침들 대부분을 그대로 유지하였다. 그들의 직계 조상들은 행성영주가 있는 지구 본부의 후기 활동과 관계를 맺고 있었다. 그러나 아메리카에 도착한 직후부터, 그 적색 인종들은 이 가르침들의 대부분을 잃어버리기 시작하였고, 지적이고 영적인 문화의 큰 쇠퇴가 발생하였다. 이 민족은 곧 자기들끼리 너무도 격렬하게 싸우기 시작하였으므로, 종족 내부의 이러한 싸움으로 말미암아 비교적 순수한 적색 인종 생존자들은 급속도로 숫자가 줄어들었다.

7 이러한 엄청난 쇠퇴로 인하여 적색 인종의 문명이 끝나는 것처럼 보였던 65,000년 전에, 오나모나론톤이 그들의 영도자 그리고 영적인 구원자로 등장하였다. 그는 아메리카 적색 인종들에게 일시적인 평화가 이루어지게 하였으며, “위대한 영”에 대한 경배를 부활시켰다. 오나모나론톤은 96세까지 살았고, 캘리포니아에 있는 아메리카 삼나무 숲 속에 본부를 두고 있었다. 그의 후대 후손들 대부분은 블랙푸트 인디언 속에서 현대까지 명맥을 이어오고 있다.

8 시간이 흐르면서, 오나모나론톤의 교훈들은 어렴풋한 전통으로 바뀌었다. 내란이 다시 시작되었고, 이 위대한 선생의 있던 시절 이후로는, 결코 또 다른 영도자가 그들에게 보편적인 평화를 가져오는 데 성공하지 못하였다. 이러한 부족 내부의 투쟁 속에서 보다 지적인 종족들이 점점 더 소멸되었는데; 그렇게 되지 않았었다면, 이 유능하고 지능적인 적색 인종에 의해서 하나의 위대한 문명이 북아메리카 대륙에 세워졌을 것이다.

9 중국으로부터 아메리카로 건너온 후에, 북쪽에 있는 적색 인종은, 후대에 백색 인종에 의해서 발견될 때까지, 다른 세계의 영향권에 한 번도 접촉된 적이 없었다(에스키모는 제외하고). 그 적색 인종이, 후대의 아담의-혈통과 섞임으로써 향상될 수 있는 기회를 거의 완벽하게 잃어버렸던 것은, 가장 불행한 일이었다. 역사에서 나타난 대로, 적색 인종은 백색 인종을 지배할 수 없었으며, 기꺼이 복종하려고도 하지 않았다. 그러한 상황에서, 만약에 그 두 종족들의 피가 섞이지 않는다면, 둘 중의 하나의 운명은 끝나게 될 것이다.

10 2. 오렌지색 인종. 이 종족의 뚜렷한 특징은 아무 것이나 그리고 무엇이든지 쌓아 올리려는, 기묘한 충동이었으며, 단지 어느 부족이 얼마나 큰 언덕을 쌓을 수 있는지 보려고, 거대한 바위 언덕을 쌓기까지 하였다. 그들은 진보적인 민족은 아니었지만, 행성영주의 학교들로부터 많은 이익을 얻었고 교육을 받기 위해 대표들을 그곳에 파견하였다.

11 오렌지색 종족은 지중해가 서쪽으로 물러갈 때 아프리카를 향하여 처음으로 해안선을 따라 남쪽으로 내려갔다. 그러나 그들은 한 번도 아프리카에 안전하게 발을 붙인 적이 없었고, 후대에 도착한 녹색 인종에 의해서 멸종되었다.

12 종말이 오기 전에, 이 민족은 대부분의 문화와 영적 토대를 잃어버렸다. 그러나 이 불행한 종족은 포슌타의 현명한 지도력의 결과로 보다 높은 삶의 위대한 복원이 있었으며, 그는 불행한 이 종족의 주(主)마음이었고, 약 300,000년 전에 그들의 본부가 아마겟돈에 있을 때 그들에게 사명활동 하였다.

13 오렌지색과 녹색 사람사이에 최후의 거대한 투쟁이 이집트의 나일 계곡 하부 지역에서 발생하였다. 오랫동안 이어진 이 전쟁은 거의 100년 동안 계속되었으며, 그 전쟁이 끝났을 무렵에는 극소수의 오렌지색 종족이 살아남아 있었다. 살아남은 이 민족들은 모두 흩어져서, 녹색 사람에 흡수되었고, 나중에 유입된 남색 사람에 흡수되었다. 그러나 100,000년 전에, 하나의 종족으로서 존재하던 오렌지색 사람이 사라져버렸다.

14 3. 황색 인종. 초기 황색 인종들은 처음으로 사냥을 버리고, 정착된 공동체를 이루었으며, 농업에 기초한 가정생활을 개발하였다. 지능적으로는 적색 인종보다 뒤떨어졌지만, 인종적인 문명을 조성하는 면에 있어서는 사회적으로나 집단적으로 다른 모든 산긱 민족들보다 우월했다. 그들은 형제우애의 영을 개발하였기 때문에, 다양한 부족들이 비교적 평화롭게 함께 지내는 방법을 터득하고 있었으며, 아시아로 점차 확대되어 가면서 적색 인종을 몰아낼 수 있었다.

15 그들은 지구의 영적인 본부의 영향권으로부터 멀리까지 여행하였고, 칼리가스티아 배신 이후로는 극심한 암흑세계에 빠졌지만; 그러나 약 100,000년 전에, 싱랑톤이 이 부족들의 영도자관계가 되어 “하나의 진리”를 경배하도록 선포하였을 때, 이 종족 사이에는 한 때 찬란한 시대가 발생했다.

16 비교적 많은 숫자의 황색 인종들이 살아남게 된 것은 그 부족들 간의 평화로운 관계 때문이었다. 싱랑톤이 나타난 때로부터 현대의 중국이 등장하는 시대까지, 이 황인종들은 유란시아 국가의 좀 더 평화로운 가운데에서 숫자가 계속 불어났다. 이 종족은 후대에 유입된 아담의-혈통의 강력한 유산을 아주 적기는 하지만, 받아들였다.

17 4. 녹색 인종. 녹색 종족은 원시인들 중에서 비교적 능력이 떨어지는 집단이었으며, 여러 방향으로 광대하게 이주함으로써 세력이 크게 약화되었다. 그들이 흩어지기 전인, 350,000년 전에, 이 부족들은 폰타드의 지도하에 문화가 크게 되살아나는 체험을 했었다.

18 이 녹색 종족은 주로 세 개의 부류로 나뉘었다. 북쪽의 부족들은 정복을 당하여 노예가 되었고 황인종과 청인종들에게 흡수되었다. 동쪽에 있는 집단들은 그 당시의 인도인들과 피가 섞였고, 생존자들이 계속 이어졌다. 아프리카로 들어간 남쪽의 부족들은 자기들과 거의 비슷하게 열등한 오렌지색 동족들을 파멸시켰다.

19 여러 가지 면에서 두 집단들은 이러한 투쟁 속에서 비슷하게 겨루었는데, 왜냐하면 두 집단들 각각 거인 종족이 태어났기 때문이며, 그들 영도자 중에 많은 자가 키가 8피트와 9피트에 이르렀다. 녹색 인종 중에서 이러한 거인 종족들은 대개 남쪽에 있는 이 부족과 이집트에 있는 부족에 한정되었다.

20 승리를 이룩한 녹색 인종 중 남은 자들은 나중에 남색 인종, 기원적 산긱 종족 분산의 중심지로부터 발달되고 이주한 마지막 유색 인종에 의해서 흡수되었다.

21 5. 청색 인종. 청색 인종들은 위대한 민족이었다. 그들은 일찍부터 창을 발명하였고 나중에는 현대 문명의 많은 기술들의 기초를 이룩하였다. 그 청인종은 혼과 연관해서는 적색 인종과 같은 두뇌 힘을 가졌고, 황색 인종과 같은 정서를 갖고 있었다. 아담의-후예들은 나중까지 존속된 유색 인종들 중에서 그들을 우선적으로 선택하였다.

22 초기의 청색 인종들은 칼리가스티아 영주의 참모진이었던 그 선생들의 설득에 민감하게 반응하였으며, 나중에는 배반한 그 영도자들의 잘못된 가르침에 의해서 큰 혼돈에 빠졌다. 다른 원시 종족들과 마찬가지로, 그들은 칼리가스티아의 배반에 의해서 형성된 혼란으로부터 충분히 회복된 적이 한 번도 없었으며, 뿐만 아니라 그들은 자기들끼리 싸우는 성향을 완벽하게 극복한 적이 없었다.

23 칼리가스티아가 타락한 후 500년쯤 지났을 때, 원시 형태의 교육과 종교가─그러나 역시 덜 실제적이고 덜 유익한─널리 펼쳐진 부흥이 발생하였다. 그 청색 인종 속에서 올란돌프가 위대한 선생이 되었고, 많은 부족들로 하여금 “최극 우두머리”라는 이름하에 다시 참된 하느님을 경배하도록 인도하였다. 이것은 이 종족이 나중에 아담의-혈통과 섞임으로써 크게 향상되기 이전의 기간 중에서 가장 큰 진보를 이룬 사건이었다.

24 구석기시대에 대한 유럽인들의 연구와 탐사 결과는 주로 고대의 이 청색 인종들의 도구들과 뼈들 그리고 예술 작품들의 발굴에 집중되었는데, 이것은 그들이 후대까지 유럽에 계속 존속하고 있었기 때문이다. 유란시아에서 소위 백색 인종이라고 불리는 종족들은 바로 이 청색 인종의 후손들이며, 그들은 처음에는 황색 인종 그리고 적색 인종과 약간 혼합되었고, 나중에는 보라색 인종의 많은 부분과 동화됨으로써 크게 발전하였다.

25 6. 남색 인종. 적색 인종이 모든 산긱 민족 중에서 가장 진보된 종족이었듯이, 흑색 인종은 가장 진보가 안 된 종족이었다. 그들은 고지대에 있었던 그들의 고향으로부터 맨 나중에 이주하였다. 그들은 아프리카로 이동하였고, 그 대륙을 소유하게 되었으며, 여러 시대에 걸쳐서 노예로 강제 이주되었던 때를 제외하고는, 계속 그곳에 남아 있었다.

26 아프리카에서 고립되어 있었던 남색 종족은, 적색 인종과 마찬가지로, 아담의-혈통과 결합함으로써 얻을 수 있었던 인종적 진보를 거의 전적으로 받지 못하였다. 아프리카에 홀로 존재하였던 남색 인종은, 하나의 거대한 영적 각성을 체험하였던, 오르보논이 출현한 시대까지 거의 발전하지 못하였다. 그들은 오르보논이 선포한 “하느님들의 하느님”을 나중에는 거의 전반적으로 잃어버렸던 반면, 알 수 없는 분을 경배하려는 욕구는 전반적으로 잃어버리지는 않았다; 적어도 그들은 수천 년 전까지 하나의 경배 형태를 유지하고 있었다.

27 그들의 퇴보에도 불구하고, 이 남색 인종은 이 땅에 있는 다른 모든 종족과 마찬가지로 천상(天上)의 힘 앞에 아주 똑같은 자격을 갖추어 왔다.

28 이 기간은 다양한 종족들 간의 격렬한 투쟁의 시대들이었지만, 행성영주의 본부 근처에서는 보다 깨우친 그리고 보다 근래에 가르친 집단들이 비교적 조화를 이루면서 함께 살고 있었으며, 그럼에도 불구하고, 루시퍼의 반란이 발생함으로써 이 체제가 심각하게 붕괴되는 시기까지 세계의 종족들은 거대한 문화적 정복을 달성하지 못하고 있었다.

29 이러한 색다른 종족들은 때때로 문화적 영적 재생을 체험하기도 하였다. 만산트는 행성영주 시대 이후에 나타난 하나의 위대한 선생이었다. 그러나 전체 종족에게 확실한 영향을 주고 영감을 주었던 뛰어난 영도자들에 대해서만 언급하기로 하겠다. 시간이 흐르면서, 비교적 수준이 낮은 많은 선생들이 다른 여러 지역에서 출현하였고; 전체적으로 볼 때, 그들은 각자의 영향을 미침으로써 그것들이 합쳐져서 문명 세계의 총체적 붕괴를 막을 수 있도록 공헌하였으며, 특별히 칼리가스티아의 반란으로부터 시작하여 아담이 도착하기까지의 길고도 어두운 시대 동안 그러하였다.

30 셋 또는 여섯 가지의 유색 인종들이, 우주에 있는 세계들 속에 진화하도록 계획하는 데에는 많은 유익하고도 충분한 이유들이 있다. 유란시아에 있는 필사자들이 비록 이 이유들 모두를 충분히 깊이 이해할 수 있는 위치에 이르지 못하기는 하였지만, 우리는 다음과 같은 내용들에 주의를 환기시키고자 한다:

31 1. 다양성은 자연적인 선택의 폭넓은 작용, 우월한 혈통의 차별적인 생존 방법에 필수적인 요소이다.

32 2. 이들 서로 다른 종족들이 우월한 유전 인자들을 보유할 때에는, 다양한 종족들의 피가 섞임으로써 보다 강하고 우수한 종족들이 나올 수 있다. 그리고 만일 어떤 민족이 우수한 아담의-혈통과 일찍이 철저히 섞임으로써 이후에 그러한 공동 민족이 효과적으로 진보를 이룰 수 있었다면, 유란시아의 종족들은 아담의 혈통과 섞임으로써 이득을 얻었을 것이다. 그러나 현재의 종족적인 상황 아래에 있는 유란시아에서 그러한 실험을 시행하고자 시도하는 것은 상당히 비참한 재난이 될 것이다.

33 3. 경쟁은 종족들의 분화(分化)에 의해서 건설적으로 자극될 수 있다.

34 4. 각 인종 속의 여러 인종들과 집단들의 지위 속에 있는 차이점들은, 인간적인 관용과 이타심의 개발에 필수적인 요소이다.

35 5. 인간 종족의 동질성은, 진화하는 세계의 종족들이 비교적 높은 차원의 영적 발달을 달성할 때까지는, 바람직하지 못하다.

7. 유색 인종들의 분산

1 산긱 가족으로부터 유색 후손들이 증가되기 시작하였고, 그들이 인근에 있는 지방으로 영토를 확대하기 위한 기회를 포착하려고 애 쓸 무렵에, 다섯 번째 빙하, 지질학자 들이 3번째로 계산하는 빙하 지대가 유럽과 아시아 위를 지나 남쪽으로 상당히 전진하였다. 초기의 이 유색 인종들은 자기들이 기원된 빙하기의 혹독함과 곤핍함에 의해서 엄청난 시험을 받게 되었다. 이 빙하 지대는 아시아에서 무척 확장되어 수천 년 동안 동부 아시아로 이주하는 길이 막혀 있었다. 그리고 후대에 아라비아 지역이 융기된 결과로 지중해가 퇴각할 때에야 비로소 그들은 아프리카로 갈 수 있었다.

2 그리하여 이 산긱 민족들은, 서로 다른 종족들 간에 일찍부터 현시된 특유한 그러나 자연스러운 대립 현상이 있었음에도 불구하고, 거의 100,000년 동안 구릉지 근처에 퍼져 있었고 어느 정도 서로 혼합되었다.

3 행성영주와 아담의 중간 시대 동안, 지금까지 지구 표면에서 발견된 지역들 중에서 인도가 가장 다양한 인종들의 고향이 되었다. 그러나 불행하게도 녹색, 오렌지색, 그리고 남색 인종들이 너무 많이 혼합되었다. 이러한 2차 산긱 민족들은 남쪽 지역에서 보다 쉽게 그리고 적절하게 적응하였으며, 그들 대부분은 나중에 아프리카로 이주하였다. 1차 산긱 민족들은 우월한 종족이었고, 열대 지방을 회피하였으며, 적색 인종은 황색 인종 바로 뒤를 따라서 북동쪽을 향하여 아시아로 건너갔고, 반면에 청색 인종은 북서쪽으로 이동하여 유럽으로 들어갔다.

4 적색 인종은 북동쪽으로 이주하기 시작하였고, 퇴각하는 빙하를 뒤따라갔고, 인도에 있는 고지대를 돌아서 북동쪽 아시아 전역을 장악하였다. 황색 부족들이 그들 바로 뒤에 따라갔고, 나중에는 그들을 아시아에서 몰아내어 북아메리카로 건너가게 하였다.

5 비교적 순수한 혈통인 적색 인종 생존자들이 아시아를 떠났을 때, 그들 중에는 11개 부족만 남아있었으며, 7,000명이 약간 넘는 남자와 여자 그리고 아이들이 있었다. 이 부족들을 따라서, 혼혈 혈통의 소규모 집단들 세 개가 동행하였는데, 이들 중에서 가장 큰 집단은 오렌지색과 청색 종족이 혼합된 것이었다. 이들 세 집단은 적색 인종과 충분하게 형제우애관계를 이룬 적이 없었으며, 일찍이 남쪽으로 이동하여 멕시코와 중앙아메리카로 들어갔고, 그들은 나중에 그곳에서, 황색 인종과 적색 인종이 혼합된 작은 집단과 합류하였다. 이 종족들은 서로 배우자 관계를 이루어 하나의 새로운 혼혈 종족을 형성하게 되었으며, 순수한 혈통의 적색 인종보다는 전쟁을 훨씬 싫어하는 종족이었다. 5,000년이 지나기 전에, 이 혼혈 종족은 3개의 집단으로 나뉘었으며, 멕시코와 중앙아메리카 그리고 남아메리카에 각각 별도의 문명을 형성하였다. 남아메리카의 부족은 아주 희미하게 아담의 피를 받았다.

6 초기의 적색 인종과 황색 인종은 아시아에서 어느 정도 혼합되었고, 이 연합의 후손들은 동쪽 방향과 남부 해안선을 따라 이동하였고, 결국에는 빠른 속도로 증가하는 황색 인종에게 쫓겨서 여러 반도들과 근처에 있는 바다 속의 섬들로 들어갔다. 그들은 지금-현재의 갈색 인종들이다.

7 황색 인종들은 동부 아시아의 중앙 지대를 계속 지배하고 있었다. 여섯 가지 유색 인종들 중에서 그들이 가장 많이 살아남았다. 지금이나 그 때나 황색 인종들이 자기들끼리 서로 전쟁을 하기는 하였지만, 적색과 녹색 그리고 오렌지색 종족들이 멸종의 위기에 이를 정도로 벌였던 끊임없고 잔인한 전쟁보다는 훨씬 덜하였다. 이 세 종족들은 다른 종족들로 구성된 적에 의해서 거의 절멸되기 전에 실질적으로 자기들 스스로 파괴한 것이나 다름없었다.

8 다섯 번째 빙하가 유럽 남부 멀리까지 확장되지 않았기 때문에, 이 산긱 민족들이 북서쪽으로 이주할 수 있는 길이 열려 있었고; 빙하가 물러감에 따라, 청색 인종은 소수의 다른 인종 집단들과 함께 안돈 부족들의 옛 자취를 따라 서쪽으로 이주하였다. 그들은 계속되는 물결처럼 유럽으로 밀려들어갔고, 그 대륙의 대부분을 점령하였다.

9 그들은 초기에 같은 조상이었던 안돈의 후예인 네안데르탈 후손들에게 유럽에서 곧 대항하게 되었다. 보다 오래된 유럽의 이 네안데르탈인들은 빙하에 밀려서 남쪽과 동쪽으로 밀려나 있었으며, 그리하여 그들은 침입해 들어오는 동족인 산긱 부족들로부터 신속히 대항을 받을 처지에 놓여 있었고 곧 흡수되었다.

10 일반적으로 그리고 시작할 때부터, 산긱 부족들은 초기의 안돈의-평원 부족들의 열등한 후손들보다 지능이 높았고 대부분의 경우에 그들보다 훨씬 우월하였다; 그래서 이들 산긱 부족들과 네안데르탈인들이 섞임으로써 보다 오래된 네안데르탈인 종족은 즉시로 진보를 이루게 되었다. 산긱 피, 특히 청인의 피를 주입하여 네안데르탈 민족을 현저하게 향상을 만들도록 생산한 것은, 동쪽으로부터 유럽 전역을 휩쓴 더욱 증가되는 지능적 부족들의 뒤따르는 물결에서 드러났다.

11 그 뒤에 있었던 빙하기들 사이의 기간 동안, 새로운 이 네안데르탈 종족은 잉글랜드로부터 인도로 퍼져나갔다. 청색 인종 중에서 생존자들이 옛 페르시아 반도에 남아 있었으며, 나중에는 특정한 다른 부족들 특히 주로 황색 인종들과 혼합되었고; 그 결과로 피가 섞인, 그리고 나중에는 아담의 보라색 종족에 의해서 어느 정도 진보를 이룩한 종족이 현대 아랍인들 중에서 거무스름한 유목민들로 남아 있다.

12 현대 민족들의 산긱 계보를 정체성 확인하려는 모든 노력들은, 나중에 아담의-피와 섞임으로써 종족들이 발전을 이룩하였다는 사실을 염두에 두어야만 할 것이다.

13 우월한 종족들은 북쪽 또는 온화한 지방을 찾았지만, 반면에 오렌지색과 녹색 그리고 남색 종족들은 서쪽 방향으로 퇴각하는 지중해와 인도양을 분리시키는 새로 융기된 연결-육지를 지나, 계속하여 아프리카 쪽으로 이동하였다.

14 마지막 산긱 민족들은 그들 종족의 기원 중심지로부터 이주한 남색 인종이었다. 그 무렵에 녹색 인종은 이집트에서 오렌지색 종족을 전멸시켰고, 그렇게 하는 중에 자기들도 크게 세력이 약화되었으며, 거대한 무리의 흑색 이주자들이 지역의 해안선을 따라 팔레스타인을 통과하여 남쪽으로 이동하기 시작하였고; 나중에는 육체적으로 강한 이 남색 인종이 이집트를 점령하게 되었는데, 그 때 그들은 숫자상으로 훨씬 강하였기 때문에 녹색 인종을 전멸시켰다. 이 남색 인종들은 오렌지색 종족 중에서 남은 자들과 녹색 인종 대부분을 흡수하였고, 남색 부족들은 이러한 인종적 혼합에 의해서 눈에 띌 정도로 진보되었다.

15 그리하여 이집트는, 처음에는 오렌지색 인종에 의해서, 그 다음에는 녹색 인종에 의해서, 그 뒤로는 남색(검은 색) 인종에 의해서, 그리고 훨씬 후대에는 남색과 청색 그리고 변화된 녹색 인종들의 혼혈 종족에 의해서 지배되었다. 그러나 아담이 도착하기 훨씬 전에, 유럽의 청색 인종과, 아라비아의 혼합된 종족들이 이집트에서 남색 인종을 몰아내었고 그들은 아프리카 대륙의 먼 남쪽 지방으로 도망갔다.

16 산긱 이주가 밀려들어오자, 녹색과 오렌지색 인종들은 없어졌고, 적색 인종은 북아메리카를 고수하였으며, 황색 인종은 동부 아시아에, 청색 인종은 유럽에, 그리고 남색 인종은 아프리카에 거주하고 있었다. 인도는 2차 산긱 종족들의 혼혈 종족과, 갈색 인종, 적색 인종과 황색 인종의 혼혈 종족을 숨겨주었고, 아시아 해안에는 많은 섬들을 갖고 있었다. 보다 우월한 잠재력을 가진 혼혈 종족이 남아메리카의 고지대에 자리 잡고 있었다. 보다 순수한 안돈-사람들이 유럽의 최고 북쪽 지역, 아이슬란드, 그린란드 그리고 북아메리카의 북동쪽에서 살았다.

17 빙하가 가장 먼 지역까지 확장되어 있는 동안, 가장 서쪽에 있던 안돈 부족들은 바로 바다 가까운 곳까지 밀려갔다. 그들은 현재 잉글랜드 섬인, 남쪽으로 뻗은 좁은 띠 모양의 땅에서 여러 해 동안 살았다. 그리고 이러한 반복되는 빙하 확장에 대한 구전(口傳)으로 말미암아, 그들은 여섯 번째의 마지막 빙하가 출현했을 때에는 바다 쪽으로 떠나게 되었던 것이다. 그들은 바다를 탐험한 첫 번째 종족이 되었다. 그들은 배를 만들었고, 겁나게 하는 빙하 침입으로부터 해방되기를 희망하면서 새로운 땅을 찾아 나섰다. 그리고 그들 중의 일부는 아이슬란드에 도착하였고, 또 어떤 사람들은 그린란드에 도착하였지만, 대부분의 사람들은 망망한 바다 위에서 갈증과 굶주림 때문에 전멸되었다.

18 약 80,000년 조금 더 이전에, 적색 인종이 북아메리카의 북쪽 지대로 들어간 직후에, 유란시아 원주민인 이 에스키모 후손들은, 얼어붙은 북해와 확장되는 그린란드의 지역적인 얼음 덩어리에 밀려서, 보다 나은 땅, 새로운 고향을 찾게 되었다; 그들은 다행히도 좁은 해협을 안전하게 건너갔는데, 그 해협은 그 당시에 그린란드와 북아메리카 북쪽 땅 덩어리를 갈라놓고 있었다. 그들은 적색 인종이 알래스카에 도착한 후로 약 2,100년이 지난 후에 그 대륙에 도착하였다. 그 후에, 청색 인종과 섞인 소수의 사람들이 서쪽으로 이동하여 후대의 에스키모들과 혼합되었으며, 이 연합은 에스키모 부족들보다 약간 유리한 위치에 있었다.

19 약 5,000년 전에, 고립된 에스키모 집단과 인디언 부족 사이에는 허드슨 만 남동쪽 해안선에서 우연한 만남이 발생하였다. 이 두 부족들은 서로 교통하기가 어렵다는 것을 알게 되었으나, 그들은 곧 서로 결혼하게 되었고 그 결과 이 에스키모인 들은 결국에는 숫자가 훨씬 많은 적색 인종에게 흡수되었다. 그리고 이것은, 그 이후부터, 약 1,000년 전에 백색 인종이 우연히 대서양 해안에 상륙할 때까지, 북아메리카의 적색 인종이 다른 인종과 이루어진 유일한 접촉이었다.

20 이러한 초기 투쟁들의 특징은 용기와 용맹 그리고 영웅심이었다. 그리고 우리 모두는, 너희의 초기 조상들의 순수하고 강건한 그 특색들 중에서 너무 많은 것들이 후대의 종족들에게서 없어진 것에 대해 유감으로 생각한다. 우리는 진보된 문명의 그 많은 개선의 가치들을 깊이 알아차리고는 있지만, 때로는 숭고함과 웅대함에 가까웠던, 너희 초기 조상들이 보여주었던 숭고한 끈기와 장엄한 헌신을 다시 보고 싶다.

21 [유란시아에 거주하는 생명운반자에 의하여 제시되었음]

제 65 편
진화의 전반적-통제

1 기본적인 진화하는 물질적 생명─전(前)마음 생명─은, 임명된 생명운반자들의 활동적인 임무와 연대하여, 주(主)물리통제자들과 일곱 주(主) 영들의 생명-분배 사명활동에서 형성된 고안이다. 이러한 삼중(三重) 창조성의 조화-협동 기능의 결과로, 마음에 관한 유기체에서의 물리적 수용 능력─외부 환경적 자극에, 이어서 나중에는, 내부적 자극에, 곧 유기체적 마음 자체 안에서 기원을 취하면서 영향을 끼치는 그러한 지능적 반응을 일으키는 물질적 기능구조─이 발전된다.

2 그 때, 생명 생산과 진화에서의 세 개의 뚜렷하게 구별되는 차원들이 있다:

1. 물리적 에너지 권역─마음-수용능력 생산.

2. 보조 영들의 마음 사명활동─영 수용능력에 영향을 줌.

3. 필사자 마음의 영 자질─생각 조절자의 증여에서 정점에 달함.

3 유기체적 환경 반응들의 기계적이고 학습 불가능한 차원들은 물리통제자들의 권역들이다. 보조 마음-영들은 순응할 수 있거나 또는 마음의 비(非)기계적 학습 가능 유형들─체험을 통해서 배울 수 있는 유기체의 반응 기능구조들─을 활성화하고 규제한다. 그리고 영 보조자들이 그렇게 마음의 잠재들을 조종하는 것처럼, 생명운반자들은 인간의 의지─하느님을 알 수 있는 힘 그리고 그를 경배하는 선택의 힘─가 나타나는 순간까지 진화 과정의 환경적 양상들을 상당히 사려 깊은 분별력으로 통제한다.

4 거주되는 세계들에서 유기체 진화의 과정을 결정하는 것은 생명운반자들과 물리통제자들 그리고 영 보조자들의 집대성되는 기능이다. 그리고 이것이 바로, 진화─유란시아의 또는 다른 곳의─가 결코 우연한 것이 아니라 언제나 목적이 있다는 이유이다.

1. 생명운반자의 기능

1 생명운반자들은 창조체들이 소유하는 몇 개 계층의 개인성 변환의 잠재들을 자질로서 부여받았다. 지역우주의 이 아들들은 세 가지 다른 실존 위상에서 기능할 수 있다. 그들은 대개, 그들 기원의 실존 상태인, 중간-위상 아들들로서 자신들의 임무를 수행한다. 그러나 그러한 실존 단계의 생명운반자는, 전기 화학적 권역에서 물리적 에너지와 물질 입자들을 살아있는 실존 단위로 만드는 자로서 기능할 수 없을 것이다.

2 생명운반자들은 다음과 같은 세 가지 차원에서 기능할 수 있다:

1. 전기화학의 물리적 차원.

2. 준(準)-모론시아 실존인 통상적 중간-위상.

3. 진보된 반(半)영적 차원.

3 생명운반자들이 생명 이식에 참여할 준비가 되었을 때, 그리고 그들이 그러한 작업 장소를 선정한 후에, 그들은 생명운반자 변형에 대해 천사장 위원회를 소집한다. 이 집단은 열 개의 서로 다른 개인성 계층들로 구성되며, 물리통제자들과 그들의 연관-동료들이 포함되어 있고, 옛적으로 늘 계신이의 허락과 가브리엘의 명령에 의해서 이 수용능력 안에서 행사하는, 천사장들의 우두머리가 통솔한다. 이 존재들이 알맞게 순환회로화 되면, 그들은 생명운반자들 안에서 그들로 하여금 전기-화학의 물리적 차원에서 즉각적으로 기능할 수 있도록 만들, 그러한 변형들을 일으킬 수 있다.

4 생명 원형틀들이 형성되고 물질적 유기체들이 충분히 완료된 후에, 생명 증식에 관계되는 초물질적 기세들이 즉시 활동하게 되며, 생명이 실존하게 된다. 그 후에 생명운반자들은 그들의 정상적인 중간-위상의 개인성 실존으로 즉시 돌아오며, 그러한 신분에서 그들은, 비록 살아있는 물체의 새로운 원형틀을 조직─창조─할 수 있는 모든 능력에 부족함에도 불구하고, 단위들을 조종할 수 있고 진화하는 유기체들을 움직일 수 있다.

5 유기적 진화가 특정한 과정을 마치고 인간 유형의 자유의지가 가장 높은 진화 유기체들에서 나타나게 되면, 생명운반자들은 행성을 떠나든지 아니면 포기서약을 해야만 한다, 그것은, 그들이 유기체 진화 과정에 영향을 끼치는 모든 시도를 더 이상 하지 않겠다는 맹세를 해야만 한다. 그리고 그 행성에서, 미래의 충고자들로 남기를 선택한 생명운반자들의 자발적인 서약들이 받아들여진 후에, 새롭게 진화된 의지적 창조체들의 양육이 위탁될 것이며. 체계 주권자의 권한에 의해서 그리고 가브리엘의 허락에 의해서 활동하는 저녁별들의 우두머리가 통솔하는 12인 위원회가 소집 된다; 그리고 이 생명운반자들은 즉시로 개인성 실존의 세 번째 위상─반(半)영적 차원의 존재─로 변형된다. 그리고 나는 유란시아에서 안돈과 폰타의 시대 이후로 줄곧 이러한 세 번째 위상의 실존으로 활동하고 있다.

6 우리는 우주가 빛과 생명 속에 안정되는 때, 우리가 온통 영적인 상태가 될 가능한 네 번째 존재 단계를 고대하고 있지만, 우리가 어떤 기법에 의해서 이 바람직하고 진보된 신분을 달성할 수 있을지는 우리에게 알려진 바가 전혀 없다.

2. 진화의 파노라마

1 해초(海草)로부터, 지구의 창조들의 지배자 신분에 이르기까지 사람의 상승에 대한 이야기는 생물학적 투쟁과 마음의 생존의 소설이다. 사람의 최초 조상들은 문자 그대로 고대의 내륙 바다에 광대한 해안선의 완만한 난류 만(灣)들과 초호들의 해양 지층에 있는 점액과 분비물이었으며, 바로 그 물속에 생명운반자들이 유란시아에 세 개의 독립된 생명 이식(利息)을 정착시켰던 것이다.

2 동물처럼 보이는 어중간한 경계선의 유기체들로 귀착된 이 신기원적인 변화 과정에 관련하였던 해양 식물의 초기 유형의 종들이 극소수만이 오늘날 실존하고 있다. 해면체들은 이 초기의 중간유형들 중에서 하나가 살아남은 것들이며, 그 유기체들을 통하여 식물로부터 동물로 점차적인 변화가 일어났다. 이 초기에 변화 형태들은. 현재의 해면체와 똑같지는 않지만, 매우 흡사하였다; 그것들은 정말로 어중간한 경계선상의 유기체들─식물도 아니고 동물도 아닌─이였지만 결국에는 진정한 동물 형태의 생명으로 발달되었다.

3 박테리아는, 매우 원시적 성질의 단순한 식물 유기체들, 초기 생명의 여명으로부터 거의 변하지 않았다; 그것들은 기생 습성에서 오히려 어느 정도 퇴화를 보인다. 많은 곰팡이들도 진화에 있어서 퇴행 운동을 나타내어, 엽록소를 만들어내는 능력을 잃어버린 식물로서 거의 기생성이 되어있다. 병의 원인이 되는 박테리아들 대부분과, 그와 유사한 다수의 바이러스 몸체들은 실제로 변질된 기생 진균류의 집단에 속한다. 중간 시대들 동안 거대한 전체 식물 생명계가 조상들로부터 진화되었고, 반면에 박테리아는 동일한 조상들로부터 퇴보하였다.

4 동물 생명의 보다 높은 원생동물 유형이 바로 출현하였고, 갑자기 나타났다. 그리고 전형적인 단일 세포 동물 유기체인 아메바가, 이 아득히 먼 옛날부터 존재해 오고 있지만, 거의 변화되지 않았다. 그것은 생명 진화에서 최후의 가장 큰 성취를 이루었을 때 하던 것처럼 오늘날도 똑같은 형태로 살아 있는 것이다. 미세한 이 생물과 이것과 유사한 원생동물들은, 박테리아가 식물 왕국을 이룬 것처럼, 동물 창조를 이룩하였다; 그것들은 생명 분화(分化)와 함께 뒤이어지는 발전의 실패에서 최초의 초기 진화 단계들의 잔존을 대변한다.

5 오래지 않아 초기의 단세포 동물 유형들은 서로 군(群)으로 연관되었고, 처음에는 볼복스의 형태로 그리고 얼마 안 있어서는 히드라와 해파리 종류로 형성되었다. 훨씬 뒤에는 불가사리, 돌 백합, 성게, 해삼, 지네, 곤충, 거미, 갑각류, 그리고 밀접한 관련을 갖는 지렁이와 거머리들로 진화되었으며, 연체동물들─굴, 낙지, 달팽이─이 그 뒤를 이었다. 수백 가지 종들이 중간에 나타났다가 사라졌지만, 길고 긴 투쟁에서 살아남은 것들에 대해서만 언급된다. 그러한 진보되지 못한 표본들은, 나중에 나타난 어류(魚類)와 함께, 오늘날 초기의 하등동물들의, 진보에 실패한 생명나무의 가지들의, 고정된 유형들을 대변한다.

6 그렇게 하여 최초의 척추동물인 물고기가 출현할 수 있는 준비가 갖추어졌다. 이 어류로부터 두 가지 독특한 변경, 개구리와 도롱뇽이 나타났다. 그리고 동물 생명에서 일련의 진보적인 분화를 시작하여 결국에는 사람으로 최고점에 도달하는 것은 개구리였다.

7 개구리는 최초의 살아남은 인간-종족의 조상들 중의 하나이지만, 이 오랜 시대들에서와 같이 오늘 날까지 존속하는, 그것 역시 진보에 실패하였다. 개구리는 현재 지구 위에 살아있는 초기 여명기 종족들의 종(種) 조상일 뿐이다. 인간 종족은 개구리에서부터 에스키모인 까지 사이에 살아남은 조상이 없다.

8 개구리로부터 실질적으로 멸종된 거대한 동물과인 파충류가 나왔다, 그러나 그것들이 사라지기 전에, 조류 전체와 수많은 계층들의 포유류들이 그것들로부터 기원되었다.

9 인간-이전(以前)족의 모든 진화의 가장 큰 도약은 아마도 파충류로부터 조류가 생겼을 때일 것이다. 오늘날의 조류 유형들은─독수리, 오리, 비둘기, 그리고 타조─모두 멀고 먼 옛날의 수많은 파충류들로부터 유래되었다.

10 개구리 과에서 유래된 파충류들의 세계는 오늘날 생존된 네 부류로 대표 된다; 뱀과 도마뱀 그리고 그들과 동류인 악어와 거북이같이 두 개의 비(非)진보적인 부류들, 조류와 같이 부분적으로 진보적인 부류, 포유동물의 조상과 그리고 인간 종들의 직접적인 가계인 네 번째 부류이다. 그러나 멀리 떨어져 있기는 하지만, 일시적이었던 파충류의 거대(巨大)함은 코끼리와 마스토돈에서 잔향이 발견되며, 그들의 독특한 형태가 껑충 껑충 뛰는 캥거루를 통하여 영속되고 있다.

11 유란시아에는 오직 14개의 분류 문(問)이 나타났으며, 어류가 마지막을 장식하였고, 조류와 포유류 이후에는 새로운 종류가 발전되지 않았다.

12 태반을 가진 포유류가 갑자기 솟아 나온 곳은, 민첩하고 체구가 작지만 비교적 큰 뇌를 가진 육식성 파충류 공룡에서 였다. 이 포유동물들은 급속도로 그리고 매우 다양한 방법으로 발전되었고, 현대의 일반적 다양한 유형으로 나타났을 뿐만 아니라, 고래와 물개 등과 같은 해양 생명 유형과 박쥐 류(類)처럼 공중을 날아다니는 형태로 진화되었다.

13 그리하여 사람은 주로 동-서쪽의 보호된 고대(古代) 바다에서 생명의 서부 이식으로부터 유래된 고등 포유류로부터 진화되었다. 살아있는 유기체들의 동부와 중부 집단들은 동물 실존의 인간-이전(以前)족 단계들의 성취를 위하여 초기에 유리하게 진보하고 있었다. 그러나 시대들이 지나면서, 생명 설치의 동부 중심은, 그것의 가장 높은 유형의 세포 원형질 형태의 반복적이고 그리고 회복할 수 없는 손실들을 당하여 인간 잠재성들 복구할 수 있는 힘을 언제까지나 잃어버림으로서. 만족할 만한 수준의 지능적 인간-이전(以前)족 상태의 달성에 실패하였다,

14 이 동부 집단에서 발전을 위한 마음 수용력의 본질특성이 다른 두 집단들에 비해서 결정적으로 열등하였기 때문에, 생명운반자들은, 그들 상급자들의 허락 하에, 진화하는 생명의 이 열등한 인간-이전(以前)족의 혈통들을 더욱 제한하도록 환경을 조종하였다. 겉으로 볼 때에는 열등한 이 창조체 집단들의 도태가 우연한 현상이지만, 실체 안에서 그 모든 것들이 의도적이었다.

15 지성의 진화적 전개의 후기에는, 인간 종족들의 조상인 여우원숭이는 다른 지역들보다 북아메리카에서 훨씬 더 진보되었다; 그 결과로 그것들은 서부 생명 이식의 장(場)으로부터 베링 연결-육지를 지나 해안선을 따라 남서부 아시아로 이주하도록 인도되었다. 그곳에서 그들은 계속 진화하였고 중앙 생명 집단의 특정한 혈통들이 첨가됨으로 이익을 얻게 되었다. 그래서 사람은 특정한 서부 및 중부의 생명 혈통들로부터 나왔지만 중앙의 근동 지역들에 진화하였다.

16 유란시아에 심어진 생명은 이와 같은 방법으로 빙하시대까지 진화하였으며, 그때에 사람이 처음 나타났고 행성에서의 다사다난한 삶을 시작하였다. 그리고 빙하기 동안에 지구 위에 원시인의 출현은 단순히 우연한 현상이 아니라, 계획된 것이었다. 빙하기의 고됨과 기후의 혹독함은, 엄청난 생존 자질과 함께 인간 존재의 강인한 유형의 생성을 육성하려는 목적에 모든 면에서 수용되었다.

3. 진화의 육성

1 초기 진화 과정에서 발생하였던 많은 기묘함과 명백히 괴상한 사건들을 지금-현재의 인간 마음에게 설명한다는 것은 거의 불가능하다. 살아있는 생명들의 보기에는 이상한 진화들의 모든 것들에 두루 의도적인 계획이 기능하고 있었지만, 그것들이 일단 작동하기 시작한 후에는 생명 원형틀들의 개발에 임의적으로 간섭하는 것이 우리들에게 금지되어 있었다.

2 생명운반자들은 사용 가능한 모든 재료들을 수용할 수 있었고, 생명 실험의 발달 과정을 증진시킬 수 있는 모든 우연한 환경들을 무엇이든지 그리고 전부 이용할 수 있었지만, 우리들은 식물은 물론 동물의 진화에 있어서 기계적으로 간섭한다든지 아니면 그 행위성과 경로를 임의적으로 변경시키는 것은 허용되지 않았다.

3 유란시아의 필사자들은 원시 개구리의 발전을 통하여 진화되었다는 것과, 하나의 개구리 안에 있는 잠재에서 수행된 이 상승하는 혈통은 특정한 상황에서 멸종되는 것을 가까스로 피하게 되었다는 사실을 너희들에게 알려주었다. 그러나 이러한 전환기에 어떤 우연한 현상에 의해서 인류의 진화가 멈추어질 수도 있었다고 추론해서는 안 될 것이다. 바로 그 순간에 우리들은 인간-이전(以前)족 발전의 다양한 원형틀들로 지향될 수 있는 1,000가지 이상의 서로 다른 그리고 멀리에 위치한 변형하는 생명의 혈통들을 주시하면서 육성하고 있었다. 이 특정한 개구리 조상은 우리가 세 번째로 선택한 것이었으며, 그 전에 선택하였던 두 생명 혈통들은 우리가 그것들을 보존하기 위하여 각별히 노력하였음에도 불구하고 멸종되고 말았다.

4 만일 안돈과 폰타가 자손을 낳기 전에 죽었다면 인류의 진화가 늦어졌을 가능성은 있었겠지만, 그것이 아주 중단될 수는 없었다. 안돈과 폰타가 출현한 후, 그리고 동물 생명으로부터 변이되는 인간 잠재가 소진되기 전에, 인간 유형으로 어느 정도 발전될 가능성이 있는 7,000가지 이상의 유리한 혈통들이 진화되었다. 그리고 이 우수한 혈통들의 대부분은 여러 갈래로 확장하는 인류 종족들에게 나중에 동화되었다.

5 생물학적 향상자인 물질아들과 딸이 행성에 도착되기 훨씬 전에, 진화하는 동물 종족들의 인간 잠재는 모두 소진되었다. 동물 생명의 이러한 생물학적 지위는 보조 영이 동원되는 세 번째 위상의 현상에 의해서 생명운반자들에게 알려졌으며, 그 세 번째 위상은 인간-이전(以前)족 개별존재들 속에 있는 돌연변이 잠재에 기원이 되는 모든 동물 생명의 능력이 소진되었을 때 자동적으로 발생하는 부수적 현상이다.

6 유란시아에 있는 인류는 현재의 인간 혈통들이 가지고 있는 필사자 발전의 문제들을 해결해야만 한다.─앞으로도 영원히 인간-이전(以前)족의 근원들로부터 더 이상 새로운 종족들이 진화하지 않을 것이다. 그러나 이 사실이 필사 종족들 속에 여전히 내포되어 있는 진화 잠재를 지능적으로 육성시킴으로써 인간의 발전을 더 높은 차원으로 달성하는 가능성을 배제하는 것은 아니다. 인간의 의지가 나타나기 전에 생명운반자인 우리들이 생명 혈통들을 육성시키고 보존하려고 행하였던 것을, 진화의 적극적인 참여에서 우리가 물러난 후에는 사람들이 스스로 해야만 한다. 일반적으로, 사람의 진화 운명은 그들의 손에 쥐어져 있으며, 통제되지 않는 자연적인 선택과 우연한 생존의 무작위의 기능은 과학적인 지성이 곧 대체하여야만 한다.

7 그리고 진화에 대한 육성을 토의함에 있어서, 앞으로 있을 먼 훗날에, 너희가 어느 날 생명운반자 무리단에 배속을 받게 되면, 생명을 운영하고 이식(移植)시키는 계획과 기법에 있어서 가능한 모든 개선책을 조성하고 제안할 수 있는 기회를 엄청나게 많이 갖게 될 것이라는 사실을 이야기해 주는 것도 과히 나쁘지 않을 것이다. 느긋하게 있어라! 너희가 만일 좋은 생각을 갖고 있다면, 만일 너희 마음 들이 우주 영역들의 어떤 부분에 대해서 더 나은 관리-행정방법의 풍부한 창조력이 있다면, 너희는 너희 연관-동료 그리고 친구 관리-행정자들에게 그것들을 제시 할 수 있는 기회를 반드시 갖게 될 것이다.

4. 유란시아의 모험

1 유란시아가 생명-실험 세계로 우리들에게 배정되었다는 사실을 간과하지 마라. 이 행성에서 우리는 네바돈의 생명 설계들을 사타니아에 적용시킴에 있어서 가능한, 개선하고 변형하기 위한 60번째의 시도를 하였다, 그리고 우리가 표준 생명 원형틀들에 대한 유익한 변형을 많이 성취한 것으로 기록되어 있다. 상세히 말한다면, 우리가 유란시아에서 열심히 일하였고, 모든 미래의 시간에 두루 네바돈 전체에게 봉사로 이바지할 28가지 이상의 생명 변형체들을 만족스럽게 실증하였다.

2 그러나 전혀 시도된 적이 없고 알려지지 않은 것이 시도되었다는 의미에서 세상에서의 생명 조성은 결코 실험적이 아니다. 생명의 진화는 항상 진보적이고 차별적이며 변화적인 하나의 기법이지만, 우발적인 의미에서 우연이거나 통제되지 않거나 온통 실험적인 경우는 전혀 없다.

3 인간 생명의 많은 면들은, 필사자 실존의 현상이 지능으로 계획되었으며, 유기체적 진화가 단순한 조화우주의 우연한 현상이 아니었다는 풍부한 증명을 제공한다. 살아있는 세포가 상처를 입게 되면, 그것은 인접해 있는 정상적인 세포들을 자극하고 활성화시킴으로써 상처 치료 과정을 촉진시키는 특정한 물질들을 즉시 분비하도록 할 수 있는 특별한 화학 물질을 만들어 내는 능력을 소유하고 있으며, 동시에 이 정상적인 세포들과 상처받은 세포들은 증식을 시작한다.─그것들은 사고에 의해서 파괴되어진 어떤 동료 세포들을 대체하도록 새로운 세포들을 만들어내는 일을 실재로 시작한다.

4 상처 치료와 세포 번식 작용에 관련된 이 화학적 작용과 반응은, 생명운반자들이 100,000 가지가 넘게 가능한 화학적 반응과 생물학적 반향(反響)의 위상과 특성들을 내포하고 있는 어떤 공식을 선택하였음을 나타낸다. 생명운반자들이 유란시아 생명 실험을 위하여 이 처방을 최종적으로 선택하기 전에, 그들의 실험실 안에서 500,000번 이상의 특별한 실험들을 수행하였다.

5 유란시아의 과학자들이 이러한 치료하는 화학물질들을 더 많이 알게 되면, 그들은 더 효과적으로 상처를 치료할 수 있게 될 것이며, 특정한 치명적인 질병들을 통제하는 방법에 대해서도 잘 알게 될 것이다.

6 생명이 유란시아에 조성된 이후로, 생명운반자들은, 사타니아에 있는 다른 세계들에 소개된 것과 같이, 이 치료 기법을 계속 개선시켰고, 그 과정에서 고통을 더욱 감소시키고 연관된 정상 세포들의 증식 수용능력에 대한 더욱 효과적인 통제를 잘 제공하였다.

7 유란시아에서의 생명 실험에는 많은 독특한 특성들이 있었지만, 두 가지 특기할만한 에피소드들은, 여섯 가지 유색 인종들이 진화이전에 안돈의-종족의 출현과, 그 후에 하나의 가족 안에서 산긱 돌연변이체들이 동시에 나타난 것이었다. 유란시아는 사타니아에서 여섯 개의 유색 인종들이 동일한 가계로부터 나타나게 된 최초의 세계였다. 보통으로는 그들은 인간-이전(以前)족의 동물 계통에서 독립된 변이를 통해 여러 가지 혈통들로 나타나며, 통상적으로 한 번에 한 종류씩 그리고 적색 인종으로부터 시작하여 남색 인종에 이르기까지 오랜 기간에 걸쳐서 땅 위에 나타난다.

8 특기할만하게 변동된 또 하나의 과정은, 행성영주가 늦게 도착한 점이다. 일반적으로, 영주는 의지 개발 시점에 행성에 나타난다; 그러한 계획이 그대로 시행되었었다면, 칼리가스티아가 거의 500,000년 이후에 여섯 가지의 산긱 종족들이 나타남과 동시에 도착하는 대신, 안돈과 폰타가 살아있을 때 유란시아에 왔었어야 했다.

9 통상적으로 거주민이 사는 세계에서는 안돈과 폰타의 출현 시에, 또는 그 뒤에 언젠가, 생명운반자들의 요청을 받고 나서, 행성영주가 허락되었을 것이다. 그러나 생명-변형 행성으로 유란시아는 지정되었음으로, 12명으로 구성된 멜기세덱 관찰자들이 행성영주가 나중에 도착할 때까지 행성의 감시자들로 그리고 생명운반자들에게 충고자들로 파견되도록 사전에 약속되어 있었다. 안돈과 폰타의 시대에 도착된 이 멜기세덱들은 생각 조절자들이 그들의 필사자 마음에 내주 할 수 있도록 결정을 내렸었다.

10 유란시아에서 사타니아 생명 원형틀들을 증진시키려는 생명운반자들의 노력은, 겉으로 보기에 쓸모없는 형태의 수많은 과도기적 생명을 필연적으로 생성하는 결과를 가져왔었다. 그러나 이미 발생된 소득들은, 표준 생명 설계들의 유란시아 변형들을 정당화시키기에 충분하다.

11 유란시아의 진화적 생명 안에서 의지의 이른 현시활동을 산출하려는 것이 우리들의 의도였으며, 우리는 성공하였다. 일반적으로, 의지는 유색 인종들이 오랫동안 실존했었기까지 나타나지 않는다, 보통 적색 인종의 우월한 유형에서 우선 나타난다. 너희가 사는 세계는, 사타니아에서, 유색 인종이 나타나기 전에 인간 유형의 의지가 나타난 유일한 행성이다.

12 그러나 인간 종족의 포유류 조상들에게 최종적으로 발생시킨 유전 인자들의 조합과 관계적-연합을 제공하기 위해 우리들이 노력함에 있어서, 우리는 수백 수천 가지의 서로 다른 그리고 비교적 쓸모없는 유전 인자들이 필연적으로 생성되는 상태에 직면하고 있었다. 우리가 수고하는 과정의 부산물로 보이는 이러한 것의 많은 것들이, 너희가 지구의 과거를 되돌아보려고 노력할 때 알게 될 것이며, 이러한 것들 중에서 어떤 것들은 제한된 인간적 견해로 볼 때 얼마나 당황스러운 것이 될지 나는 잘 알고 있다.

5. 생명-진화 변천

1 유란시아에서 지능적 생명의 변경을 위한 우리들의 특별한 노력이, 우리의 통제 한계를 벗어난 비극적인 과오들: 칼리가스티아의 배반과 아담의-불이행에 의해서 심하게 방해를 받은 것은 생명운반자들에게 유감스러운 일들의 근원이 되었다.

2 그러나 이 생물학적 모험의 전 과정을 통하여 우리의 가장 큰 실망은, 예기치 못한 정도로 그토록 광범위하게 특정한 원시적 식물 생명이 엽록소 이전 차원의 기생 박테리아로의 퇴화에서 기인되었다. 식물 생명 진화의 이 생겨나는 것은 고등의 포유동물들에게 많은 괴로운 질병들을 유발시켰으며, 특별히 더욱 취약한 인간 종족들에게 심하였다. 이러한 난처한 상황에 우리가 직면하게 되었을 때, 우리는 나중에 아담의-생명 원형질의 혼합이 그 결과로 나타난 혼혈 인종의 저항 힘이 보강되어, 식물 형태 유기체에 의해 발생된 모든 질병에 실천적으로 면역되도록 만들 것임을 알았기 때문에, 포함된 어려움들을 어느 정도 무시했었다. 그러나 아담의-불이행의 불행으로 말미암아 우리의 희망들은 실망으로 되었다.

3 유란시아라고 불리는 이 작은 세계를 포함하여, 우주들의 우주는 단순히 우리의 동의에 부합하거나 또는 단순히 우리의 편리에 맞추도록 운영되고 있는 것이 아니며, 더군다나 우리의 일시적인 만족과 우리의 호기심을 충족시키는 정도로 운영되는 일은 결코 없다. 우주를 운영하는 책임을 갖는 현명하고도 만능이신 존재들은 자기들이 정확하게 무엇을 해야 하는지를 확실히 알고 있다; 그리고 그래서 생명운반자들이, 필사 마음들 편에 서서, 기다리는 인내심을 동원하여 지혜의 원칙과 힘의 통치 그리고 진보의 행진에 진심으로 협조하게 되는 것이다.

4 물론 시련에 대한 특별한 보상, 미가엘이 유란시아에 증여되는 것과 같은 일들도 있다. 그러나 그러한 모든 고려 사항에 상관없이, 이 행성의 후기(後期) 천상 감독자들은 인간 종족의 궁극적 진화의 승리와 그리고 우리의 기원적 계획과 생명 원형틀들의 생겨나는 입증에 완벽한 자신감을 표명하였다.

6. 생명의 진화적인 기법

1 움직이는 물체의 속도와 정확한 위치를 동시적으로 정확하게 측정하는 것은 불가능하다; 어느 한쪽을 측정하려고 시도하면 반드시 다른 쪽의 변화가 포함되게 되어 있다. 필사 사람이 원형질을 화학적으로 분석할 때에도 똑같은 종류의 모순에 봉착하게 된다. 화학자가 죽은 원형질의 화학적 성질을 밝혀낼 수는 있지만, 살아있는 원형질의 물질적 조직이나 역동적 행태는 식별할 수 없다. 과학자들이 생명의 비밀에 계속 가까이 접근해 들어갈 수는 있지만, 그것을 분석하기 위해서는 원형질을 죽여야만 하는 그 이유 때문에 그것들을 영원히 발견할 수 없을 것이다. 죽은 원형질은 살아있는 원형질과 똑같은 무게를 갖지만, 그 둘은 똑같지 않다.

2 살아있는 물체와 존재들 속에는 적응해 나가는 기원적인 자질이 들어 있다. 모든 살아있는 식물 또는 동물 세포 속에, 모든 살아있는 원형질─물질적 또는 영적─에는 환경적 조절과 유기체적 적응 그리고 증강된 생명 실현에서의 언제까지나-증가하는 완전의 달성을 위한 만족할 줄 모르는 열망이 있다. 살아있는 모든 물체들의 이러한 끝없는 노력들은 그들 내부에 완전을 위한 타고난 투쟁심이 실존하고 있음을 증명한다.

3 식물 진화에 있어서 가장 중요한 단계는 엽록소-생성 능력이었으며, 두 번째로 큰 진전은 홀씨가 복잡한 씨앗으로 진화한 것이었다. 홀씨는 생식 수단으로 가장 효과적인 것이지만, 씨앗에서 선천적인 다양성과 융통성의 잠재는 결여되어 있다.

4 보다 높은 유형의 동물들의 진화에 있어서 가장 봉사할 수 있고 그리고 복잡한 에피소드 중의 하나는, 순환하는 혈액 세포 속에 있는 철분이 산소를 운반해 주고 이산화탄소를 제거시키는 이중적 역할을 하는 능력이 개발된 것이었다. 그리고 적혈구 세포의 이러한 작용은 진화하는 유기체들이 변화하고 바뀌는 환경에 자기들의 기능을 어떻게 적응시킬 수 있었는지를 설명해 준다. 사람을 포함하여 보다 높은 동물들은 적혈구 세포에 들어 있는 철분의 활동에 의해서 그들의 세포 조직체 속에 산소를 공급하며, 그것들은 살아있는 세포들에게 산소를 가져다주는 것과 마찬가지로 효과적으로 이산화탄소를 제거해 준다. 그러나 다른 금속 성분들도 똑같은 목적에 사용될 수 있다. 오징어 속에는 이러한 기능을 위해 동(銅)을 사용하며, 멍게는 바나듐을 이용한다.

5 그러한 연속적인 생물학적 조절은, 유란시아의 보다 높은 포유류들의 이빨의 진화에서 볼 수 있다; 이들은 사람의 먼 조상들에서 36개의 이빨을 달성하였고, 여명기의 사람과 가까운 친척들에서는 32개의 방향으로 적응하는 재 조절을 시작했다. 이제 인간 종들은 28개 쪽으로 서서히 끌려가고 있다. 진화 과정은 지금도 여전히 이 행성에서 활동적으로 그리고 적응되도록 진행되고 있다.

6 그러나 보기에 신비한 살아있는 유기체들의 조절은 순전히 화학적인 것이며 전적으로 물질적인 것이다. 모든 인간 존재의 혈액 흐름 속에는, 12개의 내분비선에서 분비된 호르몬들 사이에서의 15,000,000개 이상의 화학적 반응 가능성들이 어떤 순간이든지 존재하고 있다.

7 보다 열등한 형태의 식물 생명은 물질적, 화학적, 전기적 환경에 전적으로 응답한다. 그러나 생명의 등급이 상승될 때, 일곱 보조 영들의 마음 사명활동들이 하나씩 하나씩 작동하게 되며, 마음은 점점 더 조절적, 창조적, 조화-협동적 그리고 지배적이 되어간다. 공기와 물과 땅에 자신을 적응시키는 동물들의 능력은 초자연적인 자질이 아니라, 초(超)물리적 조절이다.

8 초기 바다의 원시 시대 원형질로부터 어떻게 인간이 진화되어 나타났는지를 물리학이나 화학이 단독으로 설명할 수 없다. 학습의 능력, 환경에 대한 차별적인 반응은 마음의 자질이다. 물리적 법칙들은 훈련에 반응하지 않는다; 불변적이고 항상 일정하다. 화학적 반응들은 교육에 의해서 바뀌지 않는다; 항상 일정하고 믿을 수 있다. 분별불가 절대자가 현존에서 벗어나, 전기적 화학적 반응들은 예측될 수 있다. 그러나 마음은 체험으로부터 유익을 얻을 수 있으며, 반복되는 충동에 응답하는, 행동의 반응적 습관으로부터 배울 수 있다.

9 지능이전의 유기체들도 환경적 자극에 반응을 하지만, 마음 사명활동에 반응적인 그 유기체들은 환경 자체를 조절하고 변경시킨다.

10 물리적 뇌는 그것과 연결된 신경 체계와 함께, 개인성의 발전하는 마음이 영 접수성을 위한 어떤 타고난 수용능력을 소유하고 그리고 그로 인하여 영적 진보와 달성을 이룰 수 있는 잠재를 담아 안는 것처럼 바로 그렇게, 마음 사명활동에 응답하는 타고난 수용능력을 소유하고 있다. 지적, 사회적, 도덕적, 영적 진화는, 일곱 보조 영들과 그들의 초물질적 연관-동료들의 마음 사명활동에 의존된다.

7. 진화하는 마음 차원

1 일곱 보조 마음-영들은 지역우주의 보다 열등한 지능 실존들에게 다재다능한 마음 사명활동자들이다. 이 마음 체제는 지역우주 본부들로부터 또는 그와 관련된 어떤 세계로부터 봉사되지만, 보다 낮은-마음 기능의 영향력 있는 지도가 체계 중심지들로부터 있다.

2 진화적인 세계에서는, 이러한 일곱 보조 존재들에게 많이, 매우 많이 의존한다. 그러나 그들은 마음 사명활동자들이다; 그들은 생명운반자들의 권역인 물리적 진화에 관여하지 않는다. 그럼에도 불구하고, 이들 영 자질과, 예정되고 자연적인 과정으로 드러나는 생명운반자들의 선천적 체제와의 완전한 집대성활동은, 모든 일들이 그것이 물질과 연관됨에 따라 마음의 자연적 반응과 연결되어지는 것으로 설명하는 데에 너희가 때때로 다소 갈팡질팡은 하지만, 자연의 손길과 자연적 과정의 결과 이외의, 마음의 현상으로 인식하는 데에 필사자의 무능력을 초래한다. 그리고 만일 유란시아가 기원적 계획과 좀 더 일치되도록 운영되었다면, 너희는 마음 현상에 보다 덜 관심을 기울였을 것이다.

3 일곱 보조 영들은 실존개체라기보다는 순환회로와 비슷하며, 일상적인 세계들에서 그들은 지역우주에 두루 기능하는 다른 보조와 순환회로를 이루고 있다. 어쨌든, 생명-실험 행성들에서, 그것들은 비교적 고립되어 있다. 그리고 유란시아에서는, 생명 원형틀들의 독특한 본성 때문에, 보다 낮은 보조들은, 진화적 유기체들과 접촉하는 데 있어서 더 표준화된 유형의 생명 자질이 이루어진 경우보다, 훨씬 더 심한 어려움을 체험했다.

4 다시 말해서, 일곱 보조 영들은, 그들이 유란시아에 있었던 경우보다, 평균적인 진화 세계에서 동물적인 발달의 전진 단계들과 훨씬 더 잘 동조된다. 네바돈의 우주 전반에 걸친 그들의 모든 기능들에서 그들이 가졌었던 것들 중에 오직 한 가지 예외로, 유란시아 유기체들의 진화적인 마음들과의 접촉에서 가장 심각한 어려움을 체험하였다. 이 세계에서는 많은 형태의 임계현상들─기계적이고 학습 불가능한 그리고 기계적이 아니고 학습 가능한 유형의 유기체적 반응들의 뒤죽박죽 배합─이 발전되었다.

5 일곱 보조 영들은 유기체적 환경 반응의 순전히 기계적인 계층들과는 접촉을 이루지 않는다. 살아있는 유기체들의 지성이전의 반응들은 순전히 힘의 중심지, 물리통제자들 그리고 그들의 연관-동료들의 에너지 권역에 속한다.

6 체험들로부터 배우는 능력의 잠재성을 획득하는 것은 보조 영들의 기능이 시작을 표시하며, 그들은 원시적이고 눈에 보이지 않는 실존들의 가장 하등의 마음들로부터 인간 존재들의, 진화단계에서 가장 높은 유형에 이르기까지 기능한다. 그들은, 다른 한편으로는 다소간 신비스러운 행동으로 그리고 미완성적으로 납득되는, 물질적 환경에 대한 마음의 신속한 반응을 위한 근원과 원형틀이다. 이러한 신실하고 항상 믿을 수 있는 영향들은, 동물적 마음이 인간 차원의 영 접수성을 달성하기 전에, 그들의 예비적인 봉사를 오랫동안 수행해야만 한다.

7 보조 존재들은 여섯 번째 위상, 경배의 영의 차원까지, 체험하는 마음의 진화에 있어서 배타적으로 기능한다. 이 차원에는 필연적으로 사명활동이 겹치는 일─더욱 높은 차원이 아래로 뻗어 내려와서, 뒤이어 발생하는 발전의 향상된 차원의 달성을 예상하고 있는, 낮은 차원과 조화-협동하는 현상─이 발생한다. 그리고 계속하여 추가적인 영 사명활동은 일곱 번째의 그리고 마지막 보조자인, 지혜의 영의 활동을 동반한다. 영 세계에서의 사명활동에 두루, 개별존재는 결코 영 협동에서의 갑작스러운 전환들을 체험하지 않는다; 이들 변화는 항상 점진적이고 그리고 상호적이다.

8 환경으로 인한 자극에 반응하는 물리적(전기 화학적) 그리고 정신적 응답의 권역은 항상 차별되어야만 하며, 그리고 또한 그들은 모두 영적 활동들과는 동떨어진 현상으로 인지되어야만 한다. 물질적, 정신적, 영적 중력 권역들은, 그들의 밀접한 상호관계에도 불구하고, 뚜렷하게 구별되는 조화우주 실체 영역들이다.

8. 시간과 공간에서의 진화

1 시간과 공간은 분해 될 수 없도록 연결되어 있다; 타고난 관계적-연합이다. 특정한 공간 조건의 현존 안에서, 시간의 지연은 필연적이다.

2 만일 생명 발달의 진화적 변화를 일으키는 데에서 그렇게 많은 시간이 소요되고 있다는 것이 곤혹스러움을 일으킨다면, 나는, 우리가 행성이 허용하는 물리적 변형들보다 그 어떤 조금이라도 더 빨리 펼치도록 생명 과정 시간을 맞출 수가 없다고 대답하고 싶다. 우리는 행성의 자연적 물리적 발전을 기다려야만 한다; 지질학적 진화에 대해서는 우리가 전혀 통제할 수 없다. 만일 물리적인 조건들만 허용한다면, 우리는 백만 년보다 상당히 짧은 시간에 생명 진화가 완성되도록 조치할 수 있다. 그러나 우리는 모두 파라다이스의 최극 통치자들의 관할권 아래에 있으며, 파라다이스에는 시간이 실존하지 않는다.

3 시간 측정을 위한 개별존재의 척도는 그의 삶의 길이이다. 모든 창조체들은 그렇게 시간으로 필요조건이 한정되며, 그렇기 때문에 그들은 진화를 너무-오래-끄는 과정존재로 간주하는 것이다. 수명이, 일시적인 실존으로 제한되지 않는 우리들에게는, 진화가 그토록 질질 끄는 활동행위라고 보이지 않는다. 시간이 실존하지 않는 파라다이스에서는, 이것들이 무한의 마음과 영원의 활동 안에서 모두 현재이다.

4 마음 진화는 천천히 나아가는 물리적 조건들의 발전에 달려있고, 그것 때문에 늦어지는 것과 같이. 그렇게 영적 진보도 정신적 확대에 달려있고, 지적인 지연으로 어김없이 늦어진다. 그러나 이것은 영적 진화가 교육이나 문화 또는 지혜에 달려있다는 것을 의미하지는 않는다. 혼은 정신적 문화에 상관없이 진화할 수 있지만, 하늘에 계신 아버지의 뜻을 행하고자 하는 정신적 수용능력과 욕망─생존에 대한 선택과 그리고 언제까지-증가하는 완전을 성취하려는 결정─이 없을 때에는 그럴 수 없다. 비록 생존이 지식과 지혜를 소유하는 데에 달려있지는 않겠지만, 진보는 아주 확실하게 그러한 것에 달려있다.

5 조화우주의 진화 실험실에서 마음은 항상 물질을 지배하며, 영은 언제까지나 마음과 상관관계되어 있다. 이러한 다양한 자질들이 동조를 이루고 조화-협동을 이루는데 실패하면, 시간의 연기가 일어날 수도 있겠지만, 만일 개별존재가 실제로 하느님을 알고 그를 발견하여 그와 같이 되기를 갈망한다면, 시간의 장애와 상관없이 생존이 보장된다. 물리적 지위가 마음을 불리하게 만들 수도 있고, 정신적 왜곡이 영적 달성을 지체시킬 수도 있겠지만, 이들 장애물 중 그 어떤 것도 온통-혼에서 나오는 의지의 선택을 좌절시킬 수는 없다.

6 물리적 조건들이 무르익었을 때, 갑작스런 정신적 진화가 발생할 수 있다; 마음 상태가 순조롭고 좋을 때, 갑작스런 영적 변환이 발생할 수 있다; 영적 가치들이 적절한 인지를 받아들일 때, 그러면 조화우주 의미들을 식별할 수 있게 되고, 개인성은 점점 더 시간의 장애들로부터 풀려나며, 공간의 한계로부터 해방된다.

7 [유란시아에 거주하는 네바돈의 생명운반자에 의해서 후원됨]

제 66 편
유란시아의 행성 영주

1 일반적인 세계에 라노난덱 아들이 도래하였다는 사실은 의지, 영원한 생존의 행로를 선택할 수 있는 능력이 원시인의 마음속에 개발되었음을 뜻한다. 그러나 유란시아에서는 그 행성영주가 인간 의지의 출현으로부터 거의 500,000년 이후에 도착하였다.

2 약 500,000년 전에 그리고 여섯 가지의 유색 인종 또는 산긱 종족들이 나타남과 동시에, 행성영주인 칼리가스티아가 유란시아에 도착하였다. 영주가 도착하였을 때 지구 위에는 약 5억 명의 원시 인간들이 살고 있었고, 그들은 유럽과 아시아 그리고 아프리카 전역에 고르게 퍼져 있었다. 영주의 본부는 메소포타미아에 세워졌고 세계 인류의 중심지가 되었다.

1. 칼리가스티아 영주

1 칼리가스티아는 라노난덱 아들이었고, 2차 계층에서 9,344번이었다. 그는 대개 지역우주의 관련사들을 관리-행정하는 체험을 하였고, 후대의 기간 동안에는 특별히 사타니아 지역 체계를 운영하는 일을 하였다.

2 루시퍼가 사타니아를 통치하기 전까지는, 칼리가스티아가 예루셈에 있는 생명운반자 충고자 협의회에 배정되어 있었다. 루시퍼는 칼리가스티아의 지위를 자신의 직속 참모 위치까지 높여주었고, 그는 명예와 신뢰를 얻을 수 있는 5개의 계속적인 과업을 훌륭하게 이행하였다.

3 칼리가스티아는 매우 일찍부터 행성영주로서의 임무를 수행하려고 애를 썼지만, 별자리 협의회의 허락을 받아들이기 위하여 상정될 때마다, 별자리 아버지들의 찬성을 계속적으로 얻지 못하였다. 칼리가스티아는 10진(十進)법 소수의 세계 즉 생명-변형의 세계에 행성 통치자로 보내지기를 특별히 원하는 것처럼 보였다. 최종적으로 유란시아에 배정되기 전에 그의 청원은 여러 차례 기각되었었다.

4 칼리가스티아는 어떤 특징적 불안감이 어떤 사소한 문제들 속에 이미 내려진 명령을 거부하려는 경향과 결부되어 있음에도 불구하고, 자신이 기원되었고 머무르고 있는 그 우주의 복지를 위하여 충성하고 헌신하였던 기록을 가지고 세계 지배에 대한 자신의 신임을 얻기 위하여 예루셈으로부터 나아갔었다.

5 영리한 칼리가스티아가 그 체계의 수도에서 떠나갈 때, 나는 예루셈에 있었다. 행성들에 있는 어떤 영주도, 세계 통치 생애에서 칼리가스티아가 500,000년 전의 그 중대한 날에 갖고 있었던 것보다 더 많은 예비 체험이나 더 훌륭한 성공 가능성을 가진 적이 없었다. 한 가지 분명한 것은: 그 사건을 지역우주에 알리기 위해 서술하는 나의 임무를 수행함에 있어서, 나는 훌륭한 이 라노난덱이 행성 보호관리자들의 신뢰를 그토록 신속하게 배반하고, 우주적인 아들관계의 고귀한 계급에 붙여지는 아름다운 그 이름을 그토록 끔찍하게 더럽히리라고는, 한 순간도 추호도 생각해 본 적이 없었다. 나는 실제로 유란시아가, 세계의 관련사들에 대하여 주관하는 위치에 있는 그러한 숙련되고 총명하고 기원적인 마음을 갖추도록 예정됨으로써, 전체 사타니아 행성들 중에서 가장 운이 좋은 5개 내지 6개 행성에 포함될 것으로 여기고 있었다. 나는 그 때 칼리가스티아가 음흉하게도 자기 자신에 대한 사랑에 빠져 있었다는 것을 깨닫지 못하였다; 나는 그 당시에 개인성의 교활한 자부심을 충분하게 납득하지 못하고 있었다.

2. 영주의 참모진

1 유란시아의 행성영주는 자신의 임무를 수행하기 위해 단독으로 파견되지 않았고, 통상적인 보좌관 무리단과 행정 조력자들을 대동하였다.

2 이 집단의 수뇌부에는 행성영주의 연관-동료이자-보좌관인 달리가스티아가 있었다. 달리가스티아도 역시 2차 라노난덱 아들이었고, 그 계층에서 319,407번이었다. 그는 칼리가스티아의 동료로 배정되었을 때 하나의 보좌관의 위치에 있었다.

3 그 행성 참모진 속에는 수많은 천사 협력자들이 있었고, 인간 종족들의 복지를 증진시키고 이익을 향상시키기 위하여 배정된 다른 천상의 존재들 집단이 포함되어 있었다. 그러나 너희의 입장에서 볼 때 모든 집단들 중에서 가장 흥미로운 것은 영주의 참모들 중에서 육체의 모습을 갖는 구성원들일 것이다─때로는 칼리가스티아 100인이라고 불린다.

4 영주의 참모들 중에서 재(再)물질화된 100명의 이 구성원들은, 유란시아 모험을 착수하는데 나서기로 자원한 785,000명의 상승하는 예루셈 시민들 중에서 칼리가스티아가 선택한 존재들이었다. 선택된 100명 각자는 서로 다른 행성에서 온 자들이었고, 유란시아에서 온 자는 아무도 없었다.

5 예루셈의 시민인 이 자원봉사자들은 운송 세라핌천사에 의해서 그 체계 수도로부터 직접 유란시아로 옮겨졌고, 도착과 동시에 그들은 행성 특별 임무의 이원적(二元的) 본질을 갖는, 글자 그대로의 살과 피로 구성된 육체를 가졌지만 또한 한편 체계의 생명 순환회로에 조율되어 있는, 개인성 형태가 제공될 수 있을 때까지 천사들의 보호를 받았다.

6 이들 100명의 예루셈 시민들이 도착되기 얼마 전에, 유란시아에 거주하고 있는 두 명의 감독하는 생명운반자는, 이미 그들의 계획을 완전하게 가지고 있었고, 영주의 참모의 유형 요원들을 위해 구체적으로 투사되는 물질 몸체 속으로, 안돈과 폰타 줄기 중에서 선택된 100명의 생존자들의 생명 원형질이 이식하는 것을 허락해 달라고 예루셈과 에덴시아에 탄원하였다. 그 요청은 예루셈에서 승락되었고 에덴시아에서 승인되었다.

7 그에 따라서, 안돈과 폰타의 후손 중에서, 그 독특한 인종에서의 가장 좋은 혈통들의 생존자를 대표하는, 50명의 남자들과 50명의 여자들이 생명운반자들에 의해 선택되었다. 한 두 사람의 예외는 있지만, 종족의 향상에 기여자들인 이들 안돈-사람들은 서로 낯선 사람들이였다. 그들은 서로 멀리 떨어져 있는 장소들로부터 조화-협동된 생각 조절자의 지도와 세라핌천사의 안내에 의하여 영주의 행성 본부 입구로 집합되었다. 여기서 100명 인간 주체들은 아발론으로부터 온 고도로 능숙한 자원자 위원회의 손에 맡겨졌고, 그들은 이들 안돈족속들의 생명 원형질에서의 한 부분의 물질적 추출을 지도하였다. 살아있는 이 물질은 그러고 나서, 영주의 참모의 100명 예루셈족 요원들이 사용하도록 지어진 물질적 몸체로 이동되었다. 그러는 동안에, 새로 도착된 이들 체계 수도의 시민들은 천사의 운송에서의 잠 속에서 머물러 있었다.

8 이들 활동행위는, 칼리가스티아 100인을 위해 특별한 육체가 말 그대로 창조됨과 동시에, 수많은 전설들이 만들어지게 하였는데, 그 대부분은 아담과 이브가 행성에 취임한 것과 관련된 후대의 전통들과 나중에 혼동을 일으키게 되었다.

9 재(再)개인성구현의 전체 활동행위는, 100명의 예루셈 자원봉사자들, 영역의 삼중적 존재들을 운송 세라핌천사들이 보호하여 도착된 때로부터 그들이 의식을 갖게 되기까지, 정확하게 10일이 소요되었다.

3. 달라마시아─영주의 도시

1 행성영주의 본부는 그 당시의 페르시아 만 지역에 위치하고 있었는데, 후대의 메소포타미아 지구(地區)와 일치되는 곳이었다.

2 그 시대의 메소포타미아의 기후와 지리적 조건은 영주의 참모진과 그들의 보좌관들이 일하기에 모든 면에서 유리한 상태에 있었고, 그것은 그 이후 널리 알려지고 나서 종종 맞이했던 조건과 매우 달랐다. 원시 유란시아인 들로 하여금 문화와 문명에 있어서 특정한 초기 진보를 이룩하게 하기 위해 계획된 자연적인 환경의 일부분으로써 그러한 순조로운 기후가 반드시 필요하였다. 그 시대의 가장 큰 과업의 하나는, 사람들이 나중에 평화를-사랑하는, 집에-거주하는 농부로 진화하리라는 희망과 함께, 사람들을 사냥꾼으로부터 목자(牧者)로 변환시키는 것이었다.

3 유란시아에 있는 행성영주의 본부는 새로 조성되고 발전이 이루어지는 구체에 있는 전형적인 장소였다. 영주가 정착한 장소의 중심부는 매우 단순한 모습이었지만 아름다운 도성이었고 40피트에 달하는 담으로 둘러싸여 있었다. 이 세계적인 문화 중심지는 달리가스티아에게 경의를 표하기 위해 달라마시아라는 이름이 붙여졌다.

4 그 도성은 10개의 구역으로 나뉘어져 있었고 유형 참모들로 구성된 10개 의회의 본부 건물들이 각 구역의 중심부에 위치하고 있었다. 그 도성의 가장 중심부에는 보이지 않는 아버지의 성전이 있었다. 영주와 그의 연관-동료들의 행정-관리적 본부는 성전에 바로 이어서 배열된 12개의 회관에 배치되어 있었다.

5 달라마시아에 있는 건물들은 모두 단층이었고, 2층으로 되어 있는 위원 본부와, 그리고 규모는 작지만 높이가 3층으로 되어있는 만유의 아버지의 중앙 성전만이 예외였다.

6 그 도성은 건물 재료─벽돌─에 있어서 그러한 초기 시대로서는 가장 훌륭한 실천 기술을 보여주는 것이었다. 돌과 나무는 거의 사용되지 않았다. 주변에 있는 민족들의 집 건물과 마을 고안건축은 달라마시아의 견본에 따라서 크게 발전하였다.

7 영주의 본부 근처에는 모든 색깔과 계층의 사람들이 거주하였다. 그리고 영주의 학교에 처음으로 입학한 학생들은 가까운 곳에 있는 이 부족들로부터 모집되었다. 달라마시아에 있는 이 초기 학교들은 비록 미숙한 상태에 있었음에도 불구하고, 원시적인 그 시대의 남자들과 여자들에게 할 수 있는 모든 것들을 제공하였다.

8 영주에게 소속된 유형 참모진들은 주변에 있는 부족들 중에서 우월한 개별존재들을 쉬지 않고 모았으며, 그 학생들을 훈련시키고 영감(靈感)을 불어넣은 후에는, 그들 각각의 민족들에게 선생과 영도자들이 되도록 돌려보냈다.

4. 100인의 초기 시절

1 영주의 참모진의 도착은 심오한 감동을 창조하였다. 소식이 널리 퍼지기까지는 거의 1,000년이 소요되었지만, 메소포타미아 본부 근처에 있는 부족들은 새로 유란시아에 머물게 된 그 100인의 가르침과 행위성으로 엄청나게 영향을 받았다. 그리고 후일에 너희의 신화(神話)들 대부분은, 영주 참모진의 이들 요원들이 유란시아에서 초인적(超人的) 사람으로 재(再)개인성구현된 이 초기 시대의 전설들이 점점 더 왜곡되면서 생긴 것이다.

2 그러한 가외-행성 선생들의 훌륭한 영향력에 대한 심각한 방해물은 그들을 하느님들로 간주하려는 필사자들의 경향이었지만, 그들이 이 세상에 출현한 기법을 제외하고 칼리가스티아 100인─50명의 남자들과 50명의 여자들─은 초자연적인 방법이나 초인간적인 조종을 사용하지 않았다.

3 그러나 유형 참모진은 그럼에도 불구하고 초인간들이었다. 그들은 다음과 같은 색다른 삼중적 존재로서 유란시아에서 자신들의 임무를 시작하였다:

4 1. 그들은 육체의 형태를 가졌고 비교적 인간에 가까웠는데, 이는 그들이 인간 종족들 중 하나의 실재 생명 원형질로 체현되었기 때문이며, 그것은 유란시아에 있었던 안돈의-생명 원형질이었다.

5 영주의 참모진 중에서 이 100명의 요원들은 그들이 전에 필사자이었을 때의 상태에 따라서 똑같은 숫자의 남성과 여성으로 구분되었다. 이 집단에 속한 각각의 사람들은 부모가 되어 어떤 새로운 계층을 갖는 육체적 존재를 낳을 수 있는 능력을 갖추고 있었지만, 오직 특별한 조건 아래에서 어버이 관계를 이루도록 조심스럽게 지시되었다. 어떤 행성영주에게 소속된 유형 참모진들에게는, 특별한 행성 봉사로부터 은퇴하기 전에 때때로 후계자를 낳는 것이 관례였다. 일반적으로 이것은 행성 아담과 이브가 도착되는 시기 또는 그 직후에 일어난다.

6 그러므로 특별한 이 존재들은 자신들의 성(性)적인 연합에 의해서 어떤 유형의 창조체가 출산되는지에 대하여 거의 또는 전혀 관념을 갖지 못하였다. 그리고 그들에게는 알려진 적이 전혀 없었다; 그들 세계의 임무를 수행함에 있어서 그러한 단계의 시기가 이르기 전에 전체의 체제가 반란에 의해서 혼란에 빠졌고, 부모가 되는 역할에 나중에 기능하였던 그들은 그 체계의 생명 흐름들로부터 이미 고립되어 있었다.

7 칼리가스티아 참모들 중에 물질화된 이 요원들은, 피부 색깔과 언어에 있어서, 안돈의-종족과 동일한 상태에 있었다. 그들은 영역의 필사자들과 똑같이 음식을 섭취하였지만 다른 점이 있다면: 다시 창조된 육체를 갖는 이 집단들은 육식을 하지 않는 것이었다. 이것은 그들이 풍성한 과일과 나무 열매들이 있는 따뜻한 지역에 거주하도록 결정한 조건들 중의 하나였다. 고기를 먹지 않고 살아가는 그 실천 관행은 칼리가스티아 100인의 시대부터 시작되었는데, 왜냐하면 이러한 관습은 가까운 곳과 먼 곳에 퍼져서 주변에 있는 많은 부족들, 한 때 고기만을 먹었던 진화하는 종족들로부터 기원된 집단들의 식사 습관에 영향을 미치게 되었기 때문이다.

8 2. 그 100인은 물질적이지만 초인간적인 존재였고, 높고 특별한 계층의 독특한 남자들과 여자들로서 유란시아 위에 재구성되고 있었다.

9 이 집단은, 예루셈에서 임시 시민 신분을 유지하고 있었던 반면에, 아직 자기들의 생각 조절자와 융합되지 못한 상태에 있었으며, 아들관계를 가지고 하강하는 계층들과 연락을 맺으면서 행성 봉사를 수행하는 일에 그들이 자원하고 또 허락을 받았을 때, 그들의 조절자들은 분리되었다. 그러나 이 예루셈 거주자들은 초인간적 존재였다─그들은 상승 성장하는 혼을 소유하고 있었다. 필사자 생명이 육신 속에 있는 동안, 혼은 태아 상태에 있다; 그것은 모론시아 생명 속에서 태어나고 (부활되고) 계속되는 모론시아 세계들을 통하여 성장되는 체험을 한다. 그리고 칼리가스티아 100인의 혼들은 7개의 맨션세계들을 점진적으로 체험하는 과정을 지나 예루셈에서 시민신분의 지위를 얻기까지 그렇게 확대된 바가 있었다.

10 자기들에게 내려진 명령을 준수하여, 그 참모진들은 성(性)적 연락을 통한 생산에 참여하지는 않았지만, 자신들의 개인적 구조에 대하여 열심히 연구하였고, 상상할 수 있는 모든 지적 (마음) 위상들과 모론시아 (혼) 연락을 신중히 검토하였다. 그리고 그 성벽이 완성되기 훨씬 이전인, 그들이 달라마시아에 머물게 된지 33년째 해에, 단의 후예 집단들 중에서 2번과 7번이 자신들의 모론시아 자아들의 (성(性)구별이 없고 비(非)물질 존재로 간주되는) 연락에 따라 부수적으로 일어나는 현상을 우연히 발견하였다; 이러한 진기한 체험의 결과로 나타난 존재는 첫 번째 1차 중도 창조체들임이 판명되었다. 새로운 이 존재는 행성 참모진과 그들의 천상(天上)의 연관-동료들에게는 전적으로 가시적(可視的)이었지만, 여러 인간 종족들의 남자와 여자들에게는 전혀 보이지 않았다. 행성영주의 지시에 따라서, 유형 참모진 전체는 동일한 존재들의 생산에 참여하였고, 단의 후예이며 선구자 격인 그 쌍의 지시에 따라서 모두 성공할 수 있었다. 그렇게 해서 영주의 참모진은 결국에는 50,000명의 1차 중도자들로 구성된 기원적인 무리단을 설립하게 되었다.

11 이러한 중간적-유형의 창조체들은 그 세계적 본부의 관련사들을 수행함에 있어서 큰 봉사를 감당하였다. 그들은 인간들의 눈에는 보이지 않았지만, 달라마시아에 원래부터 머무는 자들은 이 반(半)영적 존재들을 계속 가르쳤고, 여러 세대 동안 그들은 진화하는 이 필사자들에게 총체적인 영 세계를 설립하였다.

12 3. 칼리가스티아 100인은 개별적으로 영원한 또는 죽지 않는 존재들이다. 그들의 물질적인 형상을 통하여 그 체계의 생명 흐름들의 해독(解毒) 보완물들이 순환되었다면, 그리고 그들이 반란의 소용돌이 속에서 생명 순환회로와의 접촉을 잃어버리지 않았다면, 그들은 아마 나중에 하느님의 아들이 도착할 때까지, 또는 일시적으로 중단되었던 하보나와 파라다이스를 향한 여행을 그 후에 언젠가 다시 시작할 때까지, 무기한으로 계속 살고 있었을 것이다.

13 사타니아 생명 흐름들의 이 해독 보완물들은 생명나무의 열매, 칼리가스티아가 도착할 때 놀라시아덱에 계신 지고자에 의해서 유란시아로 보내진 에덴시아의 나무 열매로부터 추출되었다. 달라마시아의 시대에, 이 나무는 보이지 않는 아버지의 성전 뜰 중앙에서 자라고 있었으며, 영주의 참모진의 물질적 존재들과 다른 필사 존재들은 이 나무의 열매를 획득할 수 있는 한 무기한적으로 계속 살 수 있었던 것도 바로 이 나무 때문이었다.

14 진화하는 종족들에게는 아무 쓸모가 없는 것이었지만, 칼리가스티아 100인들과 또한 그들과 연관되었던 변형된 100인의 안돈-사람들에게 있어서는 이 음식이 계속적으로 생명을 연장시켜 주기에 충분한 것이었다.

15 이것과 관련하여 설명되어야만 할 것은, 100명의 안돈-사람들이 인간의 근원적인 원형질을 영주의 참모진들에게 기증하였을 당시에, 생명운반자들은 그들의 필사 육체 속으로 그 체계 순환회로들의 보완물을 삽입시켰다는 것과; 그로 말미암아 그들이 육체적인 죽음에 구애받지 않고 그 참모진들과 함께 여러 세기 동안 같이 살 수 있었다는 것이다.

16 결국에는, 100명의 안돈-사람들은 그들의 상급자들의 새로운 형태를 위해 자신들이 기여하였다는 것을 알아차리게 되었고, 바로 이 100명의 안돈 부족들의 자녀들은 영주의 유형 참모진의 개인 수행원으로 본부에서 남아 있었다.

5. 100인 무리의 조직

1 그 100인들은 각각10명으로 구성된 자치 협의회를 구성하여 봉사를 수행하도록 조직되어 있었다. 이 10인 협의회들 중에서 두 개 이상이 합동으로 모일 때에는, 함께 모아진 그러한 연락들을 달리가스티아가 총괄하였다. 이러한 10인 집단들은 다음과 같이 구성되어 있었다:

2 1. 양식과 물질적 번영 관할 협의회. 이 집단은 앙이 통솔하였다. 인간 종족들의 양식, 물, 의복, 그리고 물질적인 증진은 유능한 이 대원들에 의해서 육성되었다. 그들은 우물을 파는 것과 샘을 통제하는 법 그리고 물을 대는 방법을 가르쳤다. 그들은 보다 높은 고도의 지역에서 온 사람들과 북쪽 지역에서 온 사람들에게 가죽을 처리하여 의복으로 사용하는 발전된 방법을 가르쳤고, 나중에는 기술과 과학을 가르치는 선생들에 의해서 천을 짜는 방법이 소개되었다.

3 음식을 저장하는 방법에 있어서 큰 진보가 이루어졌다. 음식은 익히는 방법과 말리는 방법 그리고 그을리는 방법에 의해서 보존되었다; 그리하여 그것은 가장 초기의 재산이 되었다. 사람들은 주기적으로 세상을 격감시키는 굶주림의 위험에 대비할 수 있도록 배우게 되었다.

4 2. 동물 길들이기와 이용 담당위원회. 이 협의회는 무거운 짐을 지고 인간 존재들 자체를 옮기는 일에 있어서 그들을 돕는 일에, 음식 제공에, 그리고 나중에는 땅을 일구는 봉사에 가장 적합한 동물들을 선택하고 사육하는 임무에 전념되었다. 유능한 이 대원들은 본이 통솔하였다.

5 지금은 멸종된 몇몇 종류의 유용한 동물들이 길들여졌었고, 오늘날까지 길들여진 상태로 계속 남아있는 것들도 있었다. 개는 오래 전부터 사람과 함께 살았고, 청색 인종들은 이미 코끼리를 잘 길들일 수 있었다. 소는 음식을 위한 유용한 공급원이 될 수 있도록 조심스러운 개량 작업을 통하여 많이 개선되었고; 버터와 치즈는 인간을 위한 흔한 음식 품목이 되었다. 사람들은 짐을 나르는 일에 소를 이용하는 방법을 배웠지만, 말의 경우에는 후대까지도 길들여지지 않았었다. 이 위원회에 속한 그들은 쉽게 끌어당기기 위하여 바퀴를 사용하는 방법을 사람들에게 처음으로 가르쳐 주었다.

6 소식을 전하는 비둘기가 처음으로 사용된 것도 이 시대였고, 소식을 전하거나 도움을 요청하는 일을 위해 멀리까지 날아갈 수 있었다. 본이 지휘하는 이 집단은 여객용으로 사용하기 위해 거대한 환도르 새들을 훈련시키는 데 성공하였지만, 그것들은 30,000년 전에 멸종되었다.

7 3. 육식동물정복에 대한 충고자들. 초기 사람들에게 있어서 특정한 동물들을 길들이려고 노력하는 것만으로는 충분치 못하였으며, 그 외에도 공격적인 동물 세계에서 살아남은 것들에 의해 파멸되는 것으로부터 스스로 방어하는 방법을 배워야만 하였다. 이 집단은 단이 우두머리였다.

8 고대 도시들이 성벽을 쌓은 목적은 적대적인 인간들의 갑작스러운 공격을 막기 위해서 뿐만 아니라 사나운 짐승들로부터 보호하기 위해서였다. 그러한 성벽이 없는 곳이나 숲에서 사는 사람들은 나무 위, 바위 움막 속, 그리고 밤에는 불을 피워 놓는 방법에 의지해야만 하였다. 그러므로 이 선생들이 자기 제자들로 하여금 인간적인 거주지를 개선시키는 일에 많은 시간을 쏟지 않을 수 없었다. 개선된 기법을 사용함으로써 그리고 함정을 이용함으로써, 동물을 정복하는 일에 큰 진전을 이루게 되었다.

9 4. 지식의 보급과 관리를 담당하는 선생. 이 집단은 그 초기 시대의 순전히 교육적인 노력에 대하여 조직하고 지도하였다. 팟이 통솔하였다. 팟의 교육 방법은 증진된 방법의 노동에 대한 설명과 함께 고용인들을 감독하는 일로 이루어져 있었다. 팟은 최초의 알파벳을 조직적으로 구성하였고 쓰는 방법을 소개하였다. 이 알파벳은 25자로 구성되어 있었다. 이러한 초기 사람들이 글씨를 쓰기 위한 재료로는 나무껍질과 진흙 판, 돌 판, 동물 가죽을 망치로 두드려 만든 양피지 형태, 그리고 말벌 집으로 만든 종이처럼 생긴 조잡한 형태의 물질 등이 사용되었다. 달라마시아에 있는 도서실은, 칼리가스티아의 이탈 직후에 파괴되었는데, 2백만 개 이상의 분리된 기록들로 구성되어 있었고 “팟의 집”으로 알려져 있었다.

10 청색 인종은 부분적인 알파벳을 사용하였고 그 쪽 방면으로 큰 진보를 이루었다. 적색 인종은 그림을 그리는 식으로 글씨를 쓰기를 좋아하였던 반면, 황색 인종은 말들과 관념들을 위해 상징들을 사용하는 쪽으로 바뀌어갔으며 오늘날 사용하는 것과 비슷하였다. 그러나 반란이 일어남에 따라서 혼란이 계속되는 동안 알파벳은 물론 아주 많은 것들이 후대의 세계에 전해지지 못하였다. 칼리가스티아의 배반은, 적어도 말할 수 없이 많은 시대 동안, 하나의 보편적인 언어에 대한 세상의 희망을 무너뜨렸다.

11 5. 산업과 무역을 담당하는 위원회. 이 협의회는 서로 좋은 관계를 갖는 여러 집단들 사이에 거래를 증진시키는 일과, 부족들 안에 산업을 조성하는 일을 담당하였다. 그들의 영도자는 놋이었다. 원시 제조업의 모든 형태는 이 무리단에 의해서 권장되었다. 원시인들의 상상력을 유도하는 많은 새로운 상품들을 제공함으로써 생활의 질을 직접적으로 증진시키는 일에 기여하였다. 그들은 과학과 예술을 전담하는 협의회에 의해서 생산된 개선된 소금의 거래를 매우 널리 확대시켰다.

12 최초의 상업적인 신용 한계 개념이 실천적이 된 것은 달라마시아 학교에서 교육을 받은 깨우친 집단 속에서였다. 사람들은 중앙 신용 교환소로부터 실재 물건들을 물물교환으로 주고받는 것을 대신하도록 인정되어진 동전을 확보하였다. 세계는 수 십 만년동안 이러한 장사 방법에 진전을 이룩하지 못하였다.

13 6. 계시된 종교를 가르치는 학교. 이 분야는 기능을 발휘하는 데 있어서 속도가 느렸다. 유란시아의 문명은 정말로 두려움이라는 망치와 필요성이라는 모루 사이에서 연마됨으로써 형성되었다. 그러나 이 집단은, 배반으로 인한 격변에 따라 부수적으로 발생된 후대의 혼란에 의해서 그들의 노고가 중단되기 전에 창조체의 두려움 (유령 경배) 대신에 창조자에 대한 경외심으로 대치시키려고 하는 그들의 시도에 있어서 상당한 진전을 이룩하였다. 이 협의회의 수장(首長)은 합이었다.

14 영주의 참모진 중에서 진화의 과정을 복잡하게 얽히게 되도록 계시를 나타내려는 존재는 아무도 없었다; 그들은 진화의 능력이 모두 소모된 정점에 이르렀을 경우에만 계시를 나타내었다. 그러나 합은 종교적 예배봉사의 형태를 설립하자는 그 도성에 사는 사람들의 요구에 따랐었다. 그의 집단들은 달라마시아에 거주하는 사람들에게 경배를 위한 일곱 개의 영창을 제공해 주었고, 또한 일상적인 찬양-경구(警句)도 주었고 결국에는 다음과 같은 “아버지의 기도”를 그들에게 가르쳐 주었다:

15 “만유의 아버지시여, 그 아들에게 우리가 영광을 돌리오니, 은혜로 우리를 내려다 봐 주십시오. 당신께서 우리 모두를 구원하시어 두려움에서 벗어나게 해 주십시오. 우리의 신성한 선생들에게 우리가 기쁨이 될 수 있게 하시고 그리하여 우리 입술에 언제까지나 진리가 있게 해 주십시오. 폭력과 분노로부터 우리를 구원하시고; 우리의 어른들과 우리의 이웃에 속한 어른들을 공경하게 해 주십시오. 우리의 가슴을 기쁘게 할 푸른 풀밭과 계절을 주시고 많은 새끼를 낳을 양 떼를 우리에게 주십시오. 우리를 들어 올릴 약속된 자가 오기를 속히 하여 주시기를 기도하며, 그리하여 그 너머 세상에서 다른 이들이 하는 것같이, 우리도 이 세상에서 당신의 뜻을 행하고자 합니다.”

16 종족 개량에서의 자연적인 수단들과 평범한 방법에 비록 영주의 참모진이 제한되기는 하였지만, 생물학적 발전의 경지에 달성되고 나서, 뒤이어지는 진화적 성장의 목표로서 새로운 종족에 대한 아담의-선물을 받으리라고 약속하였다.

17 7. 건강과 생명의 수호자들. 이 협의회는 공중위생을 소개하는 일과 원시적인 건강법을 증진시키는 일에 관여하였으며, 룻이 인도하였다.

18 그 요원들은 이후 시대의 혼란기에 소멸되고, 20세기까지도 결코 다시 발견되지 않은 많은 것들을 가르쳤다. 그들은 인류에게 익히는 것과 끓이는 것 그리고 굽는 것이 질병을 피할 수 있는 방법임을 가르쳐 주었고; 또한 그러한 조리법이 유아 사망을 크게 줄여준다는 것과 일찍 젖을 뗄 수 있도록 촉진시킨다는 것도 가르쳐 주었다.

19 룻이 인도하는 건강 수호자들의 초기 가르침들 대부분은, 크게 왜곡되고 변경되었음에도 불구하고, 지구상에 있는 종족들을 통하여 모세의 시대까지 계속 이어졌다.

20 무지한 이 민족들 속에서 위생법을 증진시킴에 있어서 큰 방해물은, 많은 질병들을 일으키는 실제 원인들이 너무 작아서 맨 눈으로는 볼 수 없다는 사실에 있었으며, 또한 그들 모두가 항상 미신적인 시선으로 불을 바라보았기 때문이었다. 그들로 하여금 불에 태우는 의식을 멈추도록 설득하는 데 수천 년이 소요되었다. 한편 그들은 부패되는 쓰레기들을 땅에 묻도록 설득되었다. 이 신(新)시대의 공중위생에 있어서 가장 큰 진보는, 햇빛이 건강을 제공하고 질병을 몰아내는 수단이라는 체험이 보급됨으로써 이루어졌다.

21 영주가 도래하기 전에는, 목욕하는 것이 전적으로 하나의 종교적인 예식에 해당되었었다. 원시인들에게 하나의 건강 실천 관행으로 자신의 몸을 씻으라고 설득하는 일은 정말로 힘든 일이었다. 룻은 마침내 종교적 선생들을 설득하여, 만유의 아버지께 경배하는, 일주일에 한 번씩의 정오 헌신 시간과 연결하여 실천되도록, 정결 예식의 한 부분으로서 물로 몸을 씻는 것이 포함하도록 유도했다.

22 또한 이 건강 수호자들은 개인적인 친구 관계 확인과 집단적 충성심 상징의 방법으로 서로 침을 교환하거나 피를 마시는 방법 대신에 손을 잡는 방법을 소개하려고 노력하였다. 그러나 그들의 우월한 영도자들의 가르침에 의한 강제적 압력으로부터 벗어나게 되자, 이들 원시 민족들은 자기들이 전에 시행하던 건강을 파괴하고 질병을 조장하는 무지하고 미신적인 실천 관행들로 신속하게 되돌아갔다.

23 8. 예술과 과학을 담당하는 행성 협의회. 이 요원들은 초기 인류의 산업 기법을 증진시키고 아름다움에 대한 그들의 개념을 향상시키는 일에 많은 기여를 하였다. 그들의 영도자는 멕이었다.

24 예술과 과학은 전 세계적으로 쇠퇴기에 있었지만, 달라마시아에 사는 사람들은 물리와 화학의 기초 과정을 배웠다. 그릇 제조법이 발달하였고, 장식 기술이 매우 발전되었으며, 인간적 아름다움의 이상(理想)이 크게 진보되었다. 그러나 음악은 보라색 종족이 출현할 때까지 거의 진보되지 못하였다.

25 이 원시인들은 그들의 선생들이 반복하여 재촉하였음에도 불구하고, 증기 압력에 대한 실험에 동의하려고 하지 않았다; 억압된 증기의 폭발력에 대한 자신들의 심한 두려움을 결코 극복할 수 없었다. 그러나 초기 사람들에게는 빨갛게 달구어진 금속이 하나의 공포의 대상이었음에도 불구하고, 그들은 마침내 금속 그리고 불을 다룰 수 있도록 설득되었다.

26 멕은 안돈-사람들의 문화를 발전시키고 청색 인종의 예술을 증진시키는 일에 크게 기여하였다. 청색 인종과 안돈 혈통의 혼혈 종족은 예술적으로 재능을 가진 후손들을 낳았으며, 그들 중에서 많은 사람들이 조각가가 되었다. 그들은 암석이나 대리석을 다루지 않았고, 진흙으로 작업하였으며, 불에 구워서 단단하게 만들었고, 달라마시아의 정원을 아름답게 꾸몄다.

27 큰 진전은 가정의 예술품들 중에서 이루어졌지만, 그 대부분은 오랫동안 계속된 반역의 암흑기에 사라졌고, 현대에 이르기까지 한 번도 회복되지 못하였다.

28 9. 증진된 부족 관계의 통치자들. 이 집단은 인간 사회가 국가 형태로 발전되게 하는 역할을 맡고 있었다. 그들의 우두머리는 툿이었다.

29 이 영도자들은 부족 간의 결혼이 이루어지도록 하는 일에 많은 기여를 하였다. 그들은 서로 충분히 친해진 뒤에 그리고 적당한 심의를 거친 후에 구혼과 결혼이 이루어지도록 하였다. 순전히 군사적인 전쟁 무용들이 세련하게 다듬어졌고 매우 유용한 사회적 목적에 이바지하였다. 많은 경기 종목들이 소개되었지만, 고대의 이 사람들은 너무 무뚝뚝하였고; 초기의 이 부족들에게는 우아한 유머가 거의 없었다. 행성 반역에서의 뒤따른 집대성-해체활동에서 이들 실천 관행들은 거의 다 사라졌다.

30 툿과 그의 연관-동료들은, 평화로운 기질을 갖는 집단적 관계적-연합을 증진시키기 위해, 전쟁을 규제하고 다정하게 만들기 위해, 종족간의 조화-협동 관계를 위해, 그리고 부족 정부를 개선시키기 위해 많은 노력을 하였다. 달라마시아 근처에서는 보다 진보된 문화가 개발되었고, 이렇게 개발된 사회적 관계들은 보다 멀리 있는 부족들에게 영향을 주어 매우 큰 도움을 주게 되었다. 그러나 영주의 본부에서 널리 보급된 그 문명 원형틀은 다른 곳에서 진화된 야만적 사회와는 매우 달랐는데, 마치 남아프리카에 있는 케이프타운의 20세기 사회가 북쪽에 있는 몸집이 작은 부시먼 종족의 미개한 문명과 전적으로 다른 것과 같다.

31 10. 부족 연관과 종족 조화-협동을 담당하는 대법원. 이 최고협의회는 반에 의해서 지도되었고, 인간 관련사들의 관리를 위탁받은 9개의 다른 특별 위원회들 전체에게 호소하는 법정이었다. 이 협의회는 폭 넓게 활동하였고, 다른 집단들에게 특별히 배정되지 않은 이 세상의 모든 문제들을 맡고 있는, 폭넓은 기능의 협의회였다. 선발된 이 요원들은 유란시아의 대법정의 기능을 수행하도록 허락을 그들이 받기 전에 에덴시아의 별자리 아버지들에 의해서 승인을 받았었다.

6. 영주의 통치

1 세계의 문화 수준은 그곳에 태어난 존재들의 사회적 유산에 의하여 측정되며, 그 문화 발전 속도는 그곳에 사는 사람들의 새롭고도 향상된 관념에 대한 이해 능력에 의해서 전적으로 결정된다.

2 전통에게 예속된 상태는 과거와 현재를 정서적으로 연결함으로써 안정과 협동을 가져올 수 있지만, 그것은 동시에 독창성을 억압하고 개인성의 창의력을 노예화시킨다. 칼리가스티아 100인이 도래하여 그 당시의 사회 집단들 속에 개인적인 독창력에 대한 새로운 복음을 선포하기 시작하였을 때 전 세계는 전통에-사로잡힌 사회관례 앞에서 꼼짝 못하고 있었다. 그러나 자비심이 많은 이 교훈은 너무도 빨리 중단되었으므로 그 종족들은 관습에 노예가 되어 있는 상태에서 전적으로 자유화 된 적이 한 번도 없었다; 그 풍조는 여전히 유란시아를 심하게 지배하고 있다.

3 칼리가스티아 100인─사타니아 맨션세계 과정을 마친 자들─은 예루셈의 예술과 문화를 잘 알고 있었지만, 원시 인간들이 들끓는 미개한 행성 위에서는 그러한 지식이 거의 쓸모가 없었다. 지혜로운 이 존재들은 갑작스러운 변환, 또는 그 당시의 원시 종족들을 한꺼번에 향상시키는 것을 시작하는 것이 좋지 않다는 것을 알고 있었다. 그들은 인간 종족들 속에 이루어지는 느린 속도의 진화를 잘 납득하였고, 지구에 있는 사람의 생활 방식을 변경시키는 급진적인 시도를 현명하게 억제하였다.

4 10개의 행성 위원회 각각은 자신들에게 위임된 관심사항들을 서서히 그리고 자연스럽게 증진시키기 시작하였다. 그들의 계획은 주변에 있는 부족들 중에서 가장 우수한 마음을 소유한 자들의 관심을 끌고, 그들을 훈련시킨 후에, 그들을 다시 자기 민족에게로 돌려보내어 사회적인 증진을 일으키는 사자들이 되게 하는 것이었다.

5 민족의 특별한 요청이 있는 경우를 제외하고는 결코 서로 다른 민족을 사자로 보내지 않았다. 일정한 부족 또는 종족의 증진 또는 발전을 위해 일하는 그들은 항상 그 부족 또는 종족의 원주민이었다. 그 100인은 아무리 우월한 종족이라도 그들의 습관이나 사회관례들을 다른 부족에게 강요하려고 시도하지 않았다. 오랜 시간에 걸쳐 조성된 각 종족의 사회관례들을 증진시키고 발전시키기 위하여 그들은 항상 인내심을 갖고 작업하였다. 순진한 유란시아의 사람들은, 자기들의 사회적 관습들을 새롭고도 더 좋은 실천 관행과 바꾸려고 달라마시아에 온 것이 아니라, 우월한 마음을 소유한 자들과 함께 지냄을 통하여 보다 높은 문화와 접촉함으로써 자기들의 것을 증진시키고자 하였다. 그 과정은 느리게 진행되었지만 매우 효과적이었다.

6 달라마시아의 선생들은 생물학적 진화에 있어서 순전히 자연적인 선택 이외에 의도적인 사회적 선택을 덧붙이고자 하였다. 그들은 인간 사회에 혼란을 일으키지 않으면서도, 그것의 정상적이고도 자연스러운 진화를 현저하게 촉진시켰다. 그들의 목적은 진화에 의한 진보였고 계시에 의한 대변혁이 아니었다. 인간 종족은 그들이 갖고 있는 미미한 종교와 도덕을 획득하기까지 오랜 세월을 보냈으며, 깨우친 우월한 존재들이 퇴보된 종족들을 과도한 교훈과 과도한 깨우침에 의해서 증진시키고자 할 때 항상 얻어지는 결과인 혼돈과 당황함에 의해서, 소수이기는 하지만 이러한 진보들을 인류로부터 빼앗는 것이 좋지 못하다는 것을 이 초인적 존재들은 잘 알고 있었다.

7 그리스도교 선교사들이 아프리카의 중심부에 들어가, 그곳 자녀들이 그들의 부모가 살아있는 동안에 부모들의 통제와 지도 아래에서 지내기로 되어 있는 경우에, 이들 아이들에게 21살이 되면 부모의 모든 통제로부터 자유롭게 되어야만 한다는 가르침으로 이 실천 관행을 그들의 세대 안에서 대체시키려고 애를 쓸 때, 그들에게는 모든 권한은 붕괴되고 오직 혼란만이 야기될 뿐이다.

7. 달라마시아의 생활

1 영주의 본부는, 더할 나위 없이 아름다웠고 그 시대의 원시인들을 압도할 정도로 설계되어 있었지만, 전체적으로 수수한 분위기였다. 동물을 사용하는 경작 법을 소개함으로써 결국에는 농업이 발전되도록 용기를 북돋우는 것이 다른 곳으로부터 도래한 이 선생들의 목적이었던 것과는 달리 한편으로는 건물들은 유별나게 큰 규모가 아니었다. 그 도성의 성벽 안에 있는 경작지는 약 20,000명의 인구를 부양하기에 충분한 목초지와 밭을 제공하였다.

2 중앙에 있는 경배를 드리는 성전과 초인간들로 구성된 10개 위원회 감독 집단들의 관저들 내부는 정말로 아름다운 예술 작품들로 장식되어 있었다. 그리고 주거용 건물들은 깔끔하고 깨끗한 모양, 후대에 개발된 것들과 비교한다면 매우 단순하였으며 전체적으로 원시 형태였다. 이 세계 문화의 본부에는, 유란시아에 기원적으로 소속되어 있지 않은 다른 방법은 전혀 사용되지 않았다.

3 영주에게 소속된, 유형 참모진들은 단순하면서도 훌륭한 주거지들을 관리하고 있었는데, 그들은 세계적인 사회 중심지이며 교육의 본산지인 그곳에 머물면서 학생 관찰자들에게 좋은 인상을 주고 영감을 줄 수 있게 설계된 집이 되도록 그것들을 유지하였다.

4 명확한 가정생활 체제와 비교적 안정된 장소의 한 주거지에 한 가족이 같이 사는 것이 달라마시아의 시대부터 시작되었으며 주로 그 100인과 그들의 제자들의 모범과 가르침에 따라 이루어졌다. 하나의 사회적 단위로서의 가정은, 달라마시아의 초인간적 남자와 여자들이 인간들을 지도하여 그들의 손자들과 그 손자들의 자손들을 사랑하고 그들을 위하여 계획하도록 만들 때까지는 전혀 성공하지 못하였다. 미개인은 자기 자녀만을 사랑하지만 문명화된 사람은 자기 자녀의 자손들도 역시 사랑한다.

5 영주의 참모진은 아버지와 어머니로서 함께 살았다. 정말로, 그들은 자신들의 직계 자녀들은 없었지만, 달라마시아에 있는 원형틀이 되는 50개의 가정들에는, 안돈의-후예와 산긱 종족들의 우월한 가정들로부터 집합된 양자 양녀들이 항상 500명 이상 살고 있었다; 이 아이들 대부분은 고아들이었다. 그 아이들은 이 초인적 부모들의 단련과 훈련에 호의를 보였고; 그 후에, 영주의 학교들에서 3년의 과정을 (13세부터 15세 사이에 입학하였음) 마치게 되면, 그들은 결혼을 할 수 있었고, 그들 각각의 인종들 중에서 필요로 하는 부족들에게 영주의 사자로서의 임무를 받아들여졌다.

6 팟은 학생들이 실습을 통하여 배우는, 그리고 그것을 통하여 유익한 과제들을 매일 실행함으로써 자기 방법대로 일하는 하나의 산업 학교로서 시행되었던 달라마시아 교육 계획을 후원하였다. 이 교육 계획은 성격을 개발함에 있어서의 사고(思考)와 감정을 무시하지 않았지만, 손으로 직접하는 훈련을 첫 번째로 삼았다. 지시는 개별적으로 그리고 집단적으로 행해졌다. 남자와 여자들에 모두에 의하여 그리고 두 사람이 공동으로 보조하며 학생들을 가르쳤다. 이러한 집단적인 훈련의 반(半)은 성별로 따로 행해졌고; 나머지 반은 협동으로 교육하였다. 학생들은 개별적으로 수공(手工) 기술을 배웠고 여러 집단이나 반으로 나뉘어 교제하였다. 그들은 자기들과 같은 나이의 집단들과 협동 작업하는 것 뿐만 아니라, 보다 나이 어린 집단들, 나이 많은 집단들, 그리고 어른들과 형제우애를 가지는 훈련도 받웠다. 또한 그들은 가족 집단들, 놀이 팀들, 그리고 학교 학급들과 같은 그런 관계적-연합에도 익숙해졌다.

7 자기들 각각의 종족들과 함께 일하기 위하여 메소포타미아에서 훈련을 받은 후대의 학생들 중에는, 서부 인도의 고지대로부터 온 안돈-사람들이 있었고 적색 인종들 그리고 청색 인종들의 대표자들도 있었다; 더 후대에는 소수의 황색 인종들도 훈련을 받았다.

8 합은 초기 인종들에게 도덕률을 제시하였었다. 이 규범은 “아버지의 길(道)”이라고 알려져 있었고 다음과 같은 7개의 명령으로 구성되어 있었다:

9 1. 만유의 아버지 이외에는 어떤 하느님도 경외하지 말며 경배하지 말라.

10 2. 세계들의 통치자이신, 아버지의 아들에게 반드시 복종할 것이며, 그의 초인간적 연관-동료들을 존중해라.

11 3. 사람들의 재판관 앞에 불려갔을 때 거짓을 말하지 마라.

12 4. 남자나 여자 또는 어린아이들을 죽이지 마라.

13 5. 이웃의 물건이나 가축을 훔치지 마라.

14 6. 너희 친구의 아내를 범하지 마라.

15 7. 너희 부모와 부족의 어른들을 경멸하는 태도를 보여서는 안 된다.

16 이것은 거의 300,000년 동안 달라마시아의 법이었다. 그리고 여러 개의 돌들 위에 이 법이 새겨졌고, 지금도 메소포타미아와 페르시아의 해안선에서 떨어져 있는 물밑에 묻혀 있다. 각 요일마다 이 계명들 중의 하나를 하루 종일 마음속에 묵상하는 것이 관습이 되었으며, 그것을 식사시간의 감사 기도와 인사로 사용하였다.

17 이 시대의 날짜 계산은 월력(月曆), 28일을 한 기간으로 삼는 방법을 사용하였다. 낮과 밤의 하루를 제외하고는 이것만이 초기 사람들에게 알려진 시간 계산법이었다. 7일을 한 주간으로 삼는 방법은 달라마시아의 선생들로부터 배웠으며 7일이 28일의 4분의 1이라는 사실에서 시작되었다. 초(超)우주에서 7이라는 숫자의 의의(意義)는 확실히 그들에게 영적인 암시를 일반적인 시간 계산법에 도입하게 되는 기회를 제공하였다. 그러나 1주일 기간은 지연적으로 기원된 것이 아니다.

18 그 도성(都城) 주변에 있는 지방 중에서 100마일 반경까지는 매우 잘 정착되어 있었다. 그 도성에 바로 인접된 지역에는, 영주의 학교들을 졸업한 수백 명의 사람들이 동물을 이용하는 농업에 종사하고 있었고, 다른 사람들은 그들이 그의 참모진과 그들의 수많은 인간 조력자들로부터 받아들였었던 내용들을 실행에 옮겼다.

19 인류는 죄라고 생각되는 것에 대한 대가로 농사 짓는 수고에 떠맡겨진 것이 아니었다. “너희 얼굴에 땀을 흘려야 들의 열매를 먹게될 것이다.”라는 말은, 반역자 칼리가스티아의 지도하에 사람이 루시퍼 반란의 어리석음에 가담하였기 때문에 그에 대한 징계로 선포된 판결이 아니었다. 땅을 일구는 것은 진화적인 세계 위에서 진보하는 문명의 설립에 있어서 선천적인 것이며, 이 명령은 행성영주와 그의 참모진이 유란시아에 도착한 때로부터, 칼리가스티아가 반역자 루시퍼와 함께 운명을 같이 하였던 그 비극적인 시대까지의 사이에 있었던 300,000년의 기간 전체 동안, 그들의 모든 교훈의 핵심이었다. 땅을 일구는 것은 저주가 아니다; 오히려 그것은, 모든 인간적 활동들 중에서 가장 인간적인 것을 즐기도록 그렇게 허용된 모든 사람들에게 주는 최고의 축복이다.

20 반역이 발발하였을 때, 달라마시아에는 거의 6,000명에 달하는 인구가 거주하고 있었다. 이 숫자 속에는 정규 학생들도 포함되어 있지만 항상 1,000명 이상의 숫자를 유지하는 방문자들과 관찰자들은 포함되어 있지 않다. 그러나 너희는 그 먼 옛날 시대에 있었던 믿기 어려운 진보에 대한 개념을 거의 또는 전혀 가질 수 없으며; 그 당시에 훌륭한 인간들이 획득하였던 모든 것들은, 속임수와 선동으로 점철된 칼리가스티아 파멸 이후에 따라왔던 비천한 영적 암흑기와 끔찍스러운 혼란에 의해서 실천적으로 사라졌다.

8. 칼리가스티아의 불행

1 칼리가스티아의 긴 생애를 돌이켜볼 때, 그의 행위성 중에서 주의를 환기시킬만한 한 가지 눈에 띄는 특징을 우리가 발견하였다; 바로 그의 극단적인 이기주의였다. 그는 거의 모든 항의하는 무리들을 편드는 경향이 있었고, 완곡하게 비난을 표현하는 자들을 일상적으로 동정하였다. 우리는 권한 밑에 있을 때 불안해하고, 감독하는 모든 형태에 언제나 완곡하게 반항하는 이러한 경향이 나타나는 초기에 그것을 간파하였다. 상부 조언에는 약하게 화를 내고 상급 권한 밑에 있을 때에는 어느 정도 반항적이었던 반면에, 그럼에도 불구하고, 시험이 시행될 때마다, 그는 항상 우주 통치자들에게 충성심을 증명하였고 별자리 아버지들의 명령에 복종하였다. 유란시아에서의 그의 고약한 배반이 있을 때까지 어떤 실제적인 결점도 그에게서 발견되지 않았다.

2 루시퍼와 칼리가스티아 둘 모두에게, 그들의 비판적인 경향과 포착되기 어렵게 자라가는 자아에서의 그들의 자부심 그리고 그와 연관된 지나치게 확대된 자아-중요성의 감정에 대해, 끈기 있게 가르쳐 왔었고 사랑으로 경고하였음을 알아야만 할 것이다. 그러나 도움을 주려고 하였던 이러한 모든 노력들에 대하여, 근거 없는 비난이며 개인적 해방에 대한 정당하지 못한 개입이라고 잘못 해석하였다. 칼리가스티아와 루시퍼 둘 모두, 자신들의 친절한 충고자들이 매우 괘씸한 동기에서 행동하고 있는 것으로 심판하였고, 그러한 동기는 그들 자신의 왜곡된 생각과 잘못된 계획을 지배하기 시작했다. 그들은 그들의 스스로 진화하고 있는 이기심으로, 사심-없는 충고자들을 심판하였다.

3 칼리가스티아 영주가 도착한 이후로, 행성 문명은 상당히 정상적인 방법으로 거의 300,000년 동안 진보를 이루었다. 생명-변형의 구체로 지정되었던 것과, 그로 인하여 수많은 변칙들 그리고 진화적 불안정의 특이한 에피소드들이 있었던 것을 제외한다면, 루시퍼의 반란과 그와 동시에 일어난 칼리가스티아 배반의 시대가 있기 전까지, 유란시아는 그 행성 생애에 있어서 매우 만족스럽게 진전을 이루었다. 그 뒤에 이루어진 모든 역사는, 이러한 비극적인 큰 실책에 의해서, 그리고 후대에 아담과 이브가 자신들의 행성 임무를 완성시키지 못하고 실패함에 의해서 결정적으로 변형되었다.

4 유란시아의 영주는 루시퍼 반란이 있을 때 암흑 속으로 들어갔으며, 그리하여 이 세상이 오랫동안 혼란 속에 빠지게 하였다. 그는 나중에 별자리 통치자들의 조화-협동하는 조치와 다른 우주적 권한자들에 의해서 주권을 빼앗겼다. 그는 아담이 지구에 머물게 될 때까지 고립된 유란시아의 어쩔 수 없는 상태에 함께 머물러 있었고, 새로운 보라색 인종─아담과 이브의 후손들─의 생혈(生血)이 주입됨으로써 필사 종족들에게 증진이 이루어지게 하는 그 계획이 실패되도록 원인을 제공하였다.

5 인간들의 관련사들을 교란시키는 그 타락한 영주의 힘은 아브라함 시대에 필사자로 육신화 되었던 마키벤타 멜기세덱에 의해서 크게 줄어들었다; 미가엘이 육신 속에 사는 동안, 이 배반자 영주는 유란시아에서의 모든 권한을 최종적으로 빼앗겼다.

6 유란시아에 있는 개인적인 마귀에 대한 교리는, 배반하고 사악하게 불의한 칼리가스티아의 행성 현존에 어느 정도 기초를 두었다 하더라도, 그러한 “마귀”가 정상적인 인간 마음의 자유롭고 자연본성적인 선택에 반하여 영향을 끼칠 수 있다는 가르침에서는, 전적으로 허구이다. 심지어 미가엘이 유란시아에 증여되기 전에도, 칼리가스티아나 달리가스티아는 필사자들을 억누를 수 있는 적이 없었으며, 뿐만 아니라 그 어떤 정상적인 개별존재도 인간 의지에 반하여 어떤 일을 하도록 강제할 수는 결코 없었다. 사람의 자유의지는 도덕적 관련사에서 최극이다; 내주하는 생각 조절자조차도 사람 자신의 의지에 의한 선택에 반하여 단 한번이라도 생각을 바꾸거나 단 한 가지라도 행동하도록 억지로 강제하기를 거절한다.

7 그리고 지금은, 영역에서 일어난 이 반역은, 전에 자기 지배를 받았던 사람들에 대한 모든 힘을 빼앗긴 채로, 유버사의 옛적으로 늘 계신이에 의해 이루어질, 루시퍼 반란에 참여하였던 모든 존재들에 대한 최종적인 판결을 기다리고 있다.

8 [네바돈의 멜기세덱에 의해서 제시되었음]

제 67 편
행성의 반란

1 유란시아에 있는 인간 실존과 연관된 문제들은, 과거의 위대한 신(新)시대의 지식 없이는 납득될 수 없으며, 그 중에서도 행성의 반란의 발생과 영향들은 더욱 그렇다. 비록 이 대격변이 유기체의 진화 과정에 심각한 방해를 일으키지는 않았다 하더라도, 사회적 진화와 영적인 발전 과정을 현저하게 변경시켰다. 지구의 전체적인 초(超)물리적 역사는 파괴적인 이 재난에 의해서 크게 영향을 받았다.

1. 칼리가스티아의 배반

1 루시퍼의 보좌관인 사탄이 정기적인 검열 방문들 중 하나에 임하고 있을 때, 칼리가스티아가 300,000년 동안 유란시아를 책임 맡아오고 있었다. 그리고 사탄이 지구에 도착하였을 때, 그의 발칙한 장엄함의 태도는 너희가 도저히 상상할 수 없는 정도였다. 그는 매우 뛰어난 라노난덱 아들이었으며, 지금도 여전히 그러하다. “그리고 놀라울 것이 없는 것은, 사탄 자신은 빛으로 창조된 뛰어난 존재이기 때문이다.”

2 이 검열 과정에서, 사탄은 그 당시에 루시퍼가 획책하였던 “자유 선언”에 대하여 칼리가스티아에게 알려주었고, 우리가 지금 알고 있는 바와 같이, 영주는 그 반란의 공표에 따라서 그 행성을 팔기로 동의하였다. 충성스러운 우주 개인성들은, 신뢰에 대한 이 계획적인 배반 때문에, 특별한 모멸감을 갖고 칼리가스티아 영주를 바라보았다. 창조자 아들은 이 경멸감을 표현하여 이렇게 말하였다: “너는 네 지휘자인 루시퍼를 닮았고, 그의 사악한 불의를 악의적으로 영속시키고 있다. 그는 진리에 거하지 않았기 때문에 자아-고취로 높아지려고 할 때부터 거짓말쟁이였다.”

3 지역우주의 모든 행정-관리적 작업에 있어서, 새롭게 사람이 살게 된 세계 위에서 진화하는 필사자들의 복지와 안내를 책임 맡은 행성영주에게 부여되었던 것보다 더 신성한 신뢰감은 없었을 것으로 생각된다. 그리고 악(惡)의 모든 형태들 중에서, 자기를 신뢰하는 친구에 대하여 신의 없는 행동과 신뢰에 대한 배반보다 더 개인성 지위를 파괴하는 것은 없다. 고의적으로 이러한 죄를 범함에 있어서, 칼리가스티아는 자기 개인성을 너무도 철저하게 일그러뜨렸기 때문에, 그의 마음은 그 뒤로 결코 다시 균형을 충분하게 갖출 수 없게 되었다.

4 죄를 보는 방법에는 여러 가지가 있지만, 우주 철학적인 견지에서 본다면, 죄(罪)는 조화우주 실체에 대하여 알면서도 저항하는, 한 개인성의 태도이다. 실수는 실체에 대한 오해나 왜곡으로 간주될 수 있다. 악은 우주 실체들에서의 부분적인 실현 또는 우주 실체들에 대한 잘못된 적응이다. 그러나 죄는 신성한 실체에 대한 의도적인 저항─영적 진보에 반대되는 쪽으로 의식적으로 선택하는 것─이며, 반면에 사악한 불의는 인정된 실체에 대한 공개적이고 끈질긴 항거로 이루어져 있고 조화우주 광기(狂氣)에 가까운 개인성 집대성-해체활동의 그러한 정도를 의미한다.

5 실수는 지적 예민성의 부족을 암시 한다; 악은 지혜의 결핍을 암시하고; 죄는 영적으로 빈곤함을 암시하지만, 사악한 불의는 개인성 통제가 사라지고 있음을 암시한다.

6 죄가 매우 여러 번 선택되고 자주 반복되면, 습관으로 변할 수 있다. 습관적인 죄인은 쉽게 사악한 불의를 범하게 되며, 우주와 그 신성한 실체들에 대항하여 전심으로 반역하게 된다. 죄에 대한 모든 태도들은 용서받을 수도 있겠지만, 반면에 상습화된 사악하게 불의한 자가 진지하게 자신의 나쁜 짓을 슬퍼하는 체험을 하거나, 혹은 자기 죄에 대한 용서를 받아들일지, 우리는 의심이 든다.

2. 반란이 발발함

1 사탄의 검열이 있은 직후에 그리고 행성 관리-행정 당국이 유란시아에서 바야흐로 큰 일들을 실현하려고 하기 직전의 어느 날, 북부 대륙들이 한겨울을 맞고 있을 때, 칼리가스티아는 그의 연관-동료인 달리가스티아와 아주 오랫동안 회의를 가졌고, 그 후에 달리가스티아는 유란시아의 10개 협의회들을 비범한 안건으로 소집하였다. 이 회의가 열리면서 칼리가스티아 영주가 자신을 유란시아의 절대적인 주권자임을 선언하리라는 성명서가 발표되었고, 모든 관리-행정적 집단들의 직능을 파기함으로써, 행성 정부의 재구성과 관리-행정 권한에서의 각료들을 나중에 다시 배치할 때까지 모든 권한을 양도하여 수탁자인 달리가스티아에게 일임하라고 요구하는 것이었다.

2 어리둥절케 하는 이러한 요구가 제시된 후에, 조화-협동 기능을 담당하는 최고협의회의 의장인 반의 주도적인 호소가 이어졌다. 뛰어난 실력의 행정-관리자면서 유능한 법학자인 이 위원장은 칼리가스티아가 획책하는 방향이 행성 반란에 가까운 행위라고 낙인을 찍었고, 사타니아의 체계 주권자인 루시퍼에게 상소할 때까지 어떤 일에도 참여하지 말 것을 회의 참석자들에게 호소하였다; 전체 참모진의 지지를 얻게 되었다. 이렇게 해서, 상소가 예루셈에 제시되었고, 그러자 곧바로 칼리가스티아를 유란시아의 최극 주권자로 임명한다는 명령과 그의 지시에 절대적이고도 무조건적인 충성하라는 명령이 즉시 하달되었다. 그러자 이 놀라운 소식에 대한 응답으로, 고귀한 반은 7시간에 걸친 잊을 수 없는 긴 연설을 통하여, 네바돈 우주의 주권에 대한 모독죄로 달리가스티아와 칼리가스티아 그리고 루시퍼에 대한 자신의 고발을 공식적으로 제시하였다; 에덴시아의 지고자들의 지지와 확인 받으려고 호소하였다.

3 그러는 사이에 체계 순환회로들은 심한 타격을 받았다; 유란시아는 고립되었다. 지구 위에 있는 천상(天上)의 생명 각 집단들은 자신들이 아무런 경고도 없이 갑자기 고립되었음을, 외부의 모든 충고와 조언이 철저히 차단되었음을 발견하였다.

4 달리가스티아는 칼리가스티아가 “유란시아의 하느님이고 만유 위에 계신 최극”이라고 공식적으로 선포하였다. 그들에게 이렇게 선포되자, 논쟁들이 분명하게 제기되었고; 각 집단들은 독자적으로 물러 나와서 토론하게 되었으며, 그 토론은 지구 위에 있는 초인간적 개인성들 각각의 숙명을 결국에는 결정하는 것이었다.

5 세라핌천사들과 케루빔들 그리고 다른 천상의 존재들이 이러한 격렬한 투쟁, 길고도 죄로 가득한 투쟁에 대한 결정에 참여하게 되었다. 유란시아가 고립되던 그 당시에 우연히 그곳에 왔던 많은 초인간적 집단들이 이곳에 억류되었고, 세라핌천사들과 그들의 연관-동료들과 마찬가지로, 죄(罪)와 정의 둘 중에서─보이지 아니하시는 아버지의 뜻과 루시퍼의 진로 사이에서─하나를 선택하지 않으면 안 되게 되었다.

6 이러한 투쟁은 7년 이상이나 계속되었다. 각각의 개인성들이 모두 최종적인 결정을 내린 것으로 간주될 때까지, 에덴시아의 권한자들은 방해하지 않거나 또는 개입하지 않았고 그렇게 할 생각도 없었다. 그때까지는 반과 그의 충성스러운 연관-동료들이 변호를 받아들이지 못했으므로, 오래 끌었던 그들의 걱정과 견딜 수 없는 불안으로부터 풀려나지 못했다.

3. 혹독하였던 7년의 세월

1 사타니아의 수도 예루셈에서의 반란의 발발은 멜기세덱 협의회에 의하여 널리 방송되었다. 비상시에 활동하는 멜기세덱들이 즉시 예루셈으로 파견되었고, 가브리엘은 권한에 도전을 받게 되었던 창조자 아들의 대리자로 활동할 것을 자진하였다. 사타니아에서 반란이 일어났다는 사실이 널리 알려짐과 동시에 그 체계는 고립되었고 그의 자매 체계들로부터 격리되었다. 사타니아의 본부 “하늘에 전쟁”이 있었고 그 지역우주의 모든 행성에 확산되었다.

2 유란시아에서는, 100명의 유형 참모진 중에서 40명(반을 포함하여)이 그 반란에 가담하지 않았다. 그 참모진의 인간 보좌관들(변형되고 다른 상태에 있는) 대부분도 역시 미가엘과 그의 우주 정부에 대한 수호자들이 되었다. 세라핌천사들과 케루빔들 중에서는 몹시 많은 개인성들이 손실되었다. 지구에 배정되었던 행정-관리자들과 과도기적 세라핌천사들 중에서는 거의 반(半) 정도가 루시퍼의 주장에 동조하면서 그들의 영도자와 달리가스티아에게 합류하였다. 1차 중도 창조체들 중에서 40,119명이 칼리가스티아와 손을 잡았지만, 이 존재들 중에서 나머지는 그들의 신뢰에 충실하게 남아 있었다.

3 반역죄를 지은 영주는 불충한 중도 창조체들과 반역한 다른 개인성 집단들을 집합시켰고, 자기 명령을 수행하도록 그들을 조직하였으며, 반면에 반은 충성된 중도자들과 신실한 다른 집단들을 모았고, 행성 참모진 그리고 고립된 다른 천상의 개인성들을 구원하기 위하여 큰 전투를 개시하였다.

4 이러한 투쟁이 계속되는 동안, 충성된 존재들은 달라마시아의 동쪽으로 수마일 떨어진 곳에 마련된 벽이 없고 거의 보호되지 못한 촌락에서 거주하였지만, 그들의 거주지는 깨어서 항상 파수를 보는 충성된 중도 창조체들에 의해서 밤이나 낮이나 보호를 받았으며, 그들은 아주 귀중한 생명나무를 소유하고 있었다.

5 반역이 발발하게 되자, 충성된 케루빔들과 세라핌천사들은 3명의 신실한 중도자들의 도움을 받으면서 생명나무의 관리를 맡게 되었으며, 오직 40명의 충성된 참모진들과 그들의 연관-동료인 변환된 필사자만이 이 에너지 식물의 열매와 잎을 먹을 수 있도록 허용되었다. 그 중에는 그 참모진의 연관-동료인 변형된 안돈-사람들이 56명 있었고, 불충한 참모진의 안돈-사람 수행원 중에서도 16명은 자기들의 주인을 따라 반역에 가담하지 않고 여기에 포함되어 있었다.

6 칼리가스티아가 반란을 일으킨 이래 혹독한 7년의 세월 동안, 반은 사람들과 중도자들 그리고 천사들로 구성된 충성된 자기 무리를 돌보는 일에 전적으로 전념하였다. 반으로 하여금 그 우주 정부에 대한 그러한 확고부동한 태도의 충성심을 견지할 수 있도록 하였던 영적 통찰력과 도덕적인 확고함은, 명확한 사고(思考), 현명한 논법, 논리적인 판단, 진실한 의도, 이타적인 목적, 지능적인 충성심, 체험적인 회상(回想), 단련 받은 성격, 그리고 파라다이스에 계시는 아버지의 뜻을 행하는 일에 자기 개인성을 주저하지 않고 전념하는 태도의 산물이었다.

7 기다리면서 보낸 이 7 년의 세월은 마음을 음미하고 혼을 단련시키는 기간이었다. 우주 실증의 관련사에서의 그러한 위기들은, 영적인 선택에 있어서의 한 요소로써 마음이 얼마나 지대한 영향을 미치는지를 보여준다. 교육과 훈련 그리고 체험은, 진화하는 모든 도덕적 창조체들이 중대한 결정을 내리는 대부분의 경우에 있어야 될 요소들이다. 그러나 충분하게 헌신된 창조체의 의지로 하여금, 파라다이스에 계시는 아버지의 뜻과 방법에 대하여 충성된 헌신을 하는 놀라운 행동을 수행할 수 있는 힘을 부여하도록, 인간 개인성의 결심-확정 힘과 직접적으로 접촉을 이루는 것은, 내주 하는 영에게는 불가능한 일이 전혀 아니다. 그리고 이것은 바로 반의 변형된 인간 연관-동료인 아마돈의 체험 속에서 발생한 것이었다.

8 아마돈은 루시퍼 반란에 있어서 특출한 인간 영웅이었다. 안돈과 폰타의 후예인 이 남자는 영주의 참모진에게 생명 원형질을 기부하였던 100명 중의 하나였으며, 그 일이 있은 이후로 줄곧 반의 연관-동료이자 인간 보좌관으로 그와 함께 활동하였다. 아마돈은 그 길고도 괴로운 투쟁기간 동안 자기 우두머리와 한 편이 되기로 선택하였다. 그리고 진화하는 종족들의 이 자손들이 달리가스티아의 궤변들에 의해서 동요되지 않고 굳건히 서 있으면서, 7년의 투쟁기간 동안 그와 그의 충성된 연관-동료들이 명석한 칼리가스티아의 현혹하는 모든 가르침들에 굴복하지 않고 대항하는 것을 보는 일은, 하나의 용기를 불러일으키는 광경이었다.

9 우주의 관련사들에 있어서 광범위한 체험을 소유하고 최고의 지성을 가진 칼리가스티아는 타락하였다─죄를 지었다. 최소한의 지성을 소유하고 우주 체험은 전혀 소유하지 못한 아마돈은, 그 우주에 대한 봉사와 자기 연관-동료에 대한 충성을 확고부동하게 유지하였다. 반은 지적인 결단과 영적인 통찰력의 장엄하고 효과적인 배합을 통하여 마음과 영을 둘 모두 이용하였으며, 그로 인하여 가장 높게 달성할 수 있는 계층에 대한 개인성 실현의 체험적 차원을 성취하였다. 마음과 영은, 충분히 연합될 때, 초인간적 가치들, 그리고 심지어는 모론시아 실체들을 창조할 가능성이 있다.

10 이 비극적인 날들 동안 소란스러운 사건들이 끊임없이 일어났다. 그러나 마침내 마지막 개인성의 최종적인 결정이 내려졌고, 그 후에서야, 유란시아에서의 권한을 몰수하기 위해 에덴시아의 지고자가 긴급한 상황에서 활동하는 멜기세덱들과 함께 도착하였다. 예루셈에서 광범위하게 조사된 칼리가스티아 통치-기록들이 삭제되었고, 행성 재건을 위한 유예 시대가 시작되었다.

4. 반란 이후의 칼리가스티아 100인

1 최종적인 출석 점검이 이루어졌을 때, 영주의 참모진 중에서 육체적 형태를 입은 요원들은 다음과 같이 정렬되어 있었다: 반과 그의 조화-협동 법정 전체는 충성된 상태를 견지하였다. 음식을 담당하는 협의회 중에서 앙과 3명의 요원이 살아남았다. 동물을 이용한 경작을 담당하는 위원회는 모두 반란에 가담하였고 동물-지배 충고자들 전원도 마찬가지였다. 교육을 담당하는 교수진 중에서 5명과 팟은 생존되었다. 산업과 상업을 담당하는 위원회 전체와 놋은 칼리가스티아에게 가담하였다. 종교를 계시하는 전체 무리들과 합은 반과 그의 훌륭한 일행들과 함께 충성된 존재로 남아 있었다. 건강을 담당하는 위원회 전체와 룻은 멸망하였다. 예술과 과학을 담당하는 협의회 전체가 충성된 상태로 남았지만, 부족 정부를 담당하는 위원회 전체와 툿은 타락하였다. 그리하여 100명 중에서 40명이 구원되었고, 나중에 예루셈으로 옮겨졌으며, 그곳에서 그들은 파라다이스를 향해 계속 여행하였다.

2 행성 참모진 중에서 반역에 가담한 60명은 자기들의 영도자로 놋을 선택하였다. 그들은 반역한 영주를 위하여 전심으로 일하였지만, 그 체계의 생명 순환 경로의 생명 양식을 빼앗겼다는 사실을 곧 깨닫게 되었다. 그들은 자신들이 이미 필사 존재의 지위로 퇴보하였다는 사실에 눈을 떴던 것이다. 그들은 정말로 초인간적 존재였지만, 동시에 물질적이고 필사 존재였다. 그들의 숫자를 늘리기 위한 노력의 일환으로, 달리가스티아는 즉시 성(性)적 방법으로 번식하도록 명령하였으며, 기원적인 60명과 변형된 44명의 안돈-사람 연관-동료들이 죽음에 의해서 곧 소멸될 운명에 처해 있다는 것을 잘 알고 있었기 때문이었다. 달라마시아가 함락된 후에 불충한 그 참모진들은 북쪽과 동쪽으로 이주하였다. 그들의 후손들은 오랫동안 놋-사람이라고 알려져 있었으며 그들이 거주하던 장소는 “놋의 땅”이라고 불려졌다.

3 반란으로 인하여 오도 가도 못하게 된, 특출한 이 초인간적 남자들과 여자들의 현존은, 이윽고 땅의 아들과 딸들과 짝을 짓게 되었으며, 하느님들이 땅으로 내려와 필사자들과 배우자 관계를 이루었다는 전통적인 이야기들을 쉽게 기원시켰다. 그리하여 신화적(神話的)인 본성을 갖는 수많은 전설들이 생기게 되었지만, 반란 이후 시대의 사실들에 기초한 것이었으며, 나중에 그것들은 자기 조상들이 놋-사람들과 그들의 후손들과의 이러한 접촉에 가담하였던 여러 민족들의 민간설화와 전승들 속에 자리를 잡게 되었다.

4 반란에 가담한 그 참모진들은, 영적인 양식을 빼앗긴 채로, 결국에는 자연적인 죽음을 맞이하였다. 그리고 나중에 조성된 인간 종족들의 우상 숭배 대부분은 칼리가스티아 시대에 고귀하게 숭앙을 받던 이 존재들에 대한 기억을 영속시키려는 열망에서 발생되었다.

5 100명의 그 참모진들이 유란시아에 왔을 때, 그들은 일시적으로 그들의 생각 조절자와 분리되어 있었다. 멜기세덱 접수자들이 도착함과 동시에, 충성된 그 개인성들(반을 제외한)은 예루셈으로 돌아갔고, 기다리고 있던 자기들의 조절자들과 재(再)연합하였다. 우리는 반역에 가담하였던 그 60명 참모진의 운명을 알지 못 한다; 그들의 조절자들은 아직도 예루셈에 머물고 있다. 루시퍼의 반란 전체가 최종적으로 판결을 받고 모든 가담자들의 운명이 정해질 때까지, 그들이 현재 있는 그대로 상태가 정지되어 있을 것이 틀림없다.

6 천사들 그리고 중도자들과 같은 그러한 존재들이, 칼리가스티아 그리고 달리가스티아와 같은 뛰어나고 신뢰받는 통치자들이 타락하게 된다는─반역죄를 범하는─것을 이해하기는 매우 어렵다. 죄에 빠진 그 존재들─그들은 고의적으로 또는 계획적으로 반역에 가담하지는 않았다─은 자신들의 상급자들에 의해서 잘못 인도되었고 믿었던 영도자들에게 속았던 것이다. 마찬가지로, 원시적인 마음을 소유한 진화하는 필사자들의 지지를 획득하는 것은 쉬운 일이었다.

7 잘못 인도된 여러 행성들과 예루셈에서의 루시퍼 반란의 희생자들이었던 모든 인간들 거의 대부분과 초인간적 존재들은, 자신들의 어리석음을 오래 전부터 진심으로 뉘우치고 있으며, 옛적으로 늘 계신이가 아주 최근에 시작한, 사타니아 반란의 관련사들에 대한 판결을 최종적으로 완결 지을 때, 그러한 진지한 참회자들 모두는 어떤 방법에 의해서 회복되고 우주 봉사의 어떤 위상들로 복직될 것이다.

5. 반란의 즉각적인 결과들

1 그 반란이 선동된 이후로, 큰 혼란이 거의 50년 동안 달라마시아에 퍼져 있었다. 전 세계에 대한 완벽하고도 급진적인 재조직이 시도되었고; 진화 대신에 대변혁이 문화적 발전과 종족의 개선 방법으로 들어서게 되었다. 달라마시아 내부와 그 주변에 있던, 부분적으로 훈련된 우월한 체류자들 중에서, 문화적인 지위에 갑작스러운 진보가 나타났으나; 새롭고도 급진적인 이 방법들이 외곽에 있는 민족들에게 시도되었을 때, 형언할 수 없는 혼란과 인종적인 대혼란이 즉시적으로 일어나게 되었다. 그 당시의 어설프게 진화된 원시인들에 의해서, 자유는 재빨리 방종으로 변하고 말았다.

2 반란이 일어난 지 얼마 되지 않아서, 선동에 가담한 참모진들 전체는, 시기상조로 그들에게 가르쳐졌던 해방 정책의 결과로, 사방의 벽으로 몰려드는 반(半) 야만인들 무리의 약탈에 대항하여, 그 도시를 방어하는 일에 활기차게 가담하였다. 그리고 그 아름다운 본부가 남부 지역의 물결 밑으로 가라앉기 수년 전에, 달라마시아의 시골 지역에 있던 오도되고 잘못된 가르침을 받은 부족들이 화려한 그 도시에 반(半) 야만적인 급습을 감행하여, 분리된 참모진과 그들의 연관-동료들을 북쪽으로 몰아내었다.

3 개별적인 자유와 집단적인 해방에 대한 칼리가스티아의 관념에 따라서 인간 사회를 즉시 건설하고자 하였던 그의 계획은, 신속하게 그리고 거의 완벽하게 실패로 돌아가게 되었다. 사회는 과거의 생물학적 차원으로 재빨리 후퇴하였고, 더욱 심한 투쟁이 온 사방에 퍼지기 시작하였으며, 칼리가스티아의 체제, 세계를 더욱 심각한 혼란 속으로 몰아넣었던 이 대격변이 시작되었던 지역에서 멀지 않은 곳으로부터 출발하였다.

4 반란이 있은 후 162년이 지났을 때에는 조수(潮水)에 의한 파도가 달라마시아를 뒤덮었으며, 그 행성 본부는 바닷물 밑으로 가라앉았고, 그 화려한 시대들의 고귀한 문화에 대한 거의 모든 흔적들이 사라질 때까지 이 땅은 다시 솟아오르지 않았다.

5 세계 최초의 수도가 깊은 곳으로 빨려 들어갔을 당시, 그곳에는 유란시아의 산긱 종족들에서의 가장 낮은 유형들, 이미 아버지의 성전을, 빛과 불의 거짓 하느님, 녹에게 바치는 사당(祠堂)으로 개조했었던, 배교자들만 번식하고 있었다.

6. 반─흔들리지 않는 자

1 반을 따르는 자들은 일찍부터 인도 서부의 고지대로 물러났으며, 그곳에서 그들은 낮은 지대의 혼잡한 종족들에 의한 공격을 피할 수 있었고, 산긱 부족들이 태어나던 시대 직전에 바도난-사람인 그들의 초기 선조들이 한 때 무의식적으로 인류의 행복을 위해 모두 일했던 것처럼, 그들은 숨어 있는 그 장소로부터 세계를 부흥시킬 계획을 하였다.

2 멜기세덱 접수자들이 도착하기 전에, 반은 각각 4명으로 구성된 10개의 위원회에게 인간 관련사들에 대한 관리-행정을 맡겼으며, 그 집단들은 영주가 통치하였을 당시와 동일하였다. 거주하고 있던 선임 생명운반자들이, 40명으로 구성된 이 협의회의 일시적인 지도 권한을 맡았으며, 대기 상태에 있던 7년 동안 기능하였다. 39명의 충성된 참모진 요원들이 예루셈으로 돌아갔을 때, 아마돈-사람으로 구성된 비슷한 집단들이 이 책임을 맡게 되었다.

3 이들 아마돈-사람들은 아마돈이 소속된 144명의 충성된 안돈-사람들 집단에서 유래되었으며, 그의 이름으로 알려지게 되었던 것이다. 이 집단 속에는 39명의 남자들과 105명의 여자들이 포함되어 있었다. 이 요원들 중에서 56명은 불멸성 지위에 있었고, 그들 모두는 (아마돈을 제외한) 충성된 참모진 요원들을 따라서 옮겨졌다. 고귀한 이 집단들 중에서 그 나머지는 그들의 일생이 끝날 때까지 반과 아마돈의 지도 아래에서 지구 위에 계속 남아 있었다. 그들은 그 반란 이후 시대의 긴 암흑기 기간 동안 내내 그 세계를 위한 지도 역할을 계속 유지하면서 증식되는 생물학적 발효제 역할을 하였다.

4 반은 아담이 도래할 때까지 유란시아에 남아 있었고, 그 행성에서 기능하는 초인간적 개인성들 전체의 명예 수석(首席) 자리에 남아 있었다. 그와 아마돈의 생명은 멜기세덱들의 전문화된 생명 사명활동과 관련된 생명나무 기법에 의해서 150,000년 이상의 기간 동안 계속 유지되었다.

5 유란시아의 관련사들은, 수석 별자리 통치자, 놀라시아덱의 지고자 아버지에 의해서 비준된, 12명의 멜기세덱들인, 행성 접수자들로 구성된 협의회에 의해서 오랫동안 관리-운영되어 왔다. 멜기세덱 접수자들과 연관된 자문 협의회는 다음과 같이 구성되어 있다: 타락한 영주의 충성된 도움자들 중에서 1명, 거주하는 생명운반자들 2명, 견습생 신분으로 훈련받는 삼위일체화 아들 1명, 자원봉사자인 교사 아들 1명, 아발론의 찬란한 저녁별 1명(주기적으로), 세라핌천사들의 우두머리와 케루빔들의 우두머리, 이웃에 있는 두 행성들로부터 온 충고자들, 하급(下級) 천사 생명의 지도 사령관, 그리고 중도 창조체의 우두머리 지도자인 반. 그리하여 유란시아는 아담이 도래할 때까지 그렇게 관리-운영되었다. 용감하고 충성된 반이, 행성 접수자들의 협의회 대신에 유란시아의 관련사들을 관리-운영하도록 그토록 오랫동안 배치되었던 것은 전혀 이상한 일이 아니다.

6 유란시아의 12인 멜기세덱 접수자들은 용맹스럽게 일하였다. 그들은 남아있는 문명들을 보존하였고, 그들의 행성 정책들은 반에 의해서 신실하게 수행되었다. 그 반란이 일어난 후로 1,000년이 지나기 전에, 그는 350개 이상의 진보된 집단들을 세계 전역으로 파견하였다. 이 문명 전초기지들은 주로 충성된 안돈-사람들로 구성되어 있었고 산긱 종족들 특히 청색 인종들이 약간 섞여 있었고 놋-사람들도 있었다.

7 반란에 의한 심각한 퇴보가 있었음에도 불구하고, 지구 위에는 생물학적인 전망이 훌륭한 많은 혈통들이 있었다. 멜기세덱 접수자들의 감독 하에, 반과 아마돈은 인간 종족의 자연적인 진화를 육성시키는 일을 계속하였고, 물질아들과 딸을 유란시아로 파견하도록 보증하는 최종적인 성취에 도달할 때까지 사람의 육체적인 진화를 발전시켰다.

8 반과 아마돈은 아담과 이브가 도래한 직후까지 지구 위에 남아 있었다. 그로부터 수년 후에 그들은 예루셈으로 옮겨졌고, 반은 그곳에서 기다리고 있던 자신의 조절자와 재(再)연합하였다. 반은 구성중인 필사자 최종의 무리단의 계시되지 않은 운명과 파라다이스 성취를 향한 길고 긴 여정을 출발하기 위한 명령을 기다리면서 유란시아를 위하여 봉사하고 있다.

9 루시퍼가 유란시아에 있는 칼리가스티아를 지지한 후, 반이 에덴시아의 지고자에게 호소하였을 때, 반이 주장하는 모든 점들에 대하여 지지한다는 즉각적인 결정을 별자리 아버지들이 보냈던 사실을 밝혀야만 할 것이다. 그러나 그것이 전달되던 동안에 통신을 위한 행성 순환회로들이 단절되었기 때문에, 이 판결은 그에게 전달되지 못하였다. 오직 최근에 이르러서야 실재적인 이 판정이, 유란시아의 고립 이후로부터 줄곧 고립되어 있는 교대(交代) 에너지 전송자의 소유물 속에 들어 있는 것이 발견되었다. 유란시아에 있는 중도자들의 조사 결과로 이루어진 이러한 발견이 없었다면, 이 결정의 발표는 유란시아가 별자리 순환회로들에게로 다시 회복될 때까지 기다려야 할지도 모른다. 그리고 행성간 통신에서의 이 명백한 우연한 사고가 일어날 수도 있는 것은, 에너지 전송자들이 지능정보를 받아들이고 보낼 수는 있지만, 통신을 직접 시작할 수는 없기 때문이다.

10 사타니아의 법률상 기록들에 적혀 있는 반에 대한 엄밀한 법적 해석 지위는, 에덴시아 아버지들에 의해 내려졌던 이 판정이 예루셈에 기록될 때까지는 실재적으로 그리고 최종적으로 확립되지 못하였다.

7. 죄의 먼 반향

1 빛에 대한 창조체의 의지적이고 끊임없는 거부로 인한 개인적 (구심적) 결과들은, 필연적이고도 개별적이며, 오직 신(神)과 그리고 개인적 창조체에게만 관련된다. 그러한 혼을-파괴하는 사악한 불의의 수확은 사악하게 불의한 의지 창조체의 내적 결실이다.

2 그러나 죄의 외부적인 반향에서는 그렇지 않다: 죄가 포옹되는 미(未)개인적 (원심적) 결과들은, 필연적이고도 집단적이며, 그러한 사건 들의 영향-범위 안에서 기능하고 있는 모든 창조체에게 관련된다.

3 행성 관리-행정 체제가 붕괴된 후 50,000년이 되었을 때, 이 세상의 관련사들은 너무나 질서 문란하고 퇴락하여, 칼리가스티아가 도착하기 350,000년 전 시대에 있었던 일반적인 진화 지위보다 나을 것이 없는 거의 비슷한 처지에 놓여 있었다. 어떤 특정한 면에서는 진보가 이루어진 상태였지만; 다른 방면들에서는 대부분의 기초가 유실되었다.

4 죄는 그 효과에서 순전히 지역적인 경우는 결코 없다. 우주들의 행정-관리적 구역은 유기체와 같다; 한 개인성의 곤경은 어느 정도까지는 전체와 공유되어야만 한다. 죄, 실체를 향한 개인의 태도를 이루는 것은 우주 가치들의 그 어떤 그리고 모든 관계된 차원에서 자체의 선천적인 부정적인 수확을 드러내도록 정해져 있다. 그러나 실수를 일으키는 생각이나 악한-행동 또는 죄로 가득한 계획에서 나오는 총 결과는 오직 실재행위의 차원에서만 체험된다. 우주 법칙에 대한 역행은, 마음에 심각한 영향을 미치지 않거나 영적인 체험을 해치지 않으면서도, 물리적 영역 안에서 치명적인 것이 될 수도 있다. 죄는, 오직 그것이 존재 전체의 태도일 때, 그것이 마음의 선택과 혼의 의지를 상징할 때에만, 개인성 생존에 대하여 치명적인 결과를 잉태하고 있다.

5 악과 죄는 그 결과들을 물질적이고 사회적인 영역 안에 쏟아 붓는다. 그리고 때로는 우주 실체의 특정한 차원에서 영적 진보를 지연시키기까지 할 수도 있다. 그러나 그 어떤 존재의 죄도 다른 존재가 지닌 개인성 생존에서의 신성한 권한을 실현하는 것을 결코 빼앗지 않는다. 영원한 생존은 각 개별존재 자신의 혼에 의한 선택과 그 마음의 결정에 의해서만 위협받을 수 있다.

6 유란시아에서의 죄는 생물학적 진화를 지체시킨 것은 거의 없었지만 한편, 아담의-유전성에서의 충만한 혜택을 필사 종족들에게 허용하지 못하게 하는 작용을 했다. 죄는 지적 발전과 도덕적 성장, 사회적 진보, 그리고 집단적 영적 달성을 엄청나게 지연시킨다. 그러나 그것이 하느님을 알고자 선택하고 자신의 신성한 뜻을 진심에서 행하는 그 어떤 개별존재에 의한 최고의 영적 성취를 방해하지는 않는다.

7 칼리가스티아는 반란을 일으켰고, 아담과 이브는 임무를 불이행하였지만, 그 후에 유란시아에서 태어나는 어떤 필사자도 자기 개인적인 영적 체험에서 이러한 큰 실책들 때문에 고통을 당하지는 않았다. 칼리가스티아의 반란 이후에 유란시아에 태어난 모든 인간들은 어떤 의미에서 시간상의-대가를 치러왔다, 그러나 그러한 혼들의 미래의 복지가 결코 영원한-위태로움이 되지는 않았다. 어떤 개인도 다른 사람의 죄 때문에 치명적 영적 결핍의 고통을 겪지는 않았다. 죄는, 그것이 비록 행정-관리적, 지능적, 그리고 사회적 권역에 멀리-퍼지는 반향을 미치지만, 도덕적인 죄책감이나 영적 귀결에 대해서는 전적으로 개인적인 것이다.

8 우리는 그 어떤 대재앙들이 생기도록 버려두는 지혜를 헤아릴 수 없지만, 이들 지역적 동요들이 크게 우주에서 반영되는 것에서 보듯이, 우리는 이들 동요들이 유익하게 밖으로 완성되고 있음을 항상 식별할 수 있다.

8. 반란에서의 인간 영웅

1 루시퍼 반란은 사타니아에 있는 다양한 세계들에서 용감한 많은 존재들에 의해서 저항을 받았지만; 구원자별의 기록들은 아마돈이 엄청나게 밀려오는 선동의 물결을 멋지게 물리쳤다는 점에서 그리고 반을 향해 변함없이 헌신하였다는 점에서─그들은 보이지 아니하시는 아버지와 그의 아들 미가엘의 최극위에 대한 충성에 있어서 변하지 않고 같이 지켜나갔다─전체 체계 중에서도 그를 두드러진 인물로 꼽았다.

2 이러한 중대한 활동행위들이 일어날 때, 나는 에덴시아에 머물고 있었으며, 안돈의-종족이었고 기원적이며 실험적인 혈통에서 태어난, 한 때 반(半)야만인이었던 이 사람이 날마다 놀라울 정도로 확고부동하였고 탁월하게 헌신적이었으며 더없이 훌륭하게 충성하였다는 구원자별의 방송들을 샅샅이 읽으면서 내가 체험하였던 흥분을, 아직도 의식하고 있다.

3 7년 동안의 긴 세월 동안, 사타니아의 반란과 관련하여, 에덴시아로부터 구원자별을 거쳐 심지어는 유버사에 이르기까지, 하급(下級)의 모든 천상(天上) 생명이 처음으로 질문한 것은, “유란시아의 아마돈이 어떻게 되었습니까? 그가 여전히 변하지 않고 굳게 서있습니까?”라는 것이었다.

4 만약 루시퍼의 반란이 그 지역 체계와 그 타락한 세계들을 방해하였다면, 이 아들과 그의 잘못 인도된 동반자들의 실패가 놀라시아덱 별자리의 진보를 일시적으로 훼방한 것이 사실이었다면, 그의 불충한 상급자들에 의해서 가해진 그토록 극심하고도 불리한 압력에 직면한 우주 경영과 관리-행정의 높은 개념들을 향하여 확고부동한 자세를 견지한 143명의 굳게 결심한 그의 연관-동료 무리들과 자연적으로 태어난 이 한 사람이 보여주었던 용기를 북돋우는 행위를 멀리까지 퍼져 나가게 한 그 소식의 효과가 얼마나 컸겠는지 생각해 보라. 그리고 내가 너희들에게 확실하게 말하고 싶은 것은, 루시퍼 반란으로 인한 모든 악과 불행의 총계보다도, 네바돈 우주와 오르본톤 초우주 안에서 훨씬 더 훌륭하게 이것이 이미 이루어졌다는 사실이다.

5 그리고 이 모든 것은, 파라다이스에 있는 필사자 최종의 무리단을 동원하기 위한, 그리고 상승 진보하는 필사자들의 평범한 육체─조금도 동요되지 않는 아마돈과 같은 바로 그러한 필사자들─로부터 미래 세계의 신비한 봉사자들로 이루어진 이 광대한 집단들을 모집하기 위한 아버지의 우주적 계획의 지혜를 최고로 장엄하게 빛내고 있으며 아름답게 감동을 주고 있다.

6 [네바돈의 멜기세덱에 의해서 제시되었음]

제 68 편
문명의 여명

1 이것은, 동물적 실존보다 거의 나을 것이 없는 지위로부터, 중간을 이루는 시대를 거쳐, 완전하지는 않지만 인류의 고등 종족들 가운데에서 실제적 문명이 진화되었던 후대에 이르기까지의, 인간 종족이 앞으로 나아갔던 길고 긴 투쟁에 대한 이야기의 시작이다.

2 문명은 종족마다 획득되는 것이고; 생물학적으로 주어지는 재능이 아니며; 그렇기 때문에 모든 자손들은 문화적 환경 속에 적응해야 하며, 동시에 다음 세대의 젊은이들은 새롭게 그 교육을 받아들여야만 하는 것이다. 문명의 우월한 본질특성들은─과학적, 철학적, 종교적─직접적인 상속에 의해 한 세대에서 다음 세대로 전달되지 않는다. 이 문화적 성취들은 오직 사회적인 유산에 대한 깨우친 보존에 의해서만 유지된다.

3 협동적 계층의 사회적인 진화는 달라마시아의 선생들에 의해서 시작되었고, 인류는 300,000년 동안 집단 활동에 대한 관념 속에서 양육되었다. 모든 인종들 중에서 청색 인종들은 이러한 초기의 가르침들에 의해서 가장 많은 유익을 얻었으며, 적색 인종은 다소 얻었고, 흑색 인종이 전체 중에서 가장 적게 얻었다. 최근에 이르러서, 황색 인종과 백색 인종들은 유란시아에서 가장 진보된 사회적 발전을 나타내었다.

1. 보호적 사회화(社會化)

1 사람들은 서로 가깝게 접근하였을 때 종종 서로를 닮아가기도 하지만, 원시인에게는 친근함을 느끼는 마음과, 자기 이웃들에게 사회적으로 접촉하고자 하는 욕구가 자연스럽게 흘러넘치지 못하였다. 그보다는 오히려, 초기 종족들은 슬픈 체험을 겪음으로서 “연합 안에는 강한 힘이 존재한다.”는 것을 배웠으며; 유란시아에서 사람의 형제신분의 즉각적 실현에서 길을 막고 서있는 것은, 자연적인 형제적으로 끌어당김의 이러한 모자람이다.

2 일찍부터 관계적-연합은 살아남기 위한 대가가 되었다. 혼자 있는 사람은, 자기에게 갑작스러운 습격이 닥친다 하더라도 확실하게 보복할 수 있는 한 집단에 소속되어 있음을 표시하는 어떤 부족 표식을 간직하지 않는 한, 아무런 도움을 받을 수 없었다. 심지어는 카인의 시대에도, 집단에 소속되어 있다는 어떤 표지를 갖지 않고 멀리 여행하는 것은 죽는 것과 마찬가지였다. 문명은 폭력에 의한 죽음에 대처하는 사람의 대비책이 되었으며, 반면에 그 대가는 사회가 요구하는 여러 가지 법적 요구들에 복종함으로써 갚아야 한다.

3 그리하여 원시 사회는 필요한 것들을 서로 나눈다는 개념 위에 그리고 관계적-연합하여 안전을 증진시킨다는 개념 위에 세워졌다. 그리고 인간 사회는 고립에 대한 두려움의 결과로 그리고 마지못해서 하는 협동에 의해서 오랜 세월의 순환 과정을 거쳐 진화되어 왔다.

4 원시 인간 존재들은, 단순한 개인 단위들의 집합보다는 집단이 훨씬 더 훌륭하고 강하다는 것을 일찍부터 배우게 되었다. 100명의 남자들이 연합하여 힘을 합쳐 일하면 거대한 돌도 움직일 수 있다; 잘 훈련된 다수의 평화 수호자들은 흥분한 군중을 자제시킬 수 있다. 그리하여 사회가 생겨나게 되었는데, 개개인들의 단순한 관계적-연합에 의해서가 아니라, 오히려 지능적인 협동자들의 조직을 이룬 결과에 의해서였다. 그러나 협동은 사람의 자연적인 특색이 아니며; 처음에는 두려움을 통하여 협동하는 것을 배웠고, 나중에는 시간적인 어려움들을 극복하는 데 있어서 그리고 장차 당하게 될지도 모르는 위험들을 방지함에 있어서 그것이 가장 유익한 것임을 발견하였기 때문이었다.

5 일찍부터 스스로를 원시적 형태의 사회로 조직화하였던 그 민족들은 자신들의 이웃에 대항하여 방어하는 일 뿐만 아니라 자연에 대한 도전에 있어서도 더욱 성공을 이루게 되었다; 살아남을 수 있는 가능성이 더욱 증대되었고, 그리하여 문명은 여러 번의 퇴보에도 불구하고 유란시아에서 꾸준하게 진보되었다. 그리고 사람의 수많은 실책들이 인간 문명을 전혀 정지시키거나 파괴시키지 못한 것은 오로지 관계적-연합을 통하여 유지된 가치 있는 것들이 더욱 증진되었기 때문이다.

6 현대 문명사회가 아주 최근의 현상이라는 사실은, 오스트레일리아 원주민과 아프리카의 부시먼 인종 그리고 피그미 인종과 같은 원시적 사회가 지금-현재에도 유지되고 있는 현상으로부터 잘 알 수 있다. 진보가 늦은 이 민족들 속에서, 초기의 집단적 호전성과 개인적인 의심 그리고 모든 원시 종족들의 전반적인 특색이었던 매우 반사회적(反社會的)인 다른 본성들 등이 발견되기도 한다. 사회성이 없는 고대 민족들 중에서 초라한 모습으로 살아남아 있는 이 사람들은, 본성적으로 개별주의적인 성향을 가진 사람은 사회적 진보를 이루는 보다 유력하고 힘센 조직과 관계적-연합회들과는 성공적으로 경쟁할 수 없다는 것이 사실임을 역력하게 증언하고 있다. 매 40내지 50마일마다 서로 다른 사투리를 구사하며 진보가 늦고 의심이 많은 이 반사회적 종족들은, 행성영주의 유형 참모진의 병합된 교육과 인종들을 증진시키는 아담의-후예 집단들의 후기 활동들이 없었다면 너희가 지금 어떤 모습으로 살고 있을 것인지를 예증해 주고 있는 것이다.

7 “자연으로 돌아가라”는 현대의 표현은 무지한 망상, 한 때의 허구였던 “황금기”를 실체라고 믿는 것이다. 황금기에 대한 전설의 유일한 근거는 달라마시아와 에덴이라는 역사적 사실뿐이다. 그러나 이런 향상된 그 사회들은 유토피아 꿈들의 실현과는 거리가 멀었다.

2. 사회적 진보에서의 요소들

1 문명화된 사회는, 사람이 자신의 고립에 대한 혐오감을 극복하기 위하여 일찍부터 노력한 결과였다. 그러나 이것은 상호적인 애정을 반드시 의미하는 것은 아니었으며, 현재의 어떤 원시적 집단들이 보여주는 난폭한 태도는 초기 부족들이 어떤 상태를 겪었는지를 잘 묘사해 주고 있다. 그렇지만 문명 세계 속의 개별존재들이 서로 일치하지 못하면서 대립되는 관계에 있다 하더라도, 그리고 문명 그 자체가 분투와 투쟁이라는 모순된 덩어리처럼 보일지라도, 그것은 침체 상태의 따분하고 단조로운 것이 아니라 전력을 다하는 분투임을 입증하고 있다.

2 지성 차원은 문화 진보의 정도에 상당히 기여하지만, 사회는 본질적으로 각 개별존재의 생활양식에서 위험 요소를 줄여주도록 고안되었으므로, 삶에 있어서 고통을 줄이고 기쁨 요소를 증대시키는 속도에 따라 그만큼 진보해 가는 것이다. 그리하여 전체적인 사회 본체는, 그 목표가 자아-유지인가 아니면 자아-충족인가에 따라 결정되는 운명의 목표─생존 또는 소멸─를 향하여 서서히 나아간다. 자아-유지는 사회를 기원시키며 반면에, 지나친 자아-충족은 문명을 파괴한다.

3 사회는 자아-영속, 자아-유지 그리고 자아-충족에 관련되지만, 그러나 인간의 자아-실현은 대다수 문화적 집단들의 당장의 목표가 될 만한 가치가 있다.

4 자연적인 사람에게 있는 무리 짓는 본능은, 유란시아에 현재 존재하고 있는 것과 같은 그러한 사회적 조직의 발전을 이룩할 정도로 충분한 것이 아니었다. 비록 타고난 집단적 성향이 인간 사회의 밑바닥에 깔려 있다 하더라도, 사람의 사회성 대부분은 습득되는 것이다. 인간 존재들이 초기에 관계적-연합을 이루는 데 있어서 가장 크게 영향을 주었던 두 가지 요소는 양식에 대한 열망과 성(性)적인 사랑이었다; 이러한 본능적인 충동들은 사람으로 하여금 동물 세계와 공유하도록 강요하였다. 인간 존재들로 하여금 억지로 함께 있도록 하고 그들을 하나로 묶었던 두 가지 다른 감정들은 공허함과 두려움이었는데, 그 중에서도 더욱 엄밀하게는 귀신에 대한 두려움이 심하였다.

5 역사는 사람의 오랫동안의 양식을 위한 투쟁에 대한 기록이라 해도 과언이 아니다. 원시인들은 자기가 배고플 때에만 생각하였다; 음식을 저장하는 것은 최초의 자아-부정, 자아-단련이었다. 사회가 커짐에 따라, 양식에 대한 열망만이 상호 관계적-연합의 유일한 자극이던 시대는 지나갔다. 수많은 다른 열망들, 다양한 필요에 대한 실현들, 모든 것이 인류의 연합을 더욱 긴밀하도록 이끌었다. 그러나 오늘날의 사회는 인류가 필요로 한다고 가정되는 것보다 너무 지나치게 커져서 오히려 불안정한 상태에 있다. 20세기의 서구 문명 세계는, 인간들의 지나치게 배가된 욕구와 열망들 그리고 사치로 인한 너무 지나친 부담에 짓눌려서 신음소리를 내고 있다. 현대 사회는 멀리까지 미치는 상호-연관과 매우 복잡한 상호 의존이라는 가장 위험한 위상들 중의 하나인 긴장 상태를 견디어 내고 있는 중이다.

6 굶주림과 공허감 그리고 귀신에 대한 두려움은 그들의 사회적인 곤경 속에서도 끊임없이 계속되었지만, 성(性)적 충족은 과도기이었고 가끔 일어나는 것이었다. 성적인 충동 그 자체만이, 원시적인 남자들과 여자들로 하여금 가정을 유지하기 위한 무거운 짐을 지도록 만든 것은 아니었다. 초기의 가정은 빈번한 성적 충족이 박탈되었을 때 가지는 남성들의 성적 불안함에서 그리고 인간 여성의 헌신적인 모성애를 바탕으로 만들어졌으며, 인간 여성은 모든 남성 고등동물들과 어느 정도 분담하는 생활을 하였다. 어떤 도움도 없는 어린 아기의 현존은, 남성과 여성의 활동에 있어서 일찍부터 분화되는 현상이 나타났으며; 여인은 정착된 주거지를 유지하면서 그곳에서 땅을 일굴 수 있었다. 그리고 초기 시대부터, 여자가 사는 곳이 항상 가정으로 간주되어 왔다.

7 그리하여 여인은 일찍부터, 잠깐 동안에 지나가는 성(性)적 열정 때문이라기보다는 음식 필요성 때문에, 진화하는 사회 구조에 없어서는 안 될 존재가 되었다; 여자는 자아-유지에 있어서 필수적인 동반자가 되었다. 여인은 양식을 제공하는 자였고, 짐을 나르는 짐승이었으며, 난폭한 분노를 나타내지 않으면서 심한 학대를 견디려고 하는 동행자였고, 바람직한 이 모든 특색들 외에도, 여인은 언제까지나-제공하는 성적 충족의 수단이었다.

8 문명사회 속에서 영구적으로 유지되는 가치 있는 것들 거의 대부분은 가정에 그 뿌리를 두고 있다. 가정은 평화로운 집단을 이루는 데 있어서 처음으로 성공한 것이었는데, 남성과 여성은 자신들의 반목을 어떻게 조절해야 하는지를 배우면서 동시에 자기 자녀들에게 평화를 추구하도록 가르쳤다.

9 진화 안에서, 결혼의 기능은 단순히 개인적 행복의 실현에 국한되는 것이 아니라 종족 보존을 위한 보험이었다; 자아-유지와 자아-영속은 가정의 실제 목적이었다. 자아-충족은 우발적인 것으로서, 성(性)적 관계적-연합을 보장하는 장려 수단으로의 경우를 제외한다면, 필수적인 것이 아니다. 자연본성은 생존을 요구하지만, 문명의 기법은 결혼의 즐거움과 가정생활의 만족을 지속적으로 증가시킨다.

10 만약 허영심이 자부심, 열정 그리고 명예를 덮을 정도로 커지게 된다면, 이는 그러한 감성들이 그들 앞에서 뽐낼 청중이 없이는 아무 쓸모가 없기 때문에, 우리는 이들 성향들이 인간 관계적-연합들의 형성에 어떻게 기여하는지 뿐만 아니라, 또한 어떻게 그들이 사람들을 함께 하도록 붙잡아 주는 지를 분간해 볼 수도 있다. 허영심은 자신의 다른 감정들, 그리고 자신들을 드러내 보이고 스스로 만족시킬 사회적 경기장이 필요하다는 충동들과 이내 연관된다. 감정들의 이 집단이 예술, 예식 그리고 각종 형태의 운동경기와 경쟁의 초기 시작에서의 기원이 되었다.

11 허영심은 사회가 탄생되는 데에 크게 기여하였다; 그러나 이 계시들이 있을 시기에, 허영심 많은 세대의 어긋난 투쟁들은 고도로 특화된 문명의 복잡한 구조 전체를 궁지에 빠뜨리고 침몰시키려고 위협하고 있다. 즐거움-요구는 오래 전부터 배고픔-요구를 대치시켜 왔다; 자아-유지를 위한 합리적인 사회적 목표들은 자아-충족을 위한 저급하고 위협적인 형태들로 급속도로 전환되고 있다. 자아-유지는 사회를 이룩하고 있지만; 고삐 풀린 자아-충족은 어김없이 문명을 파괴한다.

3. 귀신 두려움의 사회화 영향

1 원시적인 욕망들은 기원적 사회를 형성시켰다, 그러나 귀신에 대한 두려움이 사회를 묶게 하였고 그 실존에 관한 어떤 인간 이외의 양상을 전해주었다. 일반적인 두려움은 생리적으로 기원된 것인데 즉: 육체적인 고통, 만족되지 못한 열망, 또는 이 세상의 어떤 재난에 대한 두려움이지만, 귀신에 대한 두려움은 하나의 새롭고도 심한 종류의 공포였다.

2 인간 사회의 진화에 있어서 단일한 요소로 가장 큰 영향을 미친 것은 아마 귀신에 대한 꿈이었을 것이다. 비록 대부분의 꿈들이 원시적인 마음을 가진 사람을 크게 혼란시켰을 지라도, 귀신에 대한 꿈은 초기 인류를 실재적으로 공포의 도가니에 몰아넣었고, 미신적으로 꿈을 꾸는 이들로 하여금 영적인 세계에 대한 막연하고 보이지 아니하는 허구적인 위험들에 대항하여 서로를 보호하기 위한 자발적이고도 진지한 관계적-연합 속에서 서로 손을 잡게 하였다. 귀신에 대한 꿈은 마음을 소유한 인간 유형과 동물 사이의 차이점을 보여주는 초기 현상들 중의 하나였다. 동물들은 죽음 이후의 생존을 바라보지 못한다.

3 이러한 귀신의 요소를 제외한다면, 모든 사회는 근본적인 필요성들과 기본적인 생물학적 충동들 위에 새워졌다. 그러나 귀신에 대한 두려움은 문명에 하나의 새로운 요소, 각 개별존재의 기본적인 필요들로부터 밖으로 뻗어 나가고 멀리까지 퍼지는 그리고 그 집단을 유지하기 위한 투쟁보다도 훨씬 심각하게 떠오르는 하나의 두려움을 제공하였다. 죽은 시체로부터 떠난 영들에 대한 무서움은 하나의 새롭고도 놀라운 형태의 두려움, 무시무시하고 강렬한 공포심이 노출되도록 하였는데, 그것은 초기 시대의 산만한 사회 계층이 더욱 속속들이 단련 하도록 기여하였고 고대의 원시 집단들을 보다 잘 통제하도록 기여하였다. 이러한 어리석은 미신은, 그 중의 일부는 지금도 여전히 존재하고 있는데, 비(非)존재적이고 초자연적인 미신적 두려움을 통하여, 후대에 “지혜의 근원인 주님께 대한 두려움”을 발견하도록 사람들의 마음을 준비시켜 주었다. 진화에 대한 근거 없는 두려움들은, 계시에 의하여 영감을 받는 신(神)에 대한 외경심으로 대체되도록 되어 있다. 귀신을 두려워한 초기의 예배종파는 강력한 사회적 속박이 되었고, 그 후로 먼 훗날까지 인류는 영성(靈性) 달성을 위해 어느 정도 분투해왔다.

4 굶주림과 사랑이 사람들로 하여금 뭉치도록 이끌었고; 허영심과 귀신에 대한 두려움은 그들을 함께 묶어주었다. 그러나 평화를 조장하는 계시들의 영향이 없다면, 이 감정들 자체만으로는, 인간의 상호-연관에서 생기는 의심과 갈등으로 인한 긴장감을 감당할 수 없다. 초인간 근원으로부터 도움이 없다면 사회의 긴장감은 어떤 한계에 도달할 때 폭발하게 되며, 사회를 동원시키는 바로 이들 영향력─굶주림, 사랑, 허영심, 그리고 두려움─은 인류가 전쟁과 학살로 뛰어들도록 도모한다.

5 인간 종족의 평화 성향은 선천적으로 타고나는 자질이 아니며; 그것은 계시된 종교의 가르침으로부터, 진보적인 종족들의 누적된 체험으로부터 유래되지만, 특별히 평화의 영주인 예수의 가르침으로부터 유래된다.

4. 사회관례의 진화

1 모든 현대 사회적 관례들은 너희의 야만적인 조상들의 원시적인 관습들이 진화되어 나타난 것이다; 오늘날의 풍습들은 과거의 관습들이 변화되고 확대된 것이다. 습관은 개별존재적인 것이고, 관습은 집단적인 것이다; 집단적인 관습들은 풍속 또는 부족적 전통들─큰 덩어리의 풍습들─로 발전된다. 지금-현재 인간 사회의 관례들 전체는 이러한 초기의 시초들로부터 초라하게 기원되었다.

2 사회관례가 집단적인 삶을 대규모적인 생활에 맞추기 위한 노력에서 기원되었다는 사실과; 그 사회관례는 사람의 최초의 사회적 제도였다는 사실을 명심해야만 한다. 그리고 이러한 부족적인 반응들 전체는 고통과 굴욕을 당하지 않으면서 동시에 기쁨과 힘을 누리기 위하여 탐구하는 노력에서 발생되었다. 언어의 기원과 마찬가지로, 풍속은 항상 무의식적이고 무계획적으로 기원되며, 그렇기 때문에 항상 신비 속에 가려져 있는 것이다.

3 귀신에 대한 두려움은 사람으로 하여금 초자연적인 존재를 상상하도록 강요하였고, 그리하여 종교와 윤리라는 강력한 사회적 영향력이 형성되도록 기초를 마련하였으며, 이것들은 다음에 침범할 수 없는 사회관례와 관습들로 세대에서 세대로 계속 보존되었다. 초기에 많은 것을 제정하고 결정화를 이루게 했던 한 가지 사회관례는, 죽은 자는 그 사람이 살았고 죽었던 여정에 대하여 질투한다는 믿음이었다; 그렇기 때문에 그들은, 자신들이 육신으로 살 때 자랑이 되었던 삶의 규칙들을 감히 가볍게 멸시하여 다루면서, 살아가는 필사자에게 무시무시한 형벌을 가하기 위하여 다시 찾아올 것이라고 믿었다. 이 모든 것들은 오늘날 황색 인종들이 자기들의 조상을 존경하는 것에서 아주 잘 보여주고 있다. 나중에 발달한 원시종교는 사회관례를 안정시킴으로써 귀신에 대한 두려움을 크게 강화시켰지만, 진보된 문명은 두려움에 속박된 상태와 미신의 노예 상태로부터 인류를 점점 더 해방시켜 왔다.

4 해방시켜주고 자유롭게 해주는 달라마시아 선생들의 가르침이 있기 전에는, 옛날 사람들은 사회관례의 예식에서 어떤 도움도 없는 희생자로 갇혀 있었다; 원시 야만인은 끝임없는 예식에 둘러싸여 있었다. 아침에 깨어나는 시간으로부터 밤에 자기 동굴로 돌아가 잠이 드는 순간까지 그가 하는 모든 것들은 꼭 그렇게─자기 부족의 풍속에 일치되도록─해야만 하였다. 그는 풍습의 폭정에 대하여 노예였다; 그의 일생은 자유롭거나 자발적이거나 독창적인 그 어떤 것도 담고 있지 않았다. 보다 높은 정신적, 도덕적 또는 사회적 실존을 향한 자연스러운 진보가 없었다.

5 초기의 사람은 관습에 의해서 꼼짝도 못하게 붙들려 있었다; 야만인은 관례에 진실 그대로 노예 상태에 있었다; 그러나 새로운 방법의 사고(思考)와 개선된 방법의 생활을 시도하려는 변화된 유형의 사람들이 언제까지나 이따금씩 생겨나곤 하였다. 그럼에도 불구하고, 원시인의 타성은, 너무 빠르게 진보하는 문명의 파괴적인 잘못된 조절로 너무 갑작스럽게 변하는 것을 반대하는 생물학적 안전 제동장치를 구성하고 있다.

6 그러나 이 관습들은 순전히 악한 것은 아니었다; 그것들의 진화는 계속되어야만 하였다. 급진적인 혁명에 의해서 그것들을 일괄적으로 변화시키려고 시도하는 것은, 문명의 연속성에 있어서 거의 파멸적인 것이나 다름없다. 관습은 문명을 함께 묶어주는 연속적인 생명 역할을 해 왔다. 인류 역사의 경로는 폐기되는 관습들과 진부한 사회적 실천 관행들 중에서 남은 것들로 구성되어 있지만; 보다 향상되고 더욱 알맞은 관습들을 제외시켜 지키지 않고, 무작정 자신의 사회관례를 내버리는 문명은 어떤 경우에도 결코 존속되지 못하였다.

7 어느 사회의 생존은 주로 그 사회관례의 진보적인 진화에 달려있다. 진화적인 관습의 진보는 실험에 대한 욕구에서 발생된다; 새로운 관념들이 제시된다.─경쟁이 일어난다. 진보하는 문명은 진보적인 관념을 포옹하고, 지속된다; 시간과 환경은 결국 보다 알맞은 집단이 살아남도록 선택한다. 그러나 이것이, 인간 사회의 조직 속에서 각각의 분리되고 고립된 변화가 더 나았음을 의미하는 것은 아니다. 그렇지 않다! 결코 그렇지 않다! 왜냐하면 유란시아 문명이 오랫동안 진보적인 투쟁을 하는 과정에서 수많은 퇴보가 있었기 때문이다.

5. 토지 기법─유지관리 기술들

1 땅은 사회가 공연되는 무대이고, 사람은 배우들이다. 그리고 사람은 자신의 행위를 토지 상황에 순응시켜야만 한다. 사회관례의 진화는 항상 땅과 사람의 비율에 의존된다. 그것을 식별하는 것은 힘들지만, 이것은 사실이다. 사람의 토지 기법, 즉 유지관리 기술과 사람의 삶의 표준을 더하면 풍속의 총합, 즉 사회관례이다. 그리고 일생에 요구되는 것에 대한 사람이 조절한 것의 합계는, 사람의 문화적 문명이다.

2 가장 초기의 인간 문화는 동반구(東半球)에 있는 강들을 따라서 이루어졌으며, 전진하는 문명의 행진에는 네 개의 큰 단계가 있었다. 그것들은 다음과 같다:

3 1. 채집 단계. 양식에 대한 속박과 굶주림은 최초의 산업 조직 형태, 원시적인 양식-채집 작업을 형성시켰다. 어떤 때에는 땅에 떨어진 양식을 찾는 그러한 굶주린 자들의 행렬이 10마일에 이르기도 하였다. 이것은 원시적인 방랑기의 문화였으며 현재 아프리카의 부시먼 종족들이 따르는 삶의 형태이다.

4 2. 수렵 단계. 무기를 만드는 도구들이 발명됨에 따라서 사람은 사냥꾼이 되었고, 그리하여 양식에 노예 된 상태에서 상당히 벗어나게 되었다. 위험한 전투에서 손을 심하게 다치자, 생각이 깊은 안돈-사람은, 팔 대신에 긴 막대기를 사용하고 그 끝에는 손 대신에 단단한 부싯돌 조각을 힘줄로 붙들어 매는 관념을 다시 발견하였다. 여러 부족들이 이와 비슷한 방법들을 독자적으로 발견하였고, 이러한 다양한 형태를 갖는 망치 모양의 연장들은 인간 문명에서의 위대한 전진 단계 중의 하나를 나타낸다. 오늘날에도 오스트레일리아의 어떤 원주민들은 이 단계에서 거의 벗어나지 못한 상태에 있다.

5 청색 인종들은 숙련된 사냥꾼과 덫을 놓는 자가 되었고, 강에 담을 만들어서 많은 물고기를 잡았으며, 남는 것은 겨울 양식을 위하여 건조시키기도 하였다. 여러 가지 형태의 교묘한 함정과 덫이 사냥감을 잡는 데 사용되었지만, 좀 더 원시 종족일수록 좀 더 큰 동물은 사냥하지 않았다.

6 3. 목축 단계. 이러한 문명 현상은 동물들을 길들임으로써 가능하게 되었다. 아랍인과 아프리카의 원주민들은 아주 최근까지도 목축을 하는 민족에 속하고 있다.

7 목축 생활로 말미암아 양식에 노예 되었던 상태로부터 구원을 점점 잘 제공하였고, 사람들은 자기 자산의 증식, 자신이 소유한 짐승 떼의 증식에 의존하여 사는 방법을 배웠으며; 이것으로 말미암아 문화와 진보를 위해 더 많은 시간을 부여하게 되었다.

8 목축 이전(以前)의 사회는 이성간의 협동의 사회였지만, 동물 사육이 확산되면서 여인들은 사회적 노예 상태의 깊은 곳에 밀어 넣었다. 그 이전 시대에는, 동물성 양식을 준비하는 것이 남자들의 의무였고, 식물성 식품을 제공하는 것은 여자들의 일이었다. 그러므로 남자가 자신의 실존에서의 목축 시대로 들어가게 되자, 여자들의 존엄성은 엄청나게 떨어졌다. 여자는 생활에 필요한 야채를 가꾸기 위하여 여전히 수고를 해야만 하였지만, 남자는 풍부한 동물성 식품을 제공하기 위하여 자기 가축 떼를 돌보기만 하면 되었다. 그렇게 해서 남자가 여자와 관계없는 상대적으로 독립적이 되어갔다; 목축 시대 전체를 통하여, 여자의 지위는 점점 더 낮아졌다. 이 시대가 끝나가면서, 여자가 인간 동물이나 다름없는 지위가 되었고, 일하는 것과 인간 자손을 낳는 일이 맡겨졌으며, 가축 떼가 노동을 하고 새끼를 낳도록 기대된 것과 조금도 다를 바가 없었다. 목축 시대의 남자들은 자기 가축들을 무척 소중하게 다루었다; 남자들이 자기 아내에 대하여 이보다 더 깊은 애정을 발전시킬 수 없었으니, 모든 것이 더욱 딱한 일이었다.

9 4. 경작 단계. 이 시대는 식물들을 길들임으로써 가능하게 되었다; 가장 높은 유형의 물질문명에 해당된다. 칼리가스티아와 아담 둘 모두 원예 기술과 경작 기술을 가르치려고 노력하였다. 아담과 이브는 목축을 하는 사람이 아니라 채소를 가꾸는 사람이었으며, 채소를 가꾸는 일은 이 시대에 가장 진보된 문화였다. 식물들의 성장은 모든 인류 종족들을 고상하게 만드는 영향을 끼친다.

10 농업으로 말미암아 세계의 땅에 대한 사람의 비율은 배가되었다. 그것은 그 전에 있었던 문화 단계의 목축 생활과 합쳐질 수 있었다. 세 개의 단계가 겹쳐졌을 때, 남자들은 사냥을 하였고 여자들은 땅을 경작하였다.

11 목축을 하는 자들과 땅을 경작하는 자들 사이에는 항상 마찰이 있었다. 사냥꾼과 목축을 하는 자들은 투쟁적이고 호전적이었다; 경작을 하는 자들은 평화를 더욱 사랑하는 태도를 가졌다. 동물들과의 관계적-연합은 투쟁과 무력을 촉구하였고; 식물들과의 관계적-연합은 인내와 침착성과 평화를 서서히 가르쳐 주었다. 농업과 산업주의는 평화로운 활동들이다. 그러나 세계적인 사회적 활동에서 그러하듯이, 두 산업들 모두의 약점은 자극과 모험심이 부족하다는 것이다.

12 인간 사회는 사냥을 하는 단계로부터 목축의 단계를 거쳐 농업을 하는 사유지 단계로 진화되었다. 그리고 이러한 진보적인 문명의 각 단계마다 떠돌이 생활은 점점 더 감소되었고; 사람들은 점점 더 가정에서 생활하게 되었다.

13 그리고 이제는 산업이 농업을 보충하게 되었고, 나중에는 농업을 하지 않는 시민 계급들이 점점 더 도시화를 이루었고 숫자가 점점 더 배가되었다. 그러나 가장 높은 사회적 발전이라도 반드시 견고한 농업적 기반에 기초를 두지 않으면 안된다는 사실을 그 영도자들이 깨닫지 못할 때에는 산업 시대가 계속될 희망이 사라지고 만다.

6. 문화의 진화

1 사람은 흙으로부터 창조된 존재, 자연으로부터 태어난 존재이다; 땅으로부터 도망치려고 아무리 발버둥을 친다 하여도, 마침내는 확실히 실패한다는 것을 깨닫게 된다. “너희는 흙에서 왔으니 반드시 흙으로 돌아갈 것이다”라는 것은 모든 사람들에게 글자 그대로도 틀림없는 말이다. 사람이 당하였던 그리고 당하고 있는 땅에 대한 기본적인 투쟁은 영원히 계속될 것이다. 원시 인간 존재들이 이룩하였던 최초의 사회적 관계적-연합은 이러한 땅과의 투쟁에서 승리하기 위한 목적이었다. 땅에 대한 사람의 비율은 모든 사회적 문명의 기초가 된다.

2 사람의 지성은, 과학과 기술에 의하여, 땅의 소산(所産)을 증대시켰으며; 동시에 자손의 자연적인 증가는 통제되었고, 그리하여 문화적 문명 건설에 재료와 여가를 제공하였다.

3 인간 사회는, 인구가 토지 경작 기술에 따라서 정비례하고, 또 반대로 주어진 생활수준에 반비례하도록 변하여야만 한다고 선언하는 법칙에 의하여 통제되고 있다. 이러한 초기 시대 전체 기간 동안, 사람들과 땅의 관계에 있어서의 그 공급과 수요 법칙은, 심지어 오늘날보다도 더욱 심하게, 그 두 가지의 예상 가치를 결정하였다. 풍부한 땅─점령되지 않은 지역─이 있던 시대 동안에는, 사람들에 대한 필요성이 컸고, 그렇기 때문에 인간 생명에 대한 가치는 더욱 증대되었다; 그리하여 생명을 잃는다는 것은 매우 끔찍한 일이었다. 땅이 부족하고 그에 연관되어 인구가 과밀하게 된 기간 동안에는, 인간의 생명이 비교적 가치가 떨어지게 되어, 전쟁과 기근 그리고 역병이 별로 중요시되지 않았다.

4 땅의 소산이 줄어들거나 인구가 증가될 때, 필연적으로 투쟁이 재연되고; 인간 자연본성의 가장 나쁜 특색들이 표면으로 드러난다. 땅의 소산의 증대와 기계적인 기술들의 확장 그리고 인구의 감소 등은 모두 인간 자연본성의 더 좋은 면이 개발되도록 육성시키는 경향이 있다.

5 변방 개척자 사회는 인간성에서의 특별한 훈련이 필요 없는 그러한 면을 발달시킨다; 순수 예술과 참된 과학적 진보는, 영적인 문화와 함께, 땅-사람의 비율보다 약간 낮은 상태에 있는 농업과 산업 인구에 의해 지원될 때, 보다 큰 생활 중심지에서 가장 잘 번성해 왔다. 도시들은 선한 쪽이든 악한 쪽이든, 그 안에 사는 사람들의 힘을 항상 몇 배로 만든다.

6 가족의 크기는 생활 기준에 의해서 늘 영향을 받아왔다. 생활 기준이 높아질수록, 가족의 크기는 고정된 상태 또는 점진적으로 소멸될 때까지 점점 줄어든다.

7 여러 시대를 지나는 동안 내내, 생활 기준은 단순한 양과 대조해서, 살아남는 인구의 본질특성을 결정해 왔다. 생활 기준의 지역적인 등급은 새로운 사회적 특권계급, 새로운 사회관례가 태동되도록 한다. 생활 기준이 너무 복잡하게 되거나 너무 심하게 호화스럽게 되면, 그들은 급속도로 자멸한다. 특권계급은 조밀한 인구에 의해서 야기되는 날카로운 경쟁의 심한 사회적 압력에 의해 직접적으로 나타나는 결과이다.

8 초기 종족들은 인구를 제한하기 위해 고안된 실천 관행들에게 종종 의존하곤 하였는데, 모든 원시적 부족들은 불구자와 병약한 아이들을 죽였다. 여자아이들은 아내로 구매되기 전에 살해되는 경우가 많았다. 어떤 경우에는 아이들이 태어나자마자 죽이기도 하였지만, 그들이 좋아하는 방법은 아이를 버리는 것이었다. 둘 이상이 동시에 태어나는 것은 마술에 의한 결과 또는 부정(不貞)을 탔기 때문이라고 믿었기 때문에, 쌍둥이의 아버지는 대개 그 중의 하나를 죽이려고 하였다. 그러나 일반적으로 같은 성(性)의 쌍둥이는 살려주었다. 쌍둥이에 대한 이러한 금기(禁忌)가 한 때 보편적으로 퍼지기도 하였지만, 안돈-사람들의 사회관례는 그러한 것들을 전혀 포함시키지 않았다; 그 민족들은 쌍둥이를 항상 좋은 행운의 징조라고 여겼다.

9 많은 종족들은 낙태 기법을 연구하였고 이러한 실천 관행으로 말미암아, 결혼하지 않은 사람들이 아이를 낳는 것을 금기로 여기는 것이 매우 일반화 되게 되었다. 미혼 여자가 아이를 낳으면 자기 아이를 죽이도록 하는 것이 오랫동안 관습으로 지켜졌지만, 보다 문명화된 집단들 가운데에서는 이 사생아들이 그 소녀 어머니의 보호를 받게 되었다. 많은 원시 씨족(氏族)들이 낙태와 유아 살해 두 가지 실천에 의해서 실질적으로 멸절되었다. 그러나 사회관례의 명령과는 상관없이, 일단 젖을 먹인 후에는 아이들이 거의 살해되지 않았다.-어머니 애정은 그토록 매우 강하다.

10 심지어는 20세기에 이르러서도 이러한 원시적 인구 통제 방법이 여전히 존속되고 있다. 오스트레일리아에는 둘 또는 셋 이상의 자녀를 기르기를 거부하는 부족이 있다. 최근에도, 다섯 번째로 태어나는 아이마다 먹어버리는 야만적인 부족이 하나 있었다. 마다가스카르에 있는 어떤 부족들은 아직도 특정한 불길한 날에 태어나는 모든 아이들을 전부 죽이고 있으며, 전체 신생아들 중에서 약 25%가 죽는 결과를 야기하고 있다.

11 세계적인 입장에서 보면, 과거에 인구 과밀 현상이 심각하게 일어난 적은 한 번도 없었지만, 전쟁이 줄어들고 과학에 의해서 인간의 질병이 점점 더 통제한다면, 가까운 미래에 그것이 심각한 문제로 대두될 것이다. 그러한 때가 이르면, 세계 지도층의 지혜에는 엄청난 시험이 저절로 나타날 것이다. 유란시아의 통치자들이, 표준 이상(以上)의 사람들과 엄청나게 증가하는 표준 이하의 집단들의 양극단 대신에 평균적인 또는 안정된 인간이 증가되는 것을 육성할 수 있는 통찰력과 용기를 가질 것인가? 보통 사람이 육성되어야만 한다; 보통 사람은 문명의 중심이고, 인종의 돌연변이 천재들이 탄생되는 원천이다. 보통 이하의 사람들은 사회의 통제 밑에 있어야만 한다; 그들은 상위 유형의 사람에게 현실적으로 노예처지가 되고 속박되는 것으로 보이는 것 같이, 동물 차원 이상의 지능이 필요하지만 비교적 낮은-등급의 수요가 필요로 하는 그러한 하위 차원의 산업을 관리-운영하는 데 요구되는 인구 이상으로 증가되어서는 안된다.

12 [언젠가 유란시아에 머물렀던 멜기세덱에 의해 제시되었음]

제 69 편
원시 인간 제도

1 감정적으로는, 사람은 해학(諧謔)과 예술 그리고 종교를 느껴서 알 수 있는 능력을 가진 면에서 그의 동물 조상들을 능가한다. 사회적으로는, 사람은 연장을 만드는 자이며, 의사 전달자이며, 제도 구축자라는 것에서 자신의 우월성을 드러낸다.

2 인간 존재들이 사회 집단들을 오랫동안 유지하였을 때, 그러한 집합체는 반드시, 마침내 제도화를 이룩하는 특정한 활동 경향들을 창출하는 결과를 가져온다. 사람이 세운 제도들의 대부분은, 노동이 절약됨과 동시에 집단적 안전을 증진시키는 어떤 것에 공헌하는 것을 입증해 왔다.

3 문명화된 사람은 자신의 확립된 제도들이 갖는 성격과 안정성 그리고 연속성에 대해 큰 자부심을 갖지만, 인간적 제도들 전체는 금기들에 의해서 보존되고 종교에 의해서 위엄을 갖추어 가면서 축적되어진 과거의 사회관례들에 불과하다. 그러한 유산(遺産)들은 전통이 되기 시작하고 전통은 궁극적으로 관행으로 변형된다.

1. 기본적인 인간 제도

1 모든 인간적 제도들이 과거 또는 현재의 어떤 사회적 필요성을 만족시키는데, 그럼에도 불구하고 그것들의 과도한 발달은 반드시 개별존재의 우수성이 낙후되는 결과를 낳게 되며, 그러한 상황 속에서 개인성은 빛을 잃고 독창력은 퇴보된다. 사람은 발전하는 문명이 산출하는 이러한 것들에 의해서 지배당하도록 자신을 내어주기보다는 오히려 자신의 제도들을 통제해야만 한다.

2 인간의 제도들은 일반적으로 다음과 같이 세 가지 종류로 구분 된다:

3 1. 자아-유지의 제도들. 이 제도들에는 양식에 대한 갈망으로부터 발생되는 실천 관행들 그리고 그에 연관된 자아-보존의 본능들이 들어 있다. 그것들은 산업, 재산, 이익을 위한 전쟁, 그리고 사회의 모든 규제적인 기계장치를 포함한다. 이르거나 늦거나, 두려움 본능은 금기, 협약 그리고 종교적 제재를 수단으로 생존하는, 이들 제도의 확립을 육성한다. 그러나 두려움, 무지 그리고 미신은 모든 인간 제도들의 초기 기원과 뒤이어진 발달에서 두드러진 역할을 해왔다.

4 2. 자아-영속의 제도들. 이것들은 성에 대한 굶주림, 모성 본능 그리고 종족들의 고등 감정들에서 자라나온 사회의 제도들이다. 그 속에는 가정과 학교에서의, 가정생활, 교육, 윤리 그리고 종교에서의 사회적 보호 수단을 포옹하고 있다. 그것들에는 결혼 관습, 방어를 위한 전쟁, 그리고 주택 건축이 포함된다.

5 3. 자아-충만의 제도들. 이것들은 허영심의 성향들과 자부심의 감정들로부터 자라난 실천 관행들이다; 그리고 그것들은 옷 입는 관습과 개인적 치장, 사회적 풍습, 영광을 위한 전쟁, 춤, 오락, 놀이, 그리고 관능적 만족을 위한 다른 위상들을 포옹한다. 그러나 문명이 자아-충족에 대한 뚜렷한 제도를 진화시킨 적은 결코 없었다.

6 이러한 세 가지 집단의 사회적 실천 관행들은 서로 긴밀하게 관련되어 있고 끊임없이 서로 의존되어 있다. 유란시아에서, 이들 여러 제도들은 하나의 단일 사회적 기능구조로 기능하고 있는, 하나의 복합적인 조직을 나타낸다.

2. 근면성의 시작

1 원시적 형태의 산업은 식량 부족에 대한 공포에 대처하는 수단으로 서서히 자라나게 되었다. 초기에 살았던 사람은, 식량난이 닥치는 때를 대비하여 풍부한 수확이 있는 기간 동안 양식을 저장하는 방법을 어떤 동물들로부터 배우기 시작하였다.

2 초기의 검소함과 원시적 산업이 동트기 전에는, 대부분의 일반 부족은 궁핍과 실제 고통을 겪었다. 초기 사람은 자기 양식을 위하여 동물 세계 전체와 경쟁해야만 했다. 경쟁의-중력은 언제나 사람을 짐승의 차원으로 끌어 내린다; 가난은 사람의 자연적인 처지이며 그리고 가혹적인 처지이다. 부(富)는 자연적인 선물이 아니다; 노동과 지식 그리고 조직으로부터 나온 결과이다.

3 원시인은 관계적-연합의 장점을 깨닫는 데 느리지 않았다. 관계적-연합은 조직을 형성하였고, 조직에 의해 나타나는 최초의 결과는 노동의 분화(分化)와, 그로 인한 시간과 물질의 직접적인 절약이었다. 이러한 노동의 전문화는 압력에 대한 적응력─저항이 약해지는 길을 추구함─에 의해서 형성되었다. 원시의 야만인들은 무엇이든지 일을 할 때 기쁨으로 하거나 자발적으로 한 실제적인 일은 전혀 없었다. 그들의 순응은 필요에서의 강요로 인한 것이었다.

4 원시인은 힘든 일을 싫어하였고, 심각한 위험에 닥치지 않는 한 서두르는 법이 없었다. 노동에 있어서의 시간적인 요소, 특정한 시간 한도 내에서 주어진 임무를 한다는 관념은, 전적으로 현대적 관념이다. 고대의 사람들은 전혀 서두르지 않았다. 초기 사람의 자연적으로는 활발하지 않은 종족들을 산업의 큰길로 몰아붙인 것은, 실존을 위한 맹렬한 분투와 계속 높아지는 생활기준에 대한 2중의 요구였다.

5 노동, 의도적인 노력이 사람을 짐승과 구분시키는데, 그의 노력은 주로 본능적인 것이다. 노동에 대한 필요성은 사람의 가장 우선적인 축복이다. 영주의 참모진은 모두 일을 하였다; 유란시아에서 행해지는 육체적인 노동을 고상하게 만들기 위하여 많은 일들을 하였다. 아담은 원예가였으며; 히브리인들의 하느님도 일을 하였다─그는 창조자였고 만유(萬有)를 유지하는 분이었다. 히브리인들은 산업을 최극으로 높이 평가한 최초의 부족이었는데, 그들은 “일하지 않는 자는 먹을 수 없다”고 선언한 최초의 민족이었던 것이다. 그러나 세계의 종교들 대부분은 놀고 지내는 초기 관념으로 되돌아갔다. 주피터는 술 마시고 흥청대는 사람으로 묘사되었고, 부처는 한가하게 묵상하는 것을 신봉하는 자로 바뀌었다.

6 산긱 부족들은 열대지방에서 멀리 떨어져 살게 되었을 때 제법 부지런히 일하는 사람들이었다. 그러나 마술을 신봉하는 게으른 자들과 일하기를 주장하는 자들─장래를 대비하는 자들─사이에는 아주 오랜 세월 동안 갈등이 있었다.

7 인간의 첫 번째 선견지명은 불, 물 그리고 음식의 저장으로 방향을 잡게 된 것이었다. 그러나 원시인은 본성적으로-태어난 도박꾼이었다; 항상 아무 것도 하지 않고 무엇을 얻으려고 하였고, 이러한 초기 시대 동안 참아내는 실천으로부터 생긴 성공들을 너무나 자주 모두 주문에서 기인된다고 여겼다. 마술은 선견지명. 자아-부정. 산업에 느리게 길을 비켜주었다.

3. 노동의 전문화

1 원시 사회의 노동 분할이 처음에는 자연 환경에 의해 결정되었고, 그 후에는 사회 환경에 의해 결정되었다. 노동에 있어서 초기에 전문화된 조직은 다음과 같다:

2 1. 성(性)에 기초된 전문화. 여성의 일은 어린아이의 선택적인 현존으로부터 유래되었다; 아기들을 사랑하는 데 있어서, 선천적으로 여인들은 남자들이 하는 것보다 더 많이 사랑하였다. 그리하여 여성은 일상적인 일을 하게 되었고, 반면에 남성은 사냥꾼과 전사가 되었는데, 특정한 기간 동안 일하고 휴식을 취하였다.

3 모든 시대들마다, 금기의 제약에 의해서 여인들은 자기 분야 이외에는 일을 할 수 없도록 엄격하게 제한되었다. 남성은 가장 이기적으로 자기에게 더 알맞은 일을 선택하였고, 일상적인 단조로운 일은 여성에게 맡겼다. 남성은 언제든지 여성의 일을 하는 것을 부끄러워하였지만, 여성은 남성의 일을 하는 데 있어서 조금도 거부감을 나타내지 않았다. 그러나 이상하게도, 가정을 꾸미고 돌보는 일에 있어서는 남성들과 여성들이 둘 모두 함께 일하였던 것이다.

4 2. 나이와 질병의 결과로 발생된 변형. 이러한 차이들은 다음 단계의 노동 분할을 결정하였다. 노인들은 일찍부터 연장과 무기를 만드는 일에 배치되었다. 나중에는 물을 끌어들이는 일이 그들에게 할당되었다.

5 3. 종교에 기초한 분화. 주술사(呪術師)들은 육체적인 노동을 면제받은 최초의 인간 존재들이었다; 전문적인 계급을 이루는 데 있어서 선구적 역할을 하였다. 대장장이들은 주술사들에 필적할 만큼 요술쟁이로 취급되는 작은 집단들이었다. 금속을 다루는 그들의 작업 기술은 다른 사람들로 하여금 그들을 두려워하게 만들었다. “흰 쇠를 다루는 대장장이들”과 “검은 쇠를 다루는 대장장이들”로 인하여 백색 마술과 흑색 마술에 대한 초기 믿음들이 기원되었다. 그리고 이러한 믿음은 나중에 선한 귀신들과 악한 귀신들, 선한 영들과 악한 영들에 대한 미신 속에 포함되었다.

6 대장장이들은 특별한 혜택을 누린 최초의 비종교적 집단이었다. 그들은 전쟁이 있을 동안에도 참여하지 않았고, 이러한 특별대우는 그들로 하여금 하나의 계급, 원시 사회의 정치꾼이 되게 하였다. 그러나 이러한 특권들이 야비하게 남용됨으로 말미암아 대장장이들은 널리 미움을 받는 대상이 되었으며, 주술사들은 이 기회를 이용하여 자기들의 경쟁자에 대한 적개심을 더욱 부추겼다. 과학과 종교 사이에 있었던 최초의 시합에서 종교(미신)가 승리를 거두었다. 대장장이들은 마을에서 쫓겨난 후에, 주거지역의 외곽에서, 최초의 여인숙, 공공 하숙집을 운영하게 되었다.

7 4. 주인과 노예. 노동에 있어서 그 다음의 분화는 정복자와 피(被)정복자의 관계에서 발생되었고, 그것은 인간 노예제도의 시작을 의미하였다.

8 5. 다양한 육체적 정신적 자질들에 기초된 분화. 노동의 더 많은 분할은 인간들이 선천적인 재능의 차이에 의해서 더욱 조장되었는데; 모든 인간 존재들이 똑같은 상태로 태어나지 않았기 때문이었다.

9 산업에서 최초의 전문가들은 부싯돌을 가공하는 자들과 석공(石工)들이었고; 그 다음에 대장장이들이 출현하였다. 나중에는 집단적인 전문화가 이루어졌으며; 전체 가족들과 씨족들이 특정한 종류의 노동에 전념하였다. 가장 오래된 사제 특권계급들 중 하나의 기원은, 부족의 주술사와는 별도로, 칼-만드는 자들 전문가 가족을 미신적으로 우러러 받드는 것으로부터 기인되었다.

10 산업에서 최초의 집단 전문가들은 암염(巖鹽) 수출업자와 도공(陶工)들이었다. 여인들은 단순한 모양의 질그릇을 만들었고 남자들은 장식을 곁들인 모양을 만들었다. 어떤 부족들 가운데에서는 여자들이 바느질과 천 짜는 일을 맡았고, 그 나머지 일들은 남자들이 하였다.

11 초기 상인들은 주로 여성이었는데; 그들은 첩자로 고용되었고, 거래하는 일은 덤이었다. 마침내 무역이 확대되자, 여인들은 중개인─도매상─으로 활동하였다. 이윽고 상인 계급이 형성되어, 자기들의 봉사에 대한 수수료와 이익을 부과하게 되었다. 집단들이 늘어나면서 물물교환은 상업으로 발전되었다; 상품 교환에 뒤이어 숙련된 기술의 교환이 이루어졌다.

4. 거래의 시작

1 계약에 의한 결혼에 이어서 생포에 의한 결혼이 이루어졌던 것과 마찬가지로, 물물 교환에 의한 거래 이후에는 습격에 의한 강탈이 이루어졌다. 그러나 무언으로 물물교환을 하는 초기 실천 관행과 현대적 교환 방식 사이에는 오랜 세월 동안의 해적 행위가 있었다.

2 최초의 물물교환은 무장된 상인들이 중간 지점에 자기들의 상품을 남겨둠으로써 수행되었다. 여인들은 최초의 시장들을 점유하였고; 최초의 무역업자들이었으며, 이것은 그들이 무거운 짐을 나르는 역할을 한 반면에; 남자들은 전사였기 때문이었다. 무역 거래소, 무역업자들이 무기를 가지고 상대방에게 갈 수 없도록 막기에 충분할 정도로 넓은 성벽이 매우 일찍부터 개발되었다.

3 무언의 물물교환을 위해 가져다 놓은 물건들을 지키는 일에 미신적인 상징물이 이용되었다. 그러한 시장은 도둑질을 못하도록 안전하게 지켜졌고, 물물교환이나 구매를 통하지 않고서는 아무 것도 가져갈 수 없었다; 미신적인 상징물의 보호로 인하여 물건들은 언제든지 안전하였다. 초기의 무역업자들은 자기 부족들 간에는 철저하게 정직하였지만, 먼 곳에서 온 이방인들을 속이는 것은 정당한 것으로 간주되었다. 심지어 초기의 히브리인들도 이방인들과 거래하는 경우에는 별도의 윤리 규범을 인정하였다.

4 무언의 물물교환이 오랜 세월 계속된 후에, 사람들은 무장하지 않은 채로 신성시되는 시장에서 서로 만나게 되었다. 바로 이 매매 장소들은, 신전(神殿)이 세워진 최초의 장소가 되었으며, 어떤 지방들에서는 나중에 “피난의 도시”이라고 알려지게 되었다. 그 매매 장소에 당도한 도피자들은 누구든지 안전하였고 공격받을 염려가 없었다.

5 최초의 거래 단위는 소맥과 다른 곡식들이었다. 최초의 교환 수단은 물고기 또는 염소였다. 나중에는 암소가 물물교환의 단위가 되었다.

6 현대의 필기 기술은 초기 무역 거래 기록들에서 기원되었다; 사람의 최초 문서는 거래-진흥 서류, 소금을 선전하는 것이었다. 초기에 일어난 전쟁들의 대부분은 부싯돌과 소금 그리고 금속들과 같은 자연적인 매장물을 차지하기 위한 싸움이었다. 부족들 간의 최초의 공식적인 조약은 매장된 소금을 공동으로 사용하는 것과 관련되어 있었다. 조약을 맺은 이러한 장소들은, 서로 친근하고 평화롭게 의견을 교환하고 다양한 부족들이 서로 섞일 수 있는 기회를 제공하였다.

7 필기 기술은, “소식 막대기”, 매듭을 만든 끈, 그림으로 쓰기, 상형문자, 그리고 조가비를 구슬로 엮은 띠 등과 같은 단계를 거쳐, 초기의 기호화된 자모(字母) 문자로 발전되었다. 메시지를 전하는 방법은 연기로 신호를 보내는 원시적 형태로부터 진화되어, 보발(步撥)꾼, 동물 기수(騎手), 철도 그리고 비행기를 이용하였고, 전보와 전화 그리고 무선 통신을 이용하기에 이르렀다.

8 새로운 착상과 보다 나은 방법들은 고대의 상인들에 의해서, 사람이 사는 모든 세계로 퍼져 나갔다. 모험과 손을 잡은 상업은 탐험과 발견을 이룩하였다. 그리고 이 모든 것들로 인하여 운송수단이 생겨나게 되었다. 상업은 문화의 교류를 증진시킴으로써, 문명을 발달시키는 일에 크게 공헌하였다.

5. 자본(資本)의 시작

1 자본은 미래를 위하여 현재를 유보하도록 노력한 것이다. 저축은 유지와 생존을 위한 대비책의 한 형태이다. 양식 저장은 자아-통제를 개발하였고 자본과 노동에 대한 최초의 문제들을 야기하였다. 양식을 소유한 자는, 만일 그것을 약탈자로부터 보호할 수만 있다면, 양식을 갖지 못한 사람들보다 뚜렷한 이점(利點)을 가졌다.

2 초기의 은행가는 그 부족 중에서 용감한 남자였다. 그는 그 집단의 보물들을 보관하였고, 그 씨족(氏族) 전체는 공격의 사건이 있을 때, 그의 집을 방어하고자 하였다. 그리하여 각 개별존재들의 자본과 집단의 재산은 즉각적으로 무리 조직을 조성하게 만들었다. 처음에는 외부의 침입자들로부터 그 재산을 보호하기 위하여 그러한 예방조치들이 고안되었지만, 나중에는 이웃 부족들의 토지와 재산을 탈취하는 시대가 시작됨으로써 무리 조직을 항상 유지하는 것이 실천 관행으로 되었다.

3 자본의 축적을 발생시킨 근본적인 충동은 다음과 같다:

4 1. 굶주림─선견과 연관됨. 양식 절약과 저장은 힘을 의미하였고, 충분한 선견지명을 가짐으로써 장래의 필요시에 대비할 수 있는 사람들에게 위안을 주었다. 양식 저장은 굶주림과 재난에 대한 대비책이었다. 원시 형태의 사회관례 전체 몸체는, 실제로 사람들로 하여금 미래를 위하여 현재를 복종시키는데 도움을 주도록 설계되었다.

5 2. 가족사랑─그들이 원하는 것들을 제공하려는 욕망. 자본은, 지금 당장 필요로 하는 압력에도 불구하고 미래의 수요에 대비하기 위하여 재산을 저축해 두는 것을 의미한다. 이러한 미래적 수요의 일부는 자기 자손에게 해당되는 것일 수도 있다.

6 3. 허영심─자기 재산 축적을 과시하고자 하는 바램. 여분의 옷은 남들보다 우수함을 보여주는 최고 상징물들 중의 하나였다. 수집하는 허영심은 일찍부터 사람의 자부심을 자극하였다.

7 4. 지위─사회적 정치적 명성을 얻고자하는 열망. 상업화된 귀족 신분, 특권 계급이 되도록 하는 어떤 특별한 봉사 수행에 의존하거나 돈으로 확실하게 보상을 받는 권리가 일찍부터 생겨났다.

8 5. 힘─주인이 되고자하는 갈망. 재산을 빌려주는 행위, 이러한 고대의 시대에 통용된 매 년 100%의 대부 이자율은, 노예를 만드는 수단으로 자행되었다. 돈을 빌려준 자들은 돈을 빌려간 사람들을 상비군으로 조직함으로써 스스로를 왕으로 만들었다. 노예화된 종들은 축적할 수 있는 재산들 중에서 가장 초기 형태에 속하였으며, 고대에는 빚으로 인한 노예 상태가 확장되어 그 시체까지도 통제되는 지경에 이르렀다.

9 6. 죽은 자의 귀신에 대한 공포심─보호를 위한 사제 사례금. 사람들은 자기들이 다음 단계의 삶을 통하여 향상되도록 촉진시키는 일에 자신들의 재산이 사용되도록 할 목적으로 일찍부터 죽음에 대한 예물을 사제들에게 주기 시작하였다. 그리하여 사제들은 큰 부자가 되었고; 고대의 자본가들 중에서도 우두머리에 해당되었다.

10 7. 성(性) 충동─한 사람 또는 그 이상의 아내를 사려는 열망. 사람의 최초 거래 형태는 여자를 교환하는 것이었고; 그것은 말의 거래보다 훨씬 전이었다. 그러나 성(性) 노예로 팔아넘기는 것은 사회를 전혀 발전시키지 못하였다; 그러한 왕래는 과거에도 지금도 종족의 치욕이고, 그것은 한꺼번에 그리고 동시에 가정생활의 발전을 저해하고 우월한 민족들의 생물학적 적합성을 오염시켰다.

11 8. 자아-충족에 해당되는 여러 가지 형태들. 어떤 사람들은 부귀가 힘을 가져오기 때문에 그것을 추구하며, 또 어떤 사람들은 재산이 안락을 의미하기 때문에 그것을 애써 얻으려고 한다. 초기 사람(그리고 어느 정도 후대의 사람들도)은 사치를 부리는 일에 자기 자산을 탕진하는 경향이 있었다. 취하게 하는 것과 마약은 원시종족의 호기심을 자극하였다.

12 문명이 발달되면서, 사람들은 저축에 대한 새로운 동기들을 갖게 되었다; 새로운 필요성들이 양식에 대한 기원적인 갈망에 덧붙여졌다. 가난을 무척 싫어하게 되었기 때문에, 사람이 죽게 되면 오직 부자들만이 곧바로 천국에 들어가는 것으로 생각하였다. 재산이 너무 높게 평가되었기 때문에, 허영심으로 잔치를 베풀어서 자기 이름으로부터 불명예를 씻으려고 하였다.

13 재산의 축적은 일찍부터 사회적인 영예의 상징이 되었다. 특정 부족의 개별존재들은 어느 축제일에 자기 재물을 태우거나 부족민들에게 나누어줌으로써 특별한 인상을 심어주려고 그것을 모으기도 하였다. 이러한 행위는 그들을 위대한 사람으로 만들었다. 심지어는 현대의 사람들도 크리스마스 선물을 무절제하게 나누어줌으로써 낭비하고 있으며, 반면에 부자들은 자선 단체와 교육 기관들에게 크게 자질로서 부여한다. 사람의 기법은 변하지만, 이러한 기질은 거의 변함없이 남아 있다.

14 그러나 고대의 부자들 중에서 많은 사람들은 자기 재물을 탐내는 사람들에 의해서 살해당하는 것이 두려워서 자기 재물을 많이 나누어주었다는 사실을 밝히는 것이 공정할 것이다. 부자들은 일반적으로 재산에 대한 거드름을 피우기 위해 다수의 노예들을 희생 제물로 바쳤다.

15 비록 자본이 사람을 해방시키는 경향이 있기는 하지만, 그가 소속된 사회적이고 산업적인 조직을 크게 복잡하게 만들었다. 공정하지 못한 자본가들에 의한 자본의 악용도, 그것이 현대 산업 사회의 기초라는 사실을 파기시키지는 못한다. 자본과 발명을 통하여, 현재의 세대는 이 세상에 지금까지 있었던 어느 시대보다도 뛰어난 수준의 자유를 누리고 있다. 이것은 경솔하고 이기적인 보호관리자들에 의해서 자본이 여러 번 오용된 것에 대한 변명으로가 아니라 하나의 사실로 기록하는 것이다.

6. 문명과 불의 관계

1 네 개의 분야─산업적, 규제적, 종교적, 군사적─로 구성된 원시적 사회는 불, 동물들, 노예들, 그리고 토지라는 수단들을 통하여 발생되었다.

2 불을 피우는 행위는, 단 한 번의 도약에 의해서, 사람을 언제까지나 동물로부터 구분시켰으며; 그것은 근본적인 발명 또는 발견이었다. 불은 모든 동물들이 그것을 두려워하기 때문에 사람으로 하여금 밤에도 땅에 머물러 있을 수 있게 하였다. 불은 황혼 무렵의 사회적 교제를 북돋았다; 추위와 맹수들을 물리치게 하였을 뿐만 아니라 귀신들에 대항하는 안전책이 되기도 하였다. 그것은 처음에는 열을 위한 수단보다 빛을 위한 수단으로 사용되었다; 진보가 늦은 부족들 대부분은 밤새도록 불꽃이 타오르지 않으면 잠을 이루지 못하였다.

3 불은 문명화에 크게 기여하였는데, 혼자만 그것을 사용하는 것이 아니라 아직 불이 살아있는 숯을 그로 하여금 이웃에게 제공할 수 있게 하여 아무 손해 없이 남에게 유익을 줌으로서 이타적 존재가 되는 최초의 수단이 되었다. 한 집안의 불은 어머니 또는 가장 나이가 많은 딸에 의해서 보존되었는데, 방심하지 않는 태도와 믿음직스러운 태도를 요구하는, 최초의 선생 역할을 하였다. 초기 시대의 가정은 건물을 갖추지 못하였지만 그 가족들은 가족 공동 화로인 모닥불 주위에 모여 있었다. 새로운 가정을 꾸민 아들은 그 가족 공동 화로에서 불씨를 옮겨갔다.

4 불을 처음 발견한 안돈은 그것을 경배의 대상으로 취급하는 것을 피하였지만, 그의 자손들 대부분은 그 불꽃을 경배 대상 또는 하나의 영으로 간주하였다. 그들을 쓰레기를 태우는 것을 싫어하였기 때문에, 청결하게 만드는 불의 효용가치를 이용하지 못하였다. 원시인은 불을 두려워하였고 그것을 좋은 상태로 유지하여 냄새가 적게 나도록 하려고 항상 애를 썼다. 고대인들은 어떤 상황에서도 불 속에 침을 뱉지 않았을 뿐만 아니라, 타오르는 불과 어떤 사람 사이를 결코 지나가려고 하지 않았다. 초기 인류는 심지어는 불을 붙이는데 사용된 황화철과 부싯돌들을 신성한 것으로 여겼다.

5 불을 끄는 것은 하나의 죄였으며; 만일 집이 불에 타게 되면 그대로 내버려두었다. 신전(神殿)과 성지(聖地)에 있는 불들은 신성시되었고, 일 년에 한 번 그리고 어떤 재난이 있은 후에 새로 불을 붙이는 것이 관례적으로 행해지는 경우를 제외하고는 그 불을 절대로 밖으로 가져가지 못하게 하였다. 여인들이 사제로 선택되었는데, 왜냐하면 그들이 집에 있는 불의 보호관리자였기 때문이었다.

6 불이 어떻게 하여 하느님들로부터 내려왔는지에 관해 기록된 초기의 신화들은 번갯불에 의해서 불이 붙는 것을 목격함으로써 시작되었다. 초자연적 기원에 대한 이 관념들은 불을 경배하도록 직접적인 작용을 하였으며, 불에 대한 경배는 “불을 통과하는” 풍습을 낳게 하였고, 그 실천 관행은 모세의 시대에 이르기까지 계속되었다. 그리고 죽은 다음에 불을 통과하게 된다는 관념이 여전히 존속되었다. 불에 대한 신화는 초기 시대에 있어서 엄청난 속박의 도구였으며 파시 교도들의 상징주의 속에 여전히 존속되고 있다.

7 불로 인하여 조리법이 생겼고, “날고기를 먹는 사람들”이라는 말은 조롱하는 표현이 되었다. 그리고 음식을 요리함으로 인하여, 생명 유지에 필요한 에너지가 음식을 소화하는 일에 소모되는 것을 줄여주었고, 그리하여 초기 사람은 사회적인 문화를 위한 어느 정도의 힘을 갖게 되었으며, 반면에 목축업은 양식을 확보하기에 필요한 노력을 줄임으로써 사회적인 활동을 할 수 있는 시간을 제공하였다.

8 불로 인하여 금속 가공이 가능하게 되었고 나중에는 증기력(蒸氣力)을 발견하게 하였으며 지금-현재에는 전기를 이용하게 되었음을 명심해야 할 것이다.

7. 동물의 활용

1 처음에는, 동물세계 전체가 사람의 적(敵)이었고, 인간 존재들은 짐승들로부터 자신을 보호하는 방법을 배워야만 했었다. 초기에는 사람이 동물을 먹는 것으로 그쳤지만 나중에는 그것들을 길들이는 방법을 배웠고 자기를 주인으로 섬기도록 만들었다.

2 동물들을 길들이는 일은 우연히 시작되었다. 그 야만인들은 마치 아메리카 인디언들이 들소를 사냥했던 것과 흡사한 방법으로 동물들을 사냥하였다. 가축 떼를 포위함으로써 그 동물들을 계속 통제할 수 있었고, 그리하여 그들은 양식이 부족할 때 그것들을 잡을 수 있었다. 나중에는, 가축우리들이 건축되었고, 가축 떼 전체를 사로잡을 수 있게 되었다.

3 어떤 동물들은 코끼리의 경우처럼 길들이기가 용이하였지만, 그것들 대부분은 속박된 상태에서는 새끼를 낳지 않으려고 하였다. 특정한 종류의 동물들이 사람의 현존에게 복종하고, 포로로 된 상태에서도 새끼를 낳는다는 사실을 점점 더 발견하게 되었다. 그리하여 동물을 길들이는 일은 선택적인 번식, 달라마시아 시대 이후로 크게 진보를 이룩한 기술에 의해서 장려되었다.

4 개는 길들여진 최초의 동물이었고, 그것을 유순하게 만드는 어려운 체험은 한 마리 개가 하루 종일 사냥꾼 주변을 맴돌다가 그를 따라서 실재적으로 집에까지 오게 되었을 때 비로소 시작되었다. 오랜 세월 동안 개들은 양식, 사냥, 운반 수단, 그리고 동행자신분으로 이용되었다. 처음에는 개들이 소리를 길게 뽑으며 짖을 수밖에 없었지만, 나중에는 울리는 소리로 짖는 법을 배우게 되었다. 냄새에 대한 개의 날카로운 감각으로 말미암아, 그것이 영들을 볼 수 있다고 착각하게 되었으며, 개를 숭배의 대상으로 삼는 예배종파들이 생기기도 하였다. 감시하는 개를 활용함으로써, 처음으로 씨족 전체가 밤에 잠을 잘 수 있게 되었다. 그 후에는 영들뿐만 아니라 육체적인 적들로부터 집을 보호하는 일에 감시견(監視犬)들을 활용하게 되었다. 개가 짖을 때에는 사람이나 짐승이 가까이 온 것이고, 길게 소리 내어 울 때에는 영들이 가까이 온 것이라고 생각하였다. 심지어는 오늘날에도, 개가 밤에 길게 소리 내어 우는 것은 죽음에 대한 전조(前兆)라고 믿는 사람들이 여전히 많이 있다.

5 남자가 사냥을 하던 시절에는, 여자에게 제법 친절하였지만, 동물들을 길들인 후에는, 칼리가스티아에 의한 혼란이 가중되어, 많은 부족들이 자기의 여자들을 고약스럽게 취급하였다. 그들은 마치 자기 동물들을 취급하는 것과 조금도 다를 바가 없을 정도로 여자들 전체를 취급하였다. 여자에 대한 남자의 잔인한 대접은 인류 역사상 가장 어두운 시대들 중의 하나를 장식하고 있다.

8. 문명의 한 요소인 노예 제도

1 원시인은 자기 동료들을 노예로 삼는 일에 결코 망설이지 않았다. 여성이 최초의 노예, 가정의 노예였다. 목축을 하는 남성은 여성을 노예화하여 자기보다 열등한 성(性) 대상자로 삼았다. 이러한 성적 노예는 전적으로 여성에 대한 남성의 의존도가 줄어든 것에서 기인되었다.

2 얼마 전까지만 하여도 노예를 삼는 일은 정복자의 통치를 받아들이지 않는 전쟁 포로에게 해당되는 것이었다. 보다 먼 옛날에는 포로들을 잡아먹거나, 화형 시키거나, 서로 싸우게 하거나, 초자연적 존재에게 희생제물로 삼거나, 아니면 노예로 삼았다. 노예 제도는 대량학살이나 사람을 잡아먹는 것보다는 엄청나게 진보된 것이었다.

3 노예를 삼는 것은 전쟁 포로들에게 자비를 베푸는 일에 한 단계 전진을 이룩하는 것이었다. 아이 종족의 복병들이 남자들과 여자들 그리고 어린아이들까지 모두 학살하면서, 정복자로서의 자만심을 만족시키기 위해 오직 그 왕만을 살려두었던 것은, 문명인으로 여겨지는 민족들까지도 야만적인 대량학살을 일삼았다는 사실을 적나라하게 보여주는 것이다. 오그를 습격한 바산의 왕 역시 잔인하게 효력을 보였다. 히브리인들은 자신들의 적들을 “철저하게 섬멸”하였고, 모든 재산을 전리품으로 가졌습니다. 그들은 “모든 남자들이 멸절되는” 공포 위에서 모든 도시들에게 공물을 강요했다. 그러나 당대의 부족들 대부분은 부족적인 이기주의가 훨씬 덜하였고, 우월한 포로들을 양자로 받아들이는 실천 관행이 오래 전부터 시작되었었다.

4 아메리카의 적색 인종과 같은 사냥꾼들은 노예를 삼지 않았다. 그들은 포로들을 양자로 받아들이거나 죽였다. 목축을 하는 민족들 가운데에서는 노예 제도가 적용되지 않았는데, 왜냐하면 그들은 노동인력이 별로 필요하지 않기 때문이었다. 전쟁에서 목자(牧者)들은 붙잡힌 모든 남자들을 죽이고 여자들과 아이들만을 노예로 삼는 것을 실천 관행으로 만들었다. 모세의 법전은 이러한 여자 포로들을 아내로 삼는 일에 대해 특별히 지도하는 내용을 담고 있다. 히브리인들은, 만족되지 않는 경우에, 돌려보낼 수는 있었지만, 배우자가 되지 못한 그들을 노예로 파는 것은 허용되지 않았다─그것은 문명화에 있어서 적어도 한 걸음 진보적인 것이었다. 비록 히브리인들의 사회적 규범이 미숙하기는 하였지만, 주변에 있는 부족들보다는 훨씬 앞선 것이었다.

5 목자들은 최초의 자본가였는데, 그들이 소유한 가축 떼는 자본금에 해당되었고, 그들은 이자로─자연적인 증가─생활하였다. 그리고 그들은 이 재산을 노예나 여자들에 맡기는 것을 원치 않았다. 그러나 나중에는 그들이 남자 포로들을 거느렸고 그들로 하여금 땅을 일구도록 시켰다. 이것이 농노제─토지에 부속된 사람─의 초기 기원이었다. 아프리카 사람에게는 땅을 일구는 방법을 쉽게 가르칠 수 있었다; 그리하여 그들은 거대한 노예 인종으로 전락하게 되었다.

6 노예제도는 인간 문명의 연결 고리들 속에서 없어서는 안 될 하나의 고리였다. 그것은 혼돈과 게으름의 상태로부터 질서와 문명화된 활동으로 옮아가는 다리였으며; 진보가 느리고 나태한 민족들로 하여금 일하도록 강요하였고, 그렇게 함으로써 그들보다 우월한 자들의 사회적인 진출을 위하여 재산과 여가 시간을 제공하였다.

7 노예제도는 사람으로 하여금 원시 사회에 대한 규제적 기능구조를 창안하도록 강요하였다; 정부 형태가 시작되도록 원인을 제공하였다. 노예제도는 강력한 규정을 필요로 하였으며, 유럽의 중세 시대 동안에 이것이 실질적으로 사라지게 된 것은 봉건 군주들이 노예들을 통제할 수 없었기 때문이다. 진보가 느린 고대의 부족들은, 오늘날의 오스트레일리아 원주민들처럼, 노예를 소유한 적이 한 번도 없었다.

8 사실, 노예제도는 압제적인 것이기는 하지만, 사람이 산업을 배운 것은 고난스러운 그 학교에서였다. 결국에는 그 노예들은, 자기들이 그토록 강제적으로 도움을 주어야만 하였던 높은 사회가 이룩한 축복들을 서로 나누게 되었다. 노예제도는 문화적인 조직과 사회적인 진보를 이룩하지만, 가장 심각한 모든 파괴적인 사회적 병폐들이 되어 곧 사회를 내부적으로 교활하게 공격한다.

9 현대의 기계 발명으로 말미암아 노예가 필요 없는 시대가 되었다. 노예제도는, 일부다처제처럼, 이익을 얻는 것이 없기 때문에 사라지고 있다. 그러나 갑작스럽게 많은 숫자의 노예들을 해방시키는 것은 항상 비참한 결과를 초래 한다; 그들이 점차적으로 해방될 때 문제가 적게 발생된다.

10 오늘날, 사람들은 사회적인 노예는 아니지만, 수많은 사람들이 빚을 지게 하여 사람들을 노예로 삼으려는 야심을 품고 있다. 무의식적으로 형성된 노예제도는 하나의 새롭고도 개선된 형태의 변형된 산업적 노예제도가 형성되게 하였다.

11 보편적인 자유가 이상적인 공동체를 형성하는 반면, 게으름이 묵인되어서는 안 된다. 건강한 육체를 가진 사람들은 적어도 자아-지탱할 수 있는 정도의 일을 강제적으로라도 해야만 한다.

12 현대 사회는 반대로 가고 있다. 노예제도는 거의 사라졌고; 길들인 동물도 사라지고 있다. 문명은 힘을 얻기 위해 불─무기체의 세계─을 향하여 되돌아 내 뻗고 있다. 사람은 불, 동물, 그리고 노예제도를 거쳐 야만적 상태로부터 올라 왔는데, 오늘날 사람은 노예의 도움과 동물들의 보조를 뒤로 버려가면서, 한편으로는 자연의 원소 창고(倉庫)로부터 나오는 부(富)와 힘의 새로운 비밀과 근원을 짜내려고 추구하며 내뻗고 있다.

9. 사유 재산

1 원시 사회가 실질적으로 공동 사회였던 반면, 원시인은 공산주의에 대한 현대적 학설과는 거리가 먼 상태에 있었다. 이러한 초기 시대의 공산주의는 단순한 이론이나 사회적인 정책이 아니었다; 단순하고 실천적인 자동 조절을 이루었다. 공산주의가 빈곤한 상태와 결핍을 방지하였고; 고대의 부족들은 구걸과 타락은 거의 생각할 수도 없는 상태에 있었다.

2 원시적인 공산주의는 사람들의 차원을 유별나게 낮춘 것이 아니었을 뿐만 아니라, 평범한 상태를 고양시키지도 않았지만, 게으름과 나태함을 장려하였고, 산업을 억제하였으며 야망을 소멸시켰다. 공산주의는 원시 사회의 성장에 있어서 없어서는 안 될 발판이기는 하였지만, 다음과 같은 인간의 강력한 4가지 성향에 거슬리는 것이었기 때문에 보다 높은 사회 계층으로 진화되도록 길을 비켜주게 되었다:

3 1. 가족. 사람은 재산 축적을 갈망할 뿐만 아니라; 자기 재물들을 자손들에게 물려주기를 원한다. 그러나 원시적 공산 사회에 있어서 한 사람의 자산은 즉시 소비되거나 아니면 그가 죽었을 때 집단들에게 분배되었다. 증여되는 재산이 없었다.─증여세가 100%였다. 축적된 자산과 부동산을 증여하는 후대의 사회관례는 뚜렷한 사회적 진보였다. 그리고 자본이 잘못 사용됨에 따라 부수적으로 야비한 악용이 뒤따랐음에도 불구하고, 이것은 틀림없는 사실이다.

4 2. 종교적 성향들. 원시인은 차후의 실존하는 것으로 시작하는 삶을 위한 토대로써 재산을 모으기를 바라기도 하였다. 이러한 동기 때문에, 사람을 매장할 때 그의 개인적인 소장품들을 함께 묻는 풍습이 오래 전부터 행해졌던 것이다. 고대의 사람들은 죽음 이후에 부자들만이 어떤 즉각적인 기쁨과 존엄을 갖춘 죽음에서 살아난다고 믿었다. 계시된 종교를 가르치는 선생들은, 특별히 그리스도교의 선생들은, 가난한 사람들도 부자들과 똑같은 조건으로 구원을 받을 수 있음을 처음으로 선포하였던 것이다.

5 3. 해방과 여가 시간에 대한 갈망. 사회적 진화의 초기시대에 있어서, 집단 속에서의 개별적인 소득 분배는 실질적으로 노예제도의 한 형태였으며; 노동자들은 게으름뱅이들에게 노예처럼 혹사되었다. 공산주의가 자멸하게 된 허약성은: 장래를 대비하지 않는 사람들이 절약하는 사람들에게 습관적으로 의존하였다는 사실이다. 심지어는 현 시대에서도, 장래를 대비하지 않는 사람들이 국가(절약하는 세금 납부자들)로 하여금 자기들을 돌보도록 의존하고 있다. 자산이 없는 사람들이 가만히 앉아서 자기를 먹여줄 사람들을 기다리고 있는 것이다.

6 4. 안전과 권세에 대한 충동. 공산주의는, 자기 부족들의 무기력한 게으름뱅이들에게 노예상태로 있는 것에서 벗어나려는 노력에 있어서, 다양한 구실들에 의존하는 호소하는 진보적이고 성공적인 개별존재들의, 기만적인 실천 관행에 의해서 마침내 파괴되고 말았다. 그러나 처음에는 모든 것들이 비밀리에 축적되었고; 원시적인 불안정 때문에 자본의 공개적인 축적이 방해되었다. 그리고 심지어는 후대에 이르러서도, 너무 많은 재산을 모으는 일은 매우 위험한 것이었다; 왕은 부자의 재산을 반드시 압수할 수 있도록 하는 어떤 계략, 부자가 죽었을 때 그 가족이 공공의 복지를 위해서 또는 왕에게 많은 돈을 상속세로 바칠 때까지 장례를 치르지 못하도록 명령하는 비책(秘策)을 꾸미고자 하였다.

7 아주 먼 옛날에는 여인들이 그 공동체의 재산이었으며, 어머니가 가족을 지배하였다. 초기 시대의 우두머리들이 모든 땅을 소유하였고 모든 여인들의 소유자였으며; 결혼을 하기 위해서는 그 부족 통치자의 허락을 얻어야만 하였다. 공산주의가 물러나면서, 여인들은 개별적으로 소유되었고, 점점 더 아버지가 가정의 통제를 행사하게 되었다. 그리하여 가정이 시작되었고, 널리 행해지던 일부다처제 관습들은 점차적으로 일부일처제로 바뀌었다. (일부다처제는 결혼에 있어서 여성-노예제도 요소가 잔존한 것이다. 일부일처제는, 가정의 설립, 자녀 양육, 공동 문화, 그리고 자아-향상이라는 더 없이 훌륭한 모험적 체계 속에서 한 남자와 한 여자가 가장 아름다운 관계적-연합을 이룬다는 노예-해방의 이상이다.)

8 처음에는, 연장들과 무기들을 포함한 모든 재산이 부족의 공동 소유였다. 개인적인 재산은 직접 손을 댄 모든 물건들로 먼저 이루어졌다. 만일 낯선 사람이 그릇에 있는 물을 마셨다면, 그 그릇은 그 때부터 그의 소유가 되었다. 그 다음에는, 피를 뿌린 장소는 어디든지 상처를 낸 그 사람 또는 집단의 재산이 되었다.

9 그렇게 해서 사유재산은 높이 평가되었는데, 왜냐하면 그것이 소유주의 개인성의 일부분을 채워준다고 생각하였기 때문이다. 이러한 유형의 미신을 토대로 하여 재산에 대한 정직성이 안전하게 형성되었기 때문에, 개인에게 소속된 것을 지킬 필요가 전혀 없었다. 남자들이 다른 부족들의 재물들을 빼앗는 것은 주저하지 않았지만, 그 집단 내에서는 훔치는 일이 없었다. 재산과의 관계는 죽음 이후에도 끊어지지 않았다; 처음에는 개인적인 물건들을 불에 태웠고, 그 다음에는 시체와 함께 묻었으며, 후대에 이르러서는 남아있는 가족들이나 부족에게 물려주었다.

10 장신구 종류의 개인 소지품들은 마력을 몸에 지닌다는 개념에서 비롯되었다. 귀신에 대한 두려움은, 허영심과 함께 초기 사람으로 하여금 자기가 좋아하는 마법의 물건들을 가져가려는 어떤 공격도 용서하지 않았으며, 그러한 소유물은 생활필수품들보다 훨씬 귀하게 여겨졌다.

11 잠을 자는 공간은 사람의 초기 재산들 중의 하나였다. 나중에는 그 집단을 위해 모든 부동산을 맡고 있는 부족의 우두머리에 의해서 집터가 결정되었다. 이윽고 불을 피우는 자리가 소유지로 주어졌고, 좀 더 나중에는 우물이 인근 땅에 대한 소유권을 구성하게 되었다.

12 물구덩이들과 우물들은 최초의 사유 재산에 속하였다. 미신적인 숭배 실천 관행 전체는 물구덩이들, 우물들, 나무들, 농작물들, 그리고 꿀을 보호하는 데 이용되었다. 미신적인 숭배물에 대한 신앙이 사라진 후에는, 사적인 소유물들을 지키기 위하여 법규가 진화되었다. 그러나 수렵법, 사냥을 할 수 있는 권리가 토지법보다 훨씬 전에 생겼다. 아메리카의 적색 인종은 땅을 사적으로 소유하는 것을 전혀 알지 못하였다; 백색 인종들의 관점을 납득할 수 없었다.

13 사유 재산은 일찍부터 가족 표식에 의해 표시되었고, 이것은 가족 문장의 효시가 되었다. 부동산 역시 영들의 보호를 받을 수 있다고 생각하였다. 사제들은 땅을 “신성하게” 할 수 있었고, 그 위에 세워진 마법을 가진 금기의 보호를 받는다고 생각하였다. 소유주들은 그 때부터 “사제들의 증서”를 가진 것으로 부르게 되었다. 히브리인들은 이러한 가족 경계표들을 무척 존중하였는데: “이웃의 경계표를 옮기는 자는 저주를 받을지어다.”라고 적혀 있었다. 돌로 만든 이 표지들 위에는 사제들의 이름이 새겨져 있었다. 이름이 새겨질 때에는 나무들조차도 사유 재산이 되었다.

14 초기 시대에는 오직 농작물만이 사유 재산이었지만, 연속되는 농작물이 소유권을 부여하게 되었다; 그리하여 농업은 땅을 사적인 소유가 되도록 하는 기원이 되었다. 개별존재들은 살아있는 동안에만 땅의 소유권이 주어졌고, 죽은 후에는 부족의 소유로 되돌려졌다. 땅의 소유권이 개별존재에게 수여된 가장 최초의 경우는 무덤─가족 공동묘지─이었다. 후대에 이르러서, 땅은 담을 세운 사람에게 소속되었다. 그러나 성읍들은 포위 공격을 받을 때에 사용하기 위하여 공공의 목초지로 일정한 땅을 예비해 두었다; 이러한 “공동 토지”는 초기의 공동 소유 개념이 잔존된 대표적인 예이다.

15 결국에는 세금을 받을 수 있는 권한을 갖는다는 조건으로, 국가가 소유지를 개별존재들에게 나누어주게 되었다. 땅 임자들은, 자기들의 소유권을 보장하도록 만들면서, 땅을 빌려준 삯을 받을 수 있었고, 땅은 소득의 근원─자본─이 되었다. 마침내 땅은 판매, 이전, 저당, 담보 권리 상실의 방법과 함께 정당하게 매매할 수 있는 것이 되었다.

16 사적인 소유권은 해방을 증대시켰고 안정성을 증진시켰지만; 땅에 대한 개인 소유권은 오직 공동 사회의 통제와 지도가 실패한 후에서야 사회적인 인정이 주어졌으며, 곧 그 뒤를 이어서 노예들과 농노들 그리고 땅이 없는 계급들이 연속적으로 생겨났다. 그러나 개선된 기계들이, 일에 노예 된 상태에서 사람들을 점차 벗어나게 하였다.

17 재산에 대한 권리는 절대적인 것이 아니고; 순전히 사회적인 것이다. 그러나 정부, 법, 계층, 평등권, 사회적 해방, 관습, 평화 그리고 행복의 전체는, 현대인들이 이것들을 누리고 있는 것처럼, 재산을 개인적으로 소유하는 상황에서 발생되어 왔다.

18 현재의 사회 계층이 반드시 옳은 것은 아니지만─거룩하지도 않고 신성하지도 않음─, 인류는 서서히 변화를 이룩하는 데 있어서 잘 대처할 것이다. 너희가 현재 누리고 있는 것은, 너희 조상들이 알았던 어떤 체계보다도 대단히 월등하다. 너희가 사회적인 변화를 시도할 때에는 더 나은 방향으로 변화시키고 있는지를 확인해라. 너희 조상들이 폐기시켰던 상투적인 방식을 다시 시도하려고 하지 마라. 후퇴하지 말고 전진해라! 진화가 계속되도록 노력해라! 뒷걸음질 치지 마라.

19 [네바돈의 멜기세덱에 의하여 제시되었음]

제 70 편
인간 정부의 진화

1 사람은 생활을 유지하는 문제를 부분적으로 해결하자마자, 인간 상호간의 계약을 규제하는 과제에 부딪쳤다. 산업의 발달은 법과 질서 그리고 사회적 조절을 요구하였고, 재산의 사유화로 말미암아 정부가 필요하게 되었다.

2 진화하는 세계에서는, 반목은 자연적인 것이다; 평화는 어떤 종류의 사회적 규제적인 체계에 의해서만 보장된다. 사회적인 규정은 사회적 조직과 불가분(不可分)의 관계이고; 관계적-연합은 다소간의 통제하는 권한을 내포한다. 정부는 부족들, 씨족들, 가족들 그리고 각 개별존재들에서의 적개심에 대한 조화-협동을 강요한다.

3 정부는 무의식적으로 발전된다; 시행착오를 거쳐서 진화되어 간다. 그것은 생존 가치를 갖고 있다; 그러므로 그것은 전통적이 된다. 무정부 상태는 고통을 증강시키기 때문에, 정부, 상대적인 법과 질서가 서서히 창발되거나 창발하고 있다. 실존하기 위한 투쟁에 대한 강제적 요구는 인간들로 하여금 정말로 문명에 이르는 진보적 길을 걷도록 몰아붙인다.

1. 전쟁의 기원

1 전쟁은 진화하는 사람의 자연본능적 상태이자 유산이다; 평화는 문명의 발전 정도를 재는 사회적 척도이다. 진보하는 종족들이 부분적인 사회화를 이루기 전에, 사람은 대단히 개별적이고, 몹시 의심스러워하며, 믿을 수 없을 정도로 호전적이었다. 폭력은 자연본능의 법칙이고, 적의는 자연본능의 자녀가 지니는 자동적인 반응이며, 한편 전쟁은 단지 바로 이들 행동이 집단적으로 일어나는 것에 불과하다. 그리고 문명을 구성하는 조직이 사회적 향상의 복잡성으로 인하여 압박감을 받게 되는 어느 곳이든지 그리고 어느 때든지, 인간 상호-연관에서의 울화를 폭력적으로 조절하려는 이들 초기 방법으로 즉시 되돌아가는 파괴적인 역행이 항상 존재한다.

2 전쟁은 오해와 자극들에 대한 동물적 반작용이다; 평화는 그러한 모든 문제와 어려움들에 대한 문명화된 해결책에 수반되는 것이다. 산긱 종족들은, 후대의 타락한 아담-사람들과 놋-사람들과 함께, 모두 호전적이었다. 안돈-사람들은 일찍부터 황금률을 배웠고, 오늘날까지도, 그들의 후손인 에스키모인 들은 그 규범을 상당히 많이 지키고 있다; 그들은 관습을 철저하게 지키기 때문에, 난폭한 반목은 상당히 없는 편이다.

3 안돈은 자기 자손들에게, 각자 나무를 향하여 저주를 퍼부으면서 작은 막대기로 그것을 때리게 함으로써 분쟁을 진정시키도록 가르쳤으며; 막대기가 먼저 부러지는 쪽이 승리자가 되게 하였다. 후대의 안돈-사람들은, 공개적인 구경거리를 열어서 분쟁자들이 서로를 희롱하고 비웃도록 시켰고, 한편으로 청중들이 박수갈채로 승리자를 결정하도록 함으로써 분쟁을 진정시키곤 하였다.

4 그러나 사회가 평화로운 기간을 실재적으로 체험하고 전쟁 비슷한 실천을 인가할 만큼 충분히 진화될 때까지는 전쟁이라고 할 만한 현상은 있을 수 없다. 전쟁한다는 바로 그 개념은 어느 정도의 조직이 있음을 의미한다.

5 사회 집단들이 생겨나자, 개별적인 자극들은 집단적 감정 속으로 가라앉기 시작했고, 이것은 부족 간의 평화를 희생시키는 대가로 부족 내부의 평온을 증진시켜 주었다. 이처럼 평화는 처음에는 집단 또는 부족 내부에서 이루어졌고, 항상 그 집단에 속하지 않는 자들, 이방인들을 싫어하고 미워했다. 초기 사람은 외부인에게 피를 흘리게 하는 것을 일종의 덕목으로 간주하였다.

6 그러나 이것도 처음부터 이루어진 것이 아니었다. 초기 우두머리들이 오해들을 제거시키고자 하였을 때, 그들은 부족끼리 투석전(投石戰)을 하도록 허용하는 것이, 적어도 일 년에 한 번씩은 필요하다는 것을 종종 발견하였다. 그 씨족은 두 개의 집단들로 나뉘어 하루 종일 싸웠다. 그리고 이렇게 한 이유는 오직 재미를 위한 것이었고; 그들은 실제로 그러한 싸움을 즐겼던 것이다.

7 전쟁은 사람이 동물로부터 진화한 인간이고, 모든 동물들은 다 호전적이기 때문에 지속되고 있는 것이다. 전쟁이 일어나게 된 초기 원인들 중에는 다음과 같은 것들이 있다:

8 1. 굶주림, 음식을 강탈하도록 만듦. 땅의 부족은 항상 전쟁을 불러일으켰고, 이러한 투쟁들의 와중에서 초기에 평화롭던 부족들은 실천적으로 멸절되었다.

9 2. 여성의 부족─가사 도움에서의 모자람을 해소시키려는 시도. 여자를 훔치는 일은 항상 전쟁의 원인이 되어왔다.

10 3. 허영심─부족의 용맹성을 과시하고자 하는 욕망. 우수한 집단들은 열등한 민족들에게 자기들의 생활 방식을 강요하기 위하여 싸우려고 하였다.

11 4. 노예들─노동자 계급 확보의 필요성.

12 5. 복수는, 한 부족이 자기 부족의 친구를 이웃 부족이 죽게 만들었다고 믿을 때 전쟁을 일으키는 동기가 되었다. 머리를 집으로 가져올 때까지 계속 애곡(哀哭)하였다. 복수는 비교적 현대에 이르기까지 정당하게 받아들여졌다.

13 6. 오락─이러한 초기 시대의 젊은이들은 전쟁을 오락처럼 여겼다. 만약 전쟁을 일으킬만한 그럴듯하고 충분한 구실이 생기지 않으면, 평화가 답답하게 느껴질 때, 인접된 부족들은 가짜 전쟁을 즐기기 위하여 일종의 축제로써 늘 하던 장소로 나가서 다소 친근감을 갖는 전투를 벌이곤 하였다.

14 7. 종교─개종시키고자 하는 욕구. 원시적 종교들은 모두 전쟁을 인정하였다. 다만 최근에 들어와서야 종교가 전쟁을 거부하기 시작하였다. 초기의 성직자들은 불행하게도 대부분이 군사력과 결연관계를 이루었다. 오랜 시대 동안에 가장 큰 평화 운동들 중 하나는 교회와 국가를 분리시키기 위한 시도였다.

15 고대의 이 부족들은 자기 하느님들이 명령하는 대로, 그들의 우두머리 또는 주술사들의 명령에 따라서 전쟁을 일으켰다. 히브리인들은 “전쟁터의 하느님”을 믿었다; 그들이 미디안-사람을 침략한 것에 대한 기록은 고대의 부족 간의 전쟁이 지독하게 무자비하였던 것에 대한 전형적인 설명이었다; 모든 남자들을 학살하고 나중에는 처녀가 아닌 모든 여자들과 모든 남자아이들을 학살하였던 갑작스러운 그 공격은, 20만 년 전의 부족 우두머리가 세운 사회관례에 경의를 표하기 위해 자행되었다. 그리고 이 모든 것은 “이스라엘의 주 하느님의 이름”으로 이루어졌다.

16 이상(以上)은 사회의 진화―종족들의 문제에 대한 자연적인 반응─, 곧 사람이 땅에서 자신의 운명을 해결해 나가는 것에 대한 이야기이다. 그러한 잔학성들은, 그 책임을 자신들의 하느님들에게 돌리려는 사람의 성향에도 불구하고, 신(神)에 의해서 조장된 것이 아니다.

17 군사적(軍事的) 자비는 인류를 더디게 찾아왔다. 심지어는 드보라라는 여인이 히브리인들을 다스릴 때에도, 바로 이 대규모의 잔학한 행위가 계속되었다. 그녀의 지휘관은 이방인을 이긴 자신의 승리에서 “모든 무리가 칼날의 이슬이 되었고; 한 사람도 남지 않았다.”고 알려지게 만들었다.

18 종족 역사상 아주 초기에는 독약을 묻힌 무기들이 사용되었다. 손상시키기 위한 온갖 종류의 행위들이 실천되었다. 사울은 자기 딸 미갈을 주는 대가로 다윗에게 필리스틴 사람 100명의 인피(人皮)를 당연하게 요구하였다.

19 초기의 전쟁은 부족들 전체간의 싸움이었지만, 나중에는 두 부족 전체가 싸우는 대신에 그 부족들에게 소속된 두 개별존재가 결투를 벌였다. 다윗과 골리앗이 싸웠던 경우처럼, 두 적군은 각자 자기편을 대표할 수 있는 사람을 뽑아서 그 두 사람이 싸운 결과에 모든 것을 거는 것이 하나의 관례가 되기도 하였다.

20 전쟁에 있어서 처음으로 개선된 것은 죄수를 삼는 것이었다. 그 다음으로는, 여자들이 전쟁 행위에서 제외된 것이었고, 그 후에는 비(非)전투원으로 인식되었다. 전쟁이 점점 더 복잡한 양상을 띠게 됨에 따라서 군사적 특권계급과 상비군(常備軍) 형태가 곧 발전되게 되었다. 그러한 전사들은 여자와 교제하는 것이 일찍부터 금지되었고, 여자들은 이미 오래 전에 싸우는 일에서 제외되기는 하였지만, 그들은 언제나 그 군인들에게 양식을 공급하고 돌보았으며 전투에 참여하도록 그들을 충동하였다.

21 전쟁을 선포하는 실천 관행은 큰 진보를 대표하였다. 싸울 의사가 있음을 선포하는 그러한 일은 공명정대함이 나타나는 전조가 되었으며, 그 뒤를 이어서 “문명화된” 전쟁 규칙들이 점점 더 개발되게 되었다. 종교적인 장소 근처에서는 싸우지 않는 것이 아주 일찍부터 관습이 되었고, 나중에는 특정한 거룩한 날에는 싸우지 않게 되었다. 그 다음으로는 보호받을 권리가 일반적 개념이 되었다; 정치적인 망명자는 보호를 받았다.

22 그리하여 전쟁은 원시인 사냥으로부터 후대의 “문명화된” 국가들 간의 어느 정도 더 질서화 된 형태로 점차 진화되었다. 그러나 사회전체의 친선적 태도가 적대적 태도를 대치시키는 일은 매우 느리게 이루어지고 있다.

2. 전쟁의 사회적 가치

1 지나간 시대에 있었던 격렬한 전쟁은 사회적인 변화를 가져왔고, 자연 그대로의 상태에서는 10,000년이 걸려야 발생될 수 있을 그러한 새로운 관념들의 채택을 용이하게 만들었다. 전쟁에서 이러한 특정한 이점들을 얻기 위하여 치려야하는 무시무시한 대가는, 사회가 일시적으로 후퇴하여 야만 상태에 던져지는 것이었다; 문명화된 이성이 퇴보할 수밖에 없었다. 전쟁은 강력한 약이며, 매우 큰 대가를 치뤄야 하고 그리고 가장 위험한 것이다; 종종 특정한 사회적 무질서들을 고치는 기능이 있지만, 그것은 때때로 환자를 죽이고, 사회를 파괴한다.

2 국가적인 방어를 위한 계속적인 필요성은 새롭고도 진보된 많은 사회적 조절들을 이룩하였다. 오늘날의 사회는, 처음에는 전적으로 군사적(軍事的)인 것이었고 지금도 전쟁의 덕분으로 형성된 무도회, 무리를 훈련시키는 초기 형태들 중의 하나에 신세를 진, 많은 유용한 혁신들에 의한 유익을 누리고 있다.

3 전쟁은 다음과 같은 이유 때문에 지나간 문명화 과정에 사회적 가치를 부여해 오고 있다:

1. 강요된 단련, 강제적인 협동.

2. 불굴의 마음과 용기를 높이 평가함.

3. 민족주의를 조성하고 육성시킴.

4. 약하고 부적당한 민족들을 도태시킴.

5. 원시적인 평등과 선택적으로 계급화 된 사회에 대한 환상을 약화시킴.

4 전쟁은 특정한 진화적이고 선택적인 가치를 갖고 있지만, 노예제도와 같은 것은 문명화가 서서히 진척됨에 따라서 언젠가는 반드시 사라지게 되어 있다. 고대의 전쟁들로 말미암아 여행과 문화적 교류가 증진되었다; 이러한 목적들이 이제는 현대적 수송 그리고 통신 방법들에 의해서 더 잘 이루어지고 있다. 과거의 전쟁들은 국가들을 강화시켰지만, 현대적 투쟁들은 개화된 문화를 붕괴시켰다. 고대의 전쟁은 다수의 열등한 민족들이 격감되는 결과를 낳았다; 현대적 충돌의 최종 결과는 가장 우수한 인간 혈통들의 선택적인 멸종이다. 초기의 전쟁들은 조직과 효율성을 증진시켰지만, 이제는 이것들이 현대 산업의 목적이 되었다. 지난 시대 동안 전쟁은 문명이 앞으로 나아가도록 압력을 가하는 일종의 사회적 효소(酵素)였으며; 이러한 결과는 이제 야망과 발명에 의해서 더 잘 달성된다. 고대의 전쟁은 전쟁의 하느님에 대한 개념을 뒷받침하였지만, 현대인은 하느님은 사랑이시라고 표현해 오고 있다. 전쟁은 과거에 가치 있는 많은 목적들을 만족시켰고, 문명의 건설에서 하나의 필요 불가결한 발판이 되어 왔지만, 그러나 급속하게 문화적 파산이 되어가고 있다.─전쟁을 원할 때에 필연적으로 따라오는 끔찍한 손실과 비례하는, 사회적 이득에 대한 배당을 그 어떤 방법으로도 만들어낼 여지가 없다.

5 의사들은 피를 흘림으로써 여러 가지 질병들을 고칠 수 있다고 한 때 믿었던 적이 있었으나, 그 후로 그들은 그 병들 대부분에 대한 보다 나은 치료법들을 발견하게 되었다. 그와 마찬가지로, 국제적으로 피를 흘리는 전쟁 대신에, 나라들의 질병을 고치기 위한 보다 나은 방법들을 발견하는 일이 확실히 이루어져야만 한다.

6 유란시아의 국가들은 민족적인 군사주의와 산업주의 사이에서 거대한 투쟁을 이미 시작하였으며, 이 투쟁은 목자-사냥꾼과 농부 사이에 있었던 오랜 세월 동안의 투쟁과 여러 가지 면에서 유사하다. 그러나 만일 산업주의가 군사주의를 이기려면, 그것은 산업주의를 둘러싸고 있는 위험들을 피해야만 한다. 유란시아에서 싹트고 있는 산업의 위기들은 다음과 같다:

7 1. 물질주의를 향하는 강력한 풍조, 영적으로 눈이 멀어짐.

8 2. 재물의-힘을 경배, 가치의 왜곡.

9 3. 사치의 악, 문화적 미성숙.

10 4. 게으름의 점점 증가되는 위험, 봉사의 무감각

11 5. 바람직하지 않은 종족 관용의 성장, 생물학적 퇴보.

12 6. 표준화된 산업 노예화의 위협, 개인성 침체. 노동은 고상한 것이지만, 고역은 감각을 마비시킨다.

13 군사주의는 독재적이고 잔인─야만적─하다. 그것은 정복자들 속에서는 사회적 조직을 증진시키지만, 피정복자들은 집대성이-해체된다. 산업주의는 보다 문명화된 것이며, 독창력 제고(提高)와 개별주의 장려가 이루어지도록 진행되어야만 한다. 사회는 모든 면에서 기원성을 육성시킬 수 있어야만 한다.

14 전쟁을 찬양하는 오류를 범하지 말고; 오히려 그것이 사회를 위하여 무엇을 해 왔는지를 파악하여, 문명의 계속적인 진보를 위하여 그것을 대신해야만 하는 것들이 무엇인지를 너희가 더욱 정확하게 예견할 수 있도록 해라. 그리고 만일 그러한 충분한 대용품이 제공되지 않는다면, 전쟁이 계속될 것이다.

15 사람은, 자신의 물질적인 행복을 위하여 평화가 최고의 방법이라는 것을 속속들이 그리고 반복해서 깨달을 때까지, 그리고 인간 종족들의 자아-보존 반응들 중의 하나인 영원히 누적되는 감정들과 에너지들을 해방시키도록 고안된 집단적 충동을 주기적으로 폭발시키는 선천적인 성향을 충족시킬 수 있도록 사회가 평화적인 대용물들을 현명하게 제공할 수 있을 때까지, 결코 평화를 정상적인 생활 형태로 받아들이지 못할 것이다.

16 그러나 현 시대에서도, 전쟁은 오만한 개별주의자들로 구성된 종족으로 하여금 크게 집중된 권한─우두머리 집행자─에 복종하도록 강요하는 체험적 훈련소로서 대우를 받아야 할 것이다. 구식 전쟁은 선천적으로 타고난 거인(巨人)을 영도자관계로 삼았지만, 현대의 전쟁은 더 이상 이렇게 하지 않는다. 영도자들을 발견하기 위하여 사회는 이제 평화의 지배를 받는 사람들 즉: 산업과 과학 그리고 사회적 성취를 이룩한 자들에게로 방향을 바꾸어야만 한다.

3. 초기의 인간 관계적-연합

1 가장 원시적인 사회에서는, 떠도는 무리밖에 없었고, 아이들조차도 그것의 공동 재산이었다. 아이를 키우는 데 있어서 진화하는 가정이 떠도는 무리를 대신하였고, 반면에 씨족과 부족이 창발하여 사회 단위를 이루었다.

2 성(性)에 대한 갈망과 모성애가 가족을 형성하게 하였다. 그러나 실제적인 정부 형태는 가족을 초월한 집단들이 형성되기 시작할 때까지 출현하지 못하였다. 가족이 형성되기 전의 떠도는 집단 시대에는, 비공식적으로 선택된 개별존재들이 영도자관계 역할을 하였다. 아프리카의 부시먼 종족은 이러한 원시적 단계를 벗어난 적이 없었다; 그들은 자기 부족을 이끄는 우두머리가 없다.

3 혈통으로 묶인 가족들이 씨족으로 연합하였고; 나중에 이것이 진화되어 부족, 지역적인 공동체들을 이루게 되었다. 전쟁과 외부로부터의 압력이 친족관계 씨족들 간의 부족 체제를 이루도록 강요하였지만, 이러한 초기의 원시적 집단들로 하여금 어느 정도의 내부적 평화를 유지하면서 함께 묶일 수 있게 한 것은 상업과 무역이었다.

4 유란시아의 평화는, 평화에 대한 환상적인 계획의 온통 정서적인 궤변에 의해서보다는 국제 교역 체제들에 의해서 훨씬 더 증진될 것이다. 교역 관계는 언어의 발달에 의해서, 그리고 개선된 교통 방법들에 의해서, 뿐만 아니라 보다 발전된 수송 수단에 의해서 촉진되어 왔다.

5 공통 언어의 부재(不在)는 평화를 지키는 집단들의 성장을 항상 방해하였지만, 현대적 무역에 있어서는 돈이 보편적 언어가 되었다. 현대 사회는 주로 산업 시장에 의해서 결합된다. 이익을 얻으려는 동기는 공급하고자 하는 욕구에 의해 증강될 때 문명을 크게 증진시킨다.

6 초기 시대에 있어서 각 부족은 증가하는 두려움과 의심의 동심원으로 둘러싸였기 때문에, 모든 낯선 자들을 죽이고 나중에는 그들을 노예로 만드는 일이 한 때의 관습이었다. 친구 관계에 대한 옛 관념은 씨족의 일원으로 삼는 것을 의미하였다; 씨족에 소속되면 죽은 뒤에 생존된다고 믿었다─영원한 삶에 대한 최초의 개념들 중의 하나였다.

7 서로의 피를 마심으로써 양자(養子) 결연이 이루어지는 의식을 행하였다. 어떤 집단들에서는 피를 마시는 대신에 침을 서로 나눴는데, 이것이 사교적 키스의 실천 관행의 고대 기원이다. 그리고 결혼이든지 양자 결연이든지, 관계적-연합을 이루는 모든 의식의 끝에는 항상 축제가 열렸다.

8 후대에는, 피를 섞은 붉은 포도주가 사용되었고, 결국에는 포도주만을 마심으로써 양자 결연 의식을 확인하였으며, 그것은 그 포도주 잔에 손을 댐으로써 승인을 표명하였고 그것을 다 비워지도록 마심으로써 완료되었다. 히브리인들은 이러한 양자 결연 의식으로부터 변형된 형태를 채택하였다. 그들의 아랍 조상들은 후보자로 하여금 부족 원주민의 생식기에 손을 얹고 맹세하도록 하였다. 히브리인들은 양자로 받아들여진 이방인을 형제우애로서 친절하게 대우하였다. “너희와 함께 거하는 낯선 사람들을 너희 중에 태어난 사람처럼 대할 것이며, 너 자신처럼 그를 사랑해야 한다.”

9 “손님과의 우정”은 잠시 동안 환대하는 관계였다. 방문하였던 손님이 떠날 때에는, 접시를 둘로 쪼개서 한 조각을 떠나는 친구에게 줌으로써 제삼자가 나중에 방문하게 되었을 때 적절한 소개장으로 사용될 수 있게 하였다. 손님들은 자기들의 여정과 모험에 관한 이야기를 들려줌으로써 빚을 갚는 것이 관례였다. 옛 시대의 이야기꾼들이 너무 많아졌기 때문에 결국에는 사냥이나 추수하는 시기 동안에는 그런 일을 하지 못하도록 금지시키는 사회관례가 생기게 되었다.

10 최초의 평화 조약은 “피로 맺는 계약”이었다. 전쟁을 하고 있는 두 부족들의 평화 사절들이 만나서 경의를 표한 후에 피가 흐를 때까지 피부를 찔렀으며; 서로의 피를 빨아 마시면서 평화를 선언하였다.

11 가장 오래된 평화 사절단은, 한 때 자기들의 적이었던 사람들에게 성(性)적 충족을 주기 위해 선택한 처녀들을 거느린 대표단들로 구성되었는데, 전쟁의 충동을 제거하는 일에 성(性) 욕망이 이용되었던 것이다. 그렇게 공경을 받은 부족은 그에 대한 답례로 방문하면서 처녀들을 선물로 주었다; 그 후부터 평화적 관계가 견고하게 이루어졌다. 그리고 곧 족장 가족들 간의 결혼이 허용되었다.

4. 씨족과 부족

1 최초의 평화 집단은 가족이었고, 그 다음에는 씨족, 부족, 그리고 그 다음에는 국민이 이루어졌는데, 그것이 결국에는 현대의 지역적인 국가를 이루게 되었다. 유란시아에 있는 국가들이 아직도 전쟁 준비에 많은 돈을 소비하고 있다는 사실에도 불구하고, 지금-현재 평화 집단들이 오래 전부터 국가들을 포옹하면서 혈통에 의한 결속을 넘어 확대하여 왔다는 사실은 가장 고무적인 일이다.

2 씨족들은 부족 내에서 혈통으로 묶인 집단들이었으며, 그들은 다음과 같은 특정한 공통 이해관계를 소유하게 되었다:

1. 혈통을 거슬러 올라가면 조상이 같음.

2. 동일한 종교적 토템을 모심.

3. 같은 사투리를 사용함.

4. 공동 거주지에서 생활함.

5. 동일한 적을 두려워 함.

6. 공통의 군사적 체험을 갖고 있음.

3 씨족의 우두머리들은 항상 부족장에게 복종하였다; 초기의 부족 정부는 씨족들이 느슨하게 연관된 것이었다. 오스트레일리아 원주민들은 부족 형태의 정부를 형성한 적이 없었다.

4 씨족의 평화 책임자들은 대개 모계를 통하여 지배하였고; 부족의 전쟁 책임자들은 부계를 통하여 형성되었다. 부족장과 초기 왕의 의회는 씨족장들로 구성되었는데, 매 년 몇 차례씩 그들을 왕의 현존 앞으로 소집시키는 것이 관례였다. 이렇게 함으로써 왕은 그들을 감시할 수 있었고 그들의 협조를 안전하게 보장받을 수 있었다. 씨족들은 지역적인 자아-관리를 통하여 유익한 효과가 있게 하기는 하였지만, 큰 규모의 강력한 국가로 자라는 것을 크게 연기시켰다.

5. 정부의 시작

1 인간의 모든 제도들은 최초의 기원을 갖기 마련이며, 시민 정부는 결혼과 산업 그리고 종교와 마찬가지로 진보적인 진화의 산물이다. 초기의 씨족들과 원시적 부족들로부터 인간 정부의 연속적인 체제들이 점차적으로 발전되었는데 그 체제들은 20세기 중반부의 특징을 이룬 사회와 시민의 규정 형태들이 이루어지기까지 변천을 거듭하였다.

2 가족 단위들이 점차적으로 창발함에 따라 정부도 씨족 체제, 혈통이 같은 가족들의 집단화를 통하여 기초를 다지게 되었다. 첫 번째 실제 정부로서의 몸체는 원로 협의회였다. 이 규제적인 집단은, 남달리 유능한 방법으로 자신들의 탁월함을 보여주었던 나이든 사람들로 구성되었다. 지혜와 체험은, 심지어 야만인 속에서도 일찍부터 높이 인정을 받았으며, 원로들이 지배하는 시대가 오랫동안 지속되었다. 나이 든 몇몇 사람들에 의한 과두정치의 이런 통치권은 점차 족장 관념으로 발전되었다.

3 원로들의 초기 협의회에서는, 모든 정부 차원의 기능들; 행정과 입법과 사법기능의 잠재성이 존재했다. 협의회가 당시의 사회관례에 대한 해석을 내릴 때, 그것은 법정의 역할을 하였고; 새로운 방식의 사회적 관례를 세울 때에는, 입법부와 같았다; 그러한 판결과 법규가 강요되는 범위 내에서는, 행정부였다. 그 협의회의 의장은, 후대의 부족장에 해당되는 사람들 중의 하나였다.

4 어떤 부족들의 협의회에는 여성 회원들도 있었고, 때때로 여성이 다스리는 부족들도 많이 있었다. 적색 인종의 어떤 부족들은 “7인 협의회”의 만장일치에 의한 통치를 따르는 오나모나론톤의 가르침을 유지하였다.

5 논쟁하는 사회에 의해서는 평화는 물론 전쟁도 수행될 수 없다는 사실을 인류가 깨닫는 것은 매우 힘든 일이었다. 원시적인 “상담”은 거의 성공하지 못하였다. 사람들은, 여러 명의 씨족장들의 명령에 의해 움직이는 무리는 한 사람의 강력한 사람에 의해 움직이는 군대를 대항할 수 없다는 사실을 일찍부터 배웠던 것이다. 전쟁은 항상 왕을-만드는 자가 되어왔다.

6 처음에는 전쟁을 담당하는 우두머리들이 오직 군사적 봉사만을 위하여 선정되었고, 평화 시에는 그들의 권한의 일부가 해제되곤 하였는데, 그렇게 되면 그들의 의무는 더욱 사회적 본성을 가졌다. 그러나 그들은 평화로운 기간 동안에도 권한을 갖는 경향이 점점 더 많아져서, 전쟁이 끝난 후에도 다음 전쟁이 일어날 때까지 계속 통치하려고 하였다. 그들은 전쟁이 끝난 후 오래지 않아서 다음 전쟁이 이어지도록 주선하는 경우도 종종 있었다. 초기에 전쟁을 주관한 사람들은 평화를 좋아하지 않았다.

7 후대에 이르러서는 군사적 봉사 외에 다른 목적으로 약간의 우두머리들이 선정되었는데, 보기 드문 체격이나 뛰어난 개인 능력에 의해서 선택되었다. 적색 인종은 두 가지 종류의 우두머리들─족장 또는 화평케 하는 두목들과, 전쟁을 위한 세습적으로 내려오는 두목들─을 두는 경우가 종종 있었다. 화평케 하는 통치자들은 재판관과 선생을 겸하였다.

8 초기의 어떤 공동체들은 주술사들에 의해서 통치되기도 하였는데, 그들은 종종 두목들로 활약하기도 하였다. 한 사람이 사제와 의사 그리고 우두머리 집행자 역할을 하곤 하였다. 초기의 호화로운 휘장들이 처음에는 성직자 복장의 상징 또는 표징으로 사용되는 경우가 매우 흔하였다.

9 그리고 이러한 단계들을 거쳐서 정부의 행정 부문이 출현하게 되었다. 씨족과 부족의 협의회는 고문 자격으로 계속 유지되었고, 후대에 나타난 입법부와 사법부의 선구자 역할을 하였다. 오늘날 아프리카에서는 이러한 원시적 정부의 모든 형태들이 여러 부족들 속에서 실재로 존속되고 있다.

6. 군주제 정부

1 효과적인 국가 통치는 충분한 집행 권한을 가진 한 우두머리의 도착과 함께 비로소 온 것이다. 사람은, 관념을 자질로서 부여함으로써가 아니라, 개인성에게 힘을 수여함으로써만 효과적인 정부가 형성될 수 있다는 것을 발견하였다.

2 통치자의 권한은 가족의 권위 또는 재산에 대한 관념으로부터 형성되었다. 족장의 권한이 실제적인 왕(王)으로 바뀌게 되었을 때, 그는 때로 “자기 민족의 아버지”라고 불렸다. 나중에는, 영웅들로부터 왕이 출현할 것으로 기대되었다. 그리고 훨씬 후대에는 통치 권한이 세습되었는데, 왕이 신성한 기원을 갖는다고 믿었기 때문이었다.

3 세습되는 왕권은, 전에 체험하였던, 한 왕이 죽은 때로부터 후임자가 결정될 때까지 파괴를 일삼는 무정부적인 상태를 겪지 않도록 해주었다. 가족은 생태학적인 우두머리를 가졌고; 씨족은 선천적인 영도자를 선출하였다; 부족과 후대의 국가는 선천적인 영도자를 갖지 못하였는데, 이것은 최고-왕권의 세습 제도가 만들어진 이유들 중의 하나였다. 왕가(王家)와 귀족에 대한 관념은 씨족들에게 있었던 “이름 소유권”에 대한 사회관례에 기초를 두기도 하였다.

4 왕권의 계승은 결국에는 초자연적인 것으로 간주되었는데, 왕의 혈통이 칼리가스티아 영주의 물질화된 참모진의 시대까지 거슬러 올라간다고 생각하였다. 그리하여 왕들은 미신적 숭배를 받는 개인성들이 되었고 지나칠 정도로 두려움의 대상이 되었는데, 특별한 형태의 말투가 왕실(王室) 어법으로 사용되었다. 심지어는 최근에 이르기까지, 왕과 접촉함으로써 병이 나을 수 있다고 믿었으며, 유란시아의 어떤 민족들은 아직도 자기들의 통치자가 신성한 기원을 갖는다고 생각한다.

5 일찍이 미신적 숭배의 대상이었던 왕은 흔히 격리된 생활을 하였다; 너무 신성하게 여겨진 나머지, 축제 기간과 거룩한 날들을 제외하고는 만날 수 없었다. 대개 그를 개인이-아닌 것으로 하려고 대리자가 선출되었으며, 이것으로 인하여 수상(首相)이 기원되었다. 내각의 최초 관원은 음식을 관리하는 자였고, 다른 직책들이 곧 뒤따라 생겨났다. 관료들은 교역과 종교를 맡아볼 수 있도록 대리자들을 선임하였다; 내각 제도의 발전은 집행 권한자들의 탈(脫)개인성구현을 향하게 하는 직접적인 원인이 되었다. 초기의 왕을 보좌하던 이 사람들은 귀족으로 선택되었고, 왕의 아내는 여왕의 존엄성을 점점 더 갖추게 되어 여자들이 더욱 존중되게 되었다.

6 사악한 통치자들은 독약을 발견함으로써 엄청난 권세를 누리게 되었다. 초기 궁정의 마술은 악마적인 것이었고; 왕에게 대항하는 자들은 곧 죽게 되었다. 그러나 가장 악랄한 폭군도 어느 정도의 제한을 받았는데, 적어도 암살에 대한 공포가 항상 도사리고 있었기 때문에 그를 억제시켰던 것이다. 주술사들과 마법사들 그리고 사제들은 왕에게 항상 상당한 견제 세력이 되었다. 나중에는 땅을 소유한 자들, 귀족들이 억제하는 영향력을 행사하였다. 그리고 때때로 씨족들과 부족들이 단순한 의도로 봉기하여 자기들의 독재자와 폭군을 타도하기도 하였다. 폐위된 통치자들이 사형 선고를 받게 되면, 자살할 수 있는 기회가 제공되기도 하였는데, 이것으로 인하여 특별한 상황에 봉착하였을 때 자살을 기도하는 고대 사회의 유행이 기원되었다.

7. 원시적 단체들과 비밀 공동체들

1 혈연 친족관계는 최초의 사회적 집단들을 확정하였다; 관계적-연합을 통하여 친족관계의 씨족이 커지게 되었다. 그 다음 단계는 씨족간의 결혼으로 집단이 커지는 것이었고, 그 결과로 생긴 복합적인 부족은 최초의 참된 정치적 주체였다. 사회적 발전에 있어서 그 다음 단계는 종교 예배종파들과 정치 단체들의 출현이었다. 처음에는 이것들이 비밀 공동체로 결성되었고, 기원적으로는 전적으로 종교적인 것이었는데; 나중에는 규제를 받게 되었다. 처음에는 그것들이 남자들의 단체였고; 나중에는 여자들의 모임도 나타났다. 이윽고 그것들은 두 가지로 나뉘었는데 즉: 사회 정치적인 것과 종교적-신비적인 것이었다.

2 이러한 공동체들이 비밀리에 이루어진 이유가 많이 있는데, 다음과 같은 것들이 있다:

1. 어떤 금기에 대한 위반으로 말미암아 통치자들의 불쾌감을 초래할 수 있다는 염려.

2. 소수파의 종교 예식을 실천하기 위하여.

3. 소중한 “영”을 보존하거나 비밀을 교환할 목적으로.

4. 어떤 특별한 마법이나 마술을 즐기기 위하여.

3 이러한 공동체들의 강력한 비밀 엄수는, 모든 회원들로 하여금 그 부족의 나머지 사람들에게 신비적인 힘을 행사하도록 만들었다. 비밀 엄수는 허영심을 자극하기도 하였는데, 그것에 가입하는 것은 당시의 사회적인 특권을 누리는 것이었다. 가입된 후에는 소년들이 어른들과 함께 사냥을 나갈 수 있는 반면; 그 전에는 여자들과 함께 식물을 채집해야만 하였다. 그리고 사춘기에 거치는 시험에 합격하지 못함으로써 남자들의 세계에 들어가지 못하고 여자들과 어린아이들과 함께 나약한 자로 취급받는 것은 최극 굴욕, 부족적인 망신이었다. 그 외에도 가입되지 못한 자는 결혼이 허용되지 않았다.

4 원시 민족들은 청년기에 도달한 자녀들에게 매우 일찍부터 성욕(性慾)을 통제하는 방법을 가르쳤다. 사춘기에서부터 결혼할 때까지 남자아이들을 부모로부터 분리시키는 것이 관례가 되었는데, 그들의 교육과 훈련은 남자들의 비밀 공동체에게 위임되었다. 그리고 이 단체들의 주요 기능들 중의 하나는 청년기에 도달한 젊은 남자들을 통제함으로써 사생아의 탄생을 방지하였다.

5 이러한 남자 단체들이 다른 부족의 여자들을 이용하는 대가로 돈을 지불함으로써 상업화된 매춘이 시작되었다. 그러나 초기의 집단들은 방종한 성관계는 꽤 없는 편이었다.

6 사춘기의 가입 의식은 대개 5년 동안 계속되었다. 자아-고문과 고통스럽게 상처를 내는 행위가 이 의식에 포함되었다. 할례가 이들 비밀 형제우애관계들 중의 하나를 개시하는 의식으로서 처음으로 실천되었다. 부족의 표식을 사춘기 가입식의 일부로 피부 위에 새겨 넣었다; 문신(文身)은 그러한 회원 상징의 표시에서 기원되었다. 그와 같은 심한 고통은, 오랫동안의 궁핍과 함께, 그 젊은이들을 단련시키기 위하여, 삶에 대한 실체감과 피할 수 없는 결핍을 그들의 가슴에 새겨주기 위하여 고안된 것이었다. 이러한 목적은 후대에 나타난 운동 경기들과 육체적 경연에 의해서 보다 훌륭하게 성취되었다.

7 그러나 비밀 공동체들은 청년들의 도덕을 증진시키는 데에 목적을 두었는데; 사춘기 예식의 주요 목적들 중의 하나는 그가 다른 남자들의 아내들에게 간섭하지 않아야만 한다는 사실을 그 소년에게 심어주는 것이었다.

8 이러한 여러 해 동안의 종교적 수양과 단련이 있은 후에 그리고 결혼이 이루어지기 전에, 그 젊은이들은 대개 짧은 기간 동안의 한가한 자유 시간을 즐길 수 있게 되었으며, 그 뒤에는 다시 돌아와 결혼하였고 부족의 금기들을 평생토록 복종하기로 맹세하였다. 그리고 이러한 고대의 관습은 “젊은 혈기로 난봉부리기”라는 어리석은 뚱딴지같은 생각으로 현대까지 계속 전해 내려왔다.

9 후대의 많은 부족들은 여인들의 비밀 단체를 허용하였는데, 그렇게 한 것은 장성한 처녀들로 하여금 아내와 어머니가 될 수 있도록 준비시키기 위한 목적에서였다. 소녀들은 가입식이 있은 후에 결혼할 자격이 주어졌고 “신부 보여주기”, 당대의 성인 축하 잔치에 참여할 수 있었다. 결혼에 반대하기로 서약한 여자들 계층이 일찍부터 생겼다.

10 결혼하지 못한 남자들의 집단과 결혼하지 못한 여자들의 집단이 각각 독립적으로 조직되자, 마침내 공개적인 단체들이 모습을 드러내게 되었다. 이 공동체들은 실제로 최초의 학교에 해당되었다. 그리고 남자들과 여자들 집단들이 종종 서로를 괴롭힌 반면, 진보적인 어떤 부족들은 달라마시아의 선생들과 접촉한 후에 남자와 여자를 위한 기숙사를 운영하였다.

11 비밀 공동체들은 주로 그들의 가입식의 신비적인 성격에 의해서 사회 특권계급들이 형성되도록 기여하였다. 이 공동체의 회원들은 먼저 가면을 쓰고, 애도하는 의식─조상 경배─현장으로부터 기이한 존재들이 놀라서 도망가게 하였다. 이러한 종교예식이 나중에는, 귀신들이 나타난다고 여기는 사이비 강신회(降神會)로 발전되었다. “새로운 탄생”을 내세우는 고대의 공동체들은 신호들을 사용하였으며 특별한 비밀 언어를 이용하였다; 특정한 음식들과 음료수들을 거부하였다. 그들은 밤의 경찰로 활동하였고, 다른 한편으로는 다양한 사회 활동에 참여하였다.

12 모든 비밀 관계적-연합들은 서약을 부과하고, 자신감을 강요하였으며, 비밀을 지키도록 가르쳤다. 이러한 명령은 단원들을 위압하고 통제하였다; 또한 그들은 경비를 맡는 공동체로 활약했으며, 자체체벌 규칙을 실천하였다. 그들은 부족 간의 전쟁이 발생할 때에는 첫 번째 정탐꾼이 되었고 평화 시에는 첫 번째 비밀경찰이 되었다. 무엇보다도 그들은 비양심적인 왕들이 좌불안석에 앉게 하였다. 그들을 상쇄시키기 위하여 왕들은 그들 자신의 비밀경찰을 양성하였다.

13 이 공동체로 인하여 최초의 정치적 정당들이 출현하였다. 최초의 정당 정부는 “강한 편”과 “약한 편”의 대결로 이루어졌다. 고대(古代)에는 오로지 내란이 있은 다음에만 관리-행정의 변화가 있었고, 그것은 약한 편이 강하게 되었음을 충분히 입증하는 것이었다.

14 이 단체들은 빚을 독촉하기 위하여 상인들에게 고용되었고 세금을 거두기 위하여 통치자들에게 고용되었다. 세금 징수는 오랫동안의 투쟁을 겪었는데, 가장 오래된 형태는 십일조, 사냥한 것과 약탈품의 10분의 1을 제공하는 것이었다. 세금은 기원적으로 왕의 집을 유지하기 위하여 징수되었지만, 신전 예배봉사를 유지하기 위하여 헌물 하도록 속임수를 써서 징수하는 것이 수월하다는 것을 알게 되었다.

15 이윽고 이러한 비밀 관계적-연합들이 점점 커져서 최초의 자선 단체들을 이루었고 나중에는 초기의 종교적 공동체─교회의 선구자─로 진화되었다. 이 공동체들 중에서 어떤 것들은 마침내 여러 부족들을 참여시키게 되어, 최초의 국제적 형제우애관계가 되었다.

8. 사회 등급

1 인간 존재들의 정신적 육체적 불평등으로 말미암아 사회 등급들이 출현하게 되었다. 사회적 계층이 없는 유일한 세계는 가장 원시적인 세계와 가장 진보된 세계이다. 문명이 태동될 때에는 아직 사회적 계층의 분화(分化)가 일어나지 않았으며, 반면에 빛과 생명의 단계에 도달한 세계는, 진화의 중간 단계들의 특징인 이와 같은 인류 구분이 거의 사라지게 된다.

2 사회가 야만적인 상태에서 미개한 상태로 발전되면서, 인간 구성원들은 다음과 같은 일반적인 이유들 때문에 여러 계층으로 나뉘는 경향이 있었다:

3 1. 자연적─접촉, 친족관계, 결혼; 최초의 사회적 차이는 성(性), 나이, 혈통─우두머리와의 친족 관계─에 기초를 두었다.

4 2. 개인적─능력, 인내심, 기술, 강인함을 높이 평가함; 언어 능력, 지식, 그리고 일반적인 지성에 대한 인식이 곧 뒤따랐음.

5 3. 우연─전쟁과 이주(移住)로 말미암아 인간 집단들의 분리가 이루어짐. 계층의 진화는 정복, 승리자와 피정복자의 관계에 의해서 크게 영향을 받았으며, 동시에 노예 제도는 자유인과 노예로 나누는 최초의 전반적인 사회 분화가 이루어지게 하였다.

6 4. 경제적─부자와 가난한 자. 재산과 노예의 소유는 사회의 등급을 결정하는 유전적인 기초였다.

7 5. 지리적─정착된 곳이 도시인지 아니면 시골인지에 의해서 등급이 결정됨. 도시와 시골은, 목자-농업인과 상인-산업인이 구분되도록 상당한 영향을 주었고, 그들의 관점과 태도가 서로 틀려지게 하였다.

8 6. 사회적─서로 다른 집단들의 사회적 가치에 대한 대중적인 평가에 따라서 점차적으로 계급들이 형성됨. 이러한 종류에 속하는 최초의 분화(分化)들 중에는, 사제-선생, 통치자-전사, 자본가-상인, 일반 노동자, 그리고 노예 사이의 구분이 있었다. 임금을 받는 사람들이 때로는 자본가 계급에 들어오도록 선택되는 경우도 있었지만, 노예는 결코 자본가가 되지 못하였다.

9 7. 직업적─직업이 세분화되자, 그들은 배타적인 계급들과 조합들을 형성하려고 하였다. 노동자들은 세 가지로 구분되었는데: 주술사들을 포함한 전문적인 계급이 있었고, 그 다음에는 숙련된 기술자들이 있었고, 기술이 없는 노동자들이 그 뒤에 나타났다.

10 8. 종교적─초기의 예배예배종파들은 씨족과 부족 내에서 자신들 만의 계급을 형성하였고, 사제들의 경건과 신비주의는 그들로 하여금 오랫동안 별도의 사회 집단으로 영속하게 하였다.

11 9. 인종적─하나의 일정한 국가 또는 지역 단위 안에 둘 이상의 인종들의 현존은 대개 색깔에 의한 계급이 형성된다. 인도의 기원적 계급 제도는, 초기 이집트의 경우와 마찬가지로, 색깔에 기초를 둔 것이었다.

12 10. 나이─어린이와 성인. 부족민들 중에서 소년은 자기 아버지가 살아있는 동안에는 아버지의 감독을 받았으며, 반면에 소녀는 결혼할 때까지 어머니의 보호를 받았다.

13 진화하는 문명에게는 유연하고 변동하는 사회적 등급들이 필요불가결 하지만, 등급이 계층으로 바뀌면, 사회적 계급이 굳어지면, 사회적 안정성의 증진은 개인적 주도를 감소함으로서 얻어진다. 사회적 계층은 사람이 산업사회에서 자리를 잡는 문제를 해결해 주었지만, 동시에 개별존재의 발전을 가차 없이 줄이고 사회적 협동을 실질적으로 방해한다.

14 공동체 속에서의 등급들은, 자연적으로 형성되어 왔는데, 사람이 다음과 같은 진보하는 문명의 생물학적이고 지적이며 영적인 자원들을 재치 있게 처리함으로써 그것들의 진화적 소멸을 점차적으로 이룩할 때까지 계속 유지될 것이다:

15 1. 인종적 혈통의 생물학적 쇄신─열등한 인간 혈통을 선택적으로 도태시킴. 이것은 많은 필사자적 불평등을 근절시키게 될 것이다.

16 2. 그러한 생물학적 개선을 통하여 발생될 향상된 지적(知的) 힘을 교육적으로 훈련시킴.

17 3. 필사자들이 서로 친족관계와 형제신분을 이루는 분위기를 종교적으로 활성화시킴.

18 그러나 이러한 표준들은, 비록 문화적 진보를 촉진시키는 이러한 요소들을 지능적이고 지혜롭게 그리고 인내하며 조종함으로써 많은 사회적 개선이 즉시적으로 이루어진다 하여도, 수천 년의 기간이 흐른 뒤에야 그것들의 참된 열매를 맺을 수 있다. 종교는 혼란으로부터 문명을 들어 올릴 수 있는 강력한 지렛대이지만, 견고하고 정상적인 상속 체제에 단단하게 자리를 잡고 있는 견고하고 정상적인 마음이라는 받침대를 떠나서는 아무 쓸모가 없다.

9. 인간의 권리

1 자연은 살 수 있는 세계와 생명 이외에는 사람에게 아무런 권리도 주지 않는다. 무장하지 않은 사람이 원시림 속에서 굶주린 호랑이와 마주쳤을 때 발생될 수 있는 일을 생각해 봄으로써 추론할 수 있듯이, 자연은 살 권리조차도 주지 않는다. 사회가 사람에게 주는 우선적인 선물은 안전이다.

2 공동체는 점진적으로 그 권리들을 요구하였는데, 오늘날의 그것들은 다음과 같다:

1. 양식 공급의 보장.

2. 군사적 방어─전쟁 대비를 통한 안전.

3. 내부적 평화 유지─개인적인 폭력과 사회적인 무질서 예방.

4. 성(性) 통제─결혼, 가족 제도.

5. 재산─소유권.

6. 개별적 그리고 집단적 경쟁의 육성.

7. 청소년 교육과 훈련을 위한 설비.

8. 무역과 상업의 증진─산업 개발.

9. 노동 조건과 보상에 대한 개선.

10. 이와 같은 다른 모든 사회적 활동들이 영적으로 자극을 받음으로써 고양(高揚)될 수 있도록 하기 위한 종교적 실천 관행들의 자유 보장.

3 권리들이 출처를 알 수 없을 정도로 오래되었을 때, 자연적 권리라고 불리는 경우가 많이 있다. 그러나 인간의 권리들은 실제로 자연적인 것이 아니며; 온전히 사회적인 것이다. 그것들은 상대적이고 항상 변화하는데, 경기 규칙과 다름이 없다─인간적 경쟁의 항상 변화하는 현상들을 지배하는 관계들의 조절이 인정됨.

4 한 시대에 권리로 간주되었던 것이 다른 세대에서는 그렇게 간주되지 않을 수 있다. 수많은 결함이 있고 타락한 것들이 여전히 유지되고 있는 것은, 20세기 문명을 방해할 만큼 어떤 천부적 권리를 가졌기 때문이 아니라, 단순히 그 시대의 공동체, 사회관례 때문에, 그렇게 정해진 것이다.

5 유럽의 중세 시대에는 인간의 권리가 거의 인정되지 않았다; 그 때에는 각 사람이 다른 사람에게 소속되어 있었고, 권리는 국가 또는 교회에 의해서 수여된 특권 또는 은혜에 불과하였다. 그리고 이러한 실수에 반감을 품는 것은, 모든 사람들이 똑같은 상태로 태어난다고 믿도록 유도하는 것이기 때문에, 그 역시 실수하는 것이다.

6 약하고 열등한 사람들은 항상 동등한 권리를 주장한다; 국가가 강한 자들과 우월한 자들로 하여금 자기들이 필요로 하는 것들을 강제적으로 공급하도록 항상 집요하게 요구하고, 그밖에도 그들 자신의 무관심과 게으름 때문에 발생된 그러한 결핍을 보충하도록 요구한다.

7 그러나 이러한 평등 관념은 문명의 산물이다; 평등은 자연에서 발견되지 않는다. 심지어는 문화조차도 스스로 그 안에 들어있는 바로 그 사람들의 불평등한 수용능력으로 말미암아, 결론적으로는 사람들의 선천적인 불평등을 명시하고 있다. 가상되어진 자연본능적 평등을 갑작스럽고 비진화적으로 실현하는 것은, 문명화된 사람을 원시 시대의 거칠고 험한 관습으로 신속하게 내동댕이 칠 것이다. 사회는 모든 사람들에게 똑같은 권리를 제공할 수 없지만, 각자의 서로 다양하게 지니는 권리를 공정하고 동등하게 관리-운영하기를 약속할 수 있다. 자연본성의 아이에게 자아-유지를 추구하고, 자아-영속에 참여하며, 그러면서 동시에 어느 정도의 자아-충족을 즐길 수 있는, 곧 인간 행복을 구성하는 모든 세 가지의 총합을 위한, 공정하고 평화로운 기회를 제공하는 것이 바로 사회가 할 일이며 의무이다.

10. 공의(公義)의 진화

1 자연본능적 공의는 사람이 만든 이론이다; 그것은 실체가 아니다. 자연본능에서, 공의는 순전히 이론적인 것이며, 전적으로 만들어진 것이다. 자연이 한 가지─원인에 대한 결과의 필연적인 일치성─공의를 제공하고는 있다.

2 공의는, 사람이 착상하는 바와 같이, 사람이 권리를 획득하는 것을 의미하며, 그러므로 점차적으로 진화하는 것 중의 하나이다. 공의의 개념은 영-자질로서 부여된 마음 안에서는 잘 구성될 수 있지만, 그러나 공간 세계에서는 충분히-발달된 실존으로서 솟아나지 않는다.

3 원시인은 모든 현상을 개인에게 그 원인을 돌렸다. 사람이 죽게 되면 미개인들은 무엇이 그를 죽였는가를 생각하는 대신 누가 죽였는가를 생각하였다. 그렇기 때문에 사고로 인한 살인은 인정되지 않았고, 죄에 대한 벌을 부과하면서 범죄자의 동기는 전혀 무시되었다; 심판은 입혀진 상처에 따라서 내려졌다.

4 최초의 원시 사회에서는 여론이 직접적으로 작용되었으므로, 법관이 필요하지 않았다. 원시적인 생활 속에는 사생활이 존재하지 않았다. 사람의 이웃들은 그의 행위성에 대해 책임을 졌으며; 그렇기 때문에 그들은 그의 개인적인 관련사들을 샅샅이 살펴볼 수 있는 권리를 가졌다. 사회는, 그 집단에 소속된 자들이 각 개별존재의 행태에 대해서 관심을 가져야만 하고 그것을 어느 정도 통제해야만 한다는 이론 위에서 규제되었다.

5 귀신들이 주술사들과 사제들을 통하여 공의(公義)를 실시한다는 믿음이 매우 일찍부터 존재하였다; 이로 말미암아 이 계층들이 최초의 범죄 탐지자와 법관들이 되게 되었다. 그들이 범죄를 탐지하는 초기의 방법은 독약과 불 그리고 고통의 시련을 수행하는 것이었다. 미개한 이들 시련을 통한 재판들은 중재에서의 미숙한 기법에 지나지 않았다; 그들은 논쟁을 정당하게 해결한 필요가 없었다. 예를 들자면: 독약이 행정-처분되었을 때, 피의자가 그것을 토해내면, 그는 무죄였다.

6 구약 성경에 이러한 시죄법들 중의 하나가 기록되어 있는데, 부부간의 죄를 시험하는 방법이었다. 만일 남자가 자기 아내의 비행(非行)을 의심하게 되면, 그녀를 사제에게로 데려가서 자기가 의심하는 바를 말하였고, 그 후에 사제는 성전 바닥의 먼지와 거룩한 물로 만들어진 음료수를 준비하였다. 험악한 저주를 퍼부으면서 적당한 예식을 치른 후에, 고소된 그 아내로 하여금 더러운 그 음료수를 마시게 하였다. 만일 그 여자에게 죄가 있으면, “저주를 임하게 하는 그 물이 그 여자의 속으로 들어가서 쓴맛을 내고, 내장이 부풀어 오르며, 허벅다리가 썩게 되고, 그 여자는 자기 민족 가운데에서 저주를 받게 될 것이라”고 하였다. 만일, 어떤 계기로든지, 그 여인이 이러한 더러운 물을 마신 후에 육체적인 질병의 증상을 보이지 않으면, 그녀의 남편이 질투심으로 고소하였던 죄에서 풀려나게 되었다.

7 범죄를 감지하는 이러한 잔인한 실천들은 진화하는 거의 모든 부족들에 의해서 한동안 사용되었다. 두 사람이 벌리는 결투는 신성에 의한 재판이 현대까지 생존한 것이다.

8 히브리인들과 반(半)문명화된 부족들이 공의(公義)로운 행정-처분을 실천하기 위해 그러한 원시적인 기법을 3,000년 전에 사용하였다는 사실은 놀랄만한 것이 못되지만, 수집된 종교적 문서들 속에 기록되어 있는 그와 같은 야만적인 유물을 생각이 깊은 사람들이 그 후에도 계속 유지하고자 한다는 사실은 정말로 가장 놀라운 일이다. 깊이 생각하는 사람이라면, 의심스러운 부부간의 부정행위를 탐지하고 판결하는 방법에 관하여 그러한 부당한 가르침을 필사 사람에게 주는 신성한 존재가 있을 수 없다는 사실을 확실히 깨달아야만 할 것이다.

9 공동체는 일찍부터 보복하는 태도; 눈에는 눈으로, 생명에는 생명으로 갚아주는 방법을 채택하였다. 진화하는 부족들 전체는 피로 보복하는 이러한 권리를 인정하였다. 복수가 원시적 삶의 목적이 되었지만, 종교는 이러한 초기의 부족적 실천 관행들을 크게 변경시켰다. 계시된 종교의 선생들은, “‘복수는 나에게 속한 것이다’라고 주님께서 말씀하신다.”라는 말을 항상 선포하였다. 고대에 자행되었던 복수를 위한 살인은, 불문율을 핑계 삼아 저지르는 지금-현재의 살해와는 전혀 다르다.

10 자살은 보복을 위한 비정한 방법이었다. 만일 어떤 사람이 자기 생전에 직접 보복을 할 수 없게 되면, 귀신이 되어 다시 돌아와 자기 원수에게 복수할 수 있다는 믿음을 간직하면서 죽었다. 그리고 이러한 믿음이 매우 일반화된 이후로는, 원수의 문지방 위에서 자결하겠다고 협박하는 방법은 흔히 상대방을 굴복시키기에 충분한 것이었다. 원시인은 생명을 별로 소중하게 여기지 않았다; 사소한 일로 자살하는 것이 일반적이었지만, 달라마시아 사람들의 가르침에 의해서 이러한 관습이 현저히 감소되었으며, 반면에 최근에 이르러서는 한가함, 안락함, 종교 그리고 철학이 연합해 오면서 삶을 더욱 감미롭고 매력 있게 만들었다. 아무튼, 단식투쟁은 고대의 이러한 복수방법의 현대적 형태이다.

11 진보된 부족적 법이 가장 일찍 공식화된 것들 중의 하나는, 피를 흘리는 불화를 부족의 일로 삼는 것을 처리하는 것이었다. 그러나 이상한 이야기이지만, 그 당시에도 남자가 자기 아내를 죽였을 경우 그녀에 대한 대가를 충분히 지불하면 아무 벌도 받지 않을 수 있었다. 아무튼 오늘날의 에스키모인들에게는, 범죄에 대하여, 심지어는 살인을 한 경우에도, 벌금을 부과하는 것이 아직도 존재하고 있는데, 그릇된 일을 당한 가족에 의해서 판결이 내려지고 실시된다.

12 또 다른 진보는 금기들을 어겼을 경우에 대한 벌금 부과, 형벌에 대한 규칙이었다. 이러한 벌금은 최초의 공공 재산을 형성하였다. “피 값”을 지불하는 실천 관행 역시 피로 갚는 복수 대신으로 성행하게 되었다. 그러한 손해는 대개 여자들 또는 가축으로 갚았다; 실재적인 벌금, 범죄에 대한 형벌 대신에 화폐로 갚는 일은 훨씬 후대에 이루어졌다. 그리고 형벌에 대한 관념이 근본적으로 보상으로 바뀐 이후부터, 인간의 생명을 포함한 모든 것들이 결국에는 배상금으로 지불될 수 있는 가치를 갖게 되었다. 히브리인들은 피 값을 지불하는 실천 관행을 처음으로 폐지한 민족이었다. 모세는 “죽을 죄를 지은 살인자는 그의 생명 대신에 배상금을 받을 수 없고; 반드시 그를 죽여야만 한다.”고 그들에게 가르쳤다.

13 그리하여 공의(公義)에 대한 책임이 처음에는 가족에게, 그 다음에는 씨족에게, 그리고 후대에는 부족에게 부과되었다. 복수하는 일이 사적인 혈통 집단들로부터 이양되어 사회적인 집단, 국가의 손에 넘겨진 때로부터 참된 공의(公義)의 행정-처분이 시작되었다.

14 산 채로 화형 시키는 형벌이 한 때 일반적인 방법으로 사용되었다. 그것은 함무라비와 모세를 포함한 고대의 많은 통치자들에 의해서 인정을 받았으며, 모세는 여러 가지 범죄들, 특히 성(性) 본성이 나쁜 자들은 반드시 화형에 처하도록 하였다. 만일 “사제의 딸”이나 다른 인도하는 시민의 딸이 대중을 상대로 매춘을 하면, “그 여자를 불로 태우는 것”이 히브리 실천 관행이었다.

15 반역죄─자기 부족의 연관-동료들을 “팔아-넘기거나” 배반하는─는 첫째가는 최고의 범죄였다. 가축을 훔치는 것은 일반적으로 즉결 처형으로 다스려졌으며, 심지어는 최근에도 말을 훔치는 사람에게 비슷한 형벌이 집행되었다. 그러나 시간이 흘러가면서, 범죄를 막는 일에 있어서 형벌의 혹독함이 그것의 확실성과 신속성보다 별로 가치가 없다는 사실을 알게 되었다.

16 사회가 범죄를 응징하지 못하면, 집단 분노는 일반적으로 집단응징 법을 저절로 강력히 옹호하게 된다; 성역에 대한 규정은 이러한 갑작스러운 집단 분노를 벗어나는 수단이 되었다. 집단응징과 결투는 사적인 배상을 국가에게 맡기지 않으려는 개별존재의 저항을 나타내는 것이다.

11. 법과 법정

1 새벽에 밤과 낮을 구분하기 어려운 것과 마찬가지로, 사회관례와 법 사이를 정확하게 구별하는 것은 어려운 일이다. 사회관례는 발달 과정에 있는 법과 치안 규정들이다. 오랫동안의 형성 과정이 지나면, 모호하였던 사회관례가 정확한 법과 명확한 규정들 그리고 잘-정의된 사회적 풍습들로 구체화된다.

2 법은 언제나 처음에는 부정적이고 금지적이지만; 문명이 진보하게 됨에 따라 점점 더 긍정적이고 지향적(指向的)이 된다. 초기의 공동체는 부정적으로 운영되었는데, “살인하지 말라”는 명령을 다른 모든 사람들에게 부과함으로써 삶의 권리를 개별존재에게 부여하였다. 개별존재에게 부여된 모든 권리들과 해방은 다른 모든 사람들의 해방의 삭감을 내포하였고, 이것은 원시적 법인 금기에 의해서 효력이 발휘되었다. 금기에 대한 모든 관념은 선천적으로 부정적인데, 왜냐하면 원시 공동체가 그 체제에 있어서 전적으로 부정적이었고, 초기에는 공의(公義)의 행정-처분이 금기들의 강요에 의존하였기 때문이었다. 그러나 기원적으로 이러한 법들은 오직 자기 부족민에게만 적용되었으며, 이방인들을 취급할 때에는 다른 윤리 규범을 적용하였던 후대의 히브리인들을 통하여 잘 알 수 있다.

3 증언을 더욱 진실 되게 만들기 위하여 달라마시아의 시대부터 맹세하는 일이 시작되었다. 그러한 맹세는 자신에 대한 저주를 선언함으로써 이루어졌다. 전에는 어떤 개별존재도 자기가 출생된 집단에게 불리한 증언을 하지 않으려고 하였다.

4 범죄는 부족의 사회관례를 범하는 것이었고, 죄는 귀신의 지지를 받는 금기들을 어기는 것이었으며, 범죄와 죄를 분리시키지 못함으로써 기인된 오랫동안의 혼란이 있었다.

5 자아-이익이 죽이는 것에 대해 금기를 확립했고, 공동체는 그것을 전통적인 사회관례로 정당화 시켰고, 반면에 종교는 그 관습을 도덕적 법으로 신성화 시켰으며, 그리하여 세 가지 전체의 상호 작용으로 인간의 삶이 더욱 안전하고 종교적인 상태가 되었다. 공동체는, 종교의 지지를 받는 권리들을 갖지 못하였던 초기 시대 동안에는 계속 뭉쳐있지 못하였다; 진화하는 오랜 세월 동안 미신이 도덕과 사회적 경찰력의 역할을 하였다. 모든 고대의 사람들은 자기들의 전통적인 법, 금기들이 하느님들에 의해서 자기들의 조상에게 주어졌다고 주장하였다.

6 법은 오랜 세월의 인간 체험, 결정화되고 또 정당하다고 공인된 여론을 성문화시킨 것이다. 사회관례는 누적된 체험으로 이루어진 기본 자료였는데, 통치자들은 나중에 그것으로부터 성문법을 구체화시켰다. 고대의 재판관은 적용할 법을 갖고 있지 않았다. 그가 결정을 내릴 때에는 다만 “그것이 관습이다”라고 말할 뿐이었다.

7 법정의 결정들 중에서 판례를 참조하는 것은 재판관이 공동체의 변화하는 상황에 맞추어서 성문화된 법을 적용시키려고 노력함을 의미한다. 이것은, 전통의 연속성에 대한 깊은 인상과 병합된 사회적 상황을 바꾸도록 진보적으로 조화시킬 준비를 한다.

8 재산 분쟁은 다음과 같은 여러 가지 방법으로 다루어졌다:

1. 분쟁이 일어난 재물을 파괴시킴으로써.

2. 무력에 의해서─분쟁자들이 결투로 해결함.

3. 중재에 의해서─제삼자(第三者)가 결정함.

4. 원로에게 탄원함으로써─나중에 법정에 탄원함.

9 초심 법원은 주먹다짐으로 대항하는 사람들을 규제하는 것이었고, 재판관은 단순히 시합을 속행시키는 심판에 불과하였다. 그들은 그 싸움이 규정된 규칙에 의거하여 수행되도록 주선하였다. 법정에서의 투쟁이 시작되면, 당사자들은 어느 한 편의 승리로 끝나게 될 때를 대비하여 각각 재판관에게 비용과 벌금을 제출하였다. “실력이 정의로 통하는 상태였다.” 그 후에는 육체적인 싸움 대신에 언쟁으로 대치되었다.

10 원시적인 공의(公義)에 대한 전반적 관념은, 공정하게 하는 것이라기보다는 싸움이 결론에 도달하도록 하여 대중의 무질서와 사적(私的)인 폭력을 방지하는 것이었다. 그러나 원시인은 오늘날 불공정으로 간주되는 것처럼 그렇게 심하게 분개하는 것은 아니었다; 힘을 가진 자가 그것을 이기적으로 사용하는 것이 인정되었다. 그럼에도 불구하고, 어떤 문명의 지위는 그 법정의 철저함과 공정함에 의해서 그리고 그 재판관의 고결한-순수성에 의해서 매우 정확하게 결정된다.

12. 시민 권한의 배분

1 정부의 진화 안에서 가장 큰 투쟁은 힘의 집중과 관계되어왔다. 우주 행정-관리자들은, 거주민이 사는 세계들 속에 있는 진화하는 민족들이, 잘-조화-협동된 행정부와 입법부 그리고 사법부 부서들 사이에 적당한 힘의 균형이 유지될 때, 거주되는 세계들 위에 있는 진보적인 민족들이 시민 정부의 대표자 유형의 의해서 가장 잘 규제된다는 사실을 체험을 통해 배워 왔다.

2 원시적인 권한이 힘, 육체적 힘을 바탕으로 하였던 반면, 이상적인 정부는 능력에 바탕을 두고 영도자관계가 선정되는 대표자 체제이지만, 야만적인 시대에는 한결같이 너무 많은 전쟁 때문에 대표자로 구성된 정부가 효과적으로 기능을 발휘할 수 없었다. 권한의 분할과 합일 사이에 있었던 오랫동안의 갈등 속에서 독재자 체제가 선택되었다. 원로들로 구성된 원시적인 협의회가 가졌던 초기의 산만한 힘은 절대 군주라는 인물에게 점점 더 집중되었다. 실제적인 왕이 출현한 이후 원로들의 집단은 준(準)입법 그리고 사법 고문단으로 계속 명맥을 유지하였다; 나중에는 조화-협동한 입장의 입법 기관들이 생겨났고, 결국에는 최고 판결 법원이 입법기관으로부터 분리되어 수립되었다.

3 왕은 사회관례, 기원적 법 또는 불문율을 집행하는 역할을 하였다. 그는 나중에 입안된 법, 구체화된 여론을 집행하였다. 비록 더디게 나타나기는 하였지만, 여론을 제시하기 위한 대중 집회가 큰 사회적 진보를 이룩하였다.

4 초기의 왕들은 사회관례에 의해서─전통 또는 여론에 의해서─크게 제한을 받았다. 최근에 이르러서 유란시아의 어떤 나라들은 이들 사회관례를 정부를 위한 기본 문서에 성문화시켰다.

5 유란시아의 인간들은 해방에 대한 권리를 가졌고, 자신들의 정부 체계를 구성해야만 한다; 자체 헌법 또는 다른 시민권 헌장들과 행정-관리적 절차를 채용해야만 한다. 그리고 이것을 실천함에 있어서, 그들은 자신의 가장 유능하고 덕망 있는 사람들을 우두머리 집행자로 선택해야만 한다. 입법부에 소속되는 대표자들의 경우에는, 지적으로 분별화되고 도덕적으로 그러한 신성한 책임을 완수할 수 있는 사람들을 뽑아야만 한다. 오직 천부적인 재능을 자질로서 부여받은 사람들과 충분한 체험에 의해서 현명하게 된 자들만이, 상급 법원과 대법원의 재판관들로 선출되어야만 한다.

6 만약 사람들이 자신의 자유를 유지하고자 한다면, 그들은 반드시 자신들의 해방에 대한 헌장을 채택해야만 하고, 그 후에 그것의 현명하고 지적이며 대담한 해석을 끝에 덧붙임으로써 다음과 같은 것들을 방지할 수 있어야 한다:

1. 행정부 또는 입법부에 의한 공인되지 않는 힘 탈취.

2. 무식하고 미신에 사로잡힌 선동자의 음모.

3. 과학적 진보의 지연.

4. 평범함이 통치하는 꽉 막힌 상황

5. 악덕한 소수에 의한 지배

6. 독재자가 될 야심차고 영리한 자에 의한 통제.

7. 공황상태의 비참한 혼란.

8. 양심 없는 자들의 착취.

9. 국가에 의하여 시민이 세금에 노예화되는 것.

10. 사회적 경제적 공평성을 이루지 못함

11. 교회와 국가의 연합.

12. 개인적 해방의 상실.

7 이것들은, 진화하는 세계의 통치자들로서 활동하는 대의정부(代議政府)의 기구들 위에 군림하는 합법적 법원들을 두는 목적들과 목표들이다.

8 유란시아에서 완전한 정부를 수립하기 위해 투쟁하는 인류는, 관리-행정 계통들을 완전하게 하고, 항상 변하는 현재적 요구들에게 그것들을 적응시키며, 정부 내부에서의 힘 분배를 개선하며, 그러고 나서 관리-행정적 영도자를 진정으로 현명한 자들로 선택해야만 할 것이다. 신성하고 이상적인 정부 형태가 있지만, 그러한 것은 계시될 수 없고, 시간과 공간의 우주에서 두루 각 행성의 남자와 여자들에 의해서 서서히 그리고 힘들여서 발견해야 한다.

9 [네바돈의 멜기세덱에 의하여 제시되었음]

제 71 편
국가의 발전

1 국가는 문명의 유익한 진화이다; 전쟁의 파괴와 고통으로부터 사회가 얻은 대표적인 순(純)이익이다. 더욱이 정치적 수완은 투쟁하는 부족들과 국가들 사이의 경쟁적인 무력 다툼을 조절하기 위한 누적된 기법에 지나지 않는다.

2 현대의 국가는 집단적인 힘을 위한 오랫동안의 투쟁 속에서 살아남은 제도이다. 결국에는 최상의 힘이 지배하게 되었고, 시민은 국가를 위하여 살거나 죽어야 한다는 절대 의무에서의 도덕적 신화와 함께 하나의 사실의 창조체─국가─를 낳았다. 그러나 국가는 신성한 기원에서 나온 것이 아니며; 의지를 동원한 지능 인간의 행동에 의해서 만들어진 것도 아니었다; 순전히 진화에 의해 형성된 제도이고 온통 자동적으로 기원된 것이었다.

1. 태아 단계의 국가

1 국가는 지역적인 사회 규제적 조직체이며, 가장 강력하고 능률적이고 영속하는 국가는 그 민족이 하나의 공통 언어, 사회관례와 제도를 갖는 단일 국민으로 구성된다.

2 초기의 국가들은 소규모였고 모두 정복 활동으로 얻어진 결과였다. 그것들은 자발적인 관계적-연합에서 기인된 것이 아니었다. 많은 국가들이 공격적인 유목민에 의해 세워졌고, 그들은 평화로운 목자들 또는 정착된 농민들을 급습하여 그들을 지배하고 노예로 삼으려고 하였다. 정복의 결과로 형성된 그러한 국가들은 강제적인 것이었고 계층화시키는 것이었는데; 등급은 필연적인 것이었고, 등급 간의 투쟁이 항상 선택되었다.

3 아메리카의 적색 인종 중에서 북쪽에 있는 부족들은 한 번도 실제적인 국가 형태를 이룩하지 못하였다. 그들은 부족들의 느슨한 연관 체제를 넘어서는 발전을 이룩한 적이 전혀 없었다. 그들이 가장 가깝게 접근하였던 것은 이로코이스 연맹이었지만, 여섯 개의 국민으로 이루어진 이 집단은 국가로서 제대로 기능을 발휘한 적이 없었고 존속하지 못하게 되었는데, 그 이유는 다음과 같이 현대적 국민 생활에 확실하게 필수적인 요소들이 없었기 때문 이었다:

4 1. 사유재산의 획득과 상속.

5 2. 도시들 이외에 농업과 산업.

6 3. 유용하게 길들여진 동물들.

7 4. 실천적인 가정 조직. 이 적색 인종들은 모계 가족과 조카를 통한 상속을 유지하였다.

8 5. 한정된 영토.

9 6. 강력한 집행자 우두머리.

10 7. 포로들의 노예화─그들은 양자로 받아들여지든지 아니면 대량 학살되었다.

11 8. 과단성 있는 정복들.

12 적색 인종들은 너무 민주적이었다; 그들은 좋은 정부를 가졌지만, 실패하였다. 그리스인들과 로마인들의 정부 형태를 추구하는, 보다 발전된 백색 인종들의 문명과 일찍 충돌하지 않았더라면, 그들이 결국에는 국가 형태로 진화하였을 것이다.

13 로마 국가의 성공은 다음과 같은 것들에 기초되었다:

1. 부계-가족.

2. 동물 길들이기와 농업.

3. 인구 집중─도시들.

4. 사유재산과 사유지.

5. 노예 제도─시민신분의 등급들.

6. 약하고 퇴보된 민족들을 정복하고 재편성함.

7. 도로망이 구축된 한정된 영토.

8. 개인적이고 강력한 통치자들.

14 로마 문명에 있어서 가장 취약하였던 점, 그리고 그 제국이 궁극적으로 붕괴된 요인은, 21세에서의 소년들의 해방과 소녀들의 무조건적 방면으로써, 그녀들 자신이 남자를 선택하여 결혼하도록, 또는 온 땅에서 부도덕하게 되려고 해외로 나가도록 해방되었던, 개방적이고 진보적이라고 착각한 제도였다. 사회에 해를 끼친 것은 이러한 개혁들 그 자체에 있었던 것이 아니라 오히려 그것들을 수용한 갑작스럽고 대규모적인 방법에 있었다. 로마의 붕괴는, 한 국가가 내부적인 퇴화와 연관되어 너무 갑작스럽게 확장될 경우에 어떤 일이 일어날 것인지를 보여준다.

15 국가의 태동은 지역적인 결합이 이루어지도록 혈통적인 결합이 쇠퇴함으로써 가능하게 되었으며, 그러한 부족들 간의 연맹은 대개 정복에 의해서 견고하게 형성되었다. 모든 사소한 투쟁들과 집단 간의 차이점들을 초월하는 하나의 주권이 참된 국가의 특징인 반면에, 여러 등급과 특권계급 제도가 이전 시대의 씨족들과 부족들의 흔적으로써 후대의 국가 조직체 속에서 여전히 존재하고 있다. 보다 큰 영토를 갖는 후대의 국가들은 이러한 소규모의 동족으로 이루어진 씨족 집단들, 가족 체제로부터 국가 권한으로의 귀중한 과도기를 제공하는 부족 체제와 오랫동안 고통스러운 투쟁을 겪어왔다. 후대의 시기 동안에는 무역과 다른 산업 관계적-연합들로부터 여러 씨족 집단들이 생겨나게 되었다.

16 국가 집대성활동의 실패는, 유럽의 중세시대에 있었던 봉건제도처럼, 통치 기법에 있어서 국가-이전의 상태로 역행하는 결과를 가져온다. 이러한 암흑기 동안에 지역 국가는 붕괴되었고, 성(城)을 중심으로 하는 소규모의 집단, 씨족과 부족단계의 발전이 재현되는 상태로 되돌아갔다. 그와 비슷한 준(準)국가들이 지금까지도 아시아와 아프리카에 존재하고 있지만, 그들 모두가 진화적인 후퇴는 아니다; 다수가, 미래에서의 국가의 배아가 되는 핵이다.

2. 대의 정부의 진화

1 민주주의는, 하나의 이상(理想)인데, 문명의 산물이고, 진화의 산물이 아니다. 속도를 늦추어라! 신중하게 선택하라! 왜냐하면 민주주의 속에는 다음과 같은 위험한 요소들이 있기 때문이다:

1. 평범한 사람들을 높이 평가함.

2. 밑바닥의 무식한 통치자들을 선택함.

3. 사회적 진화의 기본 사실들을 깨닫지 못함.

4. 무지하고 나태한 다수파의 손에 쥐어진 만인 공통의 선거권의 위험성.

5. 여론에 노예가 됨; 다수파의 의견이 항상 옳은 것은 아니다.

2 여론, 사회 일반의 의견은 사회를 항상 지체시키지만; 그럼에도 불구하고, 그것은 유익한 것인데, 왜냐하면 사회의 발전이 퇴보되는 동안에도 문명을 계속 유지하기 때문이다. 여론을 훈련시키는 일만이 문명을 증진시키는 안전하고 참된 유일한 방법이다; 강압은 임시적인 편법에 지나지 않고, 총알이 총의에 길을 비켜주면서 그에 따라, 문명의 성장은 점점 더 가속할 것이다. 여론, 사회관례는, 사회적 진화와 국가 발전에 있어서 근본적이고 기본적인 원동력이지만; 국가에 유익을 주기 위해서는 그 표현 방법이 비폭력적이어야만 한다.

3 사회의 발전에 대한 평가는, 비폭력적인 표현 방법을 통하여 여론이 개인의 행실과 국가 규정을 통제할 수 있는 정도에 의해서 직접적으로 결정된다. 참으로 문명화된 정부는 여론이 개인 참정권의 힘으로 덧입혀질 때 이루어져 왔었다. 대중의 선택이 어떤 일들을 항상 올바르게 결정할 수는 없지만, 그릇된 일을 한다 해도 그들은 올바른 길을 대표한다. 진화가 즉시 최상급의 완전에 도달하도록 하지는 않지만, 상대적이고 발전적인 실천적 조절을 이룩한다.

4 대의정부의 실천적이고 효과적인 형태가 발전하는 데에는 10개의 계단 또는 단계들이 있는데, 다음과 같다:

5 1. 개인의 자유. 노예제도, 농노제도, 그리고 모든 형태의 인간 속박이 사라져야만 한다.

6 2. 마음의 자유. 자유를 누리는 민족이 교육─지적으로 생각하고 현명하게 계획하도록 가르침─을 받지 못하면, 자유는 대개 유익하기보다 오히려 해로운 것이 된다.

7 3. 법의 권세. 인간 통치자들의 의지와 변덕스러움이, 인정된 기본적 법에 따르는 입법부의 법 제정에 의해서 대치될 경우에만, 자유를 누릴 수 있다.

8 4. 언론의 자유. 인간의 열망과 견해를 표현할 수 있는 모든 형태에 있어서의 자유를 허용하지 않는 대의정부는 생각할 수조차 없다.

9 5. 재산의 안전 보장. 어떤 형태로든지 개인의 재산권을 누릴 수 있는 권리를 제공하지 못한다면 어떤 정부도 오래 지탱할 수 없다. 사람은 자신의 개인 재산을 사용하고 통제하고 증여하고 팔고 빌려주며 후세에게 전해주기를 열망한다.

10 6. 탄원할 수 있는 권리. 대의정부는 시민들의 의견을 들어야할 의무가 있다. 탄원은 자유 시민권의 고유한 특권이다.

11 7. 제어할 수 있는 권리. 의견을 제시하는 것만으로는 부족하다; 탄원할 수 있는 권한은 정부를 실재적으로 관리할 수 있는 정도까지 발전되어야만 한다.

12 8. 보편적인 투표권. 대의정부는 지능적, 효율적, 보편적 선거인을 전제로 한다. 그러한 정부의 성격은 그것을 구성하는 사람들의 성격과 능력에 의해서 언제나 결정될 것이다. 문명이 진보됨에 따라, 성(性) 차별을 두지 않는 보편성을 유지하는 반면, 투표권이 효과적으로 개선되고, 재편성될 것이며, 그렇지 않으면 차별화 될 것이다.

13 9. 공공의 하인들에 대한 통제. 만일 시민들이 공무원들과 공공의 하인들을 안내하고 통제하는 현명한 기법을 소유하고 그것을 사용하지 않는다면 어떤 정부도 봉사할 수도 그리고 효과적으로도 될 수가 없을 것이다.

14 10. 지능적이고 훈련된 대표자. 민주주의의 생존 여부는 성공적인 대의정부에 달려있다; 그리고 그것은 기술적으로 훈련되고, 지적으로 유능하고, 사회적으로 충실하며 도덕적으로 적합한 개별존재들만을 공공의 직책으로 선출하는 실천들 위에서 조건이 갖추어진다. 오직 그러한 준비가 갖추어졌을 때에만, 국민의, 국민에 의한, 국민을 위한 정부로 보존될 수 있을 것이다.

3. 이상적인 국가

1 정부의 정치적 또는 행정-관리적 형태는, 그것이 만일 시민 사회의 진보를 이룩하는 본질적인 것들-해방, 안전, 교육, 그리고 사회적 조화-협동을 제공한다면 거의 문제가 되지 않는다. 사회가 진보하는 경로는, 국가가 어떤 상태에 있느냐가 아니라 그것이 무엇을 하고 있느냐에 따라 결정된다. 그리고 결국에는, 그들이 선택한 영도자에 의해서 예시되듯이, 어떤 국가도 시민들의 도덕적 가치관을 초월하지 못한다. 무지와 이기심은 아무리 높은 유형의 정부라도 틀림없이 몰락시킬 것이다.

2 매우 유감이지만, 국가적인 이기주의는 사회가 살아남기 위하여 필수적인 것이 되어왔다. 선택된 민족이라는 신조는 부족의 결속과 국가 건설에 있어서 현대에 이르기까지 가장 중요한 요소가 되어오고 있다. 그러나 모든 형태의 편협성이 정복될 때까지는 어떤 국가도 기능 활동에서의 이상적 차원을 달성할 수 없으며; 그것은 인간의 진보에 있어서 영속적으로 해로운 영향을 미칠 것이다. 그리고 편협성은 과학, 상업, 놀이 그리고 종교의 조화-협동에 의해서 최상으로 물리쳐진다.

3 이상적인 국가는 강력하고 조화-협동으로 작용하는 다음과 같은 세 가지 욕구의 자극에 의해서 기능을 발휘한다:

1. 인간이 서로 형제신분의 실현으로부터 유래되는 사랑의 충성심.

2. 현명한 이상들을 기초로 하는 지능적인 애국심.

3. 행성의 사실과 필요 그리고 목표로서 해석한 조화우주적 통찰력.

4 이상적인 국가의 법들은 숫자가 매우 적으며, 부정적인 금기 시대로부터 탈피하여, 결과적으로 자아-통제로 발전된 개별적 해방이라는 긍정적 진보의 시대로 옮겨갔다. 고양된 국가는 그 시민들로 하여금 일하도록 재촉할 뿐만 아니라, 진보하는 기계 시대에 의해서 고통으로부터 해방된 결과로 이루어진 점증적인 여가시간을 유익하고 유용하게 사용하도록 그들을 유도한다. 여가시간은 산출될 뿐만 아니라 소모되어야만 한다.

5 나태함을 허용하거나 빈곤을 묵인하는 한, 어떤 사회도 멀리까지 진보해 나갈 수 없다. 그러나 만일 결함이 있고 퇴화된 혈통의 사람들이 자유롭게 보호받고 아무 제한 없이 아이를 낳도록 허용된다면, 빈곤과 의존 상태는 결코 사라지지 않을 것이다.

6 도덕 사회는 시민이라는 그 자체에 대한 자아-존중을 보존하고, 그리고 모든 일반적인 개별존재들에게 자아-실현을 위한 적절한 기회를 제공하는 데에 목적을 두어야만 할 것이다. 그러한 사회적 성취 계획은 가장 높은 계층을 유지하는 문화 사회를 이룩할 것이다. 사회적 진화는, 최소한의 규제적 통제를 행사하는 정부 차원의 감독에 의해서 장려되어야만 할 것이다. 최소한도로 지배하면서 가장 잘 조화-협동되도록 하는 국가가 최상의 국가이다.

7 이상적인 국가 형태는 진화에 의해서, 시민 의식, 사회적 봉사의 의무와 특권에 대한 인식의 완만한 성장에 의해서 달성되어야만 한다. 처음에는 사람들이 정부에서의 부담을 정치적 이권 운동자들의 관리-행정의 끝을 쫓아 따라오는, 하나의 의무로 여기면서 받아들였지만, 나중에는 하나의 특권으로써, 가장 큰 명예로써 그러한 직책을 추구하게 되었다. 어떤 차원이든지 문명의 지위는 국가 기관에 대한 의무들을 자발적으로 수용하는 시민들의 능력에 의해서 정확하게 나타난다.

8 사람들이 이룩한 다른 모든 형태의 경제적 또는 상업적 관계적-연합들과 마찬가지로, 실제 연방에서는, 도시들과 지방을 다스리는 일이 숙련자들에 의해서 수행되고 관리된다.

9 진보된 국가에서는, 정치적 봉사가 시민들의 가장 높은 헌신으로 존중된다. 가장 현명하고 고상한 시민들의 가장 큰 야망은 시민 사회의 인정을 얻는 것, 정부가 위탁하는 어떤 지위에 발탁되거나 지정되는 것이며, 그러한 정부들은 봉사에 대한 최고의 명예를 그들의 민간인 고용인들과 사회 고용인들에게 수여한다. 그 다음의 명예는 철학자들, 교육가들, 과학자들, 산업인들 그리고 군인들에게 수여된다. 부모들은 자기 자녀들의 우수성에 의해서 정당한 보상을 받고, 순수한 종교 영도자들은 영적 왕국의 대사(大使)들이 되어 다른 세상 속에서 그들의 실제적인 보상을 받아들인다.

4. 진보적인 문명

1 경제와 사회 그리고 정부는, 존속되는 한 반드시 진화되어야만 한다. 진화하는 세계에 있어서 정지된 상태는 쇠퇴를 의미한다; 진화하는 흐름 속에서 앞으로 나아가는 제도들만이 유지된다.

2 확대되는 문명의 진보 과정은 다음과 같은 것들을 내포한다:

1. 개별적인 해방 보존

2. 가정 보호.

3. 경제적 안전 증진.

4. 질병 예방.

5. 의무 교육.

6. 고용 의무.

7. 여가 시간의 유익한 활용.

8. 불행한 자들을 보살핌.

9. 인종 개선.

10. 과학과 예술의 증진.

11. 철학─지혜─의 진흥.

12. 조화우주 통찰력─영성(靈性)─의 증강.

3 그리고 문명의 기교에 있어서의 이러한 진보는 필사자의 노력에 대한 가장 고상한 인간적 그리고 신성한 목표들의 실현─하늘에 계신 아버지의 뜻을 행하고자 하는 각 개별존재의 최극 열망 속에서 나타나게 되는, 사람의 형제신분에 대한 사회적 성취와, 하느님을 인식하는 개인적 지위─을 직접적으로 유도한다.

4 참된 형제신분의 출현은, 모든 사람들이 서로의 짐을 기쁘게 감당하는 상태에 어느 사회 계층이 도달하였음을 의미한다; 그들은 황금률을 실천하기를 실재적으로 원한다. 그러나 허약한 자들 또는 사악한 자들이, 진리와 아름다움과 선(善)에 대한 봉사에 헌신함으로써 주로 행동하는 사람들을 부당하게 그리고 터무니없이 역이용하려고 기다리고 있는 한, 그러한 이상적인 사회는 실현될 수 없다. 그러한 경우에는 오직 한 가지 과정만이 실재적으로 일어나는데; 그 “황금률들”은, 평화를 선호하는 그들의 성향을 부당하게 이용하거나 아니면 그들의 진보된 문명을 파괴시키고자 할 수도 있는 미개한 이웃들에 대항하여 적절한 방어를 유지하는 한편, 그들의 이상(理想)에 따라 살아감으로써 진보적인 사회를 건설하게 만들 수 있다.

5 각 세대의 이상주의자들이 보다 낮은 계층의 인간성에 의해서 스스로 멸절되도록 허용한다면, 진화하는 행성 위에서 이상주의가 존속될 수 없다. 그리고 이상주의의 가장 큰 시험은 다음과 같은 것이다: 이기적인 이득과 국가적인 웅대함을 목적으로 다른 민족에 대항하여 공격적인 운영을 통해 군사력을 키우고자 하는 유혹에 굴복 당하지 않고, 전쟁을 좋아하는 이웃의 모든 공격으로부터 안전하게 하는 군사적 방어태세를 진보된 사회가 유지할 수 있는가? 국민의 생존을 위해서는 방어 태세가 요구되며, 종교적인 이상주의만이 방어 태세가 호전성으로 바뀌는 변절을 막을 수 있다. 오직 사랑과 형제신분만이, 강한 자가 약한 자를 억압하는 것을 막을 수 있다.

5. 경쟁의 진화

1 경쟁은 사회적 진보에 필수 불가결한 것이지만, 규제되지 않는 경쟁은 폭력을 유발시킨다. 현대 사회에 있어서 경쟁은 산업 사회 속에서의 개별존재적인 위치를 결정하는 일에 발휘됨으로써 전쟁을 서서히 대치시키고 있으며, 뿐만 아니라 그 산업들 자체의 생존을 결정하고 있다. (사회관례 앞에서는 살인과 전쟁이 서로 다른데, 살인은 사회의 초기 시대 이후로 금지되어온 반면에, 전쟁은 지금까지 인류에 의해서 전체적으로 금지된 적이 한 번도 없었다.)

2 이상적인 국가는, 개인적인 독창성에 있어서 부당함을 방지하고 개별적인 경쟁으로부터 발생되는 폭력을 제거하기에 충분할 정도로만 사회적 행위성을 규제한다. 국가 제도의 큰 문제가 여기에 있는데: 너희가 어떤 방법으로 산업에 있어서의 평화와 안정을 보장하고, 국가 힘을 유지하기 위하여 세금을 납부하며, 그와 동시에 불리한 위치에 있는 산업으로부터의 세금 징수를 방지하면서 국가가 기생적(寄生的)이고 압제적 상태로 바뀌지 않도록 유지할 수 있겠는가?

3 어떤 나라든지 초기 시대에는 문명이 진보를 이루는 데 있어서 경쟁이 필수적인 요소이다. 사람의 진화가 진척됨에 따라, 협동 체제가 점점 더 효력을 나타내게 된다. 진보된 문명사회에 있어서, 협동은 경쟁보다 훨씬 효과적이다. 초기 사람은 경쟁에 의해서 자극을 받는다. 초기 진화의 특성은 생물학적으로 적응하는 자들이 살아남는 것이지만, 후대의 문명은 지능적인 협동과 납득하는 형제우애관계 그리고 영적인 형제신분에 의해서 더 잘 증진된다.

4 사실, 산업사회에 있어서의 경쟁은 매우 낭비적인 것이고 심히 비효율적이지만, 이러한 경제적 손실 활동을 줄이고자 하는 조절이 개별존재의 기본적인 해방을 조금이라도 폐기시키는 결과를 가져온다면 그러한 시도는 결코 허용될 수 없다.

6. 이익 동기

1 지금-현재, 이익을 얻으려는 목적의 경제는, 이익을 얻으려는 동기가 봉사에 대한 동기에 의하여 증강될 수 없다면, 파멸에 이르게 된다. 편협한 자아-이익에 기초한 무자비한 경쟁은, 유지하려고 하는 것들까지도 결국 파괴시킨다. 배타적이고 자아-봉사하는 이익을 추구하는 태도는 그리스도교의 이상(理想)과 모순되는 것이다─예수의 가르침과는 더욱 모순된다.

2 경제에 있어서 이익을 얻으려는 동기와 봉사하려는 동기와의 관계는, 종교에서 두려움과 사랑에 의한 동기가 갖는 관계와 같다. 그러나 이익을 얻으려는 동기는 갑자기 파괴되거나 제거되어서는 결코 안 된다; 그것은 그것이 아니라면 게으름을 피울 많은 필사자들을, 일에서 열심히 하도록 유지한다. 그렇다고해서, 이러한 사회적 자극제가 그 목적들에서 언제까지나 이기적일 필요는 없다.

3 경제 활동의 이익을 추구하는 동기는 모두 기초적인 것이며, 진보된 사회 계층에서는 전혀 무가치한 것이지만, 그럼에도 불구하고, 그것은 문명의 초기 단계에 두루 필수 불가결한 요소이다. 이익을 얻으려는 동기는, 사람들이 이익과 관계없는 우월한 유형의 동기들을 스스로 견고하게 소유하게 될 때까지는, 경제적 분투와 사회적 봉사─최상급의 지혜와 흥미진진한 형제신분 그리고 뛰어난 영적 성취라는 초월적 충동들─을 위하여, 그들로부터 제거되어서는 안된다.

7. 교육

1 영구적인 국가는 문화 위에 세워지고, 이상에 의해서 지배되며, 봉사에 의해서 동기를 얻는다. 교육의 목적은, 기술 습득, 지혜 추구, 자아신분의 실현, 그리고 영적 가치의 달성이 되어야만 한다.

2 이상적인 국가에서는, 일생을 통하여 두루 교육이 계속되고, 그리고 때로는 철학이 그 시민들의 주요 추구 대상이 된다. 그러한 공화국의 시민들은, 인간관계의 의의(意義), 실체의 의미, 가치의 고결함, 삶의 목표들, 그리고 조화우주 운명의 영광들을 꿰뚫어보는 통찰력의 향상으로서의 지혜를 추구한다.

3 유란시아인 들은 하나의 새롭고도 높은 문명사회에 대한 가시화된 꿈을 가져야만 한다. 교육은, 순수하게 이익으로-동기가 유발되는 경제적 체제를 거쳐 지나가면서 새로운 가치의 차원으로 도약할 것이다. 교육은 너무 오랫동안 지엽주의, 군국주의, 자기 앙양 그리고 성공 추구에 매달려 왔다; 결국에는 반드시 전 세계적이고, 이상적이고, 자아를-실현하고 그리고 조화우주를 파악하게 되는 것이 생겨나야 할 것이다.

4 최근에 들어서 교육은 성직자의 통제에서 벗어나서 법률가들과 사업가들의 통제를 받게 되었다. 결국에는 그것이 철학자들과 과학자들에게 주어져야만 한다. 선생들은 반드시 자유로운 존재, 참된 영도자들이어야만 하며, 마지막에는 지혜를 추구하는 철학이 주된 교육적 추구 분야가 될 것이다.

5 교육은 삶에 있어서의 본업이다; 평생 동안 계속됨으로써, 다음과 같은 상승하는 차원의 필사자적 지혜를 인류가 점점 더 체험할 수 있게 되어야만 한다:

1. 사물에 대한 지식.

2. 의미의 실현.

3. 가치들의 올바른 인식.

4. 일의 고결함─의무.

5. 목적에 대한 동기부여─도덕성.

6. 봉사를 사랑함─성격.

7. 우주적 통찰력─영적인 인식.

6 그렇게 되면, 이러한 성취에 의해서, 많은 사람들이 필사자의 궁극적인 마음 달성, 하느님에 대한 인식으로 상승할 것이다.

8. 국가의 성격

1 어떤 인간 정부든지 유일하게 존중되는 특징은, 행정과 입법 그리고 사법 기능이라는 세 가지 범위로 국가 체제가 분할되는 것이다. 우주는, 기능과 권한에 대한 그러한 분리 계획에 따라서 관리-운영된다. 효과적인 사회 규정 또 는 시민 정부에 대한 이러한 신성한 개념을 제외하면, 한 민족이 시민들에게 제공하려고 선출할 수도 있는 국가 형태가, 증강되는 자아-통제와 증가되는 사회적 봉사에 대한 목표를 향하여 언제까지나 진보하고 있는 가에, 문제 되는 것이 거의 아니다. 한 민족의 지적 예리함, 경제적인 지혜, 사회적 영리함 그리고 도덕적 정력(精力)은 국가신분 안에 모두 신실하게 반영된다.

2 국가 체제의 진화는 다음과 같은 단계별 진보를 수반한다:

3 1. 행정부와 입법부 그리고 사법부라는 삼중적 정부의 창립.

4 2. 사회적, 정치적, 종교적 활동들의 자유.

5 3. 모든 형태의 노예제도와 인간 속박 철폐.

6 4. 세금 징수를 통제할 수 있는 시민들의 능력.

7 5. 보편적인 교육 체제 설립─요람에서 무덤까지 확장된 학습.

8 6. 지방과 국가 정부 사이의 적절한 조절.

9 7. 과학 육성과 질병 퇴치.

10 8. 성적(性的)인 평등성에 대한 정당한 인식과, 산업과 정부 안에서의 여자들의 전문화된 봉사 및, 가정과 학교 그리고 교회에서의 남자들과 여자들의 조화-협동적 기능 발휘.

11 9. 힘들여 일하는 노예 상태가 기계 발명과 그에 수반되는 기계시대의 승리에 의해서 제거됨.

12 10. 지방 언어들의 정복─보편적 언어의 승리.

13 11. 전쟁의 종결─국가들로 구성된 대륙적(大陸的) 법정들에 의해서 국가적이고 종족적인 차이점들에 대해 국제적인 판결이 이루어지던 것이, 대륙적 법정들에서 주기적으로 은퇴하는 수장들로부터 자동적으로 모집된 최고 행성 법정에 의해서 통솔됨. 대륙적 법정들은 강권적이고; 범세계적 법정은 조언적─도덕적─이다.

14 12. 지혜 추구의 전(全)세계적 유행─철학이 찬미됨. 그 행성이 빛과 생명 속에 정착되는 초기 단계들에 들어가고 있음을 알려주게 될, 세계적인 종교의 진화.

15 이것들은 진보적인 정부를 위한 필요조건들이며 이상적인 국가 체제의 특징이다. 유란시아는 이러한 고양된 이상(理想)들의 실현으로부터 멀리 떨어져 있지만, 문명화된 인종들이 태동되고 있다─인류는 보다 높은 진화 목표들을 향하여 행진하고 있다.

16 [네바돈의 멜기세덱에 의해서 후원됨]

제 72 편
이웃 행성의 정부

1 라나훠지의 허락에 의거하여 그리고 에덴시아의 지고자의 허락 하에, 나는 사타니아 체계에 소속된 어느 멀지 않은 행성에 살고 있는 가장 진보된 인간 종족의 사회적, 도덕적, 정치적 생활 중 일부를 이야기할 수 있는 권한을 부여받았다.

2 루시퍼의 반란에 참여함으로 말미암아 고립되게 되었던 사타니아에 있는 전체 세계들 중에서, 이 행성은 유란시아와 거의 똑같은 역사를 체험해 왔다. 바로 이 두 구체들의 유사성 때문에 이러한 아주 특별한 소개를 허락받은 것인데, 왜냐하면 어느 한 행성의 관련사들을 다른 행성에게 설명하는 일은 그 체계 통치자들에게 매우 진귀한 일이기 때문이다.

3 유란시아와 마찬가지로, 루시퍼 반란과의 관계에서 이 행성의 행성영주가 불충함으로 말미암아 이것 역시 타락하였다. 아담이 유란시아에 도착한 후 얼마 지나지 않아서 이 행성도 물질아들을 받아들였으며, 이 아들 역시 불이행하여, 그 구체를 고립된 채로 놔두고 있는데, 이는 치안법관 아들이 그곳 필사 종족들에게는 증여된 적이 없기 때문이다.

1. 대륙 국가

1 이 행성의 모든 불리한 조건들에도 불구하고, 오스트레일리아와 비슷한 크기의 독립된 한 대륙에서 하나의 매우 우월한 문명이 진화하고 있다. 이 나라의 국민은 약 140,000,000명에 달한다. 그 민족은 혼합된 종족이고, 청색 인종과 황색 인종이 압도적으로 많은데, 유란시아에서 백색 인종이라고 불리는 인종보다 약간 더 많은 보라색 인종 성분을 가지고 있다. 이러한 다양한 종족들은 아직 충분히 피가 섞이지 않은 상태이지만, 매우 적극적으로 형제우애를 가지고 교제를 나누고 있다. 이 대륙에 사는 사람들의 평균 수명은 현재 90세 정도이며, 그 행성에 사는 다른 어떤 민족보다도 약 15퍼센트 정도 더 오래 사는 것이다.

2 이 나라의 산업 기술은 그 대륙의 독특한 지형으로부터 매우 큰 혜택을 누렸다. 높은 산악지대에는 일 년에 8개월 동안 비가 내리는데, 그 지역의 아주 한 가운데에 자리 잡고 있다. 이러한 자연 조건으로 말미암아 수력 발전이 활용되고 있고, 대륙의 4분의 1에 해당하는 서쪽에 있는 비교적 건조한 지역에 엄청난 양의 물을 공급할 수 있다.

3 이들 국민들은 자아-지탱을 하는데, 다시 말해서, 그들은 인접된 국가들로부터 어떤 것도 수입하지 않고도 얼마든지 살 수 있다. 그들은 천연 자원을 풍부하게 보유하고 있으며, 과학적인 기법에 의해서 생활필수품들의 결핍을 보충하는 방법을 배워왔다. 그들의 국내 교역은 활발하지만, 그들보다 덜 진보된 이웃 국가들의 전반적인 호전성 때문에 국제 무역은 거의 하지 않는다.

4 이 대륙 국가는 대체로 행성의 진화 추세를 따랐는데: 부족국가 단계로부터 강력한 통치자들과 왕들이 등장하기까지 수 천 년이 걸렸다. 많은 서로 다른 계층의 정부에 의해 무조건적인 군주들이 이어졌다─실패로 끝난 연방, 공동체 연관, 그리고 독재 정권들이 끝없이 허다하게 오고 갔다. 이러한 성장은 500년 전까지 계속되었는데, 정치적 혼란기에, 그 나라의 강력한 힘을 가진 독재자-집정관들 중의 하나가 심정을 바꾸었다. 그는 다른 통치자인 나머지 두 사람들 중에서 비교적 낮은 자리에 있던 사람도 자신의 독재자신분을 포기하고, 한 사람에게 권한을 이양하는 조건으로 퇴임하기를 자청하였다. 그리하여 그 대륙의 통치권은 한 통치자의 손안에 들어갔다. 통합된 국가는 거의 100년 이상 강한 군주적 통치 아래에서 진보하였고, 그 기간 동안에 훌륭한 해방에 대한 헌장이 진화되었다.

5 그 후에 군주 정치로부터 대의제도 형태의 정부로 전환되는 과정이 점차적으로 진행되었고, 왕은 단순한 사회적 또는 국민 정서를 위한 명목상의 대표자가 되었으며, 남자 후계자가 이어지지 못하게 되자 마침내 사라졌다. 현재의 연방은 겨우 200년 전부터 실존하게 되었고, 그 기간 동안에 앞으로 이야기하고자 하는 정부의 기법들을 향하여 계속 발전되어 왔으며, 산업과 정치 분야에 있어서의 최종적인 발전은 지난 10년 동안에 이루어져 왔다.

2. 정치 구조

1 이 대륙 국가는 중앙에 위치한 국가 수도와 함께 대의 정부 체제를 유지하고 있다. 중앙 정부는 비교적 독립된 상태에 있는 100개 주(州)를 관할하는 하나의 강력한 연맹을 이루고 있다. 이 주들은 10년 임기의 자체 주지사들과 의원들을 선출하며, 누구도 재선이 허용되지 않는다. 주 재판관들은 주지사들의 임명과 의원들의 동의에 의해서 평생토록 재직하며, 시민 100,000명마다 대표자 한 사람씩으로 구성되어 있다.

2 도시의 크기에 따라서 서로 다른 5개 유형의 시(市) 정부가 있지만, 어떤 도시도 주민이 1 백만 명이상을 가지는 것이 허용되지 않는다. 전반적으로 보면, 이들 도시를 다스리는 체계는 매우 단순하고 직접적이며 경제적이다. 시의 관리-행정을 맡는 소수 공직자들은 최고 유형의 시민들에 의하여 날카롭게 조사를 받는다.

3 연방 정부는 세 개의 조화-협동 분과로 구성되어 있는데: 행정부와 입법부 그리고 사법부가 있다. 연방 정부의 우두머리 집행자는 6년마다 전체 지역의 투표에 의해서 선출된다. 그 사람은 재선이 불가능하고, 예외적으로 75개 주 이상의 주 의원들의 요청과 각각의 주지사들의 동의에 의해서 재선될 수 있지만, 한 번 이상은 재임될 수 없다. 그 사람은 아직 살아있는 전직 집행자 우두머리들로 구성된 최고 내각으로부터 조언을 받는다.

4 입법부는 3개의 의회로 구성된다:

5 1. 상원(上院)은 산업, 전문직, 농업 그리고 다른 노동자 집단들에 의해서 선출되며, 경제적인 기능에 따라서 투표한다.

6 2. 하원(下院)은 산업이나 전문직을 제외한 사회적, 정치적, 철학적 집단들을 포함하는 특정한 사회 조직체들에 의해서 선출된다. 건전한 신분을 갖는 모든 시민들은 두 부류의 대표자들 선출에 모두 참여할 수 있지만, 그 선거가 상원에 관계된 것이냐 하원에 관계된 것이냐에 따라서 서로 다르게 분류된다.

7 3. 제 3 의회─고령의 정치가들─노련한 시민 봉사자들을 포옹하고 있고 우두머리 집행자와 지역(연방에 소속된) 집행자들과 대법정의 우두머리들 그리고 상하 양원(兩院)의 지도급 관리들이 지명하는 많은 저명한 인사들이 참여하고 있다. 이 집단은 100명으로 제한되어 있고, 그 회원들은 고령의 정치가 자신들의 다수결 활동에 의해서 선출된다. 회원관계는 평생이며, 빈자리가 발생할 때에는 지명된 사람들 중에서 가장 많은 표를 얻은 사람이 남은 기간 동안 그 자리를 대신하도록 선출된다. 이 기관의 활동범위는 순전히 조언하는 역할이지만, 여론의 막강한 규제자이고 그리고 정부의 모든 부분에서 강력한 영향력을 행사한다.

8 연방정부의 행정-관리적 활동들 거의 대부분은 10개의 지역별(연방 정부 산하) 관계당국들에 의해서 수행되는데, 그 각각은 10개의 주들의 관계적-연합으로 구성된다. 이 지역별 기관들은 전적으로 집행과 행정-관리만을 담당하는데, 입법이나 사법 기능은 전혀 갖고 있지 않다. 10개 지역의 집행자들은 연방 우두머리 집행자가 직접 지명하며, 그들의 재직 기간은 그의 임기─6년─와 똑같다. 연방정부 대법정이 10명의 이 지역별 집행자들 지명에 대하여 승인하고, 그들은 재(再)지명될 수 없으며, 은퇴한 집행자들은 자동적으로 자기 후임자의 연관-동료 그리고 충고자가 된다. 그렇지 않은 경우에는, 이들 지역 대표자들이 행정-관리 공직자들로 이루어진 내각을 직접 구성한다.

9 이 나라는 두 개의 주요 재판 체계─법에 의한 재판과 사회경제에 의한 재판─를 통하여 판결을 내린다. 법에 의한 재판은 다음과 같이 3개의 기능으로 분류된다:

10 1. 지방법원─시 또는 지방에 대한 관할권을 가지며, 그 결정은 주(州) 고등법원에 항소될 수 있음.

11 2. 주(州) 대법원─그 결정은 모든 문제들에 있어서 최종적인 것이지만 연방정부 또는 시민의 권리와 해방에 대한 침해는 예외임. 지역 집행자들은 어떤 사례든지 즉시 연방 대법원의 법정 앞에 제시할 수 있는 권한을 갖는다.

12 3. 연방 대법원─주(州) 법원들로부터 상정된 항소 사건들과 국가적 논쟁들에 대하여 판결하는 대법정. 이 대법정은, 어떤 주 법정에서 2년 이상 근무한 40세부터 75세 사이에 있는 12명의 남자들로 구성되는데, 그들은 우두머리 집행자에 의해서 지명되고 최고 내각 과반수의 동의와 입법부의 제3 의회의 동의를 받은 사람들이다. 이 최고 사법 기관의 모든 결정들은 적어도 3분의 2 이상의 표를 얻어야만 한다.

13 사회경제에 의한 재판은 다음과 같은 세 가지 분야의 기능으로 나눠진다:

1. 가정 재판소, 가정과 사회 체계의 입법부 그리고 행정부와 연관되어 있음.

2. 교육 재판소─주(州)와 지방의 학교 체계들과 연결되고 교육 행정-관리적 체제의 집행 그리고 입법 부서들과 연관된 사법기관.

3. 노동 재판소─모든 경제적 오해들을 해결하기 위한 모든 권한을 부여받은 관할권에 관한 법정.

14 연방정부 재판소는 국가 정부의 세 번째 입법부, 고령의 정치가들로 구성된 의회의 4분의 3의 찬성을 얻는 경우를 제외하고는 사회경제적 사건에 참여하지 않는다. 그 이외의 경우에는, 가정과 교육 그리고 노동 최고 재판소의 모든 결정이 최종적인 결정이다.

3. 가정 생활

1 이 대륙에서는, 한 집에서 두 가족이 사는 것은 위법이다. 그리고 집단적인 주거는 법을 어기는 것이기 때문에, 아파트 유형의 건물 대부분이 철거되었다. 그러나 결혼하지 않은 사람들은 여전히 클럽이나 호텔 또는 다른 유형의 집단적 거주지에서 살 수 있다. 집을 위해 허락된 가장 작은 대지는 최소한 50,000 평방피트의 땅을 갖추어야만 한다. 집을 짓기 위한 목적으로 사용되는 모든 땅과 재산은 최소한의 택지를 위한 비용의 10배까지 세금이 면제된다.

2 이 사람들의 가정생활은 지난 세기 동안에 크게 증진되었다. 부모로 수고하는 사람들, 아버지들과 어머니들은 부모로서의 자녀 훈련을 위한 학교에 의무적으로 다녀야만 한다. 심지어는 작은 시골 마을에 사는 농부들도 이것과 상응하는 일을 해야만 하는데, 매 10일마다─2주마다, 그들은 5일을 한 주(週)로 계산하기 때문임─근처에 있는 센터에 나가야만 한다.

3 각 가정의 평균 자녀 숫자는 다섯이며, 그들은 충만하게 부모의 통제를 받게 되어 있는데, 부모들 중의 어느 한 쪽 또는 둘 모두가 사망한 경우에는 가정 재판소에 의해서 지정되는 후원자의 통제를 받게 된다. 어떤 가족이든지 부모가 둘 모두 없는 고아의 후원자가 되는 상급(賞給)을 최고의 명예로 간주한다. 경쟁적인 시험이 부모들에게 시행되고, 최고 부모로 분별된-자격을 갖추고 있는 것으로 판명된 사람들의 가정에 고아가 맡겨진다.

4 이 사람들은 가정을 그들의 문명을 위한 기본 교육기관으로 간주한다. 자녀들 교육에 가장 가치 있는 분야와 성격 훈련이 그 부모들과 가정에 의해 보장되도록 요구하고 있으며, 아버지들도 어머니들이 하는 것과 거의 같은 정도로 아이들의 양육에 참여해야만 한다.

5 모든 성교육은 가정에서 부모에 의해 또는 법적인 수호자들에 의해 관리-운영된다. 도덕 교육은 학교 실습실에서 방과 후 시간 동안에 선생들에 의해서 제공되지만, 종교적인 훈련은 그렇지 않고, 배타적인 부모들의 특권으로 간주되며, 종교는 가정생활에서의 하나의 집대성을 이루는 부분으로 여겨지고 있다. 순전히 종교적인 교육은 철학의 신전에서만 오직 공개적으로 제공되며, 유란시아의 교회들과 같은 배타적인 종교 기관은 이 국민들에서 조성되지 않고 있다. 그들의 철학 중에, 종교는 하느님을 알고자하는 분투와 동료에 대한 봉사를 통하여 자기 동료에 대한 사랑을 현시하려는 것이지만, 이것이 이 행성에 있는 다른 나라들의 종교 상태의 전형적인 것은 아니다. 이 들 국민에게는 종교가 전적으로 가족 문제이기 때문에, 종교적 모임을 위하여 특별히 마련된 공공장소는 없다. 정치적으로, 유란시아인 들이 보통 말하는 것과 같은, 교회와 국가는 전적으로 분리되어 있지만, 종교와 철학은 기이하게 중첩되어 있다.

6 20년 전까지만 하여도 영적인 선생들(유란시아의 목사에 해당하는)이 정부의 감독을 받고 있었는데, 그들은 각 가정의 자녀들이 그 부모들로부터 올바르게 훈육을 받고 있는지 확인하기 위하여 주기적으로 방문하였다. 영적 충고자이며 시험관인 이 사람들은 현재 새로 창립된 영 진보 재단(財團), 자발적인 기부금으로 운영되는 어느 기관의 지도를 받고 있다. 아마 이 기관은 파라다이스 치안법관 아들의 도착 이후까지 더 이상 진화하지 않을 것이다.

7 어린이들은 15살이 될 때까지 자기 부모들에게 법적으로 소속되어 있고, 그 나이가 되면 시민으로서의 의무가 처음으로 부과되기 시작한다. 그 때부터 5회에 걸쳐 비슷하게 시행되는 5년 동안의 공공 훈련들이 비슷한 연령의 집단들에게 부여되고, 그들에 대한 부모의 의무는 줄어드는 반면, 국가에 대한 새로운 시민으로서의 의무들과 사회적 의무들이 부과된다. 투표권은 20세에 주어지고, 부모의 동의 없이 결혼할 수 있는 권리는 25세가 되어야 부여되며, 자녀들은 30세가 도달하면 가정을 떠나야만 한다.

8 결혼과 이혼에 관한 법은 나라 전체가 동일하다. 20세─시민으로서 참정권을 갖는 연령─이전의 결혼은 허용되지 않는다. 결혼 허락은 오직, 결혼 의사를 밝힌 지 1년 후에야, 그리고 결혼 생활의 의무들을 가르치는 부모 예비 학교에서 충분히 훈련을 받았음을 보여주는 증명서가 신랑과 신부 둘 모두에 의해 제시된 후에야 내려진다.

9 이혼 규정은 어느 정도 엄격하지 못한 편이지만, 가정 재판소에 의해서 발행된 이혼 허가서는 신청서가 접수된 이후로 1년이 될 때까지 받을 수 없으며, 이 행성에서의 1년은 유란시아의 1년보다 훨씬 길다. 그들의 이혼을 쉽게 허용하는 법에도 불구하고, 현재의 이혼율은 유란시아의 문명화된 종족들의 10분의 1에 불과하다.

4. 교육 체계

1 이 나라의 교육 체계는 5세부터 18세까지 대학교육 이전의 의무교육과 남녀 공학 교육으로 이루어진다. 이 학교들은 유란시아에 있는 것들과는 매우 다르다. 그곳에는 교실이 없고, 한 번에 한 과목만 배우며, 처음부터 3년 동안의 기간이 지나면 모든 학생들이 교사 보좌관이 되어, 하급생(下級生)들을 가르친다. 학교 실습장과 농장에서 일어나는 문제들을 해결하는 데 있어서 참고가 될 만한 확실한 자료가 요구될 때에만 책이 사용된다. 그 대륙에서 사용되는 대부분의 가구들과 기계장치들─발명과 기계화가 이루어지는 중대한 시기에 놓여 있음─이 이들 실습소로부터 생산된다. 각 실습소 주변에는 학생들이 필요한 참고 서적들을 찾아볼 수 있는 실용적인 도서관이 있다. 농업과 원예술에 관한 학습 역시 각 지역 학교 근처에 있는 광대한 농장에서 전체 학기 동안 진행된다.

2 정신박약아들에게는 농업과 목축업만을 가르치고, 그들은 정상-이하의 모든 사람들에게 금지되어 있는 부모신분을 막기 위해 성(性)에서 격리된 특별 보호관리 거류지에서 생활하게 되어 있다. 이러한 제한조치들은 75년 동안 이행되어 왔다.

3 각 사람들은 매 년 마다 1개월 동안의 휴가를 갖는다. 대학교 이전(以前)의 학교들은 10개월로 되어있는 1년 중 9개월 동안 수행되고, 방학은 부모들 또는 친구들과 여행하는 일로 보낸다. 이러한 여행은 성인-교육 계획의 한 부분이며, 일생동안 계속되는데, 그러한 비용을 충당하기 위한 자금은 노후 보험에서 사용되는 것과 같은 방법으로 모아진다.

4 학습시간의 4분의 1은 운동─경쟁적인 경기(競技)들─에 소요되며, 그 지역의 시합에서 이긴 학생들은 주(州)와 지역 시합을 거쳐 기술과 용맹성을 겨루는 국가 시합에 진출한다. 마찬가지로, 낮은 계급의 사회기관으로부터 국가적인 명예를 얻는 시합에 이르기까지, 모든 학생들은 웅변과 음악 시합은 물론, 철학과 과학에 관한 시합에 관심을 기울인다.

5 학교 체제는 3개의 상관관계된 분야들로 구성된 국가정부와 똑같은 형태이고, 가르치는 직원들은 제삼(第三)의 또는 조언하는 입법부 의회와 같은 기능을 담당한다. 이 나라의 주요 교육목적은 모든 학생들을 자아-공급할 수 있는 시민으로 만드는 것이다.

6 18세가 되어 대학 교육 체계 이전의 교육 과정을 마친 각 자녀들은 모두 훌륭한 거장이 되어 있다. 그 다음에는 성인 교육기관 또는 대학교에서 책을 통하여 연구하거나 특별한 지식을 추구하게 된다. 우수한 학생이 계획된 기간 이전에 과정을 완료하게 되면, 그에게는 그 시간에 대한 보상이 주어지고, 그것에 의하여 그는 자기가 좋아하고 직접 발명하는 어떤 계획을 수행할 수 있게 된다. 전체의 교육 체계는 개별존재를 적절하게 훈련시킬 수 있도록 계획된다.

5. 산업 조직

1 이 사람들의 산업 제도는 그들이 이상적으로 꿈꾸는 것보다 훨씬 뒤쳐져 있다; 자본과 노동은 아직도 그들에게 문제가 되고 있지만, 이 두 가지는 진지하게 협동하는 계획에 맞도록 조절되고 있다. 독특한 형태의 이 대륙에서 일하는 사람들은 점점 더 모든 산업 재단들의 주주가 되고 있다; 지능을 갖춘 모든 노동자는 서서히 소규모 자본가가 되고 있다.

2 사회적인 반목이 줄어들고 있으며, 선한 뜻이 신속하게 자라나고 있다. 노예 제도의 붕괴로(약 100년 전) 인하여서는 어떤 심각한 경제적 문제도 야기되지 않았는데, 매해마다 2퍼센트 정도가 자유를 얻음으로써 이러한 조절 과정이 서서히 일어났기 때문이었다. 정신적, 도덕적, 육체적 시험에서 만족스럽게 통과된 노예들은 시민권을 획득하였고, 우월한 이 노예들은 전쟁 포로들 또는 그 포로들의 자녀들이었다. 약 50년 전에 그들은 자기들보다 열등한 마지막 남은 노예들을 추방하였고, 아주 최근에 그들은 타락하고 부도덕한 계층 사람들의 숫자를 줄이는 임무를 본격적으로 착수하고 있다.

3 이 사람들은 최근에 산업 간의 불화를 조절하고 경제적 남용을 조절하기 위한 새로운 기법들을 개발하였는데, 그러한 문제들을 해결하는 데 있어서 전통적인 방법들보다 현저하게 개선된 것이다. 개인들 간의 또는 산업 간의 불화를 조절하는 과정에서 폭력은 불법적인 것으로 간주된다. 임금과 이익금 그리고 다른 경제적 문제들은 엄격하게 규제되지는 않으나, 대개 노동 입법부에 의해서 통제되고 있으며, 반면에 산업계에서 발생되는 모든 분쟁들은 노동 재판소로 이관된다.

4 노동 재판소는 이제 겨우 30년밖에 되지 않았지만, 매우 만족스럽게 운영되고 있다. 가장 최근에 이루어진 발전으로 인하여 앞으로는 노동 재판소가 다음과 같은 세 가지 분야에서 법적인 보정(補整)을 실현하게 될 것이다:

1. 투자된 자본에 대한 합법적인 이자율.

2. 산업 운영을 위하여 고용된 기술에 대한 합당한 급여.

3. 노동에 대한 공정하고 정당한 임금.

5 이것들은 먼저 계약에 의거하여 이루어질 것이며, 아니면 그들은 줄어든 소득에도 불구하고 과도기적인 축소를 통하여 비례적으로 분담하게 될 것이다. 그리고 그 이후로 이러한 고정된 요금을 초과하는 모든 소득은 배당금으로 간주될 것이고 세 개의 분야 즉: 자본가와 기술자 그리고 노동자에게 할당될 것이다.

6 매 10년마다 지역 집행자들이 합법적인 하루 노동량을 조절하여 발표한다. 현재 산업체는 5일을 한 주로 하여 4일을 일하고 하루는 쉰다. 이 사람들은 매일 6시간 일하며, 학생들과 마찬가지로 10개월로 되어 있는 1년 중에서 9개월 동안 일한다. 휴가 기간에는 대개 여행을 즐기고, 새로운 방법의 운송 수단들이 아주 최근에 개발되어 온 국민이 여행을 즐기고 있다. 여행하기에 적당한 기후는 일 년 중 약 8개월 동안이며, 가장 좋은 기회를 이용하고 있다.

7 200년 전에는 이익을 얻고자 하는 동기가 전체 산업계를 지배하였지만, 오늘날에는 다른 높은 추진력에 의해서 급속도로 대치되고 있다. 이 나라에서는 경쟁이 아주 심하지만, 그 중에 많은 부분이 산업으로부터 놀이, 기술, 과학적인 달성, 그리고 지적인 학식으로 옮겨져 왔다. 그것은 사회적 봉사와 정부에 대한 충성심 속에서 가장 활발하게 작용한다. 이 사람들 가운데에서는 빠른 속도로, 대중을 위한 봉사가 명예를 얻는 주된 목적이 되어가고 있다. 그 나라에서 가장 부유한 사람은 기계를 파는 자기 가게의 사무실에서 하루에 6시간 일을 하고, 그 후에는 정치인을 위한 학교의 지역 분교로 서둘러 가서 공공 봉사를 위한 자격을 갖추려고 모색한다.

8 이 나라에서는 노동이 점점 더 명예를 받아가고 있으며, 18세 이상이고 신체 건강한 모든 시민들은 집과 농장에서, 어떤 공인된 산업체에서, 일시적으로 실직된 사람들을 고용하는 공공 사업에서, 또는 광산에서 강제적으로 일하는 노동자 대열에 섞여서 일한다.

9 또한 이 사람들은 새로운 형태의 사회적 혐오감─게으름뿐만 아니라 불로소득에 의한 재산에 대한 혐오감─을 키우고 있다. 그들은 속도는 느리지만 확실하게 그들의 기계장치를 정복하고 있다. 그리고 또한 그들은 한 때 정치적 해방을 위하여 그리고 그 다음에는 경제적인 자유를 위하여 투쟁하였다. 그들은 이제 그 두 가지를 누리는 시대에 접어들고 있으며, 그 외에도 자기들 힘으로 획득한 여가 시간을 올바르게 인식하기 시작하였으며, 그것은 자아-실현을 증진시키는 일에 사용될 수 있을 것이다.

6. 노령 보험

1 이 나라는, 자선 행위의 자아-존중-파괴 유형을 노후의 안전을 보장하는 어마어마한 정부-보험으로 대치시키려는 단호한 노력을 기울이고 있다. 이 나라는 어린이들 각자에게 교육을 제공하고 어른들에게는 각각 일터를 제공하고 있기 때문에; 병든 자들과 노인들을 보호하기 위하여 그러한 보험 계획을 성공적으로 실행에 옮길 수 있다.

2 이 민족에 속하는 모든 사람들은, 70세가 될 때까지 그들을 일터에 남아있도록 승인할 주(州) 노동위원들로부터 허락을 보장받지 못하는 한, 65세에 유급 직장으로부터 은퇴해야만 한다. 이러한 연령 제한은 공무원들 또는 철학자들에게는 적용되지 않는다. 신체장애자들 또는 영구적으로 불구가 된 사람들은, 법원의 명령과 지역 정부의 은퇴연금 위원의 승인에 의해서 나이에 상관없이 퇴직자 명단에 오를 수 있다.

3 노인의 은퇴연금을 위한 자금은 다음과 같은 네 가지 자원으로부터 조성된다.

4 1. 연방 정부가 이러한 목적을 위하여 이 나라에서 일하는 모든 사람들의 소득 중에서 매 월 하루에 해당되는 소득을 징수함.

5 2. 유산─수많은 부자 시민들이 이 목적으로 자산을 남김.

6 3. 주(州)가 관리하는 광산의 의무 노동으로 생긴 이익금. 징발된 노동자들의 생계비와 그들 자신의 은퇴 보험료를 제외하고, 그들의 노동에 대한 모든 이익금이 이러한 은퇴연금 자금으로 전환된다.

7 4. 천연자원으로부터 생긴 수익금. 그 대륙에 저장되어 있는 모든 천연 자원은 연방정부에 의해서 사회 신탁 기금으로 유지되고 있고, 그것으로부터 발생되는 수익금은, 질병 예방과 천재 교육 그리고 정치가를 위한 학교의 학생들 중에서 특별하게 촉망되는 개별존재들을 위한 경비의 사회적인 목적에 사용된다. 천연자원으로부터 생긴 수익금의 절반은 노인 은퇴연금을 위한 자금으로 들어간다.

8 비록 주(州)와 지역의 보험 재단들이 여러 가지 형태의 보호하는 보험을 제공하더라도, 노인 은퇴연금은 오직 연방정부에 의해서 10개의 지역 관청들을 통해 관리-운영된다.

9 이러한 정부 자금은 오랫동안 정당한 방법으로 관리-운영되어 오고 있다. 반역과 살인 다음으로 법정에서 내리는 가장 무거운 형벌은 공공 신뢰에서의 배반이다. 사회적으로 그리고 정치적으로 신의가 없는 행위는 이제 모든 범죄들 중에서도 가장 극악한 것으로 간주되고 있다.

7. 세금

1 연방정부는 오직 노년기 연금생활의 관리-행정, 그리고 천재적이고 창조적인 독창성을 육성하는 일에만 온정적으로 보살핀다; 주(州) 정부는 다소 개별 시민에게 더 관심을 기울이는 반면, 지역 정부는 훨씬 더 온정적이고 사회적이다. 도시(또는 그에 속한 종속부서)는, 건강, 공중위생, 건축 규정, 미화, 상수도, 조명, 난방, 오락, 음악, 그리고 통신 등과 같은 자체적인 문제에 대하여 관심을 둔다.

2 모든 산업에서 첫 번째 관심은 건강에 있다; 육체적인 행복의 어떤 위상이 산업과 공동체의 최우선 하는 것으로 간주되지만, 개별존재와 가족의 건강 문제는 오직 개인적으로 염려해야 될 사항이다. 질병 치료에 있어서는, 순전히 개인적인 다른 모든 문제들과 마찬가지로, 간섭을 자제하는 것이 점점 더 정부의 계획으로 굳어지고 있다.

3 도시들은 세금을 부과하는 권한이 없을 뿐만 아니라, 빚을 질 수도 없다. 그들은 주(州) 정부 기금으로부터 주민 숫자대로 배당액을 받아들이며, 그들의 사회주의적 기업들의 수익금으로부터 생긴 자금과 다양한 상업 활동에 대한 면허 제도로부터 생긴 자금이 추가된다.

4 도시의 범위를 실천적으로 크게 확장시키는 고속 운송 시설들은 시(市) 당국의 통제를 받는다. 그 도시의 소방서는 화재-예방 그리고 보험 재단들에 의해서 후원되며, 도시와 지방에 있는 모든 건물들은 불에 타지 않도록 ─75년 전부터 건축되었다.

5 시 정부는 보안 요원들을 운영하지 않는다; 경찰 요원들은 주(州) 정부에 의해서 유지된다. 이 부서는 거의 대부분이 25세로부터 50세 사이의 미혼 남자들로부터 모집된다. 대부분의 주(州)들은 미혼 남자들에게 비교적 무거운 세금을 부과하고, 그 세금은 주(州) 경찰로 선정된 모든 남자들을 위해 사용된다. 평균적인 주 경찰 요원 숫자는 현재 50년 전에 비하여 10분의 1에 불과하다.

6 100개의 비교적 자유롭고 주권을 가진 주 정부들의 세금 징수 방법은, 경제적 조건 그리고 다른 조건들이 그 대륙의 각 지역마다 크게 다른 것과 마찬가지로, 거의 또는 전혀 일률적이지 않다. 각각의 주는 연방 대법원의 허락이 있는 경우를 제외하고는 변경될 수 없는 10개의 기본적으로 입법화된 규정들을 갖고 있으며, 이 조항들 중의 하나는 도시 또는 지방에 상관없이 택지를 제외한 어떤 부동산이든지 일 년에 그 가치의 1퍼센트 이상을 세금으로 징수하지 못하도록 규정하고 있다.

7 연방 정부는 빚을 질 수 없으며, 전쟁에 사용하는 경우를 제외하고는 어떤 주(州)든지 돈을 빌리기 전에 4분의 3이상의 찬성표를 얻어야 한다. 연방 정부가 빚을 질 수 없기 때문에, 전쟁의 사건 안에서는 국방 위원회가 필요시에 각 주들에게 비용뿐만 아니라 인력과 물자들을 분담시킬 수 있는 권한을 갖는다. 그러나 25년이 넘기 전에 어떤 빚도 청산되어야 한다.

8 연방정부를 유지하기 위한 자금은 다음과 같은 다섯 가지 자원으로부터 모금된다:

9 1. 수입 관세. 모든 수입품에는 이 나라의 생활수준을 보호하기 위하여 계획된 관세가 부과되며, 그것은 이 행성에 있는 다른 모든 나라들보다 훨씬 높다. 이 관세들은 노동 의회의 양원(兩院)이 경제 관련사들의 우두머리 집행자의 제안을 받아들인 후에 최고 노동 재판소에 의해 정해지는데, 그 책임자는 이들 두 입법부 기관들이 공동으로 지명한 사람이다. 노동 의회의 상원은 자본력이 낮은 노동자들에 의해서 선출된다.

10 2. 특허 사용료. 연방정부는 10개 지역의 실험실에서 일하는 모든 분야의 천재들─예술가들, 작가들, 과학자들─을 도와줌으로써 발명품과 기원적인 창조물들이 나오도록 용기를 북돋우며 그들의 특허권을 보호한다. 그 대가로 정부는, 기계, 책, 예술품, 식물, 또는 동물 중 어디에 속하든지, 그러한 모든 발명들과 창작들로부터 실현된 이익금의 절반을 취한다.

11 3. 상속세. 연방정부는, 재산의 크기를 비롯한 다른 조건들에 따라서 1퍼센트 내지 50퍼센트의 누진 상속세를 부과한다.

12 4. 군수 장비. 정부는 군용 장비와 해군 장비를 상업 그리고 오락 용도로 빌려줌으로써 상당한 양의 수익금을 만든다.

13 5. 천연자원. 천연자원으로부터의 수익금은, 연방에 소속된 주(州)들의 헌장에 명시된 특별한 목적을 위하여 전부 요구되지 않는 경우에는, 국고로 전환된다.

14 연방정부의 지출금은, 국방 위원회에 의해서 부과된 전쟁 자금을 제외하고, 입법부의 상원 의회에서 발의되고, 하원 의회의 동의를 얻으며, 우두머리 집행자의 허락을 받고, 최종적으로는 100명으로 구성된 연방 예산 위원회에 의해서 정당화된다. 이 위원회에 소속된 사람들은 24년간 봉사하도록 주지사들에 의해서 지명되고, 주 의회에 의해서 매 6년마다 4분의 1씩 선출된다. 이 기관은 매 6년마다 4분의 3의 투표에 의해서 그들 중의 하나를 우두머리로 뽑으며, 그 후부터 그는 연방 기금에 대한 관리자 그리고 지도자-통제자가 된다.

8. 특수 대학들

1 5세부터 18세까지 실시되는 기본적인 의무 교육 프로그램 이외에, 특별한 학교들이 다음과 같이 유지되고 있다:

2 1. 정치인을 위한 학교들. 이 학교들은 세 개의 분야로 나뉘는데: 국가와 지역과 주(州)로 구분된다. 그 나라의 공공 직책들은 네 개의 분야들로 나뉘어져 있다. 공공 신뢰의 첫 번째 분야는 주로 국가 관리-행정에 소속되어 있고, 이 집단의 모든 공무원들은 반드시 정치인을 위한 지역학교와 국가 학교를 둘 모두 마쳐야만 한다. 정치인을 위한 10개 지역 학교들 중의 어느 하나를 졸업한 개별존재들은 두 번째 분야의 정책 기관이나 선거 기관 또는 임명된 기관에서 일할 수 있는데, 그들이 일하는 기관은 지역 관리-행정과 주(州) 정부에서의 의무 이행 능력을 요구한다. 세 번째 분야는 주(州)에 대한 의무가 포함되어 있고, 그러한 공무원들은 정치인을 위한 주(州) 학교를 마쳐야만 한다. 마지막으로 네 번째 분야의 공직자들에게는 정치인을 위한 학위가 요구되지 않으며, 그러한 공직자들은 전적으로 임명되는 방법으로 정해진다. 그들은 정부의 관리-행정적 수용능력으로 기능하고 있는 다양한 분야의 학식 있는 전문인들에 의해서 배출된, 보좌관관계, 비서관 그리고 기술 책임자들의 사소한 자리들을 대표한다.

3 지방 재판소와 주(州) 재판소의 재판관들은 정치인을 위한 주(州) 학교의 학위를 갖고 있다. 사회와 교육 그리고 산업에 관련된 문제를 다루는 재판관들은 지역 학교의 학위를 보유한다. 연방 최고 재판소의 재판관들은 정치인을 위한 이 세 학교들의 학위를 모두 가져야만 한다.

4 2. 철학 학교들. 이 학교들은 철학을 연구하는 사원(寺院)들과 특별한 관계를 맺고 있으며, 공공 기능으로써 종교와 다소 연관되어 있다.

5 3. 과학 교육 기관들. 이 기술학교들은 교육 체계 보다는 산업체와 조화-협동하고 있으며, 15개 분야로 관리-운영되고 있다.

6 4. 전문적인 훈련 학교들. 이 특수 교육기관들은 12개에 달하는 다양하고 박식한 전문인들을 위한 기술 훈련을 제공한다.

7 5. 육군 그리고 해군 학교들. 국가 본부 근처와 25개의 연안 지역에 있는 육군 중심지들에는, 18세에서 30세 사이의 자원하는 시민들에게 군사 훈련을 시키기 위한 기관들이 운영되고 있다. 25세가 되기 전에 이 학교들에 들어가기 위해서는 부모의 허락이 있어야만 한다.

9. 보통 선거권의 계획

1 비록 전체 공공 직책의 후보자들이 정치인들을 위한 주(州), 지역, 또는 국가 학교를 졸업한 자들로 제한되기는 하지만, 이 나라의 진보적 영도자들은 전체 국민의 투표를 위한 자기들의 계획이 심각하게 미약하다는 사실을 발견하였으며, 약 50년 전에 다음과 같은 특성들을 갖춘 개선된 투표 방식을 위한 입법화된 규정을 제정하였다:

2 1. 20세 이상의 모든 남자들과 여자들 각자는 하나의 투표권을 갖는다. 이 나이에 도달하면, 모든 시민들은 반드시 두 가지 투표 집단의 회원권을 획득해야만 하는데: 그들은 자신의 경제적 기능─산업, 전문직, 농업, 또는 무역─에 따라서 첫 번째 집단에 들어가며; 정치적, 철학적, 그리고 사회적 성향에 따라서 두 번째 집단에 소속된다. 그리하여 모든 직원들은 경제적 투표권을 갖는 집단에 소속되고, 이 조합들은, 비경제적 관계적-연합들과 마찬가지로, 삼중적으로 힘이 분리된 국가 정부와 아주 흡사하게 규제된다. 그 집단들에 대한 등록은 12년 동안 바꿀 수 없다.

3 2. 사회를 위하여 많은 봉사를 하였거나, 정부 업무에 있어서 비범한 지혜를 실증하여 온 개별존재들은, 주지사 또는 지역 집행자들에 의해서 지명되고 지역 최고협의회들에 의해서 위임을 받음으로써, 최대로 매 5년 마다 추가적인 투표권이 그들에게 부여될 수 있는데 그러한 특별 참정권들은 9개를 초과할 수 없다. 복합 투표자의 최대 투표권은 10개이다. 과학자들, 발명가들, 선생들, 철학자들, 그리고 영도자들 역시 증강된 정치 권한이 인정되고 명예를 받는다. 이러한 진보적인 시민 특권들은, 학위가 특별 대학들에 의해서 수여되는 것과 마찬가지로, 주(州)와 지역 최고협의회들에 의하여 수여되며, 받는 자들은 자신들의 개인 경력 표에 다른 학위들과 함께 그러한 시민 표창에 대한 표시를 첨부하는 것을 자랑스럽게 여긴다.

4 3. 광산에서 강제적으로 노동하도록 선고를 받은 모든 개별존재들과 세금에 의해서 유지되는 모든 공무원들은 그러한 봉사 기간 동안 투표권을 갖지 못한다. 이것은 65세에 은퇴 연금을 받으면서 퇴직할 노인들에게는 적용되지 않는다.

5 4. 매 5년마다 기간 중에 지불한 연간 평균 세금을 반영한 다섯 계층의 투표권이 있다. 세금을 많이 낸 자들은 5개까지 추가 투표권이 허락된다. 이러한 인정은 다른 모든 공적과는 관계없지만, 그 어떤 경우에도 누구든지 10개를 넘어 투표권을 행사할 수 없다.

6 5. 이러한 참정권 계획이 채택됨과 동시에, 지역적인 투표 방식은 경제적 또는 기능별 체계로 대치되었다. 모든 시민들은 현재 산업적인, 사회적인, 또는 전문적인 집단들에 소속된 회원으로서 투표한다. 그리하여 선거인은, 정부로부터 위탁되고 책임을 지는 자리에 자기들 중에서 가장 뛰어난 사람이 앉도록 선출하는 단결되고, 통합되고, 지능적인 집단들로 구성된다. 이러한 기능별 또는 집단별 투표 방식에 예외적인 한 가지가 있는데: 매 6년마다 선출되는 연방 정부의 우두머리 집행자는 전국적인 투표로 결정하며, 어떤 시민도 한 표 이상을 행사하지 못한다.

7 그리하여, 우두머리 집행자 선거를 제외하고는, 투표가 경제적, 지적, 사회적 시민 집단에 의해서 시행된다. 이상적인 주(州)는 유기체적인 것이고, 자유롭고 지능적인 모든 시민 집단들이 거대한 정부 조직체 속에서 생동적이고 기능적인 기관을 대표한다.

8 정치인을 위한 학교들은, 모든 정신장애자, 게으른 자, 무관심한 자, 또는 죄를 지은 개별존재들에게서 투표권 박탈을 목적으로 주(州) 재판소들에게 소송을 제기할 수 있는 권한을 갖는다. 이 사람들은, 국민의 50퍼센트 이상이 열등하거나 결함을 갖고 있고 그들이 투표권을 가질 때에는 그런 나라가 멸망한다는 사실을 알고 있다. 그들은 평범이 지배하면 어떤 나라든지 망한다는 것을 믿고 있다. 투표는 강제 규정이며, 투표권을 행사하지 못한 모든 사람에게는 무거운 벌금이 부과된다.

10. 범죄 다루기

1 범죄, 정신 이상, 퇴행을 다루는 데 있어서 이 사람들의 방법은, 어떤 면에서는 그런 것들이 요구되지만, 다른 면에서는 대부분의 유란시아인 들에게 충격적인 것임에 틀림없다. 평범한 죄수들과 정신병자들은 성별(性別)로 서로 다른 농업 거류지역에 배치되며 자아-공급 보다 좀 더 남는다. 보다 심각한 상습적 범죄자들과 불치의 정신 이상자들은 재판소들에 의하여 가스실에서의 사형을 선고 받는다. 살인범 이외에도, 정부의 신뢰를 배반한 자들을 포함한 수많은 범죄자들에게도 사형이 집행되며, 공의(公義)의 심판은 확실하고도 신속하다.

2 이 사람들은 법의 부정적 시대에서 벗어나와 긍정적 시대를 지나가고 있다. 최근에 그들은, 살인을 저지르고 주요 범죄를 저지른다고 잠재적으로 믿어지는 사람들에게 격리된 거류지역에서 일생을 봉사하도록 선고함으로서 범죄를 방지하려 시도하는 데까지 이르렀다. 만일 그러한 죄수들이 좀더 정상으로 되었다는 것을 나중에 실증하게 되면, 그들은 가석방되거나 아니면 사면될 수도 있다. 이 대륙에서의 살인율은 다른 나라들에서의 비율의 1퍼센트에 불과하다.

3 범죄와 정신 이상의 확산을 예방하기 위한 노력이 100년 전부터 시작되었고, 이미 만족스러운 결과를 낳고 있다. 그곳에는 정신 이상자들을 위한 감옥이나 병원이 없다. 한 가지 이유 때문에, 그곳에는 이러한 집단들이 유란시아에서 발견되고 있는 숫자의 10퍼센트에 불과한 정도만 존재하고 있다.

11. 군사적 준비

1 연방 군사학교를 졸업한 사람들은, 그들의 능력과 체험에 따라서, 국가적 국방 위원회의 위원장에 의해 7개 계급의 “문명의 수호자들”로 임명될 수 있다. 이 협의회는 25명으로 구성되어 있는데, 최고 가정 재판소와 최고 교육 재판소 그리고 최고 노동 재판소에 의해 지명되고, 연방 대법원에 의해서 승인되며, 조화-협동된 군사적 관련사들의 참모장에 의해서 직권에 따라 통솔된다. 그러한 요원들은 70세가 될 때까지 복무한다.

2 그렇게 임명된 장교들이 이수해야 할 과정의 기간은 4년이고, 어떤 종류의 무역 또는 전문직과 반드시 관련되어 있다. 산업학교나 과학학교 또는 전문적인 학교수업과 의 이러한 연관 없이는 군사 훈련은 결코 주어지지 않는다. 군사 훈련이 완결되어질 때, 각 개별존재는 자신의 4년 과정 기간에, 역시 똑같이 모두 4년 과정인 특수학교에서 과정의 하나로서 교육의 절반동안 받게 된다. 이런 방법으로, 남자들의 대다수에게 기술훈련이나 또는 전문훈련을 교육의 절반으로 확보하는 동안, 자립하도록 하는 이런 기회를 제공함으로서, 전문 군사 과정의 창조는 피해진다.

3 평화 시의 군 봉사는 순전히 자발적으로 이루어지며, 모든 분야의 봉사에 편입된 사람들은 4년 동안 근무하게 되고, 그 기간 동안 각 사람은 군사적인 전술학을 전공하는 이외에 어떤 특별한 계통의 공부를 하게 된다. 음악 훈련은 그 대륙의 가장자리에 흩어져 있는 25개의 훈련소와 중앙 군사학교에서 이루어지는 주요 오락들 중의 하나이다. 산업이 활발하지 못한 기간 동안에는 수천 명의 실직자들이, 육지와 바다 그리고 공중에서 그 나라의 군사 방어력을 제고(提高)시키는 일에 자동적으로 활용된다.

4 비록 이 사람들이 주변의 호전적인 민족들에 의한 침략에 대응하는 방어 수단으로 강력한 전쟁 체제를 유지한다 하더라도, 그들이 지난 100년 이상의 기간 동안 이 군사 자원들을 가지고 전쟁을 일으키지 않았다는 신용도는 가히 칭찬받을 만한 일이다. 그들은 자기들의 전쟁 수행 능력을 호전적으로 활용하고자 하는 유혹에 넘어가지 않은 채로 문명을 활기차게 방어할 수 있는 수준까지 문명화 되었다. 그 대륙의 주(州)들이 연합을 이룬 이래로 내란이 한 번도 일어나지 않았지만, 지난 두 세기 동안 아홉 차례에 걸친 맹렬한 방어 전투를 치러야만 하였는데, 그 중에 세 번은 세계 강대국들의 강력한 동맹체와의 싸움이었다. 비록 이 나라가 호전적인 이웃들의 공격에 대항하여 적절한 방어를 유지하고 있지만, 이 나라는 정치인들과 과학자들 그리고 철학자들을 훈련시키는 일에 더 많은 관심을 쏟고 있다.

5 전 세계가 평화로울 때에는, 움직일 수 있는 모든 방어용 장비들이 모두 무역과 상업 그리고 오락을 위해 사용된다. 전쟁이 선포되면 전체 국가가 동원된다. 전쟁이 계속되는 전체 기간 동안에는 군인들이 모든 산업을 장악하고, 모든 무리 조직의 우두머리들이 우두머리 집행자의 내각의 일원이 된다.

12. 다른 나라들

1 이러한 독특한 민족으로 구성된 사회와 정부가 여러 면에서 유란시아에 있는 나라들의 그것들보다 우월하다 하더라도, 다른 대륙들(이 행성에는 11개가 있다) 위에 존재하고 있는 정부들은 유란시아에 있는 비교적 진보된 국가들에 비하여 명백하게 뒤떨어져 있다는 사실을 말하지 않을 수 없다.

2 바로 이 순간에, 뛰어난 이 정부는 뒤쳐진 민족들과 대사(大使) 관계를 수립할 계획을 세우고 있으며, 처음으로 이 주변 국가들에게 선교사들을 보내도록 주장하는 위대한 종교 영도자 한 사람이 출현하였다. 우리는 그들이 다른 종족들에게 하나의 우월한 문화와 종교를 강요하려 노력해 왔을 때, 그처럼 많은 다른 이들이 저질렀던 오류를 만들려고 하고 있는 것에 대해 우려하고 있다. 만약에 이 대륙 국가가 단순히 이웃 민족들에게로 가서 가장 우수한 사람들을 자기 나라에 데리고 온 후에, 그들을 교육시키고, 문화 대사 자격으로 그들을 다시 그들의 미개한 형제들에게로 보낸다면, 얼마나 멋진 일이 이 세계에 벌어지겠는가! 물론 진보된 이 나라에 치안법관 아들이 곧 도래한다면, 엄청난 일들이 이 세계에 신속하게 일어날 것이다.

3 이웃에 있는 행성에서 일어나고 있는 관련사들에 대한 이러한 설명은, 유란시아에 있는 정부의 진화를 증강시키고 문명을 향상시키려는 의도에서 특별한 허락 하에 이루어진 것이다. 분명히 유란시아인 들의 흥미를 돋우고 관심을 끌기에 충분한 훨씬 더 많은 것들을 전할 수도 있지만, 이 이야기는 우리에게 지시된 허용 한계를 벗어날 수 없다.

4 아무튼, 유란시아인 들은 사타니아 가족에 속한 그들의 자매 구체가, 그 어떤 파라다이스 아들들의 치안법관 임무나 증여 임무에 의한 이득도 얻지 못했음을 기억해야 한다. 또한 유란시아의 여러 민족들은 그 누구도, 대륙 국가를 그 행성의 동료들로부터 분리하는 것과 같은, 그러한 문화의 불균형 때문에 서로가 나뉘어 떨어져 있는 것이 아니다.

5 진리의 영을 부어주는 일은, 증여된 세계의 인간 종족들에게 크게 진전된 유익을 실현시키는 영적인 토대를 제공한다. 그러므로 유란시아는 법, 절차들, 상징들, 관습들, 그리고 언어를 통하여 행성 정부를 더욱 가까운 장래에 실현할 수 있도록 훨씬 잘 준비되어 있다─그 모든 것들은 법에 의거한 범세계적 평화 수립에 크게 기여할 수 있고, 언젠가는 실제적인 영적 분투의 시대가 태동되도록 인도할 것이며, 그러한 시대는 그 행성이 빛과 생명의 이상적인 시대로 들어가는 입구에 해당된다.

6 [네바돈의 멜기세덱에 의해서 제시됨]

제 73 편
에덴 동산

1 칼리가스티아의 몰락과 그로 인한 사회적 혼란은 유란시아에서의 문명의 퇴보와 영적 궁핍을 야기했지만, 그 민족들의 육체적이거나 생물학적인 국면에는 별다른 영향을 주지 않았다. 칼리가스티아와 달리가스티아의 불만에 의해 즉각적인 영향을 받았던 그런 문화와 도덕적 배경에도 불구하고, 그들의 유기체적 진화는 그것들과는 상관없이 신속하게 진행되고 있었다. 그러던 중에 행성 역사에 한 시기가 도래하였는데, 약 40,000년 전, 임무수행 중에 있던 생명운반자들은, 순수한 생물학적 입장에서만 보자면, 이제 유란시아 인종들의 진보 단계가 거의 정점에 가까이 와 있다는 사실에 주목하였다. 멜기세덱 접수자들도 이 점에 대해서는 생명운반자들에게 즉각적으로 동의하였으므로, 그들은 에덴시아의 지고자들에게 생물학적 제고자인 한 쌍의 물질아들과 딸을 파견시킬 수 있는 장소로 유란시아가 적합한 상태에 있는지를 면밀히 검열해 달라는 탄원서를 올렸다.

2 이 탄원서는 에덴시아의 지고자들에게 제출되었는데, 왜냐하면 칼리가스티아의 몰락과 예루셈에서의 일시적인 권력 공백이 유란시아의 대부분의 관련사들을 에덴시아의 지고자들로 하여금 직접 다스리게 만들었기 때문이었다.

3 그래서 이러한 십진(十進)법 소수의 즉 실험 세계 계열의 주권적 감독자인 타바만시아가 행성을 검열하기 위하여 도착하였으며, 인종 진화에 대한 조사를 마친 후, 그는 유란시아가 물질아들들에게 적합한 행성이라는 사실을 정식으로 추천하였다. 이 검열이 있은 뒤 100년이 조금 못되었을 때, 지역체계의 물질아들과 딸인 아담과 이브가 도착하였으며, 그들은 반란과 영적 격리의 금지령 아래에서 휴면 상태로 정체되어 있던 한 행성의 혼잡한 관련사들을 해결하기 위한 어려운 과업을 시작하게 되었다.

1. 놋-사람들과 아마돈-사람들

1 정상적인 행성에 물질아들이 출현하였다는 사실은 대개 발명과 물질적 진보 그리고 지적 깨우침에 있어서 위대한 시대가 가까웠음을 예고하는 것이었다. 아담의-이후의 시대는 대부분의 세계들에서 고도의 과학 문명시대에 해당되었지만, 유란시아의 경우는 달랐다. 비록 유란시아가 신체적으로는 적합한 인종들로 채워졌었다 하더라도, 그들은 야만과 도덕적 부패의 수렁에서 시달리고 있었다.

2 반란이 있은 후 10,000년이 지나자, 영주의 관리-행정이 달성하였던 모든 진보는 실천적으로 소멸되어 버렸으며; 그 세계의 인종들에게는 이 잘못 인도된 아들이 유란시아로 오지 않았던 것과 별 차이가 없는 상태가 되었다. 오직 놋-사람들과 아마돈-사람들만이 달라마시아의 전통들과 행성영주의 문화를 계속 보유하고 있을 뿐이었다.

3 놋-사람들은 영주의 참모진 중에서 반란을 일으킨 요원들의 후손이었다. 그들의 이름은 자신들의 첫 번째 영도자인 놋에서 왔는데, 놋은 한 때 산업과 무역을 담당하는 달라마시아 위원회의 의장이었다. 그리고 아마돈-사람들은 반과 아마돈을 추종하였던 안돈-사람들의 후손이었다. “아마돈 자손“이라는 이름은 종족의 명칭이라기보다는 문화적이면서 종교적 명칭으로서, 인종적으로는 근본적으로 안돈-사람들이었다. 그러나 놋-사람은 문화적 명칭이자 동시에 종족 명칭이다; 놋-사람들 자체가 유란시아의 8번째 인종을 이루고 있었기 떄문에 그러하다.

4 놋-사람들과 아마돈-사람들 사이에는 해묵은 적대감정이 있었다. 이 반목은 두 집단의 자손들이 어떤 공통적인 사업에 참여하게 될 때마다 계속 표면으로 나타났다. 후일 에덴의 관련사들을 할 때에도 평화롭게 같이 일하는 것은 그들에게 매우 힘든 것이었다.

5 달라마시아의 붕괴 이후 얼마가지 않아서 놋의 추종자들은 주로 세 집단으로 나뉘어졌다. 중앙에 위치한 집단은 페르시아 만의 상류 부근인 그들의 기원적 고향 바로 옆에 자리 잡았다. 동쪽에 위치한 집단은 유프라테스 계곡의 동쪽에 있는 엘람고원으로 이주하였다. 서쪽에 위치한 집단은 지중해와 인접 지역에 있는 시리아의 북동 연안에 자리 잡았다.

6 이들 놋-사람들은 산긱 종족과 자유롭게 짝을 지었고 유능한 자손들을 남겼다. 그리고 반란에 가담하였던 달라마시아인 들의 후손들 중 일부가 뒷날 메소포타미아 북쪽 지역들에서 반과 그의 충성스러운 추종자들과 합세하였다. 반 호수와 남쪽 카스피 해 지역 부근인 이곳에서 놋-사람들은 아마돈-사람들과 함께 섞여 살았으며, “옛 거인들” 중에 속하였다.

7 아담과 이브의 도래 전까지는 이 집단들─놋-사람들과 아마돈-사람들─이 지상에서 가장 진보되고 개화된 인종들이었다.

2. 동산에 대한 계획

1 타바만시아의 검열이 있기까지 거의 100년 동안, 반과 그의 연관-동료들은 그들의 세계 윤리와 문명의 본부인 고원지대에 거하면서, 인종적 향상자이며 진리의 선생이며 반역한 칼리가스티아를 대신할 귀중한 계승자인, 약속된 하느님의 아들의 출현을 전파해 왔다. 비록 당시 세계의 거주민들 대다수가 그런 예고에 거의 또는 전혀 관심을 보이지 않고 있었음에도 불구하고, 반과 아마돈 측근의 사람들은 그 가르침을 진지하게 받아들이었고 그래서 약속된 아들의 실재적인 영접을 위한 계획을 세우기 시작했다.

2 반은 자신의 가장 가까운 연관-동료들에게 예루셈의 물질아들들에 대한 이야기를 해주었다; 그것은 자기가 유란시아에 오기 전부터 알고 있었던 것이었다. 그는 이 아담의 아들들이 항상 단순하면서도 아름다운 동산에 있는 집에서 산다는 사실을 잘 알고 있었으므로, 그는 아담과 이브가 도래하기 83년 전에 그들의 도래를 선언하는 일과 그들을 영접하기 위한 동산의 거처를 마련하는 일에 헌신하자고 제안하였다.

3 고원(高原)에 있는 그들의 본부와 멀리까지 산재해 있는 61개의 정착지들로부터, 반과 아마돈은 3천 명이 넘는 자원하는 열성적인 일꾼들을 모집해서 하나의 단체를 조직하였는데, 그들은 이 엄숙한 집회에서 약속된─적어도 그들이 기대하고 있는─ 아들을 위해 준비하는 사명에 전념하였다.

4 반은 그 지원자들을 100개의 무리들로 나누고 각 무리마다 한 명의 지휘관을 두었으며, 각 부대마다 한 명씩 자기가 직접 관할하는 참모를 세워 연락 책임자로 삼았고, 아마돈을 자신의 동반자가 되게 하였다. 이 위원회들은 모두 열심히 기초 작업을 시작하였고, 동산의 지리적 위치를 물색하기 위하여 구성된 위원회는 즉시 이상적인 지점을 찾아 나섰다.

5 비록 칼리가스티아와 달리가스티아는 사악함 때문에 자신들의 힘을 거의 다 빼앗긴 상태에 있었지만, 동산을 준비하는 작업을 좌절시키고 방해하기 위한 모든 가능한 수단을 동원하였다. 그러나 그들의 사악한 음모는 이 기획을 진행해나가기 위해 지치지 않고 일하는 거의 만 명에 달하는 충성스러운 중도 창조체들의 신실한 활동에 의해서 크게 약화되었다.

3. 동산의 위치

1 위치를 정하기 위한 위원회는 거의 3년간을 그들의 기지 밖에 나가 있었다. 세 군데의 가능한 장소들을 물색하였다는 보고가 있었는데: 첫째는 페르시아 만의 어떤 섬이었고; 그 다음은 나중에 두 번째 동산으로 사용된 강의 하구였으며; 세 번째는 지중해의 동쪽 연안에서 서쪽 방향으로 돌출된 좁고 기다란─거의 섬에 가까운─ 반도였다.

2 그 위원회는 거의 만장일치로 세 번째 지역을 채택하였다. 이 위치가 선정되고 난 후에 생명나무를 포함한 세계의 문화 기지를 이 지중해 반도로 이전하는데 2년이 걸렸다. 반과 그의 동료들이 도착하였을 때, 한 집단을 제외한 반도의 모든 거주민들은 평화적으로 그 지역을 떠나갔다.

3 이 지중해 반도는 쾌적한 기후와 일정한 온도를 이루었다; 이러한 안정된 기후는 주위를 둘러싸고 있는 산 때문이었고 이 지역이 실질적으로 내륙 바다 안에 있는 하나의 섬이라는 사실 때문이었다. 주변에 있는 고원지대에는 비가 많이 왔지만, 에덴에는 비가 내리는 일이 드물었다. 그러나 매일 밤, 인공 관개 수로의 광범위한 망으로부터 “안개가 피어올라” 동산에 식물들을 새롭게 하였다.

4 이 육지의 해안선은 상당히 높이 솟아 있었고, 본토와 연결된 목 부분은 가장 좁은 지점의 폭이 겨우 43킬로 미터였다. 동산에 물을 공급하는 큰 강은 반도의 더 높은 지대로부터 내려왔고 그리고 반도의 목 부분을 통과하여 동쪽으로 흘렀고 그리고는 그곳에서부터 메소포타미아의 저지대를 가로질러, 그 너머의 바다로 이르렀다. 이 강은 에덴의 반도 해안 언덕에서 기원을 가지는 네 개의 지류로부터 물을 받았고, 그리고 이것들이 “에덴에서 나간” 강의 “네 개의 수원(水源)”이고, 그리고 이것이 나중에 두 번째 동산을 둘러싸고 있는 강의 지류들과 혼동되었다.

5 동산을 둘러싼 산들에는 진귀한 돌들과 금속이 풍부했지만, 그것들은 거의 주목을 받지 않았다. 사람들의 지배적인 관념은 원예를 영화롭게 하고 농업을 고귀하게 만드는 것이었다.

6 동산으로 선정된 지역은 아마도 모든 세계에서 그런 목적을 위한 장소로는 가장 아름다운 곳이었을 것이며, 기후도 이상적이었다. 이렇게 완전하게 식물들의 파라다이스라고 부를 만한 곳은 지구상의 그 어디에도 없었을 것이다. 이러한 집결지로 유란시아 문명의 정수(精髓)가 모아졌다. 그것이 없고 그 너머의 세계는 아직도 여전히 어두움과 무지와 야만의 상태에 처해 있었다. 에덴은 유란시아에서 한 점의 빛나는 장소였으며; 그것은 자연스럽게 하나의 아름다운 꿈이 되었고, 곧 한 편의 절묘한 시(詩)가 되었으며 완벽한 절경의 광채를 이루었다.

4. 동산을 세움

1 생물학적 제고자들인 물질아들들이 진화의 세계에서 거주하기 시작할 때, 그들의 거주지는 종종 에덴동산이라고 불리는데, 왜냐하면 그것이 그 별자리의 수도인 에덴시아의 아름답고 화려한 꽃과 나무들의 장엄미를 띄고 있기 때문이다. 반은 이 관습들을 잘 알고 있었으며 그것들에 맞추어 반도 전체가 동산을 이루도록 꾸몄다. 그리고 목초와 동물 사육은 본토(本土)와 인접된 지역에서 이루어지도록 계획하였다. 동물 중에서는 단지 새들과 여러 다른 종류의 가축들만이 그 공원 안에 거하도록 하였다. 반의 지시에 따라 에덴은 하나의 동산으로 꾸며졌고, 그것은 하나의 정원에 지나지 않았다. 어떤 동물도 동산 안에서는 살해하지 못하도록 하였다. 그것이 건설되는 기간 내내, 동산의 일군들이 먹었던 모든 고기는 본토에서 사육된 소 떼들로부터 조달되었다.

2 첫 번째 과제는 반도의 목 부분을 가로지르는 담을 건설하는 것이었다. 이것이 일단 완성되자, 실제적인 조경 작업과 보금자리 건설이 방해받지 않고 진행될 수 있었다.

3 동물을 키우는 정원은 기준 성벽의 바깥쪽에 바로 이어서 좀 더 작은 성벽을 세움으로서 조성되었다; 그 사이의 공간은 적의 공격에 대비한 추가적인 방어수단으로 이용된 온갖 종류의 맹수들로 채워졌다. 이 동물원은 크게 12개로 대 구획으로 조직되었고 나뉘어 있었고, 이 집단들 사이에 담으로 만든 통로가 있어서 이것들이 동산의 12개의 대문, 강 그리고 중앙지역을 차지하는 강에 인접한 목초지로 인도했다.

4 동산을 준비하는 일에는 오직 자원하는 일군들만 고용되었고, 어떤 강제적 고용도 이루어지지 않았다. 그들은 동산을 경작하였고, 유지하기 위하여 그들의 가축 떼를 돌보았으며, 인근의 믿는 자들로부터 식량의 기부도 받았다. 그리고 이러한 어수선한 시절에 세계의 혼잡스러운 상태에 따르는 어려움에도 불구하고 이 엄청난 사업은 완성될 때까지 순조롭게 진행되었다.

5 그러나 반은 자기들이 기대하고 있는 아들과 딸이 얼마나 빨리 오게 될지 알지 못하고 있었기 때문에, 그들의 도래가 연기될 경우를 대비하여 이 작업을 계속 이끌어나가기 위한 젊은 세대들의 훈련을 제의하였는데, 이것은 사람들을 크게 낙심시키는 원인이 되었다. 이러한 반의 태도는 그의 신앙이 결여된 것처럼 보이게 하였고, 이로 인해 상당한 문제들이 야기되었으며 많은 이탈자들이 뒤따랐지만; 반은 준비된 계획을 그대로 밀고 나가면서 이탈자의 자리들을 젊은 자원자들로 대신 메워나갔다.

5. 동산 가정(家庭)

1 에덴 반도의 중심에는 동산의 신성한 성역인 절묘한 석조의 우주 아버지 성전(聖殿)이 있었다. 북쪽에는 행정-관리적 본부가 건립되었고; 남쪽에는 일군들과 그들의 가족을 위한 집들이 세워졌으며; 서쪽에는 도래할 아들의 교육 체계를 위하여 계획된 학교를 세울 땅으로 분할되어 제공되었고, 반면에 ‘에덴의 동쪽’에는 약속된 아들과 그의 직접적인 후손들을 위해 계획된 주거지가 건설되었다. 에덴을 위한 고안건축 설계에는 백만 명의 인간들이 살 수 있는 충분한 집과 땅이 할당되어 있었다.

2 아담이 도착할 무렵, 비록 동산은 4분의 1밖에 완결되지 않았지만, 수천 마일의 관개 수로와 12,000마일의 포장도로를 갖추고 있었다. 그리고 여러 구역에는 5,000채가 넘는 작은 벽돌집들이 있었으며, 나무와 식물들은 거의 헤아릴 수 없이 많았다. 그 공원 안에 있는 각 군(群)마다 집들의 수는 일곱 채를 넘지 않았다. 그리고 동산의 건축물들은 비록 단순한 형태였지만, 가장 예술적이었다. 크고 작은 도로들이 건설되었고 풍치는 절묘하였다.

3 동산의 정화시설은 전에 유란시아에서 시도되었던 어떤 것보다 훨씬 진보된 것이었다. 에덴의 음료수는 그 순수성을 유지하기 위해 고안된 위생 규정을 엄격히 감시함으로써 위생적으로 유지되었다. 초기에 많은 어려움이 일어난 것은 이 규칙들을 소홀히 한 때문이었지만, 반은 동산의 공급수 속에 어떤 것도 들어가지 않도록 하는 것의 중요성을 그의 측근들에게 점차적으로 인식시켰다.

4 나중에 하수처리 체계가 세워지기 전까지는 에덴-사람들이 모든 쓰레기와 부패물들의 철저한 매장을 실천하였다. 아마돈의 검열자들은 질병이 일어날 수 있는 소지를 살피기 위해 매일 자기들의 구역을 순찰하였다. 서기 19세기 또는 20세기의 후대에 이르기 전까지는, 유란시아인 들이 질병의 예방에 대한 중요성을 다시 자각하지 못하였다. 아담의-통치체제가 붕괴되기 전에는 덮개를 씌운 하수도 체계가 울타리들 아래로 흘러서 동산의 외벽 또는 낮은 벽에서 거의 1마일 가량 떨어진 에덴의 강으로 흘러 들어갔다.

5 아담이 도착할 무렵 에덴에는 세계 각 지역의 식물들 대부분이 자라고 있었다. 많은 종류의 과일과 곡류와 견과류들이 이미 크게 개량되어 있었다. 오늘날 볼 수 있는 채소류와 곡류의 대부분은 여기에서 처음으로 재배되었지만, 나중에는 여러 종류의 식용 식물들이 이 세상에서 사라졌다.

6 동산의 식물 중 5퍼센트 정도는 고도의 기술적 재배를 통한 것이었고, 15퍼센트는 부분적으로 재배되는 것이었으며, 나머지는 대체로 자연 그대로의 상태에서 아담의 도착을 기다리고 있었는데, 아담의 생각에 따라서 완결되는 것이 좋겠다고 여겨졌기 때문이었다.

7 그리하여 에덴동산은 약속된 아담과 그의 반려자를 영접하기 위하여 만반의 준비를 갖추었다. 그리고 이 동산은 완전해진 관리-행정과 정상적인 통제를 갖춤으로써 이 세상에 하나의 영광을 이루게 되었다. 아담과 이브는, 자신들의 개인적 거주지를 꾸미는 데에 있어서만큼은 상당한 수정을 하였지만, 에덴에 대한 전체 계획에 매우 만족스러워하였다.

8 아담이 도착할 무렵까지 마지막 장식 작업이 거의 완결되지 않고 있었음에도 불구하고, 그곳은 이미 보석으로 장식한 것처럼 식물들이 아름다움을 뽐내고 있었다; 에덴에 머무르던 초기 시절 동안 동산 전체는 새로운 형태를 갖추었고 아름답고 웅장한 새로운 조화가 이루어졌다. 그토록 아름답고 풍부한 원예와 농업의 전시장은 유란시아에서 전무후무한 것이었다.

6. 생명나무

1 반은 오랫동안 지켜온 생명의 나무를 동산 성전의 중앙에 심었고, 그 나무의 잎사귀는 “민족들을 치유하기” 위한 것이었으며, 그 과실은 그것을 먹는 사람으로 하여금 지상에서 오래도록 살 수 있게 하는 것이었다. 반은 아담과 이브가 일단 유란시아에 물질적 형태로 도래한 후에는, 그들도 역시 생명 유지를 위해서 에덴시아의 이 선물에 의존하리라는 사실을 잘 알고 있었다.

2 물질아들들은 그 체계에 있는 수도에서는 생존을 위하여 생명나무가 필요하지 않았다. 다만 행성에서의 재(再)개인성구현에서 물리적 불멸을 위해 그들은 이 보조물에 의존하게 된다.

3 “선과 악을 알게 하는 나무”란 다양한 인간 체험을 망라하는 하나의 상징적인 용어의 정의일 수도 있지만, “생명나무”는 신화가 아니었다; 그것은 실제였고 오랫동안 유란시아에 제시되어 있었다. 에덴시아의 지고자들이 칼리가스티아를 유란시아의 행성영주로 그리고 100명의 예루셈 시민들을 그의 행정-관리적 직원으로 하는 위원회를 승인하였을 때, 에덴시아의 어떤 관목이 멜기세덱들에 의해 행성으로 보내졌으며, 그 식물이 유란시아에서 자라나서 생명나무가 되었다. 지능이 없는 이 생명 형태는 별자리 본부 구체에 태생적으로 존재하는 것으로서, 하보나 천체뿐만 아니라 지역우주나 초(超)우주들의 본부 세계들에서도 발견할 수 있지만, 체계의 수도들에서는 찾아 볼 수 없다.

4 이 초(超)식물은 동물 실존에서의 노화(老化)-발생 요소를 해독하는 작용을 가진 특정한 공간-에너지를 축적하고 있었다. 생명나무의 과실은, 그것을 먹으면 신비하게도 생명을 연장시키는 우주의 기세가 거기에서 흘러나오는 초(超)화학적 축전지와 같았다. 이러한 영양물은 유란시아에 있는 일반적인 진화적 존재들에게는 아무런 효과를 주지 않지만, 특별히 100명의 물질화된 칼리가스티아의 참모진들에게 작용할 수가 있었으며, 그리고 영주의 신하들에게 자신들의 생명 원형질을 기여했던 100명의 변경된 안돈-사람들에게도 작용할 수가 있었는데, 그들은 생명 원형질을 기여한 대가로 자신들의 필사자 실존을 무기한 연장하기 위한 생명의 나무의 열매를 활용하는 것이 가능하여, 그 생명 보완물의 소유자가 될 수 있었다.

5 영주의 통치 기간 동안 그 나무는 아버지를 경배하는 성전 중앙인 원형의 정원에서 자라고 있었다. 반란이 일어나자 그것은 반과 그의 측근들에 의해 중앙 핵심으로부터 그들의 임시 막사로 옮겨졌다. 이 에덴시아 나무는 나중에 고원에 있는 그들의 은거지로 다시 옮겨졌는데, 거기에서 반과 아마돈은 15만년 이상이나 그 나무의 혜택을 입고 있었다.

6 반과 그의 연관-동료들이 아담과 이브를 위한 동산을 준비하면서, 그들은 그 에덴시아의 나무를 에덴동산에 옮겨 심었는데, 그것은 아버지를 모시는 또 다른 성전 중앙인 원형의 정원에서 다시 한 번 자라게 되었다. 그리고 아담과 이브는 자신들의 이원적(二元的) 형태의 육체적 생명을 유지하기 위해서 주기적으로 그 과일을 먹었다.

7 물질아들의 계획이 빗나간 길로 들어섰을 때, 아담과 그의 가족들에게는 그 나무 핵심을 동산으로부터 옮겨가는 것이 허락되지 않았다. 에덴으로 침범해 온 놋-사람들은 “그 나무의 과실을 따먹으면 하느님들이 될 것이다”라는 말을 들어서 알고 있었다. 그런데 놀랍게도 그 나무는 아무런 방어도 없이 방치되어 있었다. 그들은 몇 년 동안 그 과실들을 자유로이 따먹었지만, 아무런 효과가 없었는데; 그들은 모두 그 세계의 물질적 필사 존재였기 때문이었다; 그들에게는 그 나무의 과실이 보완물로서 작용될 만한 자질을 갖고 있지 못하였던 것이다. 그들은 생명나무로부터 약효를 섭취할 능력이 없다는 사실에 격분하였으며, 결국에는 내란이 일어나 성전과 나무가 모두 불에 타버리고 말았다; 후일에 동산이 물에 가라앉을 때까지 오직 돌 벽만이 서 있었다. 이것이 아버지를 모시는 성전의 두 번째 소멸이었다.

8 그리하여 이제는 유란시아의 모든 육체적 존재들이 삶과 죽음이라는 자연스러운 과정을 겪게 되었다. 아담과 이브 그리고 그들의 후손들과 모든 친족들은, 시간이 흘러감에 따라 소멸해 갔고, 유란시아의 사람들은 물질적 죽음 이후에 맨션세계 부활이 이루어지는 지역우주의 상승 계획 아래에 놓이게 되었다.

7. 에덴의 숙명

1 아담이 첫 번째 동산을 떠나 간 후에, 그것은 놋-사람들과 쿠트-사람들과 순트-사람들에 의해 점령되었다. 그것은 나중에 아담-사람들과 협조하기를 거부한 북쪽에 있는 놋-사람들의 거주지가 되었다. 반도는 아담이 동산을 떠난 뒤 거의 4천년 동안 열등한 계급의 놋-사람들의 지배를 받아오다가, 둘러싸고 있는 화산의 격렬한 활동과 아프리카에 이르는 시칠리아 육교의 침수와 관련하여, 지중해 동쪽 지반이 물속에 잠기게 되었는데, 에덴 반도 전체도 함께 물속에 가라앉았다. 이러한 광대한 지역이 침수됨에 따라 지중해 동쪽 해안선이 크게 융기되었다. 그리고 이것은 유란시아에서 있었던 가장 아름다운 천연적인 창조물의 종말이기도 하였다. 그 침몰은 갑작스러운 것은 아니었으며, 반도 전체가 완벽하게 가라앉기까지는 수백 년이 걸렸다.

2 우리는 동산의 사라짐이 신성한 계획을 잘못 수행한 어떤 결과라거나 아담과 이브가 저지른 오류의 결과라고는 보지 않는다. 우리는 에덴의 침몰을 자연발생적인 것 이외의 다른 어떤 것으로도 간주하지 않지만, 우리가 보기에는 세계 인종들을 부흥시키는 일을 이루기 위한 보라색 인종의 비축 인원이 축적된 시기와 거의 때를 같이하여 동산의 침몰이 일어난 것으로 보인다.

3 멜기세덱들은 아담 가족의 수가 50만 명이 될 때까지는 아담에게 인종 개량을 위한 혼혈 계획에 개입하지 않도록 조언하였다. 동산이 아담-사람들만의 영원한 거처가 되어야 한다는 의도는 결코 아니었다. 그들은 세상 전체에 새로운 생명을 주는 사자들이 될 예정이었다; 이 세상의 궁핍한 인종에게 사심-없이 증여하도록 동원될 예정이었다.

4 멜기세덱들이 아담에게 준 지시들 속에는, 아담이 인종별로, 대륙별로, 그리고 분야별로 본부들을 세워서 그의 직계 아들들과 딸들에게 맡기고, 그와 이브는 세계 전역에 생물학적 향상과 지적인 성장 그리고 도덕성의 부흥을 꾀하는 일에 충고자와 조화-협동자가 되어 이들 여러 나라들의 수도들 중에서 자신들의 시간을 보내도록 하는 내용이 들어있었다.

5 [“동산의 음성” 세라핌천사인, 솔로니아에 의해 제시되었음]

제 74 편
아담과 이브

1 아담과 이브는 서기1934년을 기준으로 할 때, 37,848년 전에 유란시아에 도착하였다. 그들이 도착하였을 때는 동산의 꽃이 절정에 이른 한 여름이었다. 정오에, 예보도 없이, 두 명의 세라핌천사 운송자들이 유란시아의 생물학적 제고자 수송 임무를 맡은 예루셈 요원들을 동반하고, 자전하는 행성 표면 위로, 우주 아버지의 성전 근방에 천천히 내려앉았다. 아담과 이브의 육체들을 재(再)물질화하는 모든 작업이, 새롭게 지어진 이 성전의 구역 안에서 진행되었다. 그리고 그들이 도착한지 10일이 지나서야, 그 세계의 새로운 통치자로 소개될 수 있는 이원적(二元的) 인간 형태로 재창조되었다. 동시에 그들의 의식도 되돌아왔다. 물질아들들과 딸들은 언제나 함께 봉사한다. 그들은 근본적으로 언제 어디에서나 결코 따로 떨어지지 않고 함께 봉사에 임한다. 그들은 한 쌍으로 일하도록 만들어졌으며; 홀로 기능을 발휘하는 일은 거의 없다.

1. 예루셈에서의 아담과 이브

1 유란시아에 온 행성 아담과 이브는 예루셈에 있는 물질아들들의 선임 무리단의 대원들이었으며, 그들의 공동번호는 14,311 이었다. 아담과 이브는 세 번째 물리적 계열에 속해 있었으며 신장은 8피트보다 약간 컸다.

2 아담이 유란시아로 가도록 선정되었을 때, 그는 그의 반려자와 함께 예루셈의 신체시험연구소에서 일하고 있었다. 15,000년 이상 동안, 그들은 생체형태의 변경에 적용될 실험용 에너지부서의 지도자들이었다. 그보다 오래 전에는, 예루셈에 새로 도착하는 사람들을 가르치는 시민권 학교 교사들이었다. 그리고 이 모든 것은, 뒤이은 유란시아에서의 그들의 행위성에 대한 서술함에서 참고가 되도록 염두에 두어야 할 것이다.

3 유란시아에서 아담의-모험여행 임무를 위한 지원자를 모집한다는 발표가 있게 되자, 물질아들들과 딸들로 구성된 선임 무리단 전체가 지원하였다. 멜기세덱 시험관은 라나훠지와 에덴시아의 지고자들이 동의를 얻어, 후일에 유란시아의 생물학적 향상자로서 일할 아담과 이브를 최종적으로 선발했다.

4 아담과 이브는 루시퍼의 반란 중에도 미가엘에게 충성스러운 존재로 남아 있었으나; 그럼에도 불구하고 이들 한 쌍은 시험과 교육을 위해 그 체계 주권자와 그의 내각 전체 앞으로 소환되었다. 유란시아의 세부적인 관련사들이 충만하게 제시되었고, 그들은 투쟁으로 분열된 그러한 세계의 통치자관계의 책임을 받아들이기 위해 짜인 계획에 따라서 철저하게 교육을 받았다. 그들은 에덴시아의 지고자들과 구원자별의 미가엘에게 충성하겠다는 공동 맹세를 하였다. 그리고 그들은 통치 정부가 그들에게 주어진 세계의 주권의 양도가 적합하다고 결정할 시기까지는, 멜기세덱 접수자들로 구성된 유란시아 무리단에게 복종하도록 정식으로 충고를 받았다.

5 예루셈에서 선택된 이 한 쌍은 사타니아의 수도와 그 외 다른 곳에 100명의 자손─50명의 아들과 50명의 딸─을 남겨두었는데, 이들은 진보에서의 함정들에서 벗어난 훌륭한 창조체들이었고, 그들 부모가 유란시아로 떠날 때, 우주의 신임을 받는 충성스러운 관리자로서 임무되어 있었다. 그리고 그들 모두는, 증여를 수락하는 마지막 예식과 연관된 이별식에 참가하는 물질아들들의 아름다운 성전에 참석하였다. 이 아이들은 자기 부모를 따라 그들 계층의 비(非)물질화 작업 본부까지 따라 갔고, 세라핌천사 운송자를 위한 준비에 앞서서 진행되는, 의식(意識)에서의 개인성 일탈 안에서 수면에 들어갈 때, 그들에게 성공을 빌면서 마지막 작별인사를 하였다. 자녀들은 가족 만남에서 자신들의 부모가 곧 사타니아 체제의 606호 행성의 눈에 보이는 우두머리, 실체 안에서 유일한 통치자가 되는 것을 기뻐하였으며 함께 즐겼다.

6 이렇게 아담과 이브는 시민들의 환호와 성공을-기원하는 속에서 예루셈을 떠났다. 그들은 충분히 준비된 상태에서, 그리고 유란시아에서 부딪히게 될 모든 의무와 위험에 관해서도 충분한 지도를 받은 상태에서 자신들의 새로운 임무를 위해 출발하였다.

2. 아담과 이브의 도착

1 아담과 이브는 예루셈에서 깊은 잠에 들어갔었고, 유란시아에 있는 아버지의 성전 안에 깨어났을 때, 그곳에는 그들을 환영하기 위해 모인 거대한 무리들의 현존이 있었는데, 그들 중에서 이미 익히 들어서 알고 있던 두 존재들, 반과 그의 신실한 연관-동료인 아마돈과 직접 대면하게 되었다. 칼리가스티아를 밀어내는 일에 공헌하였던 이 두 영웅은 자신들의 새로운 동산 주택에서 그들을 맨 먼저 환영하였다.

2 에덴의 언어는 아마돈이 사용하는 것과 비슷한 안돈족속의 방언이었다. 반과 아마돈은 새로운 24개의 알파벳을 사용해서 이 언어를 현저하게 개선시켰으며, 에덴의 문화가 세계로 퍼져 나갈 때 그것이 유란시아의 언어가 되는 것을 보고 싶어 하였다. 아담과 이브가 예루셈을 출발하기 전에 이 인간 언어를 이미 충만하게 터득했었기 때문에, 이 안돈의-아들은 자기 세계에 대한 고귀한 통치자가 자기와 동일한 언어로 말하는 것을 들을 수 있었다.

3 그리고 그 날에는 에덴 전역에 대단한 흥분과 기쁨이 넘쳤고, 전령들은 가까운 곳과 먼 곳에서 모여드는 소식 전달용 새들의 집결지로 급히 달려가서 이렇게 소리쳤다: “새들을 놓아주어라; 비둘기들로 하여금 약속의 아들이 왔다는 소식을 전하게 하라.” 신자(信者)들이 사는 수백 개의 마을들에서는 이런 경우를 대비해서 수십 년간 착실하게 이 비둘기들을 사육해왔었다.

4 아담이 도착하였다는 소식이 널리 퍼지자 가까이 있는 수천 명의 부족민들이 반과 아마돈의 가르침을 받아들임으로써, 순례자들이 아담과 이브를 환영하기 위하여 그리고 보이지 않는 자신들의 아버지께 경배하기 위하여 몇 달 동안 계속하여 에덴에 몰려들었다.

5 아담과 이브는 깨어나자마자, 공식 환영행사를 위해 사원 북쪽에 있는 큰 언덕 위로 안내되었다. 자연적으로 생긴 이 언덕은 커지게 되었고, 온 세계의 새로운 통치자의 취임식을 위해 준비되었다. 유란시아 환영위원회는 사타니아 체계의 이 아들과 딸에 대한 환영행사를 이곳에서 정오에 가졌다. 아마돈은 이 위원회의 의장이었고 위원회는 여섯 개의 산긱 종족들 각각의 대표들; 중도자들의 임시 지휘관; 놋-사람들의 충성스러운 딸이자 대표자인 안난; 동산의 고안건축가이자 건축자의 아들이며 사망한 자기 부친의 계획을 집행한 노아; 그리고 두 명의 거주하는 생명운반자를 포함해서 모두 12명으로 이루어져 있었다.

6 다음 행사는 선임 멜기세덱이 아담과 이브의 행성 보호관리자의 역할을 맡는 예식이었고, 그는 유란시아에 있는 접수자들로 구성된 협의회의 우두머리였다. 물질아들과 딸은 놀라시아덱의 지고자들과 네바돈의 미가엘에게 충성을 맹세하였고 반은 그들을 유란시아의 통치자로 선언하였으며, 반은 멜기세덱 접수자들의 활동 덕분으로 150,000년 동안 지녀온 직책을 아담과 이브에게 넘겨주었다.

7 세상의 통치자로서 공식적으로 취임하는 행사가 있었던 이 날, 아담과 이브에게는 왕의 예복이 입혀졌다. 달라마시아의 기예 모두가 이 세상에서 사라진 것은 아니었다; 에덴의 시대에도 천을 짜는 실천 기술은 여전히 존재하고 있었다.

8 그 후에 천사장의 선포가 있었고, 가브리엘의 소식을 전하는 음성이 울려 퍼지면서 유란시아의 두 번째 심판이 선언되었으며, 사타니아의 606번 행성에 은총과 자비의 두 번째 섭리시대에서의 잠을 자고 있던 생존자들의 부활이 이루어졌다. 영주의 섭리시대가 지나갔고, 이제 세 번째 행성 신(新)시대인 아담의 시대가 단순하고 웅대한 모습으로 시작되었다; 이 행성에 대한 권위에 있어서 전임자의 협력 부족으로 말미암아 야기된 범세계적 혼란에도 불구하고, 유란시아의 새로운 통치자들은 겉으로 보기에 유리한 조건 속에서 그들의 통치를 시작하게 되었다.

3. 아담과 이브가 행성에 대해 배움

1 그리고 이제 그들의 공식적인 취임식이 끝나게 되자, 아담과 이브는 자신들의 행성이 고립되어 있음을 고통스럽게 인식하였다. 익숙하였던 방송은 들리지 않았고 행성-외부와 통신하는 모든 순환회로들도 통하지 않았다. 다른 예루셈 친구들은, 이러한 세계들에서 갖는 초기 체험 동안, 잘 정립된 행성영주와, 그들을 받아들일 준비가 되어있고 그들에게 협력할 유능한 체험 있는 참모진과 함께 아무 문제없이 움직이는 세계들로 갔었다. 그러나 유란시아에서는 반란이 모든 것을 바꾸어 놓았다. 이곳에는 행성영주가 아직도 존재하고 있었으며, 비록 악행으로 인하여 그의 힘의 대부분을 빼앗겼다 하더라도, 여전히 아담과 이브의 업무를 어렵게 만들고 심지어는 어느 정도 위험스럽게 할 수도 있었다. 예루셈의 아들과 딸은 다음 날을 위한 계획을 의논하며 그 날 밤에 보름달 아래서 동산을 거닐 때, 심각하였고 환멸감에 차 있었다.

2 아담과 이브는 칼리가스티아의 배신으로 혼동되고 고립된 행성인 유란시아에서의 첫 날을 그렇게 보냈으며; 그들은 이 세상에서의 첫 번째 밤인 그 날 밤늦게까지 같이 걸으면서 이야기를 나누었다─그리고 매우 외로운 밤이었다.

3 이 세상에서의 아담의 둘째 날은 행성 접수자들과 조언자 협의회와 모임을 가지면서 보냈다. 멜기세덱들과 그들의 연관-동료들로부터, 아담과 이브는 칼리가스티아의 반역에 관한 세부적인 것과 세상의 진보에 있었던 대변동의 결과를 더욱 알게 되었다. 그리고 그 대부분은 가슴 아픈 이야기, 세상 관련사에서의 잘못된 운영에 대한 길고 상세한 이야기였다. 그들은 사회적 진화에서의 진보를 가속화하려는 칼리가스티아 계획의 철저한 붕괴에 대한 모든 사실도 들었다. 또한 그들은 진보의 신성한 계획과 독립적으로, 행성의 향상을 성취하려는 시도에서의 어리석음의 모든 실현에 들었다. 그리고 슬프지만 깨우치게 한 날─유란시아에서의 둘째 날─이 이렇게 끝났다.

4 셋째 날은 동산을 검열하면서 보냈다. 커다란 여객용 새─판도르─를 타고 하늘 위를 날아가면서, 지상에서 가장 아름다운 지역인 광대하게 뻗어있는 동산을 내려다보았다. 검열을 단행한 이 날은, 에덴의 아름다움과 장엄함을 이룩하는데 수고한 모든 사람들에게 경의를 표하는 거대한 연회로 막을 내렸다. 그리고 아담과 그의 반려자는 셋째 날에도 역시 밤늦게까지 동산을 거닐면서 자기들에게 닥친 막대한 문제들에 대해서 이야기를 나누었다.

5 넷째 날에는 아담과 이브가 동산의 군중들에게 연설을 하였다. 취임식 날 올라갔던 언덕 위에서, 그들은 사람들에게 세계를 재건할 그들의 계획에 관하여 이야기하였고 그 방법들에 대해 대략적으로 설명하였으며, 그것에 의해서 그들은 죄와 반역의 결과로 추락된 낮은 차원으로부터 유란시아의 사회적 문명을 회복시키고자 하였다. 이 날은 하나의 위대한 날이었으며, 세상 관련사들의 새로운 관리-행정에서 일할 남자와 여자들을 선정해서 협의회를 만든 기념으로 열린 향연과 함께 끝났다. 남자뿐만 아니라 여자도 이 집단에 있었다는 것과, 달라마시아의 시대 이후로 지상에서 그런 일이 발생한 것은 처음이었다는 사실을 주목하라! 여자인 이브가 남자와 함께 세상 관련사들에 대한 모든 영광과 책임을 나누어 가지게 된 이 사실은 매우 놀랄만한 혁신이었다. 이렇게 하여 이 세상에서의 넷째 날이 막을 내렸다.

6 다섯째 날은 임시 정부의 조직에 바빴고, 그것은 멜기세덱 접수자들이 유란시아를 떠나게 될 날까지 기능하는 관리-행정기구 이었다.

7 여섯째 날은 사람과 동물의 여러 가지 종류들에 대해 검열하는 것으로 보냈다. 에덴의 동쪽 벽을 따라가는 동안, 아담과 이브는 하루 종일 호위를 받으면서 행성의 동물 생활들을 구경하였고 그러한 다양한 종류의 생물체가 거주하는 하나의 세계가 처한 혼란된 상태로부터 질서를 유도해 내기 위해 무엇을 해야만 하는 지에 대하여 더 깊은 납득을 하게 되었다.

8 그 날 아담과 함께 이 여행에 동행하였던 사람들은, 아담에게 보여준 수천 종류의 동물들의 자연본성과 기능에 대해 아담 자신이 얼마나 정확하게 납득하고 있는지를 보면서 모두들 크게 놀랬다. 그는 어느 동물을 쳐다보는 순간 그 자연본성과 습성을 지적하였다. 아담은 눈에 보이는 모든 물질적 창조체들의 기원과 자연본성 그리고 기능을 묘사할 수 있는 이름들을 붙여줄 수 있었다. 이 검열 여행을 수행한 사람들은, 그들의 새 통치자가 모든 사타니아에서 가장 숙련된 해부학자 중의 하나라는 것을 알지 못하였다; 이브 역시 같은 전문가였다. 아담은 육안으로 보이지 않을 만큼 작은 생물들의 무리를 설명함으로써 그의 연관 동료들은 놀라게 하였다.

9 그들이 이 세상에 머문 지 여섯째 날이 끝날 때, 아담과 이브는 처음으로 “에덴의 동쪽”에 있는 그들의 새 집에서 휴식을 취하였다. 유란시아 여행의 처음 엿새 동안은 매우 바쁘게 지냈으며, 그들은 모든 활동으로부터 모든 것이 자유로워지게 될 이 날을 큰 즐거움을 갖고 고대하였다.

10 그러나 상황은 다른 방향으로 전개되었다. 아담이 유란시아 동물의 삶에 대해 매우 지능적이고 철저하게 규명한 바로 전 날의 체험은, 그의 훌륭한 취임식 연설 그리고 그의 멋진 자태와 함께, 동산에 거주하는 사람들을 매료시키고 지성을 너무나 압도해 버렸으므로, 그들은 새로 도착한 예루셈의 아들과 딸을 통치자들로서 전심으로 받아들이고자 하였을 뿐만 아니라, 대다수의 사람들이 엎드려서 그들을 하느님들로서 경배할 준비가 되어 있었다.

4. 첫 번째 격변

1 여섯째 날 밤, 아담과 이브가 잠을 자는 동안에, 에덴의 중앙에 위치한 아버지의 성전 부근에서 이상한 관련사들이 일어나고 있었다. 그곳에서는 부드러운 달빛 아래에서 수백 명의 열광하고 흥분한 남자들과 여자들이, 자기들의 영도자들이 열광적으로 탄원하는 소리를 여러 시간동안 경청하고 있었다. 그들은 호의를 품고 있었지만, 자신들의 새로운 통치자의 형제우애에서의 소박함과 민주적인 태도를 납득할 수 없었을 뿐이었다. 그리고 날이 밝기 훨씬 전에, 세상사를 맡아 볼 새롭게 구성된 임시 행정-관리자들은, 아담과 그의 반려자가 너무나 겸손하고 신중하다는 사실에 대하여 실질적으로 만장일치의 결론을 내렸다. 그들은 신성(神性)이 육체를 가진 형상으로 지상에 내려온 것으로, 아담과 이브가 실체 안에서, 하느님이거나 아니면 존경받을 경배를 받아 마땅한 그러한 어떤 지위에 아주 가깝다고 결정하였다.

2 아담과 이브가 이 세상에 온지 엿새 동안에 보여준 놀라운 일들은, 당시 세상에서 가장 뛰어난 사람들에게도 마음의 준비를 갖추지 않은 상태로는 감당하기가 힘들 정도였으며; 따라서 그들의 머리는 혼란스러웠고; 결국 그들은 그 고귀한 한 쌍을 그날 정오에 아버지의 성전에 모셔다 놓고 그들에게 경배의 절을 하고 복종의 서약을 할 것에 대한 제의에 한결같이 동의하였다. 동산의 거주자들은 그 모든 일에 실제로 진지하게 대하였다.

3 반은 항의하였다, 아마돈은 아담과 이브와 뒤에 남아 철야를 보내는, 명예로운 수호자 책임을 맡았기에 자리에 없었다. 한편 반의 항의는 일축되었다. 반 역시 마찬가지로 너무 겸손하고, 너무나 티를 내지 않아, 그도 하느님 자신에 못지않다고 하며, 그게 아니면 어떻게 땅에서 그렇게 오래 살며, 아담의 도래를 위한 그러한 위대한 사건을 준비할 수 있었겠느냐고 말을 들었다. 그리고 열광한 에덴-사람들이 찬미를 위하여 반을 붙잡아서 그를 데리고 언덕 위에 올라가려 하자, 반은 군중들 틈에서 벗어나서, 중도자(中途者)들에게 교통할 수 있게 되었고, 그들 영도자를 황급히 아담에게 보냈다.

4 아담과 이브가 이 세상에 온지 일곱째 날이 밝아오고 있을 때, 그들은 선의(善意)를 갖기는 하였지만 잘못 인도된 이 필사자들의 제안한 것에 대한 놀라운 소식을 들었다; 그리고 그 때, 여객용 새들이 그들을 성전으로 데리고 가기 위해 신속히 날아오고 있었지만, 똑같은 일을 할 수 있는 중도자들이 아담과 이브를 성전으로 옮겨갔다. 이것은 7일째 되는 날 아침 일찍 벌어졌는데, 아담은 환영식을 개최했던 언덕 위로 올라가 신성한 아들관계에 대한 규칙들에 관하여 군중들에게 자세히 설명해 주었고, 경배 받을 수 있는 분은 오직 하느님 아버지 한 분뿐이라는 사실을 사람들에게 분명하게 말하였다. 아담은 자신이 어떤 명예나 모든 존중을 받아들이겠지만, 경배만큼은 절대로! 받을 수 없다고 분명하게 설명하였다.

5 그 날은 중대한 날이었으며, 정오가 되기 전, 세라핌천사 메신저들이 그 세계의 통치자 취임에 대한 예루셈의 허가서를 갖고 도착하였을 때, 아담과 이브는 군중들로부터 떠나면서, 아버지의 성전을 가리키며 이렇게 말하였다: “자, 이제 너희는 보이지 않으시는 아버지의 현존에 대해 물질적으로 상징하는 곳으로 가서, 우리 모두를 만드시고 우리를 살게 하시는 그분께 경배하고 절하라. 그리고 이 행위를 오직 아버지 외에는 그 누구에게도 다시는 경배하지 않겠다는 진실의 서약으로 삼아라.” 그들은 모두 아담이 지도한대로 하였다. 물질아들과 딸은 사람들이 성전을 향해 엎드려 절하는 동안 단 둘이 언덕 위에 서 있었다.

6 그리고 이것이 안식일 전통의 기원이 되었다. 에덴에서는 7일째 되는 날은 언제나 정오에 성전에서의 집회에 열심히 모였고, 그 날을 자아-수양의 날로 삼는 것이 오랫동안 전통으로 전해졌다. 오전에는 신체적 수련으로 보냈고 정오에는 영적인 경배를 드렸으며 오후에는 마음을 수양하고 저녁에는 함께 어울려 즐겼다. 에덴에서 이것이 법으로 지켜진 적은 없었지만 아담의-관리-행정이 지상을 통치하는 동안에는 관습으로 지켜졌다.

5. 아담의 관리-행정

1 아담이 도착한 후 거의 7년 동안 멜기세덱 접수자들이 의무 수행을 위하여 남아있었지만, 때가 이르자 그들은 세상 관련사의 관리-행정을 아담에게 맡기고 예루셈으로 돌아갔다.

2 그 접수자들의 송별식은 하루 종일 계속되었고, 저녁에는 개별 멜기세덱들이 아담과 이브에게 자신들의 분야에서 줄 수 있는 조언과 최고의 희망사항들을 전해주었다. 아담은 그의 충고자들에게 자기와 함께 지상에서 머물러 줄 것을 이미 여러 번 부탁하였지만, 그 부탁들은 항상 부인되었다. 이제 이 물질아들이 세상 관련사들의 수행에 대하여 전적으로 책임을 맡아야 할 때가 온 것이었다. 그래서 사타니아의 세라핌천사 운송자들은 한 밤중에 14명의 존재들을 데리고 예루셈을 향해 그 행성을 떠났고, 반과 아마돈의 전환도 12명의 멜기세덱들의 출발과 함께 동시적으로 발생했다.

3 유란시아는 한동안 모든 것이 무난하게 진행되었고, 그것은 아담이 결국에는 에덴의 문화를 점차적으로 증진시키려는 어떤 계획을 시도할 수 있을 것으로 보였다. 멜기세덱들의 충고에 따라서, 그는 외부 세계들과 무역관계를 발전시키려는 생각으로 제조업 기술을 육성시키기 시작하였다. 에덴이 몰락했을 당시에는, 백 개가 넘는 원시적인 제조업 공장들이 거기에서 작동 중이었고, 인근에 있는 부족들과의 광범위한 무역관계가 수립되어 있었다.

4 아담과 이브는, 문명의 진화를 위해 그들의 전문적인 기여를 가능케 하기 위한 준비로, 세상을 개선하는 기법을 오랜 세월 동안 가르쳤으나; 이제 그들은 미개인, 야만인, 그리고 반쯤 개화된 사람들의 세계에 법과 질서를 세워야 하는 것과 같은 당면한 문제들에 직면하게 되었다. 지구 인구들 중에서 정선된 사람들을 제외하고는, 동산에 모인, 여기저기에 있는, 오직 몇 개의 집단들만이 아담의-문화를 수용하기 위한 모든 준비가 되어 있었다.

5 아담은 세계 정부를 세우기 위해 영웅적이고 단호한 노력을 기울였지만, 그는 매 번 완강한 저항에 부딪혔다. 아담은 이미 에덴을 하나의 체계로 통제할 수 있게 해 놓았고 이 모든 집단들을 에덴의 연방체제에 속하게 하였다. 그러나 그가 동산 밖의 세계로 나가서 이 생각을 이방 부족들에게도 적용시키려 하자, 아주 심각한 문제가 일어났다. 아담의 연관-동료들이 동산 외부에서 활동하기 시작하는 순간, 그들은 칼리가스티아와 달리가스티아의 직접적이고 잘 계획된 저항에 곧 부딪혔다. 몰락한 영주는, 세계의 통치자로서의 지위는 박탈되었지만, 아직 이 행성으로부터 제거되지 않고 있었다. 그는 여전히 지상에 남아 있었으며, 인간 사회를 부흥시키려는 아담의 모든 계획에 적어도 어느 정도까지는 저항할 능력이 있었다. 아담은 부족들에게 칼리가스티아를 대항하도록 경고하려고 시도하였지만, 그의 적이 필사자들의 눈에는 보이지 않았기 때문에 그 일이 무척 어려웠다.

6 심지어는 에덴족속들 중에서도 칼리가스티아의 방자한 개인적 해방에 대한 가르침에 마음이 기울어져서 혼동을 겪는 사람들이 있었고, 그들은 아담에게 계속 문제를 야기 시키는 존재들이었다; 아담이 짜놓은 정연한 진보와 실질적인 개발을 위한 최상의 계획을 항상 뒤엎어 버렸다. 마침내 그는 즉각적인 사회화를 위한 계획을 철회시킬 수밖에 없었다; 반이 행한 조직화 방법으로 되돌아가서, 에덴-사람들을 100개의 집단으로 나누어 편성하였고 각 집단마다 지휘관을 두었으며 10명의 집단마다 보좌관을 두었다.

7 아담과 이브는 군주정치 대신하는 대의정치를 세우려고 왔지만, 그러나 지구 온 땅에서 그런 이름에 어울릴만한 정부를 하나도 발견하지 못하였다. 당분간 아담은 대의정부를 세우려는 모든 노력을 포기하였다, 그리고 에덴의 영토가 붕괴하기 전에, 그는 바깥쪽에 강력한 개별존재들이 자신의 이름으로 통치하는 거의 100개에 이르는 무역 및 사회 중심들을 세우는 데 성공하였다. 이 중심들의 대부분은 반과 아마돈에 의해 이전에 조직된 적이 있었다.

8 한 부족으로부터 다른 부족에게 대사를 파견하는 일이 아담의 시대에 생겨났다. 이것은 정부 제도의 진화에 있어서 큰 발전이었다.

6. 아담과 이브의 가정생활

1 아담의-가족의 주거지는 5평방 마일을 약간 넘었다. 이 택지를 둘러싸고 있는 인접 구역은 30만 명 이상의 순수 혈통을 지닌 자손들을 수용할 수 있도록 이미 준비되어 있었다. 그러나 계획된 건물들 중에서 오직 첫 번째 단계의 건물들만이 건축되어 있었다. 아담의-가족의 수효가 이러한 초기 계획에 도달하기 전에 에덴의 계획 전체가 파괴되었고 동산은 아무도 남지 않게 되었다.

2 아담아들은 유란시아에서 태어난 첫 번째 보라색 인종이었고 그 밑으로 누이동생이 태어났으며 아담과 이브의 둘째 아들 이브선이 태어났다. 멜기세덱들이 유란시아를 떠나기 전에 이브는 다섯 명─세 아들과 두 딸─의 자녀를 두었다. 두 딸은 쌍둥이였다. 이브는 불이행을 범하기 전까지 모두 63명의 자녀들을 나았는데, 32명의 딸과 31명의 아들을 두었다. 아담과 이브가 동산을 떠날 때, 그들의 가족들은 4대를 이루었으며, 순수 혈통의 자손들 숫자는 1,676명에 달하였다. 그들은 동산을 떠난 뒤에도 42명의 자녀들을 더 낳았고, 그 외에 이 세상의 필사자 혈통과 결합하여 2명의 자식을 낳았다. 그리고 놋-사람 그리고 진화적 인종들에게 이어지는 아담의-가문은 여기에 포함되지 않는다.

3 아담의-자녀들은 생후 1년이 지나 엄마의 젖을 뗀 후에도, 동물로부터 나온 우유를 먹지 않았다. 이브는 젖을 뗀 후에 여러 종류의 견과류를 섞은 밀크나 여러 가지 과일 쥬스들을 먹였는데, 이 음식들의 에너지와 화학작용에 대하여 잘 알고 있었기 때문에, 이브는 아이들의 치아가 모두 나올 때까지 그 음식들을 적절히 배합해서 먹였다.

4 에덴에서 아담의-구역 바로 바깥에서는 불로 익혀먹기가 보편적으로 행해졌지만, 아담의 식구들은 불로 익혀먹지 않았다. 그들은 자신들의 먹을 것─과일, 견과류와 곡류들─을 충분히 익은 것들로 준비하였다. 그들은 하루에 한 번, 정오 직후에 먹었다. 아담과 이브는 또한 생명나무의 사명활동과 관련되어 나타나는 특정한 공간 방사물로부터 직접 “빛과 에너지”를 흡입했다.

5 아담과 이브의 육체는 미광(微光)을 발산하였지만, 그들은 항상 자기 연관-동료들의 관습에 따라서 반드시 옷을 입고 있었다. 낮 동안에는 거의 입지 않지만, 황혼 무렵에는 밤 외투를 입었다. 경건하고 거룩한 사람을 나타낼 때 머리 뒤로 둥그렇게 둘러싼 후광(後光)을 표현하는 전통은, 그 기원이 아담과 이브 시대로 올라간다. 그들의 몸에서 발산되는 빛은 대부분 옷으로 가려졌기에, 방사되는 광채가 오직 그들의 머리 둘레에서만 볼 수 있었다. 아담아들의 후손들은 영적 발전에서 비상하다고 믿어지는 개별존재에 대한 그들의 개념을 항상 이렇게 묘사하였다.

6 아담과 이브는 둘 사이에 그리고 직계 후손들과 서로 약 50마일 정도의 거리 이상에서도 교통할 수 있었다. 이러한 생각의 전달은 그들의 대뇌 구조물들에 아주 근접해 있는 섬세한 기공실(氣孔室)들로 인해서 작동되었다. 이 기능구조에 의해 그들은 생각의 진동을 주고 또 받아들일 수 있었다. 그러나 이 능력은 마음이 악한 생각으로 혼란스럽거나 분열되면 즉시 멈추어져 버렸다.

7 아담의-자녀들은 16살이 될 때까지는 형들이 동생들을 가르치는 자체 학교에 다녔다. 어린아이들은 매 30분마다 활동을 바꾸었고, 좀 나이가 든 아이들은 한 시간마다 그렇게 하였다. 전적인 재미를 위한 아담과 이브의 아이들의 열광적인 활동과 놀이는 유란시아에서는 확실히 처음 보는 광경이었다. 지금-현재 인류들의 놀이와 유머는 많은 부분이 아담의-혈통으로부터 유래되었다. 아담-사람들은 모두들 예리한 유머 감각뿐만 아니라 음악에도 깊은 조예를 갖고 있었다.

8 약혼하는 평균 연령은 18세였는데, 그 때부터 이 젊은이들은 부부의 책임감을 감당하기 위하여 그것을 준비하는 2년간의 교육 과정에 들어갔다. 20세가 되면 그들은 결혼할 수 있었고; 결혼 후에 그들은 생업에 종사하거나 또는 그 대신에 다른 특별한 준비를 시작하였다.

9 후대의 나라들에서, 하느님들의 후손으로 여기면서 왕족들은 형제와 자매가 결혼하도록 허용하는 것을 실천하였는데, 이 전통은 아담의-자손을 낳기─짝짓기로부터 유래된 것이다, 이러한 짝짓기는 그들에게는 꼭 필요한 것이었다. 동산에서 자라난 제 1대와 2대 자손들까지는, 그들의 결혼식을 아담과 이브가 항상 주재하였다.

7. 동산에서의 생활

1 아담의 자녀들은, 4년 동안 서쪽에 있는 학교에 다니는 것을 제외하고는, “에덴의 동쪽”에서 일하며 살았다. 그들은 예루셈 학교들의 방식에 따라 16세가 될 때까지 지적(知的)인 훈련을 받았다. 16세에서 20세까지는 동산의 반대쪽 끝에 있는 유란시아의 학교에서 배웠는데, 그곳에서는 낮은 학년의 학생들에게 선생으로 봉사하기도 하였다.

2 동산의 서쪽에 있는 학교 체계의 전체적인 목적은 사회화(社會化)였다. 휴식시간의 오전 기간에는 원예업과 농업 실천 실습으로 보냈고, 오후 시간은 경쟁적인 운동 경기를 하였다. 저녁에는 사회적인 교제와 개인적 사교를 통한 수양의 시간으로 채워졌다. 종교와 성교육(性敎育)은 가정의 직분, 부모들의 임무로 간주되었다.

3 이 학교에서는 다음과 같은 사항들을 가르쳤다:

1. 건강과 몸을 돌보는 일.

2. 황금률(黃金律), 사회적 교제의 표준.

3. 집단적 권리와 공동체 임무에 대한 개별적 권리의 관계.

4. 이 세상의 여러 인종들에 관한 역사와 문화.

5. 세계 무역을 증진시키고 개선시키는 방법들.

6. 상충되는 임무들과 감정들의 조화-협동.

7. 오락, 유머, 그리고 육체적인 투쟁을 대신 할 수 있는 경쟁에 대한 수련.

4 사실상 동산의 모든 활동의 중심이라고 할 수 있는 그 학교는 방문자들에게 항상 열려져 있었다. 무기를 갖지 않은 관찰자들이 에덴을 잠깐 방문하는 일은 자유롭게 허용되었다. 유란시아인 이 동산에 체재하기 위해서는 “입양되어야” 했다. 그는 아담의-증여가 갖는 계획과 목적에 대해서 가르침을 받아들였으며 이 과업을 지지한다는 뜻을 표시하였으며, 그러고 나서는 아담의 사회적 통치와 우주 아버지의 영적인 주권에 충성을 바칠 것을 맹세했다.

5 동산의 법은 달라마시아의 옛 관례들에 기초를 둔 것으로, 다음과 같은 일곱 개의 제목들을 중심으로 선포되었다:

1. 건강과 위생에 관한 법.

2. 동산의 사회적 규정들.

3. 무역과 상업에 관한 관례들.

4. 공정한 경기와 시합에 관한 법.

5. 가정생활에 관한 법.

6. 황금률에 관한 시민적 관례들.

7. 최극 도덕적 규칙의 일곱 가지 계명들.

6 에덴의 도덕법은 달라마시아의 7계명과 약간 달랐다. 그러나 아담-사람들은 이들 계명에 대한 많은 추가적인 이유들을 가르쳤다; 예를 들면, 살인 금지명령에 대해, 생각 조절자의 내주가 인간의 생명을 파괴하지 말아야 하는 추가적인 이유로 제시되었다. 그들은 이렇게 가르쳤다: “사람으로 사람의 피를 흘리게 하는 자는 누구든지, 자기의 피도 흘리게 될 것이다, 이는 하느님의 형상대로 그가 사람을 만드셨기 때문이다.”

7 에덴의 대중 경배 시간은 정오였고; 해 질 무렵은 가족 경배의 시간이었다. 아담은 사람들이 미리 짜인 기도문을 사용하는 것을 최선을 다하여 만류하면서, 가장 효과적인 기도문은 전적으로 개별적인 것이어야 한다는 것과, “혼의 열망”이 되어야만 한다는 것을 가르쳤지만; 에덴-사람들은 기도문이나 달라마시아 시대로부터 전해온 형태들을 계속 사용하였다. 또한 아담은 종교 의식에서 피를 흘리는 제물 대신으로 땅에서 난 과실을 사용하도록 권고하였지만, 동산이 몰락하기 전에는 거의 진척을 보지 못하였다.

8 아담은 성의 동등성을 종족들에게 가르치려고 노력하였다. 이브가 남편과 나란히 함께 일하는 모습은 동산에 거주하는 모든 이들에게 깊은 인상을 심어 주었다. 아담은 여자가 남자와 똑같이 새로운 존재를 형성하려고 연합하는, 생명 요소들을 제공한다는 사실을 그들에게 확실하게 가르쳤다. 그리하여 인류는 모든 생식력이 “아버지의 허리” 속에 들어 있다고 믿었었다. 그들은 어머니란 단지 태아를 양육하고 태어난 뒤에는 기르는 역할만을 할뿐이라고 생각하였다.

9 아담은 당시의 사람들이 이해할 수 있는 모든 것을 가르쳤지만, 비교해서 말하자면 그것은 사실상 그렇게 많은 것은 아니었다. 그럼에도 불구하고, 지능이 비교적 높은 지상의 인류들은 자신들이 우월한 보라색 인종의 자손들과의 상호결혼이 허락될 그 날들을 간절히 고대하였다. 만약 인류 향상의 이 위대한 계획이 이루어졌다면, 유란시아는 얼마나 다른 세계가 되었겠는가! 그런 계획이 수포로 돌아갔던 상황 아래에서도, 진화하는 민족들이 우연히 간직하게 된, 다른 곳으로부터 도래된 이 인종의 소량의 피만으로도 엄청난 혜택을 입을 수 있었다.

10 그리고 아담은 자신이 머물렀던 세상의 복지와 진보를 위해 그렇게 일하였다. 그러나 이러한 잡다하고 혼혈된 사람들을 더 나은 길로 인도하는 일은 매우 어려운 임무였다.

8. 창조 설화

1 6일 만에 유란시아가 창조되었다는 이야기는 아담과 이브가 동산을 시찰하는데 6일이 걸렸던 사건에서 기인된 것이다. 이 상황은, 달라마시아인 들에게서 기원되어 소개되었던 일주일이라는 기간에 대하여, 거의 신성시되는 권위를 덧붙였다. 아담이 동산을 검열하고 조직화를 위한 기본 계획을 수립하는데 6일을 소비한 것은, 미리 의도된 것이 아니었고; 하루하루 일하다보니 그렇게 된 것이다. 그리고 제 7일을 경배의 날로 선택한 것은, 여기에 서술한 상황에 따라 일어난, 전적으로 우연한 사실이었다.

2 6일 만에 천지를 창조했다는 전설은 후대의 생각이었으며, 사실 그것은 그때로부터 3만년 이상이 흐른 뒤에 생겨난 것이었다. 그 이야기의 중의 한 부분인, 해와 달이 갑작스럽게 생겼다는 일화는, 아마도 해와 달을 오랫동안 가리고 있던 미세한 물질의 밀도 있는 구름으로부터 세계가 갑작스럽게 드러났다는 한때의 전통에서 기원된 것처럼 보인다.

3 이브를 아담의 갈비뼈로부터 만들었다는 이야기는, 아담의-도착과, 45만년보다 더 이전에 행성영주의 유형 참모진의 도래 시에 생명 물질의 교환을 위해 천상(天上)의 수술을 받은 것과 뒤섞여서 혼동되어진 요약이다.

4 세상 사람들의 대부분은 아담과 이브가 유란시아에 도래할 때 그들을 위해 창조된 물리적 형태를 가졌다는 전통에 많은 영향을 받아왔다. 사람이 진흙에서부터 만들어졌다는 믿음은 동반구(東半球)에서는 거의 보편적인 것이었다; 이 전통은 필리핀군도에서 아프리카에 이르기까지 널리 퍼져 있다는 사실을 추적할 수 있다. 그리고 많은 종족들이 진보적인 창조─진화─를 믿는 초기의 신앙 대신에, 사람이 진흙에서 만들어졌다는 특별 창조에 관한 이러한 이야기를 받아들이었다.

5 달라마시아와 에덴의 영향으로부터 멀리 떨어져서, 인류는 인간 종족이 점진적으로 상승한다는 믿음으로 기울었다. 진화의 사실성은 현대의 발견이 아니다; 옛 사람들은 인간의 진보가 천천히 그리고 진화적이라는 성격을 납득하고 있었다. 초기 그리스인들은 메소포타미아에 근접하여 있었는데도, 이에 대한 명백한 관념을 가지고 있었다. 비록 지구상에 있는 다양한 종족들이 그들의 진화개념에서 딱할 정도로 뒤범벅이 되었지만, 그럼에도 불구하고, 많은 원시 부족들은 자신들이 다양한 동물의 후손이라고 믿었고 또 그렇게 가르쳤다. 원시 민족들은 자신들의 조상으로 여기지는 동물들을 자신들의 “토템”으로 선택하는 하나의 실천 관행을 만들었다. 북아메리카 인디언 부족들은 자신들이 비이버 또는 늑대로부터 나왔다고 믿었다. 또 어떤 아프리카 부족은 자신들이 하이에나로부터, 말레이 부족은 여우원숭이로부터, 그리고 뉴기니 집단은 앵무새로부터 내려왔다고 가르쳤다.

6 바빌로니아 사람들은, 아담-사람 문명의 잔재와 곧바로 접촉을 가졌기 때문에, 사람이 창조되었다는 이야기를 더욱 커지게 하였고 미화시켰다; 그들은 사람은 하느님들로부터 직접 내려왔었다고 가르쳤다. 그들은 진흙으로부터 창조되었다는 교리와도 어울리지 않는, 그러한 종족의 귀족스러운 기원을 고수하였다.

7 구약 성경의 창조 설화는 모세 시대보다 훨씬 뒤에 나온 것이다; 그는 결코 그런 왜곡된 이야기를 유대인들에게 가르치지 않았다. 그러나 그는 단순하고 함축된 이스라엘 민족에게 창조에 관한 간단하고 함축된 이야기를 제시하였는데, 그것은 그가 이스라엘의 주 하느님이라고 불렀던 창조자이신 우주 아버지를 경배하기 위한 호소를 그로써 증강되기를 바랐던 것이었다.

8 모세는 그의 초기 가르침에서 매우 현명하게도 아담의-이전으로 거슬러 올라가려는 시도를 하지 않았으며, 모세는 히브리인들의 최극 스승이었기 때문에, 아담에 관한 이야기가 창조 신화와 밀접하게 연결되게 되었던 것이다. 더욱 초기의 전통들에서는 아담의-이전 시대 문명들이 인정되었다는 사실이 다음과 같은 점에 의해 명확하게 보이는데, 후세의 편집자들이 아담 시대 이전의 인간 관련사들에 대한 모든 언급들을 말소시켜 버리려는 의도를 갖고 있었지만, 카인이 “놋의 땅”으로 이주해서 자신의 아내를 취했다는 이야기는 무심코 넘겨 버리고 삭제하지 않았던 것이다.

9 히브리인들은 팔레스타인에 도착한 후 오랜 기간 동안, 일반적으로 사용할 수 있는 문자를 갖고 있지 않았다. 그들은 이웃에 있는 필리스틴 사람들로부터 알파벳의 사용법을 배웠는데, 그 사람들은 더 높은 문명권인 크레테에서 정치적으로 피신한 사람들이었다. 히브리인들은 기원전 900년이 될 때까지 거의 기록을 남기지 않았으며, 그러한 후대까지도 문자를 갖지 못하였고, 약간의 서로 다른 창조에 관한 이야기들을 가지고 있었지만, 바빌로니아에 포로로 잡혀간 후에, 수정된 메소포타미아 설화를 받아들이는 경향이 생기게 되었다.

10 유대인의 전통은 모세가 아브라함의 혈통을 추적하여 아담에게까지 연결시키기 위해 애썼기 때문에, 모세에 관해 구체화되기 시작하였고, 유대인들은 아담이 모든 인류의 조상이라고 가정 하였다. 야훼는 창조자였고, 아담은 첫 번째 사람으로 간주되었기 때문에, 야훼는 아담을 만들기 직전에 세상을 창조했어야만 하였다. 그러고 나서 아담의 6일에 대한 전통이 그 이야기에 엮어지게 되었고, 그 결과로 모세가 땅에서 머문 지 거의 천년이 지난 후에, 6일 동안에 세상을 창조했다는 전통이 기록되어졌고 나중에는 그것이 모세가 쓴 것으로 그 공적이 돌아갔다.

11 유대인 사제들이 예루살렘으로 돌아갔을 때, 그들은 이미 사물의 시작이라는 자신들의 서술에 관한 기록을 이미 완성했었다. 그들은 곧 이 낭송이 모세가 쓴 창조 이야기로서, 최근에 발견된 것이라고 주장하였다. 그러나 기원전 500년 무렵 당시의 유대인들은, 이 글들이 나중에 신성한 계시로 여겨지게 되리라고는 생각하지 않았다; 그들은 후세 민족들이 그것들을 신화적인 서술 정도로 보리라고 여겼다.

12 모세의 가르침들이라고 널리 알려진 이 위조 문서는, 이집트를 다스리는 그리스인 왕인 프톨레마이오스의 주목을 받게 되었고, 그는 70명의 학자들로 위원회를 만들어 알렉산드리아에 있는 자신의 새 도서관을 위하여 그것을 그리스어로 번역하게 하였다. 그리고 이 이야기는 나중에 히브리 종교와 그리스도교의 “성스러운 경전들”이라는 수집품들의 일부가 되는 문서들 속에서 그렇게 자리를 잡았다. 그리고 이 신학 체계들과의 정체화구현 과정을 거치면서, 그런 개념들은 오랫동안 많은 서방(西方) 민족들의 철학에 심오하게 영향을 미쳤다.

13 그리스도교 교사들은 인간 종족을 명령으로 창조하였다는 믿음을 영속하게 하였으며, 이러한 모든 것들로 인하여 유토피아의 축복을 누린 한 때의 황금기에 대한 가설이 형성되게 이끌었고, 사람 또는 초(超)인간의 타락으로 유토피아가 아닌 상태의 사회를 맞게 되었다는 이론이 형성되도록 직접 이끌었다. 사람의 삶과 우주에서의 위치에 대한 이러한 관점들은 기껏해야 낙심만 주었다. 왜냐하면 그것은 어느 한 때 행성의 관리행정자들이 저지른 실수들 때문에 인간 종족에게 징벌을 내리면서 격분을 쏟아냈었던 신(神)을 암시하는 것은 물론, 그로 인하여 신(神)에 대해 진보보다는 오히려 후퇴하는 믿음을 바탕에 심어주었기 때문이다.

14 “황금기”는 하나의 신화이지만, 에덴은 분명한 사실이었으며, 동산의 문명은 실재로 전복되었다. 이브의 성급함과 아담의 판단 실수를 통하여 두루, 그들은 멋대로 추측하여 정해진 길로부터 벗어났고, 결국은 급속한 자신들의 재앙은 물론 유란시아 전체의 발전적 진보에 파괴적인 지연을 초래하였다, 그 당시에 아담과 이브는 동산에서 117년 동안 임무를 수행해 오고 있었다.

15 [“동산의 음성” 세라핌천사인, 솔로니아에 의해 제시되었음.]

제 75 편
아담과 이브의 불이행

1 유란시아에서 100년이 넘도록 수고한 후에도, 동산 바깥의 세상에 진보가 거의 이루어지지 않았음을 아담은 알 수 있었다; 그 세계는 전체적으로 많이 개선되어 가지 않는 듯이 보였다. 더 나은 종족으로의 실현은 머나먼 길처럼 보였으며, 상황이 너무 절망적이어서, 본래의 계획에 없는 어떤 수단을 강구해야 할 것처럼 보였다. 적어도 그것은 아담의 마음을 종종 스쳐갔고, 그는 이브에게 자신의 심정을 여러 번 고백하였다. 아담과 그의 반려자는 충성스러운 존재들이었지만, 그들은 자신들과 똑같은 존재들로부터 고립되어 있었고, 자신들이 처한 세상의 곤혹스런 상태 때문에 힘들어하고 있었다.

1. 유란시아 문제

1 시험적이고 반역으로 피폐되어 있었던 고립된 유란시아에서 아담의-임무는 결코 쉬운 과업이 아니었다. 그리고 물질아들과 딸은 자기들이 배정된 그 행성의 어려움과 복잡성을 일찍부터 인식하게 되었다. 그럼에도 불구하고 그들은 용기 있게 산적한 여러 문제들을 풀기 위한 업무에 착수하였다. 그러나 그들이 인간이라는 종족들로부터 결함들과 변질된 부분들을 제거하기 위한 모든 중요한 작업에 막상 뛰어들었을 때, 그들은 상당히 당황하게 되었다. 그들은 그러한 진퇴양난의 지경에서 벗어날 길을 찾을 수가 없었으며, 예루셈이나 에덴시아에 있는 자신들의 상급자들로부터 조언을 구할 수도 없었다. 그런 상황에서, 그들은 고립되어 있었고 매일같이 복잡하게 얽힌 새로운 문제들과 부딪혔는데, 어떤 문제들은 해결이 불가능한 것처럼 보였다.

2 정상적인 조건 속에서는, 행성 아담과 이브가 조화-협동하여 인종들의 피를 섞는 것이 첫째 업무였을 것이다. 그러나 유란시아에서는 그러한 계획이 실현될 가망이 없는 것처럼 보였는데, 왜냐하면 종족들이 생물학적으로는 혼혈이 가능했지만, 그들의 퇴행과 결함투성이로 변질된 상태는 결코 정화되지 않고 있었기 때문이었다.

3 아담과 이브는 사람의 형제신분을 선포하기에는 전혀 준비가 되어 있지 않은 구체, 비참한 영적 어두움 속에서 헤매고 있고, 앞서있었던 관리-행정의 사명 불이행으로 인하여 더욱 심하게 엉망진창이 된 혼란으로 저주받은 세계에 자신들이 서 있다는 사실을 알게 되었다. 마음과 도덕은 낮은 차원에 있었고, 그래서 종교적 합일을 이룩하는 과업을 시작하는 대신에, 그들은 거주자들을 종교적 믿음의 가장 단순한 형태로 전환하는 일을 모두 새로 시작해야만 했다. 채택하기에 알맞은 한 가지 언어를 발견하기는커녕, 그들은 수 백 가지의 지방 사투리를 지닌 수많은 전-세계적 혼란을 마주보게 되었다. 행성 봉사의 그 어떤 아담도 이보다 더 어려운 세계에 발을 디딘 적이 없었다; 장애물은 극복할 수 없는 듯이 보였고, 문제들은 창조체의 해결이 미칠 수 없는 것으로 보였다.

4 그들은 고립되어 있었고, 멜기세덱 접수자들마저 일찍 떠나버렸기 때문에 그들을 지치게 만드는 엄청난 고독감이 더욱 심하게 일어났다. 오직 간접적인 방법으로, 천사들의 계층을 이용해서 다른 행성의 어떤 존재들과 교류할 수 있을 뿐이었다. 그들의 용기는 서서히 약해져 갔고, 그들의 영은 시들어졌고 때때로는 신앙마저 거의 넘어질 정도였다.

5 이상(以上)과 같은 것이, 자신들 앞에 부닥친 업무들을 고려할 때마다, 두 고상한 혼들이 대경실색한 진정한 모습들이었다. 그들은 자신들의 행성 과제의 해결에 관계된 엄청난 업무들을 예민하게 인식하고 있었다.

6 어쩌면 네바돈의 어떤 물질 아들들도, 유란시아에서 아담과 이브가 부닥친 곤경과 같은 어려움과 절망적인 업무에 직면한 적이 없을 것이다. 하지만 그들이 예지력과 인내심을 가지고 임했었더라면, 그들은 언젠가는 성공을 했었을 것이다. 그러나 그들은 둘 모두, 특히 이브는 참을성이 좀 부족하였는데, 그들은 오래 오래 견디는 시험에 안주하기를 싫어하였다. 그들은 즉각적인 결과를 보고 싶어 하였고, 그렇게 행동하였지만, 그 결과로 자신들뿐만 아니라 이 세계에 가장 큰 재앙을 초래하는 일을 겪었던 것이다.

2. 칼리가스티아의 음모

1 칼리가스티아는 동산을 자주 방문하였고 아담과 이브와 여러 차례 회합을 가졌지만, 아담과 이브는 그가 제안하는 타협안과 지름길처럼 보이는 모험들에 대해서 조금도 흔들리지 않았다. 그러한 모든 간사한 제안들에 대해서 효과적인 면역성을 길러 줄 수 있는 반역의 결과들이 그들 앞에는 너무 많이 널려있었다. 아담의 어린 자녀들조차도 달리가스티아의 제안에 조금도 끌리지 않았다. 물론 칼리가스티아뿐만 아니라 그의 신하들도 어떤 개별존재에게든지 그의 의지에 역행하는 영향을 줄 수 없었고, 아담의 자녀들이 그릇된 일을 하도록 설득할 힘은 더욱 없었다.

2 칼리가스티아가 여전히 유란시아의 유명무실한 행성영주, 잘못 인도되기는 하였지만, 그럼에도 불구하고 지역우주의 높은 아들이라는 점은 반드시 기억해야만 한다. 그는 유란시아에 그리스도 미가엘의 때가 오기까지 최종적으로 폐위 당하지는 않았다.

3 이 타락한 영주는 집요하였고 단호하였다. 그는 곧 아담에 대한 공작(工作)을 포기하고 이브에 대하여 교활한 측면 공격을 하기로 결심하였다. 그 악인(惡人)은, 한 때 육체를 가졌던 자기 참모진의 후손들인, 놋-사람들 종족의 상류 계층 중에서 적합한 사람들을 고용하여 교묘하게 이용하는 것이 성공할 가능성이 높다는 결론을 내렸다. 그리고 그 계획은 보라색 인종의 어머니를 적절한 방법으로 함정에 빠뜨리는 것이었다.

4 아담의 계획을 방해하거나 혹은 그들의 행성 신뢰도를 위태롭게 하는 어떤 행동을 취하는 것은, 이브의 뜻과 가장 거리가 먼 것이었다. 훨씬 광범위한 효과들을 위하여 긴 안목으로 계획을 세우기보다는, 즉각적인 효과들을 여자들이 선호하는 경향을 알았기 때문에, 멜기세덱들은 떠나기 전에 특별히 이브에게 주의를 주었는데, 그것들은 행성의 고립된 상황으로 인한 특별한 위험에 관한 경고였으며 특히 그녀의 반려자 곁에서 결코 벗어나지 말라는 것, 다시 말해서 상호적인 업무를 진행시키기 위해 어떠한 개인적이나 혼자 비밀을 지키는 일을 시도하지 말라는 것이었다. 이브는 백 년 이상 아주 면밀하게 이 지시들을 지켜나갔으며, 세라파타샤라는 이름의 어느 놋-사람 영도자와의 방문을 점점 더 사적(私的)이고 은밀하게 즐기게 되기 전까지는 어떤 위험스러운 일도 그녀에게 발생되지 않았다. 이 모든 일들이 너무나 서서히 그리고 자연스럽게 발전되어 갔었기 때문에 그녀는 의식하지 못하였던 것이었다.

5 동산의 거주자들은 에덴의 초기부터 놋-사람들과 접촉을 해왔다. 칼리가스티아 참모들의 불이행 가담 구성원들의 혼혈 후손인 그들로부터 그들은 많은 가치 있는 도움과 협조를 받아들였지만, 그들을 통해서 에덴의 체제는 이제 완벽한 작동불능과 최종 전복을 맞이하게 될 처지에 놓여 있게 되었다.

3. 이브에 대한 유혹

1 세라파타샤가 그의 아버지의 죽음으로 인하여 놋-사람 부족들의 서쪽 지역인 시리아 동맹국의 영도자관계가 되었을 때, 아담은 이 세상에서의 첫 번째 100년을 막 완결하고 있었다. 세라파타샤는 갈색 피부의 남자였는데, 오랜 옛날 청색 인종의 여자 족장들 중의 하나와 결혼한, 한 때 달라마시아의 건강위원회 의장을 지냈던 사람의 영리한 후손이었다. 시대를 거쳐 오면서 이 가문이 권력을 잡았고 서쪽에 있는 놋-사람 부족들에게 큰 영향력을 행사하였다.

2 세라파타샤는 동산을 여러 차례 방문하였고 아담이 내세운 대의명분의 정의로움에 깊이 감명 받았다. 그는 시리아에 있는 놋-사람들의 영도자관계가 된 후 얼마 되지 않았을 때, 동산에서 아담과 이브의 일에 제휴할 뜻을 표명하였다. 그의 백성들 중 대다수가 이 계획에 참여하였고, 아담은 모든 이웃 종족들 중에서 가장 힘 있고 지적인 종족이 세계의 개선을 위한 계획에 헌신적인 지원을 맹세했다는 소식을 듣고 크게 기뻐하였다; 그것은 확실히 기운이 나게 하는 일이었다. 그리고 이 대단한 사건 후에 곧 세라파타샤와 그의 새 직원들은 아담과 이브의 집으로 초대받았다.

3 세라파타샤는 아담의 부관들 중에서 가장 유능하고 가치 있는 사람들 중의 하나가 되었다. 그는 전적으로 정직하였고 자신의 모든 활동에 있어서 철저히 성실하였지만; 그는 나중에까지도 자신이 어떤 상황에서 교활한 칼리가스티아의 도구로 이용되고 있었다는 것을 전혀 의식하지 못하였다.

4 이윽고 세라파타샤는 부족 간의 관계들에 관한 에덴의 참모 회의의 의장이 되었고, 외부 부족들을 합병시키는 일에 있어서 동산의 노선을 따라 좀 더 정력적인 추진을 위해 많은 계획들을 세우는데 기여하였다.

5 그는 아담과 이브와 함께─특히 이브와─많은 의논을 하였으며, 그들의 방법들을 개선시키기 위한 많은 계획들을 제시했다. 하루는 그가 이브와 이야기를 하고 있는 도중에 세라파타샤에게 문득 매우 도움이 될 것이라는, 어떤 생각이 떠올랐는데, 그것은 보라색 인종의 숫자가 크게 늘어날 때까지 기다리는 기간 동안이라도 매우 궁핍하게 기다리는 부족들을 즉시 진보시킬 수 있는 어떤 것이 동시에 행해질 수 있다면 매우 유익할 것이라는 생각이었다. 세라파타샤는, 만약 가장 진보적이고 협력적인 부족인 놋-사람들이 보라색 인종과의 혼혈로부터 태어난 영도자를 가질 수 있다면, 이들 부족들과 동산의 정부가 훨씬 가까워질 수 있도록 강력하게 묶어주는 끈이 될 수 있을 것이라고 강력하게 주장하였다. 그리하여 이 아이가 동산에서 자라고 교육받아서 자신의 아버지 부족에게 좋은 영향을 미치게 되면, 이 모든 것이 세상을 위해 좋은 일이 될 것이라는 생각을 진지하고도 사심 없이 하게 되었다.

6 세라파타샤가 전적으로 정직하였고 그가 제안하였던 모든 것에 있어서 전적으로 진지하였다는 사실이 다시 한 번 강조되어져야만 할 것이다. 그는 자기 자신이 칼리가스티아와 달리가스티아의 손에 놀아나고 있다는 의심을 한 번도 하지 않았다. 세라파타샤는 유란시아의 혼잡스런 사람들을 전(全)세계적으로 진일보시키려는 시도를 하기 전에 먼저 보라색 인종을 견실하게 확보하려는 계획에 전적으로 충성을 바쳐왔다. 그러나 이 계획은 더할 나위 없이 이루는 데에 수백 년의 세월이 요구되었고, 그는 참을성이 부족하여 즉각적인 결과들을─자신의 생전에 어떤 것이 이루어지는─보기를 원하였다. 그는 그 세계를 향상시키는 방향으로의 성과가 거의 이루어지지 않음으로 인하여 아담이 자주 용기를 잃고 있다는 사실을 이브에게 확인시켰다.

7 5년 이상이나 이 계획들이 비밀스럽게 무르익어 왔다. 마침내 그들은, 인근의 우호적인 놋-사람들의 거류민단에서 가장 현명하고 활동적인 영도자인 카노와 이브가 비밀 회합을 갖는데 동의하기에 이르렀다. 카노는 아담의-통치체제에 매우 동정적인 사람이었다; 사실 그는 동산과 우호 관계에 있던 인근의 놋-사람들의 영적(靈的) 영도자였던 것이다.

8 어느 가을 날 저녁 황혼 무렵의 몇 시간 동안에, 아담의 집에서 그리 멀지 않은 곳에서 숙명적인 만남이 발생하였다. 이브는 아름답고 정열적인 카노를 그 전에는 본 적이 없었다.─그는 그의 먼 선조가 행성영주의 신하였고, 우월한 신체와 뛰어난 지능을 지닌 생존자의 훌륭한 표본 이었다. 그리고 카노 역시 세라파타샤가 제시한 계획의 정의로움을 철저하게 믿었다. (동산 밖에서는 복수(複數)의 결합이 통상적인 실천 관행이었다.)

9 감언(甘言)과 열정 그리고 훌륭한 개인적 설득에 자극을 받은 이브는 여러 번 논의된 계획에 착수할 것과, 더 크고 원대한 신성한 계획 위에 세상을 구원하기 위한 그녀 자신의 작은 계획을 덧붙이기로 그때 그 자리에서 동의하였다. 그녀가 무슨 일이 벌어지고 있는지도 미처 깨닫기 전에, 운명의 발걸음은 시작되었다. 그 일은 이루어졌다.

4. 불이행에 대한 실제적 인식

1 그 행성에 있는 천상의 생명이 동요되었다. 아담은 뭔가가 그릇되고 있음을 알아차리고, 이브를 동산 한쪽 편으로 데리고 갔다. 그리고 그때 아담은 세상의 개선을 가속화시키기 위한 방편으로 동시에 두 가지 방향을 병행하는, 신성한 계획을 실행하면서, 동시에 부수적으로 세라파타샤의 계획을 추진한다는, 그들이 오랫동안 준비해 왔던 계획의 전말을 처음으로 듣게 되었다.

2 물질아들과 딸이 달빛 어린 동산에서 그렇게 교제하고 있을 때, “동산의 음성”이 그들의 불순종을 책망하였다. 그리고 그 음성의 주인공은 다름 아닌 나 자신이었고, 나는 에덴의 남녀 한 쌍에게 그들이 동산의 서약을 어겼다는 사실과; 그들이 멜기세덱들의 지시사항들을 어겼다는 사실; 그리고 우주의 주권을 신뢰하겠다고 한 그들의 맹세를 실행하는데 불이행하였다는 사항을 발표하였다.

3 이브는 선(善)과 악(惡)의 실천에 참가하기로 이미 동의하였던 것이었다. 선이란 신성한 계획을 실행하는 것이고; 죄란 신성한 의지를 의도적으로 위반하는 것이다; 악이란, 그 결과로 우주의 부조화와 행성의 혼란을 초래되는, 계획들의 잘못된 적응과 기법들의 잘못된 조절이다.

4 동산의 그 한 쌍이 생명나무의 과실을 따먹을 때마다, 그들은 보호관리자 천사장으로부터 선과 악을 결합시키는 칼리가스티아의 제의에 따르지 말라는 경고를 듣고 있었다. 그들은 이렇게 훈계를 받았다: “너희가 선과 악을 병합하는 날, 너희는 반드시 영역의 필사자가 될 것이다; 반드시 죽게 될 것이다.”

5 이브는 자주 반복되었던 이 경고를 비밀리에 행해진 치명적인 만남의 날에 카노에게 말했었지만, 카노는 그러한 경고의 중요성이나 의의(意義)를 이해하지 못하고 있었고, 남자와 여자가 선한 동기와 진실한 의도로서 만나는 것은 악이 될 수 없다고 그녀를 안심시켰으며; 그녀는 절대로 죽지 않을 것이고, 오히려 그들의 자손들 속에서 새롭게 살게 될 것이며, 그 자손들은 축복 속에서 성장하여 세상을 평정시킬 것이라고 말하였다.

6 비록 신성한 계획을 변경시킨 이러한 계획이 전적으로 진지하게 또한 세상의 복지를 위한 가장 고상한 동기들만으로 실행되었다 할지라도, 그것은 그릇된 방법을 사용했던 것이기에 악을 조성시켰는데, 정당한 결과를 구성하기 위해서는 그 과정이 올바른 방법에서 나와야 하기 때문이다.

7 이브는 카노가 눈으로 보기에 즐거운 자임을 발견했었다, 그리고 그녀는 자신을 유혹한 자가 “인간 관련사에서의 새롭고도 증대된 지식, 그리고 아담의-자연본성에 대한 이해에서의 보충이 됨으로서, 그에 따라 인간 자연본성을 신속하게 납득”의 방법을 약속한 것, 그 모든 것을 실현했다.

8 이런 슬픈 상황 속에서 나는 임무를 수행하기 위해 그날 밤 동산에서 보라색 인종의 아버지 그리고 어머니와 이야기를 나누었다. 나는 그 때 어머니 이브가 불이행을 저지르게 될 때까지의 모든 상황을 자세히 듣게 되었고, 그런 후 그들 둘 모두에게 당면한 상황에 대한 충고와 조언을 해 주었다. 그들은 이 충고들 중에서 어떤 것은 지켰고 어떤 것은 무시하였다. 너희가 읽는 기록들에서는 이 만남이 “주 하느님이 동산에서 아담과 이브를 부르시며 ‘네가 어디에 있느냐?’라고 물으셨다”라고 적혀있다. 그것이 자연적이건 영적이건 관계없이, 유별나고 비상한 모든 것들은 하느님의 개인적 개입으로 직접 돌리는 것이, 후대 사람들의 실천 관행이었다.

5. 불이행의 반향

1 이브가 느낀 환멸감은 정말 애처로운 것이었다. 아담은 모든 상황을 알게 되었고, 가슴이 찢어지는 듯한 비탄 속에서, 실수를 저지른 자신의 반려자에게 오직 연민과 동정을 줄 수밖에 없었다.

2 이브가 실수를 저지른 다음 날, 아담은 실패가 실현되었다는 좌절감 속에서 동산의 서쪽 학교 책임자로 있는 놋-사람의 현명한 여자인 라오타를 찾아갔으며, 그는 계획적으로 이브와 똑같은 과오를 범하였다. 그러나 오해하지 말라; 아담은 속아 넘어간 것이 아니었다; 이브의 운명을 분담하기 위하여 고의적으로 선택한 것이었다. 그는 초인간적 애정으로 자신의 반려자를 사랑하였으며, 그녀 없이 고독하게 유란시아를 지켜야만 될 가능성에 대한 생각은 그가 도저히 견디어 낼 수 없는 것이었다.

3 이브에게 무슨 일이 일어났는지를 동산의 거주자들이 알았을 때, 그들은 화가 나서 자제할 수가 없었다; 그들은 인근에 있는 놋-사람 정착민들에게 전쟁을 선포하였다. 그들은 에덴의 문들을 통해 밖으로 나가서, 미처 준비를 갖추지 못하고 있던 사람들을 습격하였고, 그들을 철저히 섬멸하였다─남자와 여자는 물론 아이 하나까지도 남기지 않았다. 그리하여 아직 태어나지 않은 카인의 아버지인 카노 역시 죽음을 당하였다.

4 무슨 일이 일어났는지 실현으로 나타나자, 세라파타샤는 죄책감에 사로 잡혔고 경악과 공포로 자신을 가누지 못하였다. 다음날 그도 큰 강에 몸을 던져 죽음을 택하였다.

5 아담이 30일 동안 홀로 방랑하는 동안, 아담의 자녀들은 괴로워하는 어머니를 위로하려고 애썼다. 그 기간이 끝날 즈음에 저절로 내려진 결정으로, 아담은 다시 집으로 돌아와서 미래에 대한 행동 노선을 계획하기 시작하였다.

6 잘못-인도된 부모들이 저지른 어리석음의 결과는 그들의 죄 없는 자식들에게까지도 종종 영향을 미치게 한다. 아담과 이브의 정직하고 고상한 아들들과 딸들은 너무도 갑작스럽고 무자비하게 덮친 설명할 수도 믿을 수도 없는 슬픔과 비극에 이미 짓눌려 있었다. 50년이 넘는 세월동안, 자녀들은 그 비극의 날들 동안의 슬픔에서 회복되지 못하였는데, 특히 비탄에 잠긴 어머니가 남편의 행방이나 운명에 대해서 전혀 알지 못한 채 그들의 아버지가 집을 비운 30일 동안에 그들이 체험하였던 공포에서 헤어나기 어려웠다.

7 그 30일 동안은 이브에게는 슬픔과 고통의 긴 세월이었다. 이 고상한 혼은 정신적 고통과 영적 슬픔의 후유증에서 결코 충분하게 회복하지 못하였다. 후일 그들이 겪게 되는 궁핍과 물질적 고난은 이브의 기억에 새겨진 그 끔직한 나날들이나 외롭고 견딜 수 없이 불안했던 밤들에 비하면 아무것도 아니었다. 그녀는 세라파타샤의 경솔한 행동에 대해서는 알게 되었었으나, 그녀의 짝이 슬픔 때문에 스스로 자신을 파괴한 것인지, 스스로 목숨을 끊었는지 아니면 그녀의 실족에 대한 징벌로 세상으로부터 제거되었는지 도무지 알 길이 없었다. 그리고 아담이 돌아오자, 이브는 기쁨과 고마움의 만족을 체험했고, 이것은 그 이후에 그들이 고된 봉사의 길고도 어려운 일생 동반자관계에 의해서도 결코 지워지지 않았다.

8 시간이 지나갔지만, 아담은 이브의 불이행 이후에 70일이 지날 때까지, 자신들의 위반의 본성이 어느 정도의 것인가를 확실하게 알지 못하였는데, 그 때 멜기세덱 접수자들이 유란시아로 되돌아와서 세상 관련사에 대한 주권을 장악하였다. 그리고 그 때에서야 그는 자기들이 이미 실패하였다는 사실을 알게 되었다.

9 그러나 문제는 갈수록 더 심각해졌는데: 에덴 근처에 있는 놋-사람 정착민들의 절멸에 대한 소식들이 북쪽에 있는 세라파타샤의 고향 마을까지 전해지는 데는 오래 걸리지 않았으며, 마침내 그들은 큰 무리를 지어서 동산으로 진군해 들어왔다. 이것이 바로 아담-사람들과 놋-사람들 사이에 있었던 길고도 쓰라린 전쟁의 시작이었는데; 아담과 그의 무리들이 유프라테스 골짜기에 세운 두 번째 동산으로 이주해 간 뒤로도 이 적대감이 계속되었기 때문이다. “남자와 여자 사이의, 그리고 그의 자손과 그녀의 자손 사이의” 적대감이 강렬하게 그리고 지속적으로 유지되었다.

6. 아담과 이브가 동산을 떠남

1 아담은 놋-사람들이 진군해 온다는 것을 알았을 때 멜기세덱들에게 조언을 구하려고 애썼지만, 그들은 그에게 조언하기를 거절하였고, 스스로 최선이라고 생각하는 대로 행하면, 어떤 방향의 결정이든지 가능한 범위 안에서 우정 어린 협조를 할 것을 약속하였다. 멜기세덱들에게는 아담과 이브의 개인적인 계획에 간섭하는 것이 이미 금지되어 있었다.

2 아담은 자기와 이브가 이미 실패하였다는 것을 알았는데; 멜기세덱 접수자들의 현존으로 말미암아 그것을 알게 되었지만, 개인적인 지위나 미래의 운명에 대해서는 여전히 아무것도 모르고 있었다. 그는 자신을 따르기로 맹세한 1,200명의 충성스러운 추종자들과 밤새워 회의를 하였으며, 이 순례자들은 다음 날 정오에 새로운 보금자리를 찾아서 에덴을 떠났다. 아담은 전쟁을 좋아하지 않았고, 놋-사람들과 부딪히지 않기 위해 첫 번째 동산을 순순히 떠나기로 결심하였다.

3 에덴의 카라반 여행자들은 동산을 출발한 지 3일 만에 예루셈으로부터 세라핌천사 운송자들의 도착으로 인하여 길을 멈추게 되었다. 그리고 아담과 이브는 자신들의 자녀들에게 일어난 일을 처음으로 알게 되었다. 그 운송자들이 서 있는 동안, 선택할 나이(20세)가 된 자녀들에게는 자신들의 부모와 함께 유란시아에 남아 있든지 아니면 놀라시아덱의 지고자들의 보호를 받든지 둘 중에 하나를 선택할 수 있는 기회가 주어졌다. 그들 중에서 3분의 2는 에덴시아로 가는 것을 선택하였고, 약 3분의 1은 자기들의 부모들과 함께 머물기로 결정하였다. 20세가 되지 않은 자녀들은 모두 에덴시아로 옮겨졌다. 이 물질아들과 딸이 그 자녀들과의 슬픈 이별의 장면을 보면서, 규칙을 어긴 자의 길이 고되다는 것을 깨닫지 못하는 사람은 아무도 없었다. 아담과 이브의 이 자손들은 현재 에덴시아에 있지만; 우리는 그 이후에 그들에게 어떤 처분이 내려졌는지에 대해서는 아는 바가 없다.

4 여행할 준비를 하는 그들은 매우 슬픈 카라반 여행 대열이었다. 이보다 더 비극적인 것이 있을 수 있겠는가! 그토록 고귀한 희망을 품고 한 세계에 와서 성대하게 영접을 받았던 그들이 이제는 불명예스럽게 에덴을 떠나야 했으며, 게다가 새로운 거주지를 찾기도 전에 그들은 자식들의 4분의 3 이상을 잃게 되는 처지에 놓이게 되었으니 말이다!

7. 아담과 이브의 강등

1 에덴의 카라반들이 갈 길을 멈추는 동안, 아담과 이브는 자신들의 과오의 본성에 대해서 알게 되었고 또한 자신들의 운명에 관한 충고도 들었다. 가브리엘이 판결을 선언하기 위해 나타났다. 그리고 그 판결은 이러하였다: 유란시아의 행성 아담과 이브는 불이행을 범하였으며 자신들이 거주하는 세계의 통치자로서 신탁통치의 계약을 위배하였음을 선고한다.

2 죄책감으로 침울해 있는 동안, 아담과 이브는 “우주 정부를 모욕한 죄”에 참여하였다는 모든 혐의로부터는 방면된다는 구원자별 심판관들의 판결문을 듣고 기운을 크게 되찾았다. 그들은 반역죄에 해당되지는 않았던 것이다.

3 에덴의 부부는 그들이 자신들을 영역의 필사자의 지위로 하락시켰다는 것; 이후부터는 그들 자신이, 자신들의 미래를 세상 종족들의 미래를 보살피면서, 유란시아의 남자와 여자로서 수행해야만 한다는 통지를 받았다.

4 아담과 이브가 예루셈을 떠나기 오래 전에, 그들을 가르친 강사들은 어떤 것이든, 신성한 계획으로부터 중대한 이탈이 있을 경우에 생기는 결과를 그들에게 충분히 설명했었다. 나도 그들에게 개인적으로 반복해서 경고했었는데, 그들이 유란시아에 오기 전과 오고 난 이후로도 나는 계속해서, 행성의 임무를 수행하는데 있어서 불이행을 저지르면 그것에 대한 확실한 결과 또는 징벌로써 그들이 필사 육신을 갖게 될 것이라고 말해 주었다. 그러나 물질아들들의 불멸의 지위에 대한 이해는 아담과 이브의 불이행에 대한 결과를 분명하게 납득하는 데 있어서 필수적인 것이다.

5 1. 예루셈에 있는 그들의 동료들과 마찬가지로 아담과 이브는 영의 마음-중력 순환회로와 지적인 교류를 통해 불멸의 지위를 유지한다. 이러한 생명 유지가 정신적 분리로 말미암아 깨어지게 되면, 어떤 창조체라 할지라도, 영적 차원의 고하에 관계없이 불멸의 지위를 잃게 된다. 육체적인 괴멸 과정이 뒤따라오는 필사자 지위는, 아담과 이브의 지적(知的)인 불이행에서 연유한, 피할 수 없는 결과였다.

6 2. 유란시아의 물질아들과 딸, 이 세계의 필사자 육신의 동일한 모습으로 마찬가지도 개인성구현화된 존재는, 이원적(二元的) 순환계의 유지를 위해 두 가지에 더욱 의존하게 되었는데, 하나는 신체적 본성들로부터 나오는 것이었고, 다른 하나는 생명나무의 과실에 저장되어 있는 초(超)에너지로부터 나오는 것이었다. 보호관리자 천사장은 이미 아담과 이브에게, 신뢰에 대한 불이행은 결국 지위의 퇴보를 가져오리라는 사실과, 그들의 불이행에 뒤따라서 에너지의 원천에의 접근이 금지되는 결과를 낳는다는 사실을 항상 환기 시켜 왔었다.

7 칼리가스티아는 아담과 이브를 함정에 빠뜨리는데 성공하였지만, 우주 정부에 대항하는 반역으로 그들을 이끌어가려던 그의 목적은 달성하지 못하였다. 그들이 행했던 것은 사실 악(惡)이었지만, 진리를 모독하는 죄는 전혀 저지르지 않았으며, 뿐만 아니라 우주 아버지와 그의 창조자 아들의 의로운 다스림에 대항하는 반역에 고의적으로 동조하지도 않았다.

8. 이른바 사람의 타락

1 아담과 이브는 물질 아들관계라는 높은 지위에서 필사 사람이라는 낮은 지위로 떨어졌다. 그러나 그것은 사람의 타락을 말하는 것은 아니다. 아담의-불이행의 즉각적인 결과에도 불구하고 인간 종족은 계속 향상되어오고 있다. 유란시아에 보라색 종족을 번성케 하려는 신성한 계획은 비록 실패로 돌아갔지만, 필사자 종족들은 아담과 그의 후손들이 유란시아에 미친 한정된 기여 덕분에 여전히 큰 유익을 얻고 있다.

2 “사람의 타락”은 존재하지 않는다. 인간 종족의 역사는 점진적인 진화들 중의 하나이며, 아담의-증여는 세계 민족들을 그 이전의 생물학적 조건으로부터 크게 개량시키는 역할을 하였다. 유란시아의 좀 더 우월한 혈통들은 지금 가장 많게는 네 가지 분리된 근원으로부터 유래된 유전 요소들을 지니고 있다; 그것은 곧 안돈-사람, 산긱, 놋-사람 그리고 아담의-요소들이다.

3 아담이 인간 종족을 저주받게 한 원인으로 여겨져서는 안된다. 그가 신성한 계획을 수행하는데 실패하였고 신(神)과의 계약을 위반하였고, 또한 그와 그의 반려자가 창조체의 지위로 가장 명백하게 강등되었지만, 이 모든 것에도 불구하고, 유란시아에서 문명을 향상시키는데 있어서 인간 종족에게 기여한 그들의 공헌은 지대한 것이다.

4 너희의 세계에서 아담의-임무가 이룬 결과를 공의(公義)로서 평가하기 위해서는, 먼저 그 행성의 상태를 인식하는 것이 필요하다. 아담이 그의 아름다운 반려자와 함께 예루셈에서 이 어둡고 혼돈스러운 행성으로 이동되었을 때, 그는 거의 희망이 보이지 않는 과제에 직면하였다. 그러나 그들은 멜기세덱들과 그들의 협조자들의 조언에 의해 인도를 받고 있었고, 만약 그들이 조금만 더 참을성을 가졌었더라면 결국에는 성공하였을 것이다. 그러나 이브는, 개인적인 해방과 행동에서의 행성적 자유를 주창하는 교활한 주장에 귀를 기울였다. 그녀는 아들관계의 물질적 계층의 생명 원형질을 가지고 실험을 하도록 유도되었으며, 그 과정에서 그녀는 행성영주의 참모진에게 한 때 부속되었던 재(再)생산된 존재들의 것과 그 전에 이미 혼합되었던, 기원적 생명운반자들이 설계하여 그 당시에 병합되었던 것과 이 생명 위탁물이 너무 조급하게 섞이도록 허락하였다.

5 이미 정립되어 있는 그리고 신성한 계획을 너희가 향상시킨다는 명분으로, 지름길로, 개인적인 발명으로, 또는 다른 방편을 사용하여, 완전의, 완전에 이르는 그리고 영원한 완전을 향한 길에서 교묘하게 돌아 가 보려는 참을성 없는 시도로는, 파라다이스에 이르는 너희의 모든 여정에서, 결코 그 어떤 것도 얻지 못할 것이다.

6 모든 것을 통틀어서 네바돈 전역에 있는 어떤 행성에서도 이처럼 가슴 아픈 지혜의 오용(誤用)은 아마도 결코 없었을 것이다. 그러나 이러한 실족들이 진화하는 우주들의 관련사에서 발생한다는 것은 그렇게 놀라운 일은 아니다. 우리는 거대한 창조의 한 부분이다, 그리고 만사가 완전하게 움직이지 않는다는 것은 이상한 일이 아니다; 우리의 우주는 완전하게 창조되지 않았다. 완전은 우리의 영원한 목표이지, 완전이 우리의 기원은 아니다.

7 만약 이것이 기계적인 우주였다면, 만약 첫째근원이며 중심이 단지 하나의 기세였다면, 또한 하나의 개인성이 아니었다면, 만약 모든 창조계가 불변하는 에너지 활동들로 특징 지워지는 정교한 법칙에 의해 지배받는 물리적 물질의 광대한 집합이었다면, 비록 우주 지위가 미완성이라고 해도, 그것은 완전이 지배하고 있었을지 모른다. 그 어떤 의견 차이도 없을 것이다; 그리고 그 어떤 마찰도 없을 것이다. 그러나 상대적 완전이고 그리고 불완전의 진화하고 있는 우리의 우주 안에서, 우리는 의견 차이와 오해가 가능하다는 것을 오히려 기쁨으로 향유하는데, 이는 그것으로서 우주 안에 개인성의 사실과 행동이 입증되고 있기 때문이다. 그리고 우리의 창조계가 만약에 개인성에 의해서 지배되고 있는 하나의 실존이라면, 그렇다면 너희는 개인성 생존, 진보, 그리고 성취의 가능성에 대한 확신을 가질 수 있다; 우리는 개인성 성장, 체험 그리고 모험에서의 자신감을 가질 수 있다. 우주 안에, 단순히 기계적이거나 아니 나아가 수동적으로 완전함이 있는 것이 아니고, 그 안에 개인적이고 진보적인 것이 있으니, 얼마나 영광스러운 우주인가!

8 [“동산의 음성” 세라핌천사 솔로니아에 의해 제시되었음]

제 76 편
두 번째 동산

1 아담이 첫 번째 동산을 놋-사람들에게 저항 없이 넘겨주기 위해 떠나기로 결정했을 때, 그와 그의 무리들은 서쪽으로 갈 수가 없었는데, 왜냐하면 에덴-사람들은 그러한 해양(海洋) 모험을 하기에 적당한 배를 갖고 있지 않았기 때문이었다. 그들은 북쪽으로도 갈 수 없었는데; 북쪽의 놋-사람들은 이미 에덴을 향해 쳐들어오고 있었다. 그들은 남쪽으로 내려가는 것을 두려워하였다; 그 지역의 산들에는 적대적인 부족들이 자리 잡고 있었다. 오직 유일하게 열려있는 길은 동쪽 밖에 없었으며, 그래서 그들은 티그리스 강과 유프라테스 강 사이에 있는 목초지를 향해 그 당시에 살기 좋은 지역인 동쪽으로 떠났다. 그리고 뒤에 남아 있던 사람들 대부분도 훗날 동쪽으로 찾아와서 그들의 새로운 골짜기 보금자리에서 아담-사람들과 다시 합류하였다.

2 카인과 산사는 둘 모두 아담의-카라반들이 메소포타미아 강 사이에 있는 목적지에 이르기 전에 태어났다. 산사의 어머니 라오타는 딸을 해산하다가 죽었다. 이브도 무척 산고(産苦)를 겪었지만 우월한 체력 덕분에 살아남았다. 이브는 라오타의 아이인 산사를 자기 품안으로 받아들여서 카인과 함께 길렀다. 산사는 큰 능력을 소유한 여인으로 성장하였다. 그녀는 북방에 있는 청색 인종의 족장인 사르간의 아내가 되어 그 당시의 청색 인종들의 진보에 기여하였다.

1. 에덴-사람들 메소포타미아로 들어감

1 아담의 카라반들이 유프라테스 강에 도달하는 데에는 거의 1년이 걸렸다. 도착하였을 때는 홍수기였으므로 그들은 강 왼쪽 평원에 천막을 치고 거의 6주간을 기다렸고, 그리고 난 다음에야 비로소 두 번째 동산이 될, 강 사이의 땅으로 들어갈 수 있었다.

2 두 번째 동산의 땅에 살던 사람들은 에덴동산의 왕(王)이며 대제사장인 그가 자기들에게 오고 있다는 말을 듣자, 서둘러 동쪽 산들로 도망갔다. 아담이 도착하였을 때에는, 그들이 원하는 모든 지역이 비어있었다. 그래서 이 새로운 지역에서 아담과 그의 조력자들은 새로운 보금자리를 짓고 문화와 종교의 새 중심지를 건설하는 일에 헌신하였다.

3 아담은 이 지역이 전에 반과 아마돈이 주축이 되어 동산을 준비할 때 동산의 임지로 추천되었던 세 지역들 중의 하나라는 사실을 알고 있었다. 그 당시에 두 강들은 그 자체가 천연적인 방어 역할을 하였고, 두 번째 동산의 약간 북쪽에서는 유프라테스와 티그리스가 서로 가까이 근접하였기 때문에 56마일에 달하는 방어벽이 그 지역을 보호하기 위하여 남쪽에 그리고 그 강들 사이에 건설하기만 하면 되었다.

4 새로운 에덴에 정착한 뒤로 원시적 삶의 방식을 채택하지 않으면 안 되었다; 그 땅이 저주받았었다는 것은 전적으로 기정사실인 것처럼 보였다. 자연은 다시 한 번 제멋대로 돌아가고 있었다. 이제 아담-사람들은 개간되지 않은 토양에서 억척스럽게 살지 않으면 안 되었고, 필사자 실존에서 적대적이고 적합하지 않은 자연에 직면하면서, 삶의 실체들에 대처해야만 하였다. 그들은 첫 번째 동산은 부분적으로 그들을 위하여 이미 준비가 되어 있었던 반면에, 두 번째 동산은 그들의 손이 일하여 “얼굴의 땀”속에서 창조되어야만 한다는 것을 발견했다.

2. 카인과 아벨

1 카인이 태어난 지 2년이 못되어 아벨이 태어났으며, 그는 두 번째 동산에서 아담과 이브 사이에 태어난 첫 번째 자식이었다. 아벨이 12살이 되었을 때 그는 목동이 되기로 선택하였다; 카인은 이미 농사짓기를 선택하였다.

2 당시에는 소산물을 사제에게 제공하는 관습이 있었다. 목동들은 자신들의 양들을 가져왔고 농부들은 들판의 열매들을 갖고 왔으며; 이 관습에 따라서 카인과 아벨도 마찬가지로 사제들에게 절기마다 소산물을 제공했다. 두 소년은 여러 번 자기 직업이 더 좋다는 논쟁을 벌였고, 아벨은 자신의 동물 희생제물이 더욱 좋은 것임을 언급하는 데에 참을성이 없었다. 카인은 첫 번째 에덴의 전통으로 들판의 열매들을 제공했다는 선례를 여러 번 강조했지만 별로 효과가 없었다. 그러나 아벨은 그 말에 수긍하지 않았고 자신의 형이 곤혹스러워할 때마다 비웃었다.

3 첫 번째 에덴 시절에 동물로 희생제물을 제공하는 관습을 없애려고 아담이 많은 노력을 기울였으므로, 카인은 자신의 주장에 정당한 선례를 갖고 있었다. 하지만 두 번째 에덴에서 종교 생활을 조직하는 일은 무척 어려웠다. 아담은 건축, 국방, 농업 등이 연관된 수많은 세부적인 문제들과 씨름하고 있었다. 영적으로 매우 침체되어 있었기 때문에 아담은 첫 번째 동산에서 이런 분야에서 일했던 놋-사람 출신의 사람들에게 경배와 교육의 조직체를 일임하고 있었다; 집례(集禮)하는 놋-사람 사제들은 매우 짧은 기간 동안에 아담의-이전 시대 기준과 규칙들로 돌아가게 되었다.

4 두 소년은 한 번도 서로 잘 지내지 못하였으며, 희생 제물에 관한 이 문제로 그들 사이에 증오의 싹이 자라났다. 아벨은 자신이 아담과 이브 둘의 아들이라는 사실을 알고 있었고, 카인에게 그가 아담의 자식이 아니라는 사실을 상기시키곤 하였다. 카인의 아버지는 청색과 홍색 인종의 후기 혼혈이며 안돈의-후손 토착민 형질도 섞인 놋-사람 종족으로서, 순수한 보라색 인종이 아니었다. 그리고 이 모든 것들 위에, 본성적 호전성이 상속된, 카인에게는 자신의 동생에 대한 증오가 점점 더 커져 갔다.

5 그들이 각각 18세와 20세가 되었을 때, 그들 사이에 있어 왔던 긴장은 결국 끝장을 보게 되었는데, 어느 날 아벨이 자기 형을 조롱하자, 카인은 분노가 폭발한 나머지 그를 죽이게 되었다.

6 아벨의 행위성을 관찰해 볼 때 환경과 교육이 성격 발달에 얼마나 중요한 요인이 되는지를 시사해 준다. 아벨은 그의 모든 성격 저변에 이상적인 유전자와 자질을 갖고 있었지만, 열악한 환경은 실질적으로 이 훌륭한 기질을 중화시켜 버렸다. 아벨은 특별히 그의 어린 시절 동안 좋지 않은 주위 환경에 크게 영향을 받았다. 그가 25세나 30세까지 살았다면, 그는 아마 전적으로 다른 사람이 되었을 것인데, 그의 훌륭한 유전자가 결국 드러나게 되었을 것이기 때문이다. 좋은 환경이 비천한 유전자의 성격적 결함을 극복하는데 실제적으로 큰 공헌을 할 수 없는 반면에, 나쁜 환경은 뛰어난 유전자를 매우 효과적으로 망칠 수가 있으며, 적어도 어린 시절에 있어서는 더욱 그렇다. 좋은 사회적 환경과 적절한 교육은 좋은 유산을 최대로 발휘시키는데 필수적인 토양과 공기가 되는 것이다.

7 아벨의 개들이 주인 없이 양떼를 몰고 집으로 돌아오는 것을 보고 아담과 이브는 그가 죽었음을 알았다. 아담과 이브에게 있어서, 카인은 빠르게 자신들의 어리석음에 대한 냉혹한 기억을 떠올리게 하는 자가 되어가고 있었고, 그들은 그가 스스로 동산을 떠나겠다는 결심을 북돋아 주었다.

8 메소포타미아에서의 카인의 삶은 조금도 행복하지 않았는데, 왜냐하면 그는 그런 특수한 방식으로 불이행의 상징이 되어 있었기 때문이었다. 그의 주위 사람들이 그에게 불친절한 것은 결코 아니었지만, 자신의 현존에 대해서 그들이 무의식적으로 분개하고 있다는 것을 그는 모르지 않았다. 그러나 카인은 어떤 종족의 표시도 갖고 있지 않았기 때문에 동산을 떠나면 우연하게 만나는 첫 번째 족속에게 죽임을 당할 수 있다는 사실을 잘 알았다. 공포와 자책으로 그는 회개를 하게 되었다. 그 때까지 카인에게는 조절자가 내주하고 있지 않았으며, 그는 항상 가족 단련에 도전적이었고 아버지의 종교를 경멸하였다. 그러나 이제 그는 자신의 어머니인 이브를 찾아가서 영적인 도움과 인도를 부탁하였고, 그가 정직하게 신성한 도움을 구했을 때, 조절자가 그에게 내주하였다. 그리고 내주하면서 내다보는 이 조절자는 카인에게 우월성에서의 뚜렷한 장점을 주었고, 이것이 그를 큰 두려움의 대상이었던 아담 부족으로 분류하게 하였다.

9 그리하여 카인은 에덴의 동쪽에 있는 놋의 땅으로 떠났다. 그는 거기에서 자신의 아버지가 거느리던 사람들의 한 집단을 만나 위대한 영도자가 되었으며, 세라파타샤의 예상이 어느 정도는 이루어지게 되었는데, 왜냐하면 카인은 일생을 통해서 놋-사람과 아담-사람 사이에 평화를 증진시켰기 때문이다. 카인은 자신의 먼 친족인 레모나와 결혼해서 아들 에녹을 낳았다. 에녹은 엘람에 사는 놋-사람들의 족장이 되었다. 그리고 수백 년 동안 엘람 사람들과 아담-사람 사이에 평화가 계속되었다.

3. 메소포타미아에서의 생활

1 두 번째 동산에서도 세월이 흘러감에 따라 불이행의 결과들이 점점 두드러지게 나타났다. 아담과 이브는 에덴시아로 떠난 자기들의 아이들뿐만 아니라 아름답고 고요한 자신들의 이전(以前) 집을 무척 그리워하였다. 그토록 고상한 존재들이 물질계의 일반 육체로 전락해 있는 것을 지켜보기란 참으로 딱한 일이었지만; 그러나 그들은 자신들의 하락된 지위를 은총과 감사로 받아들이었다.

2 아담은 자신의 자녀들과 연관-동료들에게 관리-행정과 교육 방법론들과 종교적 헌신에 대해서 훈련시키는 일에 대부분의 시간을 현명하게 보냈다. 이러한 예지력이 없었다면 그가 죽은 뒤에는 그곳이 아수라장으로 변했을 것이다. 따라서 아담이 죽고 난 뒤에도 그의 사람들의 관련사들의 행위에서는 별로 달라진 것이 없었다. 아담과 이브가 죽기 훨씬 전에, 이미 그들은 자식들과 추종자들이 에덴에서의 영광스런 나날들을 점차로 잊어 가고 있다는 것을 알 수 있었다. 그리고 어쩌면 에덴의 훌륭한 환경을 잊어버리는 것이 그들에게는 차라리 잘된 일일지도 몰랐다. 그것은 전보다 덜 갖추어진 환경에 있는 그들에게 비교적 불만족스러움을 덜 느끼게 할 것이기 때문이었다.

3 아담-사람의 행정 통치자들은 첫 번째 동산의 아들들로부터 세습적으로 유래되었다. 아담의 첫 번째 아들인 아담아들(아담의 아들)은 두 번째 동산의 북쪽에서 보라색 인종들의 두 번째 에덴을 세웠다. 아담의 둘째 아들 이브선도 훌륭한 영도자이자 행정-관리자가 되었다. 그는 자기 아버지의 큰 조력자였다. 그는 아담만큼 오래 살지는 못했기 때문에, 그의 맏아들인 얀사드가 아담-사람 종족들의 수장으로서 아담의 후계자가 되었다.

4 종교적 통치자들이나 사제신분은 셋에서부터 시작되었다. 그는 두 번째 동산에서 태어난 아담과 이브의 생존한 아들들 중에서는 맏아들로써, 아담이 유란시아에 온지 129년째 해에 태어났다. 셋은 자기 아버지를 추종하는 사람들의 영적 지위를 개선하는 작업에 몰두하여 두 번째 동산에서 결성된 새 사제들의 수장이 되었다. 그의 아들 에노스는 새로운 경배의 순서를 만들었고, 그의 손자 케난은 그 주위를 에워싸고 있는 가깝고도 먼 부족들에 대한 대외 선교사 봉사를 제정 했다.

5 셋 자손 사제들은 세 가지 업무를 맡았는데, 그 업무들은 종교와 건강과 교육이었다. 이 계층의 사제들은 종교 의식을 집전하는 것뿐만 아니라 의사와 위생 검열자의 역할과 동산의 학교에서 교사로서 봉사하도록 훈련을 받았다.

6 아담 카라반들은 첫 번째 동산에서 수백 가지 식물의 씨앗과 뿌리들을 이 두 강 사이에 놓여있는 땅으로 가져왔으며; 또한 그들은 많은 소 떼들과 모든 종류의 길들여진 동물들 중 일부도 데리고 왔다. 이 때문에 그들은 주위에 있는 부족들을 능가하는 큰 이점들을 갖게 되었다. 그들은 기원적 동산에 있었던 이전의 문화에서 비롯된 많은 혜택들을 누렸다.

7 첫 번째 동산을 떠날 때까지 아담과 그의 가족들은 항상 과일, 곡류, 견과류 등을 먹고 살았다. 그러나 메소포타미아로 가는 길에서 그들은 처음으로 약초와 채소류를 먹었다. 두 번째 동산에 들어온 초기부터 고기를 먹기 시작하였다. 그러나 아담과 이브는 고기를 먹지 않았으며, 아담아들과 이브선 뿐만 아니라 첫 번째 동산에서 태어난 일세(一世)들의 아이들까지도 모두 육식을 하지 않았다.

8 아담-사람들은 문명적 성취와 지적 발전에 있어서 주위 부족들을 크게 앞서게 하였다. 그들은 세 번째 알파벳을 만들어냈고 현대적 예술, 과학, 문학의 선구자적인 기초들을 정립하였다. 티그리스와 유프라테스 강 사이에 자리 잡은 이 땅에서 문자와 금속공예와 도예와 직조술을 유지하였고, 어떤 종류의 고안건축 양식을 개발했는데, 그 이후 몇 천 년 동안이나 그 보다 나은 건축 방식은 나오지 않았다.

9 보라색 인종의 가정생활은 그들의 시대와 시기에 맞는 이상적인 것이었다. 아이들은 농업, 항해술, 그리고 동물 사육의 훈련을 받거나, 아니면 셋 자손으로서의 세 가지 임무인: 사제와 의사와 선생이 되는 교육을 받았다.

10 그리고 셋 자손 사제들을 생각할 때, 고상하고 고양된 마음을 지닌 위생과 종교 교사들이었으며 동시에 진정한 교육자들이었던 그들을 후세의 부족이나 인접한 국가들에 존재했던 타락하고 상업적인 사제들과 혼동 시켜서는 안 될 것이다. 신(神)과 우주에 대한 그들의 종교적인 개념들은 성숙되어 있었고 대체로 정확하였고, 그들의 위생 설비도 그 시대로서는 탁월하였으며, 교육 방식은 그 이후로 그것을 능가할 만한 것이 없었다.

4. 보라색 인종

1 아담과 이브는 유란시아에서 9번째로 나타난 사람 종족인 보라색 종족 인간들의 시조였다. 아담과 그의 자손들은 파란 눈을 가졌으며, 그리고 보라색 민족들은 하얀 피부와 밝은 머리카락 색깔─노란 색, 붉은 색, 그리고 갈색─이 특징이었다.

2 이브는 출산하는데 고통을 겪지 않았다. 그리고 초기의 진화 인종들 역시 그러하였다. 오직 놋-사람들과 그리고 나중에는 아담-사람들과 진화하는 사람의 연합에 의하여 산출된 혼혈 인종들만이, 심한 출산의 고통을 겪었다.

3 아담과 이브는 예루셈에 있는 자신들의 형제들처럼 이원적(二元的) 영양 보충 방식을 갖고 있었다. 그들은 음식과 빛, 유란시아에 계시되지 않은 초(超)물리적 에너지, 둘 모두로부터 보충했다. 그들의 유란시아 자손들은 에너지 흡수와 빛 순환회로의 자질을 부모로부터 물려받지 못하였다. 그들은 하나의 단일 순환회로, 혈액 순환회로의 인간 유형을 가졌다. 그들은 비록 장수함이 세대를 거듭할수록 인간 평준에 가까워지긴 했어도, 오래-살았고, 그렇지만 필사자로 고안되었다.

4 아담과 이브, 그리고 그 자녀들의 제 1 세대에서는 동물의 고기를 음식으로 삼지 않았다. 그들은 나무의 실과들만으로 살았다. 그러나 제 1세대 이후로 아담의 모든 후손들은 우유제품을 먹기 시작하였다. 하지만 그들 중 다수가 육식을 하지 않는 관습을 따랐다. 그들이 후에 연합한 남쪽의 부족 역시 많은 수가 육식을 하지 않았다. 나중에 이 채식 부족의 대부분은 동쪽으로 이주해갔는데 그들의 후예들은 현재의 인도인들과 섞이게 되었다.

5 아담과 이브의 신체적 영적 통찰력은 지금-현재 민족들의 그것보다 우월하였다. 그들의 특별한 감각들은 매우 예민했으며 그들은 중도자들, 천사의 무리들, 멜기세덱들, 타락한 칼리가스티아 영주를 육안으로 볼 수 있었다. 특히 칼리가스티아는 자신의 고귀한 후임자와 협상하기 위하여 여러 번 왔었다. 아담과 이브는 불이행을 저지른 뒤 백년 이상 동안에도 이 천상의 존재들을 볼 수 있는 능력을 갖고 있었다. 이 특수한 감각들은 자식들에게는 정확하게 전달되지 않게 되었고, 세대를 거듭하면서 점차 사라져 갔다.

6 아담의-자녀들에게는 대개 조절자들이 내주하였는데, 그것은 그들 모두가 확실한 생존 능력을 소유하고 있었기 때문이었다. 이 우월한 자손들은 진화의 자손들과는 달리 두려움에 쉽게 굴복 당하지 않았다. 그런데 지금-현재 유란시아 인종들은 많은 두려움에 지배당하고 있는데, 그것은 너희 조상들이 인종적 신체 향상을 위한 계획이 초기에 실패함에 따라 아담의 생명 원형질을 거의 받아들이지 못했기 때문이었다.

7 물질아들들의 몸 세포와 그들의 자녀들은, 행성에 토착적인 진화하는 존재들보다 질병에 대한 저항력이 훨씬 강했다. 태생적 종족의 몸 세포들은, 질병을 유발시키는 영역의 미생물이나 극미생물 유기체와, 친족이다. 이 사실이 왜 유란시아 사람들이 많은 육체적 질환들을 견디기 위해 그토록 과학적인 노력을 아끼지 않아야 하는지를 설명해준다. 너희가 만약 너희들 속에 아담의-생명을 좀 더 많이 가졌더라면, 질병에 대해 훨씬 더 강하게 되었을 것이다.

8 유프라테스 지역에 두 번째 동산을 세운 후에, 아담은 자신이 죽은 뒤에 이 세상을 위해서 가능한 한 좀 더 많은 자신의 생명 원형질을 남기기로 결정하였다. 따라서 이브는 인종 개량 12인 위원회의 의장이 되었으며, 아담이 죽기 전에 이 위원회는 1,682명의 가장 뛰어난 유란시아 여인들을 뽑았고, 이 여인들에게 아담의-생명 원형질을 이식 받게 하였다. 그들의 아이들은 112명을 빼고 모두 어른으로 성장하였다. 이런 식으로 해서 세상은 1,570명의 우월한 남녀가 나오게 되는 혜택을 입었다. 비록 이 후보 어머니들은 주위의 모든 부족에서 뽑혀 왔으며 지상의 거의 모든 종족들을 대표한다고 했지만, 다수의 후보자들은 놋-사람의 가장 뛰어난 종족들로부터 뽑혀졌고, 그들은 강한 안드-사람 종족의 기원을 이룩하였다. 이 아이들은 각자 자신들의 어머니들의 부족들 안에서 태어나고 양육되었다.

5. 아담과 이브의 죽음

1 두 번째 에덴이 건설된 지 얼마 되지 않아서 아담과 이브는 그들의 뉘우침이 받아들여졌으며, 그들은 이 세상에서 필사자의 숙명을 참아내도록 처지가 정해졌으며, 또한 유란시아의 잠자는 생존자의 대열에 들어갈 수 있는 자격이 확실하다는 통보를 정식으로 받았다. 그들은 멜기세덱들이 자신들에게 비장하게 선언한 부활과 명예회복의 이 복음을 전적으로 믿었다. 그들의 위반은 판단 실수이었으며, 의식적이고 고의적인 반역의 죄가 아니었던 것이다.

2 아담과 이브는 예루셈의 시민의 자격으로 있을 때에는 생각 조절자를 갖고 있지 않았고, 유란시아의 첫 번째 동산에서 일하는 동안에도 생각 조절자는 그들 안에 내주하지 않았다. 그러나 그들이 필사자의 지위로 하락된 후 바로 얼마 후에 새로운 현존을 인식하게 되었으며, 인간의 지위는 진지한 뉘우침과 더불어 조절자가 그들에게 내주하는 것이 가능하도록 만들어 놓았다는 실현을 깨닫게 되었다. 조절자의 내주에 대한 이 인식은 아담과 이브에게 여생 동안의 큰 기쁨이 되었다. 그들은 사타니아의 물질아들의 임무는 실패하였지만, 우주의 아들들의 자격으로써 파라다이스로 상승하는 여정이 아직도 자신들에게 열려있음을 알았다.

3 아담은 자기가 그 행성에 도착함과 동시에 발생했던 섭리시대적인 부활에 관해서 알았고 그는 자신과 자신의 동행자는 아마도 아들관계의 다음 계층의 도착과 연결되어 다시 재(再)개인성구현될 것이라는 것을 믿었다. 그는 우주의 통치자 미가엘이 유란시아에 그렇게 빨리 도래하리라는 것은 몰랐다. 그는 다음 번 아들로 아보날 계층이 올 것이라고 기대하였다. 하지만 미가엘로부터 개인적인 기별을 받아들인 그들은, 어떤 것은 납득할 수 없었지만, 그것은 그들에게 항상 위안이 되었다. 그 기별은 우정과 위로가 깃들어 있었고 그 내용은 이러하였다: “나는 그대들의 불이행에 대한 배경을 충분히 고려하고 있다. 나는 그대들의 가슴속에는 내 아버지의 의지에 충성하려는 바람으로 가득 차 있음을 기억한다. 그리고 만약 내 영역의 하급 아들들이 그 전에 그대들을 부르러 가지 않는다면, 내가 유란시아에 내려갈 때 그대들을 필사자 수면에서 깨워 불러 주겠다.”

4 이것은 아담과 이브에겐 크나큰 신비였다. 그들은 이 기별 속에 특별한 부활의 가능성에 대한 약속이 숨겨져 있음을 이해할 수 있었다. 그러한 가능성은 그들에게 용기를 불러 일으켰다. 하지만 그들은 미가엘이 유란시아에 직접 나타나는 날과 연관되어 일어날 부활의 시점까지 그들이 휴식하게 될 것이라는 암시의 뜻은 이해하지 못하였다. 그러나 에덴의 부부는 하느님의 아들이 언젠가는 올 것이라고 항상 선포하였다. 그리고 그들은 사랑하는 사람들에게 이 믿음을, 아니면 적어도 간절한 바람을 이야기해 주었다. 그것은 이 큰 과오와 슬픔의 행성이 어쩌면 우주의 통치자인 파라다이스 아들이 증여할 영역으로 선택될 가능성에 대한 것이었을 것이다. 그것은 사실이기에는 너무나 굉장한 일이었다. 그러나 아담은 다툼으로 분열된 유란시아가 어쩌면 결국에는 전체 네바돈 행성에서 가장 부러움을 사게 될, 사타니아 체계에서 가장 운 좋은 세상이 될 수도 있다는 생각을 하게 되었다.

5 아담은 530년을 살았다. 그는 수명을 다한 늙은 나이로 인하여 죽었다. 단순히, 그의 육체적 기능구조가 낡아 버린 것이었다. 집대성-해체활동 과정이 고치는 과정을 점진적으로 따라잡았고, 필연적으로 끝이 왔다. 이브는 약해진 심장으로 인하여 아담보다 19년 전에 죽었다. 거류민단의 성벽이 완성된 바로 후에, 계획에 따라 세워졌던 성스러운 예배봉사 장소인 성전 중앙에, 그들은 같이 매장되었다. 그리고 이것이 신앙이 독실한 남자나 여자를 경배실 지하에 매장하는 실천 관행의 기원이 되었다.

6 멜기세덱들의 지도 아래에서, 유란시아의 초물질적 정부는 계속 유지되었지만, 진화적 인종들과의 직접적인 육체적 접촉은 단절되었다. 먼 과거에 행성영주의 유형 참모진들이 도착한 때로부터, 반과 아마돈의 시대를 거쳐 오면서 아담과 이브가 도래하기까지, 우주 정부의 물리적인 대리자들이 이 행성에 머물러 왔었다. 그러나 45만년이 넘는 오랜 기간 동안에 걸쳐 계속되어 온 이 정부는, 아담의-불이행로 인하여, 그 종말을 고하게 되었다. 영적 구체들에서, 천사 조력자들은 생각 조절자들과 협력하며 계속해서 개별존재의 생존을 위해 둘 모두 영웅적으로 투쟁해 왔지만; 그러나 마키벤타 멜기세덱이 도래하기 전에는, 지상의 필사자들에게는 멀리-퍼져있는 세계의 복지를 위한 포괄적인 계획은 없었는데, 그는 아브라함 시대에 하느님의 아들의 능력과 인내심과 권위를 가지고 불운한 유란시아의 더 나은 향상과 영적 부흥을 이룩하기 위한 기초들을 마련하였다.

7 그러나 유독 불운만이 유란시아를 찾아온 것은 아니었다. 다른 한편으로 이 행성은 네바돈의 지역우주에서 가장 운 좋은 행성이 되었다. 유란시아인 들은 그들 선조들의 과오와 초기에 왔던 세계 통치자들의 오류 때문에 혼란스러운 절망 상태에 던져졌다. 모든 것이 갈수록 악과 죄에 의해 뒤죽박죽되었고 이러한 어두움은 네바돈 미가엘의 관심을 끌었다. 그리하여 그는 하늘에 계신 아버지의 사랑에 찬 개인성을 계시하는 경기장으로 이 세계를 선택하셨다. 얽혀있는 관련사들의 질서를 위하여 유란시아가 창조자 아들을 필요로 한 것은 아니었다. 오히려, 유란시아의 악과 죄는 창조자 아들로 하여금 파라다이스 아버지의 비길 데 없는 사랑과 자비와 인내를 드러내는데 좀 더 강하게 대조가 되는 배경을 제공하기 때문에, 그가 선택할 만한 곳이 되었던 것이다.

6. 아담과 이브의 생존

1 아담과 이브는 언젠가 죽음으로부터 깨어나 그들이 유란시아에서 보라색 인종들의 물질적 육체 속에서 그들의 임무를 맡기 전에 그들에게 그렇게 친숙했던 맨션세계들에서 다시 삶을 시작하게 되리라는, 멜기세덱들이 그들에게 하였던 약속을 강하게 믿으면서, 그들의 필사자의 휴식에 들어갔다.

2 그들은 영역의 필사자들이 겪는 무의식적 수면의 망각 속에서 오래 머물지는 않았다. 아담이 죽은 뒤 3일 째, 그의 존경이 담긴 매장이 행해진 이틀 후, 라나훠지 계층들은, 에덴시아의 대리 지고자들에 의해 승인되고 미가엘을 대행하는 구원자별의 연합으로 늘 계신이의 찬성을 받았는데, 유란시아에서의 아담의-불이행의 현저한 생존자들에 대한 특별 출석 점호를 지도하는, 가브리엘의 손에 맡겨졌다. 그리고 유란시아 계열들 중 26번인, 이 특별 부활의 명령에 따라서, 아담과 이브는 첫 번째 동산을 체험한 그들의 1,316명의 연관-동료들과 함께 사타니아의 맨션세계들 중에 있는 부활의 공간에서 재(再)개인성구현되고 다시 모이게 되었다. 아담이 그곳에 도착했을 때 많은 다른 충성스러운 혼들이 이미 전환되어 있었는데, 그것은 잠자던 생존자들과 그리고 살아있는 분별화된 상승자들, 둘 모두에 대한 섭리시대적 판결에 의해 수반되었다.

3 아담과 이브는 예루셈의 시민권을 획득할 때까지 진화적 전진의 세계들을 빠르게 통과하였는데, 그들은 다시 한 번 그들의 기원 행성에서 거주민이 되었지만, 이번에는 우주적 개인성의 다른 계급의 일원의 자격으로 오게 되었다. 그들은 영구 시민들ㅡ하느님의 아들들ㅡ의 자격으로 예루셈을 떠났고 그리고는 진보하는 시민들ㅡ사람의 아들들ㅡ이 되어 돌아온 것이었다. 그들은 즉시 그 체계의 수도에서 유란시아를 돕는 봉사에 배정되었다. 나중에는 현재 유란시아의 자문-통제 기관을 구성하는 24명의 조언자들 중의 위원으로 임명되었다.

4 이렇게 해서 유란시아 행성의 아담과 이브의 시련과 비극과 승리의 이야기는 막을 내린다. 그 승리는 적어도, 의도는 좋았지만 현혹된 물질아들과 딸에게는, 의심할 바 없이 종국에 가서는, 그들의 세계와 반역으로 버림받고 악에 시달리던 거주민들을 위한 자신들의 궁극적인 개인적 승리였던 것이다. 모든 것을 종합적으로 본다면, 아담과 이브는 인간 종족의 문명 발달을 가속시켰고 생물학적 진화에 크게 기여하였다. 그들은 지상에 위대한 문명을 남겼다. 하지만 그토록 진보된 문명은 일찍 희석되고 결국에는 아담의-유산마저 침수되고 마는 운명을 직면했던 그곳에서는 살아남기가 불가능했었다. 문명을 이룩한 것은 그 사람들이었다; 문명이 그 사람들을 만든 것이 아니다.

5 [“동산의 음성” 세라핌천사인 솔로니아에 의해 제시되었음]

제 77 편
중도 창조체

1 네바돈에 있는 거주민이 사는 세계들 대부분에는, 그 세계의 필사자들의 생명-기능과 천사들 계층의 생명-기능 사이에 존재하는, 한 개 또는 그 이상의 독특한 집단들이 있는데; 그러한 이유 때문에 그들은 중도(中途) 창조체라고 불린다. 그들은 시간 속에서 우연한 현상으로 나타나게 되었지만, 매우 광범위하게 발생되었고 조력자로서 유익하기 때문에 우리는 아주 오래 전부터 우리들의 복합적인 행성 사명활동에 없어서는 안 될 계층들 중의 하나로 그들을 받아들이고 있다.

2 유란시아에서는 서로 다른 두 가지 계층의 중도자들이 기능하는데: 1차 또는 선임 무리단은 먼 옛날인 달라마시아 시대에 출현하였고, 2차 또는 보다 어린 집단은 아담의 시대에 기원되었다.

1. 1차 중도자

1 1차 중도자들은 유란시아에서 물질적인 존재들과 영적인 존재들의 독특한 상호-연관에 의해서 탄생되었다. 우리는 다른 세계들과 다른 체계들 안에 있는 비슷한 창조체들의 실존을 알고 있지만, 그들은 다른 기법에 의해서 기원되었다.

2 진화하는 행성 위에 이루어지는 하느님의 아들들의 연속적인 증여들은 그 세계의 영적 질서에 현저한 변화들을 초래하고, 어떤 경우에는 행성 위에 있는 영적 그리고 물질적 대리자들의 상호-연관하는 활동들을 변형시켜서 정말로 납득하기 힘든 상황을 초래하기도 한다. 칼리가스티아 영주의 참모진 중에서 100명의 육체를 입은 요원들의 지위는 바로 그러한 독특한 상호-연관을 나타내는데: 예루셈에 있는 상승하는 시민들로서, 그들은 번식하는 특권을 갖지 못하는 초물질적 창조체들이었다. 유란시아에서는 하강하는 행성 사명활동자로서, 그들은 물질적인 자손을(그들 중의 일부가 나중에 그렇게 하였던 것처럼) 낳을 수 있는 물질적 성(性) 창조체들이었다. 우리들이 만족스럽게 설명할 수 없는 것은, 이 100명의 존재들이 초(超)물질적 차원에서 어떻게 어버이의 역할을 할 수 있었는가 하는 것이지만, 그러한 일이 그대로 발생되었던 것이다. 유형 참모진의 남성과 여성이 초물질적으로(성적(性的)이 아닌) 연락함으로써 처음으로 탄생된 1차 중도자들이 출현하게 되었다.

3 이 계층에 속한 창조체들, 필사자 차원과 천사 차원 사이에 있는 중도 존재들이 영주의 본부에서 발생되는 관련사들을 수행함에 있어서 훌륭한 봉사를 할 수 있음이 즉각적으로 발견되었으며, 그에 따라서, 유형 참모진 각 쌍은 비슷한 존재들을 형성하도록 허락이 내려졌다. 이러한 수고로 말미암아 첫 번째 집단인 50명의 중도 창조체들이 탄생되었다.

4 이러한 독특한 집단의 활동을 1년 동안 관찰한 연후에, 행성영주는 무제한적으로 중도자들을 재생산하도록 허락하였다. 이 계획은 생산할 수 있는 힘이 없어질 때까지 계속 수행되었으며, 따라서 50,000명에 해당하는 기원적 무리단이 존재하게 되었다.

5 각 중도자의 생산 사이에는 6개월의 기간이 소요되었고, 각 쌍으로부터 1,000명에 해당되는 그러한 존재들이 태어난 후에는, 더 이상 계속되지 않았다. 그리고 1,000번째의 자손이 나타나자마자 이러한 힘이 사라진 이유에 대해서는 설명할 수 있는 방법이 없다. 더 이상 시험을 계속하여도 항상 늘 실패하는 결과밖에 없었다.

6 이 창조체들은 영주의 관리-행정에서 정보 무리단을 형성하였다. 그들은 멀리까지 광범위하게 활동하였는데, 세상의 종족들을 연구하고 관찰하였으며, 행성 본부로부터 멀리 떨어진 인간 사회에 영향을 미치는 활동에 있어서 영주와 그의 참모진에게 값을 헤아릴 수 없는 매우 귀중한 봉사를 하였다.

7 이러한 체제는 행성에 반란이 일어나던 비극의 날까지 계속되었는데, 1차 중도자들 중에서 5분의 4를 조금 넘는 숫자가 미혹되었다. 충성스런 무리단은 멜기세덱 접수자들의 봉사에 들어갔고, 아담의 시대까지 명목상의 영도자관계인 반의 수하에서 활동하였다.

2. 놋-사람 종족

1 이상의 내용이 유란시아에 있는 중도 창조체들의 기원과 본성 그리고 기능에 대한 설명인데, 두 계층들─1차와 2차─간의 친족관계는, 행성 반란 시대로부터 아담의 시대에 이르기까지 칼리가스티아 영주의 유형 참모진 중에서 반란에 가담한 요원들의 후손 혈통을 따라 이야기 하기 위해서는, 이 시점에서 1차 중도자들에 의한 이야기를 잠시 멈추어야할 필요가 있다. 두 번째 동산의 초기 시대에, 두 번째 계층의 중도 창조체들의 조상의 절반을 제공한 것은 바로 이 유전적 혈통이었다.

2 영주의 참모진 중에서 육신을 입은 요원들은, 안돈 부족들로부터 선택된 혈통의 사람들과 연합하여, 그들의 특별한 계층의 병합된 본질특성을 체현하는 자손들을 생산하는 계획에 참여할 목적을 위하여 성(性) 창조체로 이루어져 있었고, 이 모든 것은 나중에 아담이 출현할 것을 예상한 것이었다. 생명운반자들은, 아담과 이브의 첫 번째 세대 자손들과 영주의 참모진의 공동 자손의 연합을 포함하는 새로운 유형의 필사자를 이미 계획해 놓았었다. 그리하여 그들은 새로운 계층의 행성 창조체들에 대한 계획을 수립해 놓았었고, 그들이 인간 사회의 선생 그리고 통치자들이 되기를 희망하였다. 그러한 존재들은 시민 정부의 통치가 아니라 사회적인 통치가 되도록 설계되었다. 그러나 이러한 계획이 거의 완벽하게 실패하였기 때문에, 유란시아가 양호한 지도력과 비길 데 없는 문화를 가진, 어떤 유형의 우수한 계층을 잃어버리게 되었는지는 우리가 결코 알 수 없을 것이다. 왜냐하면 유형 참모진이 나중에 재생산되었을 때는, 이미 반란이 일어난 후였고 그들이 그 체계의 생명 흐름들과 연결이 이미 박탈당하고 난 뒤이었기 때문이다.

3 배반이 있은 이후의 시대에 유란시아에서는 진귀한 일들이 많이 일어났다. 하나의 위대한 문명─달라마시아의 문명─이 무너지고 있었다. “네피림(놋-사람)이 그러한 날에 땅 위에 있었고, 이들 하느님들의 아들들이 사람의 딸들에게로 갔을 때 그들이 탄생하였으니, 그들의 자녀들은 ‘옛날의 막강한 사람들’, ‘명성을 얻은 자들’이었다.” 참모진과 그들의 초기 자손들은 도저히 “하느님들의 아들들”이 아니었지만, 그러한 옛 시대의 진화 필사자들에게는 그렇게 간주되었다; 그들의 모습까지도 전승에 의해서 과장되었다. 그 이후로 이것이 거의 전 세계적인 민간 설화의 기원이 되었는데, 하느님들이 땅 위로 내려와서 사람의 딸들과 관계를 가졌고 영웅적인 옛 종족들을 탄생시켰다는 내용이었다. 그리고 이 모든 전설은 두 번째 동산 안에서 나중에 나타나는 아담-사람들의 종족 혼합 사건들과 섞여 더욱 혼돈을 일으켰다.

4 영주의 참모진 중에서 육체를 입은 100명의 요원들이 안돈-사람의 인간 혈통들로부터 세포 원형질을 받았기 때문에, 만약 그들이 성(性) 관계에 의해서 번식되었다면, 그들의 후손들은 모두 다른 안돈-사람 부모들의 자손들과 닮는 것이 자연스러운 이치였을 것이다. 그러나 놋을 추종하였던 60명의 배반한 참모들이 실재적으로 성(性)적인 번식에 참여하였을 때, 그들의 자녀들은 안돈-사람은 물론 산긱 민족들보다 거의 모든 면에서 우월한 것이 입증되었다. 기대하지 않았던 이러한 탁월함은 육체적인 본질특성과 지적 본질특성 뿐만 아니라 영적 수용능력에 있어서도 그러하였다.

5 최초의 놋-사람 세대에서 나타난 돌연변이에 의한 이 특색들은, 안돈의-세포 원형질의 유전적 요소들로 인한 화학적 구조와 배열 속에서 일어나고 있었던 특정한 변화들에 의한 결과였다. 이러한 변화들은 사타니아 체계의 강력한 생명-유지 순환회로들이 그 참모진 요원들의 육체 속에 현존함으로 인하여 발생되었다. 이 생명 순환회로들은, 특화된 유란시아 원형틀의 염색체들로 하여금 지정받은 네바돈 생명 현시활동의 표준화된 사타니아 특별성의 원형들을 더욱 닮도록 재조직하게 만드는 원인이 되었다. 그 체계 생명 기류들의 활동에 의한 이러한 세포 원형질 변형 기법은, 유란시아의 과학자들이 식물과 동물의 세포 원형질을 X 선을 이용하여 변형시키는 과정과 전혀 다른 것이 아니다.

6 그렇게 해서 놋-사람 민족들은 어떤 고유적이고 예상치 못하였던 변형에 의해서 발생되었는데, 안돈-사람 중에서 공헌한 육체들로부터 유형 참모진 요원들의 육체들 속으로 아발론 외과 의사들에 의해 옮겨졌던 생명 원형질 속에서 발생되었다.

7 100명의 안돈-사람 세포 원형질 기증자들이 차례로 생명나무에서 나오는 유기체적 보완물을 소유하게 됨으로써 사타니아 생명 기류가 그들의 육체 속에도 마찬가지로 부여되었다는 사실이 생각날 것이다. 변형된 안돈-사람들 중에서 참모진을 따라 반란에 참여하였던 44명 역시 그들끼리 짝을 지었고 놋-사람 민족의 더 나은 혈통들을 이루는 데에 크게 기여하였다.

8 변형된 안돈-사람 세포 원형질을 갖고 있었던 104명을 포함하여, 이 두 집단들은 유란시아에 8번째 종족으로 나타난 놋-사람의 조상을 형성하였다. 그리고 유란시아에 있는 인간 생명의 이러한 새로운 특성은, 이 행성을 생명-변형 세계로 활용하려는 기원 계획이 실행된 다른 위상을 대표적으로 나타낸 것이었는데, 그 외에도 이것은 예상치 못하였던 발전들 중의 하나였다.

9 순수한 혈통의 놋-사람들은 하나의 훌륭한 인종이었지만, 그들은 점차적으로 이 세상의 진화적 사람들과 혼합되었고, 오래지 않아서 엄청난 퇴보가 발생되었다. 반란이 있은 지 10,000년이 지난 후에, 그들은 그들의 평균 수명은 진화적인 종족들의 수명보다 약간 긴 정도까지 하락하였다.

10 고고학자들이 놋-사람들의 후대 수메르인 후손들에 대한 기록을 담고 있는 점토층을 찾아냈을 때, 그들은 수천 년 전까지 거슬러 상승하는 수메르인 왕들에 대한 기록을 발견하였으며, 이들 기록을 더 거슬러 올라가자, 각각의 왕들의 통치 기간이 25년 내지 30년으로부터 150년 또는 그 이상까지 된다는 것을 알아내었다. 이들 고대 왕들의 통치 기간이 길어지는 것은 초기의 놋-사람 일부 통치자들이(영주 참모진의 직계 후손들) 그들의 후대 자손들보다 오래 살았음을 의미하며, 달라마시아까지 거슬러 올라가며 왕조를 뻗쳐 다가가 보려는 노력을 보여주는 것이다.

11 오래 살았던 그러한 개별존재들에 대한 기록은 시간 계산에 있어서 월과 년을 혼돈한 것에서 기인되기도 하였다. 또한 이것은 아브라함에 관한 성경적 혈통과 중국의 초기 기록들 속에서도 나타나고 있다. 28일로 되어 있는 한 달 또는 계절이 후대에 소개된 350일이 조금 넘는 1년과 혼돈을 일으킨 것이 그러한 긴 인간 수명 전통을 만들게 하였다. 900“년” 이상을 살았다는 사람에 대한 기록도 있다. 이것은 70년이 조금 모자라는 기간에 해당하였으며, 그러한 삶은 매우 긴 기간으로 간주되었는데, “고희(古稀)”라는 삶의 기간이 나중에 명명되었다.

12 28일을 한 달로 치는 시간 계산이 아담 시대보다 먼 훗날까지 계속되었다. 그러나 약 7,000년 전에 이집트인들이 달력을 다시 만들게 되었을 때, 그들은 매우 정확하게 그것을 계산하였는데, 1년을 365일로 소개하였다.

3. 바벨 탑

1 달라마시아가 물속으로 가라앉은 후에, 놋-사람들은 북동쪽으로 이동하여, 마침내 딜문이라는 새로운 도시를 그들의 종족과 문화적 중심지로 건설하였다. 그리고 놋이 죽은 지 약 50,000년 후에, 영주의 참모진의 자손들이 너무 많아져서 그들의 새로운 도시인 딜문을 둘러싸고 있는 가까운 지역의 땅에서 생계를 이어나갈 길을 찾기가 어려워졌고, 그리고 밖으로 뻗어나가면서 그들의 영역 경계선들과 인접하는 안돈-사람들과 그리고 산긱 부족들과 상호결혼하게 되자, 그들의 영도자들은 자기 종족 합일을 보존시킬만한 어떤 일을 하지 않으면 안 되게 되었다. 따라서 그 부족들의 협의회가 소집되었고, 놋의 후예인 바블롯의 계획을 심사숙고한 끝에, 그들은 그것에 합의하게 되었다.

2 바블롯은 그 당시에 그들이 차지하고 있는 지역 중앙에 종족을 영화롭게 할 만한 거창한 성전을 세우자고 제안하였다. 이 계획에는 성전 안에 세상 사람들이 한 번도 본 적이 없는 모양의 탑을 세우는 것도 포함되어 있었다. 그것은 그들의 지금까지의 위대함을 기념하는 기념관이었다. 이 기념관을 딜문 안에 세우고자 하는 사람들이 많이 있었지만, 또 어떤 사람들은 최초의 수도였던 달라마시아가 물에 잠겼다는 전승을 기억하고, 그러한 거대한 구조물은 바다에 의한 위험성으로부터 안전한 거리에 떨어져 있는 장소에 세워야만 한다고 주장하였다.

3 바블롯은 이 새로운 건물이 놋-사람의 문화와 문명의 미래적 중심지의 핵심을 이루도록 계획하였다. 그의 조언이 마침내 받아들여졌고, 그의 계획에 따라서 건축이 시작되었다. 새로운 그 도시는 그 탑의 고안건축가이며 건축자인 그의 이름을 따라서 바블롯이라고 명명하였다. 이 지역은 나중에 바블로드라고 알려졌고 결국에는 바벨이 되었다.

4 그러나 놋-사람들은 이 일의 계획과 목적에 관하여 여전히 어느 정도 정서적으로 나뉘어져 있었다. 뿐만 아니라 그들의 영도자들도 건축 계획이나 또는 그 건물들이 완성된 후의 용도에 대하여 전체적인 합의를 보지 못하고 있었다. 4년 반 동안의 작업이 진행된 후에, 탑을 세우는 것에 대한 목적과 동기에 대하여 큰 논쟁이 일어났다. 그 다툼은 더욱 격심하게 되어 모든 작업이 중단되었다. 음식을 나르던 자들이 그 분쟁 소식을 퍼뜨렸고, 그 부족들 중에서 많은 사람들이 그 건물 부지에 모여들었다. 그 탑을 세우는 것에 대하여 세 가지 다른 관점들이 제안되었다.

5 1. 거의 절반에 해당되는, 가장 많은 큰 집단은, 놋-사람의 역사와 인종적 우월성을 기념하도록 세워진 탑을 보고 싶어 하였다. 그들은 모든 후세의 자손들이 경탄할 수 있도록 거대하고 당당한 구조물이 되어야만 한다고 생각하였다.

6 2. 그 다음으로 숫자가 많은 무리들은 딜문의 문화를 기념할 수 있도록 그 탑을 설계하고자 하였다. 그들은 그 바블롯 지역이 상업과 예술 그리고 제조업의 거대한 중심지가 될 것으로 기대하였다.

7 3. 가장 숫자가 적고 소수파인 무리는, 칼리가스티아 반란에 참여하였던 자기 선조들의 어리석음을 보상할 수 있는 기회로 삼을 수 있도록 그 탑을 세우자고 고집하였다. 그들은 그 탑이 오직 모든 존재들의 아버지를 경배하는 일에만 사용되어야 한다는 것과, 새로운 도시를 세우는 모든 목적은 달라마시아를 대신하는 것─주변에 있는 야만인들을 위한 문화적 종교적 중심지 기능을 하는─이라고 주장하였다.

8 종교적인 주장들은 즉각적으로 부결되었다. 대부분의 사람들은 자기들의 조상들에게 반역의 책임이 있다는 가르침을 거부하였다; 그들은 그러한 인종적 오명(汚名)에 분개하였다. 세 가지 관점들 중에서 하나를 선택하고 다른 두 가지가 논쟁에 의해서 부결되자, 사람들은 싸움에 빠져들었다. 아무도 싸움을 좋아하지 않는, 종교가들은 남쪽에 있는 그들의 고향으로 피하였지만, 그들의 동료들은 거의 사라질 때까지 싸웠다.

9 약 12,000년 전에, 바벨탑을 세우려는 두 번째 시도가 있었다. 안드-사람(놋-사람들과 아담-사람들)의 혼합된 종족들이 첫 번째 구조물의 폐허 위에 새로운 성전을 세우려고 시작하였지만, 대규모 사업을 위한 충분한 지원이 일어나지 못했다; 이것은 그 자체의 야심찬 무게 때문에 무너졌다. 이 지역은 오랫동안 바벨의 땅으로 알려졌다.

4. 놋-사람들의 문명 중심지

1 놋-사람들의 분산은 바벨탑에 대한 살인적인 충돌의 직접적인 결과였다. 이러한 내란은 순수 놋-사람들의 숫자를 크게 줄였고, 여러 가지 면에서 아담의-이전 시대의 위대한 문명 건설에 그들이 실패하는 요인이 되었다. 이때부터 놋-사람의 문화는, 아담의-주입으로 발전될 때까지 120,000년 이상 동안 계속 퇴보하였다. 그러나 아담의 시대 동안에도 놋-사람들은 여전히 하나의 유능한 민족이었다. 그들의 혼합된 후손들 중에서 많은 사람들이 동산 건축자들 속에 합류하였고, 반의 집단 지휘자들 중에서 몇몇 사람은 놋-사람들이었다. 아담의 참모를 도왔던 가장 유능한 사람들 중에서 일부도 이 종족이었다.

2 네 개의 거대한 놋-사람 중심지들 중에서 세 개는 바블롯 투쟁 직후에 건설되었다:

3 1. 서부 즉 시리아의 놋-사람들. 민족주의자 또는 종족을 지키려는 사람들 중에서 남은 자들이 북쪽으로 이동하였는데, 메소포타미아의 북서쪽에 후대의 놋-사람 중심지를 건설하기 위하여 안돈-사람들과 연관하였다. 이들은 분산된 놋-사람들 중에서 가장 큰 집단이었고, 나중에 나타난 아시리아인 혈통에 많이 기여하였다.

4 2. 동부 즉 엘람의 놋-사람들. 문화와 상업을 지지하던 자들 중에서 많은 사람들이 동쪽으로 이동하여 엘람으로 들어갔고 그곳에서 산긱 부족들과 연합하였다. 30,000년 또는 40,000년 전의 엘람 사람들은 본성적으로는 이미 주로 산긱 종족이었지만, 그들은 주변에 있는 야만인들의 문명보다 우월한 문명을 계속 유지하고 있었다.

5 두 번째 동산이 세워진 후에는, 근처에 있던 이 놋-사람 정착지를 “놋의 땅”으로 부르는 것이 관례였으며; 놋-사람 집단과 아담-사람들 사이에 비교적 평화로운 기간이 오래도록 계속되는 동안, 두 종족들의 피가 크게 섞였는데, 그것은 하느님의 아들들(아담-사람들)이 사람의 딸들(놋-사람들)과 상호 결혼하는 것이 점점 더 관습으로 되었기 때문이었다.

6 3. 중앙 즉 수메르인-이전 놋-사람. 티그리스와 유프라테스 강들의 입구에 있는 작은 집단은 그들의 종족적 고결한-순수성을 좀 더 유지하였다. 그들은 수천 년 동안 끈질기게 유지되다가 결국에는 아담-사람들과 피가 섞여져서 역사 시대에서의 수메르 민족을 세운, 놋-사람 가계(家系)를 이루었다.

7 그리고 이 모든 것은 수메르인들이 어떻게 하여 그토록 갑자기 나타났는지 그리고 메소포타미아에 있는 활동 무대에서 신비하게 나타났는지를 설명해 준다. 너희는 아무리 조사하여도 수메르인들의 시초까지 거슬러 상승하는 일은 불가능할 것이며, 그들은 달라마시아가 물에 가라앉은 이후인 200,000년 전에 기원되었다. 이 세상의 어떤 지역에서도 그들의 기원을 추적할 수 없지만, 고대의 이 부족들은, 충분히-성숙되고 우월한 문화를 간직한 채 문명의 지평선 위에 갑자기 나타났는데, 성전들, 금속 기술, 농업, 동물들, 도예술, 직조술, 상업 법, 시민 정부 규칙들, 종교 예식, 그리고 진부한 글씨 체계를 갖고 있었다. 역사 시대가 시작될 무렵에, 달라마시아의 알파벳을 잃어버린 이후 부터 그들은 오랫동안 딜문에서 기원된 독특한 글씨 체계를 사용하고 있었다. 수메르인의 언어는, 비록 실질적으로 세상에 영향을 주지 못하였지만, 셈 계통이 아니었다; 소위 아리아 어족(語族)과 공통점이 많았다.

8 수메르인들에 의해서 남겨진 정교한 기록들이, 딜문이라는 초기 도시 근처의 페르시아 만에 위치하였던 주목할 만한 정착 지역을 설명하고 있다. 이집트인들은 이 도시를 고대의 영광스러운 딜맛이라고 불렀으며, 반면에 아담의 피가 섞인 후대 수메르인들은 첫 번째와 두 번째의 놋-사람 도시들과 달라마시아를 혼동하여 이 셋을 모두 딜문이라고 불렀다. 그리고 고고학자들은 이미 고대 수메르인들의 토판(土版) 문서들을 발견하였는데, 이것들은 초기의 이 파라다이스를 “하느님들이 문명화되고 문화화된 생활에 대한 표본으로 인류를 축복한 곳”이라고 설명하였다. 그리고 사람과 하느님의 파라다이스였던 이 딜문을 설명하는 이 토판들은 현재 많은 박물관들의 선반 위에서 먼지로 뒤덮인 채 조용히 잠들어 있다.

9 수메르인들은 첫 번째 에덴과 두 번째 에덴을 잘 알고 있었지만, 아담-사람들과의 광범위한 상호 결혼에도 불구하고, 북쪽에 있는 동산 거주자들을 계속하여 이질적인 족속으로 간주하였다. 훨씬 고대의 놋-사람 문화에 대한 수메르인의 자부심으로 말미암아, 그들은 딜문 도시의 천국과 같은 웅대한 전통들을 지키기 위하여 영화로운 후대의 이 추억들을 무시하였다.

10 4. 북쪽의 놋-사람들과 아마돈-사람들─반-사람들. 이 집단은 바블롯 투쟁이 있기 전에 조성되었다. 가장 북쪽에 있는 이 놋-사람들은, 놋과 그의 후손들의 지도 체제를 버리고 반과 아마돈을 추종한 사람들의 후손들이었다.

11 반의 초기 친족들 중의 일부는 그의 이름을 여전히 간직한 호숫가 부근에 정착하였고, 그들의 전통들은 그 부근에서 번성하였다. 아라랏 산은 그들이 신성시하는 산이 되었는데, 시나이 산이 히브리인들에게 의미를 갖는 것처럼 후대의 반-사람들에게 매우 비슷한 의미를 가졌다. 10,000년 전에, 반-사람인 아씨리아인 들의 선조들은, 자기들의 도덕법인 7계명이 아라랏 산에서 하느님들이 반에게 수여하셨던 것이라고 가르쳤다. 그들은 반과 그의 연관-동료인 아마돈이 아라랏산에 올라가 경배를 들어가 있는 동안 산 채로 지구로부터 그들이 들려 올려져 벗어났다고 굳게 믿었다.

12 아라랏 산은 북쪽 메소포타미아에 있는 거룩한 산이었으며, 이러한 옛 시대에 대하여 너희가 알고 있는 전통들 대부분이 바빌로니아의 홍수 이야기와 관련하여 형성되었기 때문에, 아라랏산과 그 지역이 노아의 홍수와 전 세계적인 홍수에 관한 유대인들의 후대 이야기 속에 짜 맞추어진 것은 놀랄만한 일이 아니다.

13 기원 전 약 35,000년경에, 아담아들은 자신의 문명 중심지를 설립하기 위하여 반-사람의 옛 정착지들 중에서 가장 동쪽에 있는 곳을 방문하였다.

5. 아담아들과 라타

1 2차 중도자들의 혈통 이전의 놋-사람을 묘사함에 있어서, 그들 가계(家系)의 반쪽에 해당되는 아담의-이야기가 이제 고찰될 것인데, 2차 중도자들 역시 아담아들의 손자들, 최초로 유란시아에 태어난 보라색 인종이기 때문이다.

2 아담아들은, 자기 아버지와 어머니와 함께 이 세상에 남아 있기로 선택한, 아담과 이브의 자녀들 집단에 속해 있었다. 그런데 이 아담의 맏아들은 반과 아마돈으로부터 북쪽에 있었던 그들의 고원 지대 고향에 대해 종종 이야기를 들었으며, 두 번째 동산을 세운 후 어느 날 그는 자신이 어렸을 때 꿈꾸었던 이 땅을 찾아 나서기로 결정하였다.

3 이 때 아담아들은 120세였고 첫 번째 동산에서 낳은 순수한 혈통의 32명 자녀들의 아버지였다. 그는 자기 부모들과 함께 남기를 원했었고 그들을 도와서 두 번째 동산을 세웠지만, 자신의 짝과 자기들의 자녀들을 잃음으로써 크게 동요되었는데, 그들 모두는 지고자들의 보호를 받기로 선택한 다른 아담의-아이들을 따라서 에덴시아로 떠나기로 결정하였던 것이다.

4 아담아들은 유란시아에 있는 자기 부모들을 쓸쓸하게 남겨두고 싶지 않았고, 어려움이나 위험으로부터 도망치는 것을 싫어하였지만, 두 번째 동산에 함께 머무는 것은 크게 불만족스러웠다. 그는 방어와 건축으로 이루어진 초기 활동에 많은 공헌을 하였지만, 기회가 나는 대로 북쪽으로 떠나기로 결심하였다. 그리고 그의 떠나감은 온통 즐거운 것이지만, 아담과 이브는 자기들의 맏아들이 자기들 곁을 떠나, 낯설고 호전적인 세계로 떠나게 된 것을 무척 슬퍼하였으며, 돌아오지 못하게 될 것을 염려하였다.

5 그가 어렸을 적에 상상하던 이 사람들을 찾아서, 27명의 무리가 아담아들을 따라 북쪽으로 갔다. 3년이 조금 넘었을 때 아담아들의 무리는 그들의 모험 대상이었던 곳을 실재적으로 발견하였으며, 그 사람들 중에서 그는 훌륭하고 아름다운 한 여인을 발견하였는데, 그녀는 20세였고, 영주의 참모진의 마지막 순수 혈통을 가진 후손이라고 주장하였다. 라타라는 이름의 이 여인은, 자기 조상들 모두가 영주의 타락한 참모진들 중에서 두 사람의 후손들이라고 말하였다. 그녀는 자기 종족의 마지막 사람이었고, 형제와 자매들이 아무도 없었다. 그녀는 결혼을 하지 않겠다고 결심하였었고, 자손 없이 죽을 것을 마음먹고 있었지만, 장엄한 아담아들을 만나고 나서 마음을 빼앗겼다. 그리고 에덴에 관한 이야기, 반과 아마돈의 예언이 어떻게 하여 실제로 이루어졌는지를 듣게 되었을 때, 그리고 동산의 불이행에 관한 이야기를 경청하면서, 그녀에게는 오로지─아담의 계승자이자 아들인 이 사람과 결혼해야 한다는, 한 가지 생각에 사로잡혔다. 그리고 그 관념은 빠르게 아담아들에게 자라났다, 3개월 정도 지난 후에 그들은 결혼하였다.

6 아담아들과 라타는 67명의 자녀를 둔 가정을 이루었다. 그들은 이 세상의 영도자관계가 되는 하나의 위대한 혈통을 이루었지만, 그들은 그 이상이었다. 이 두 존재들 모두가 실제로 초인간들이었음을 기억해야 할 것이다. 새로 태어나는 아이들 중에서 네 번째마다 독특한 계층에 속하였다. 그것은 종종 눈에 보이지 않았다. 이 세상 역사 속에서 그러한 일은 발생된 적이 없었다. 라타는 매우 당황하였지만─심지어는 미신에 사로잡히기도 하였음─, 아담아들은 1차 중도자들의 실존을 잘 알고 있었으며, 비슷한 어떤 일이 자기 눈앞에서도 일어나고 있다고 결론을 내렸다. 두 번째로 이상한 자녀가 태어나게 되자, 그는 그들을 따로 짝지어 주기로 결정하였는데, 하나는 남자였고 다른 하나는 여자였기 때문이었으며, 이렇게 하여 두 번째 계층의 중도자들이 기원되었다. 이러한 현상이 멈출 때까지, 100년 동안에 거의 2,000명이 존재하게 되었다.

7 아담아들은 396년을 살았다. 그는 여러 차례 자기 아버지와 어머니를 방문하였다. 매 7년마다 그와 라타는 남쪽으로 여행하여 두 번째 동산으로 갔으며, 그 동안에 그의 민족들의 안전에 관한 소식을 중도자들이 그에게 계속 전해주었다. 아담아들이 살아 있는 동안, 그들은 진리와 정의를 위한 하나의 새롭고도 독립적인 세계적 중심지를 세우는 일에 크게 봉사하였다.

8 그리하여 아담아들과 라타는 신기한 이 조력자들을 지휘할 수 있었는데, 이 협조자들은 진보를 이룩한 진리를 전파하는 일과, 영적인 생활과 지적인 생활 그리고 육신적인 생활의 보다 높은 표준을 퍼뜨리는 일에 있어서 그들이 오래도록 살아 있는 동안 그들과 함께 수고하였다. 그리고 세계를 개선시키는 일에 있어서의 이러한 노력의 결과들은 그 후에 일어난 쇠퇴 과정에 의해서 충분히 가려진 적이 한 번도 없었다.

9 아담아들-사람들은 아담아들과 라타의 시대로부터 거의 7,000년 동안 높은 수준의 문화를 유지하였다. 그들은 나중에 이웃에 있는 놋-사람들 그리고 안돈-사람들과 섞이게 되었고, “옛날의 거대한 사람들” 중에 포함되어 있었다. 그리고 그 시대에 이루어진 진보의 일부는, 후대에 유럽 문명에서 꽃을 피웠던 문화적 잠재의 잠복된 부분이 되어 계속 유지되었다.

10 이 문명 중심지는 코펫 다그 근처인, 카스피 해의 남쪽 끝 부분의 동쪽 지역에 위치하고 있었다. 투르케스탄에 있는 구릉지 약간 위쪽은, 한 때 보라색 인종의 아담아들-사람들의 본부였던 흔적이 남아있다. 코펫 산맥의 낮은 구릉지에 있는 좁고도 오래된 비옥한 띠 모양의 땅에 자리 잡은 이러한 고원지대들 속에서는, 네 개의 서로 다른 집단인 아담아들의 후예들에 의해서 각각 조성된 네 개의 다양한 문화가 여러 기간에 걸쳐서 연속적으로 나타났었다. 이 집단들 중에서 두 번째 집단이 서쪽으로 이동하여 그리스 지역과 지중해에 있는 섬들로 이주하였다. 나머지 아담아들-사람들은 북쪽과 서쪽으로 이주하여 유럽으로 들어갔고, 메소포타미아에서 나온 마지막 안드-사람 물결을 이룬 혼혈 혈통의 사람들이 따라갔으며, 그들도 역시 인도를 침입한 안드-사람-아리아인에 포함되어 있었다.

6. 2차 중도자

1 1차 중도자들이 거의 초인간적 기원을 가진 것에 반하여, 2차 계층은 순수한 아담의-혈통이 선임 무리단의 가문과 공통되는 조상들의 인간화된 후손들과 연합하여 태어난 자손이다.

2 아담아들의 자녀들 중에서 2차 중도자들의 독특한 선조들은 오직 16명만이 있었다. 이러한 독특한 자녀들은 똑같은 숫자의 남자와 여자로 구성되어 있었으며, 각 쌍들은 성(性) 연락과 성(性) 연락이 아닌 병합된 기법에 의해서 매 70일마다 2차 중도자를 출산하였다. 그리고 그러한 현상은 그 전에는 지구 위에서 전혀 불가능한 것이었을 뿐만 아니라 그 후에도 결코 발생한 적이 없었다.

3 이 16명의 자녀들은 그 세상의 필사자들처럼 살다가 죽었지만(그들의 특성을 제외하고는), 전기적으로 충전된 그들의 자손들은 계속 생명이 유지되었고, 필사 육체의 한계를 겪지 않았다.

4 8쌍 각각은 결국에는 248명의 중도자들을 출산하였고, 기원적인 2차 무리단─1,984명─은 그렇게 하여 실존하게 되었다. 2차 중도자들에게는 8개의 하위(下位) 집단들이 있었다. 그들은 첫 번째 A-B-C, 두 번째 A-B-C, 세 번째 A-B-C 등으로 불렸다. 그 다음에는 첫 번째 D-E-F, 두 번째 D-E-F 등이 있다.

5 아담의 불이행이 있은 후에 1차 중도자들은 멜기세덱 접수자들의 봉사로 되돌아갔으나, 반면에 2차 집단은 아담아들이 죽을 때까지 아담아들 중심에 소속되었다. 이 2차 중도자들 중에서 33명은 아담아들이 죽게 되자 그들 조직의 우두머리들이 되었는데, 멜기세덱의 봉사에 전체 계층을 휩쓸고 가서, 거기서 1차 무리단과의 연락에 영향을 주려고 노력을 기울였다. 그러나 이 일을 성취하지 못하게 되자, 그들은 동행자들을 버리고 한 몸이 되어 행성 접수자들의 봉사로 갔다.

6 아담아들이 죽은 후에, 2차 중도자들 중에서 남은 자들은 유란시아에서 소외되고, 조직이 없고, 아무데도 속하지 않은 영향력이 되어갔다. 그 때부터 마키벤타 멜기세덱의 시대까지, 그들은 불규칙하고 조직되지 않은 실존에 이르게 되었다. 그들은 부분적으로 멜기세덱의 통제를 받았지만, 그리스도 미가엘의 시대에 이르기까지 여전히 많은 해독을 끼치고 있었다. 그리고 그가 이 세상에 머무는 동안, 그들 모두는 자신들의 장래 운명에 대하여 최종 결정을 내리게 되었는데, 충성스러운 대다수는 그 때 1차 중도자들의 지도를 받게 되었다.

7. 반란의 중도자

1 대부분의 1차 중도자들은 루시퍼 반란 시에 죄를 범하였다. 행성 반란에 의하여 황폐한 상태가 되었을 때, 여러 가지 손실들 가운데에서, 본래의 50,000명 중 40,119명이 칼리가스티아의 탈퇴에 가담한 것으로 드러났다.

2 2차 중도자의 본래 숫자는 1,984명이었는데, 그 중에서 873명은 미가엘의 통치에 가담하기를 거부하였고 오순절 날에 유란시아에 내려진 행성 판결에 따라서 정식으로 감금되었다. 타락한 이 창조체들의 장래에 대해서는 아무도 예측할 수 없다.

3 두 집단의 반란 중도자들은 체계 반란의 관련사들에 대한 최종 판결을 기다리면서, 보호관리 안에 현재 붙잡혀 있다. 그러나 그들은 현재의 행성 섭리시대가 개시되기 전에 이상한 일들을 많이 저질렀다.

4 불충한 이 중도자들은 특별한 환경 아래에서는 필사자들의 눈앞에 자기들 모습을 드러낼 수 있었으며, 특별히 이것은 배신한 2차 중도자들의 영도자인 바알세불의 연관-동료들에게 가능하였다. 그러나 이러한 독특한 창조체들을, 그리스도의 죽음과 부활의 때까지 이 세상에 역시 존재하였던 반란에 가담한 어떤 케루빔들 그리고 세라핌천사들과 혼동해서는 안 된다. 고대의 어떤 작가들은 반항하는 이 중도 창조체들을 악한 영들과 귀신들로 표현하였고, 배신한 세라핌천사들을 악한 천사들로 표현하였다.

5 증여된 파라다이스 아들의 삶 이후에는 이 세상에서 악한 영들이 어떤 필사자 마음도 사로잡을 수 없다. 그러나 그리스도 미가엘이 유란시아에 오기 전에는─생각 조절자들이 우주적으로 도래하기 전, 그리고 주(主)의 영이 모든 육체들에게 부어지기 전에는─반란에 가담한 이 중도자들이 실재적으로 어떤 열등한 필사자들의 마음에 영향을 줄 수 있었고 그들의 행동을 어느 정도 통제할 수 있었다. 이것은 초인간적인 지능 존재들과 접촉하는 기간 동안 사실상 그 개인성으로부터 조절자가 분리된 경우에 충성스러운 중도자들이 유란시아의 운명예비무리단의 인간 마음에게 효과적인 접촉 보호관리자로서 봉사하면서 기능을 발휘하는 경우에도 거의 똑같은 방법으로 이루어진다.

6 그 기록이 이렇게 진술하였을 때 그것은 단순한 비유적인 표현이 아니었다: “그리고 그들이 온갖 종류의 병든 자들을 그 분에게 데려왔는데, 마귀들에게 사로잡힌 자들과 정신 이상자들이었다.” 예수는 정신병과 마귀에게 사로잡힌 것의 차이를 알고 있었고 구별하였지만, 그 당시 그리고 그 세대의 사람들은 이러한 상태들을 크게 혼동하고 있었다.

7 심지어는 오순절 이전에도, 반란에 가담한 어떤 영이든지 정상적인 인간 마음을 지배할 수 없었으며, 그 날 이후로는 연약한 마음을 소유한 열등한 필사자들도 그러한 가능성으로부터 벗어나게 되었다. 진리의 영이 도착한 이후로 마귀들이 쫓겨나는 것으로 상상하는 것은, 히스테리와 정신이상 그리고 정신박약을 마귀 들린 것으로 믿는 혼동으로부터 나온 것이었다. 그러나 미가엘의 증여가, 마귀에게 사로잡힐 가능성으로부터 유란시아에 있는 모든 인간들을 언제까지나 해방시켰다는 바로 그 이유 때문에, 그 이전 시대에도 그러한 것이 실체가 아니었다고 상상해서는 안 된다.

8 반란에 가담한 모든 중도자들은 현재 에덴시아의 지고자의 명령에 의하여 감옥에 갇혀 있다. 그들은 더 이상 이 세계를 방황하면서 해로운 영향을 끼치지 않는다. 생각 조절자들의 현존에 상관없이, 모든 육체에게 진리의 영이 부어짐으로 말미암아 어떤 종류 또는 어떤 계급의 불충한 영들이든지 가장 연약한 인간 마음이라도 다시 침입하는 것은 언제까지나 불가능하게 되었다. 오순절 날 이후로는, 마귀에게 사로잡히는 것과 같은 그러한 일은 다시 생길 수 없다.

8. 연합된 중도자

1 이 세상에서의 최근의 마지막 판결에서, 시간에서 생존되어 잠을 자는 자들을 미가엘이 철수시켰을 때, 중도 창조체들은 그대로 남아있게 되었는데, 그 행성 위에서 영적인 일과 반(半)영적인 일을 돕도록 남게 되었다. 그들은 현재 단일 집단으로 일하고 있으며, 두 계층들이 모두 포함되어 있고 그 숫자는 10,992명이다. 유란시아의 연합 중도자들은 각 계층의 선임 요원에 의해서 번갈아 가며 통치되고 있다. 이러한 체제는 오순절 직후에 하나의 집단으로 합병될 때부터 달성되었다.

2 보다 오래된 또는 첫 번째 계층의 요원들은 대개 숫자로 알려져 있는데, 마치 첫 번째 1-2-3, 첫 번째 4-5-6 등과 같은 이름이 주어지는 경우가 종종 있다. 유란시아에서 아담의-중도자들은 1차 중도자들의 숫자에 의한 호칭으로부터 그들을 구별시키기 위하여 알파벳에 의해서 호칭한다.

3 두 계층들은 영양물과 에너지를 섭취하는 면에서 볼 때에는 비(非)물질적 존재들이지만, 인간적인 특색들을 많이 갖고 있으며 너희의 유머뿐만 아니라 너희의 경배도 즐기고 알아들을 수 있다. 필사자들에게 딸려있는 때에는, 그들은 인간의 활동, 휴식, 오락의 영 안으로 빠져 들어간다. 그러나 중도자들은 잠을 자지 않으며, 번식하는 힘도 갖고 있지 않다. 어떤 의미에서는 두 번째 집단은 남성적인 것과 여성적인 것에 따라서 계통이 나뉘어 있는데, 종종 “그” 또는 “그녀”로 호칭되기도 한다. 그들이 그러한 쌍으로 일하는 경우가 종종 있다.

4 중도자들은 사람이 아니며, 뿐만 아니라 천사도 아니지만, 2차 중도자들은 본성적으로 천사보다는 사람에 가까우며; 그들은 어떤 면에서 너희 인종에 속하고, 그렇기 때문에 인간 존재들과 접촉함에 있어서 매우 납득을 잘하고 동정심을 느끼며; 그들은 인류의 다양한 민족들을 위하여 그리고 그들과 함께 일함에 있어서 세라핌천사들에게 매우 귀중한 존재들이고, 필사자들의 개인적인 수호자로 봉사하는 세라핌천사들에게 두 집단들 모두 없어서는 안 될 존재들이다.

5 유란시아의 연합된 중도자들은 타고난 자질과 후천적인 기능에 따라 다음과 같은 집단들 속에서 행성 세라핌천사들과 함께 봉사하기 위하여 조직되어 있다:

6 1. 중도 메신저. 이 집단은 이름을 갖고 있다; 숫자가 적은 집단들이며, 신속하면서도 신뢰할만한 개인적 통신에서의 봉사에서 진화적인 세계를 크게 돕는다.

7 2. 행성 파수자. 중도자들은 우주 세계들의 수호자들, 파수자들이다. 그들은 그 세계의 초자연적 존재들에게 들어오는 통신 유형들과 수많은 현상들 전체에 대한 관찰자로서의 중요한 임무들을 수행한다. 그들은 그 행성의 눈에 보이지 않는 영적 세계를 감시한다.

8 3. 접촉 개인성. 물질세계들의 필사 존재들과 접촉을 이룸에 있어서, 지금 이 통신들을 전송받은 주체에서의 경우처럼, 중도 창조체들이 항상 이용된다. 그들은 그러한 영적 차원과 물질적 차원의 연락에서 필수 요소이다.

9 4. 진보 조력자. 이들은 더욱 영적인 중도 창조체들이며, 지구상에 있는 특별한 집단들 속에서 작용하는 세라핌천사들의 다양한 계층들의 보좌관으로서 배치되어 있다.

10 중도자들은, 위로는 세라핌천사들과, 그리고 아래로는 그들의 인간 사촌들과 접촉을 이루는 일에 있어서 매우 엄청난 능력을 발휘한다. 이를테면, 1차 중도자들에게 있어서는 물질적인 대리자들과 직접 접촉을 이루는 것은 매우 어렵다. 그들은 천사 형태의 존재에 현저하게 가까우며 그렇기 때문에 대개 그 행성 위에 거주하는 영적 무리와 함께 일하고 그들을 돌보는 일에 배정된다. 그들은 동행자로서 활동하며 천상(天上)의 방문자들과 학생 체류자들을 안내하고, 반면에 2차 창조체들은 그 세계의 물질적인 존재들을 돌보는 일에 거의 배타적으로 배정되어 있다.

11 1,111명의 충성스러운 2차 중도자들은 지구상에서 중요한 임무에 가담하고 있다. 그들의 1차 연관-동료들과 비교해 볼 때, 그들은 단연코 물질적이다. 그들은 필사자의 시력 범위 바로 바깥에 존재하며, 인간들이 “물질적 사물들”이라고 부르는 것과 의지적으로 육체적 접촉을 하도록 적응시키는 충분한 범위를 소유하고 있다. 이러한 독특한 창조체들은 시간과 공간의 사물들에 대하여 특정한 한정적 힘을 갖고 있으며, 그 세계의 짐승들도 예외가 아니다.

12 천사들의 탓으로 돌려지는 보다 엄밀한 현상들 중에서 많은 것들이 2차 중도자들에 의해서 수행되어 왔다. 예수의 복음을 전하는 초기의 선생들이 그 당시의 무식한 종교 영도자들에 의해 감옥에 갇히게 되었을 때, 실재적인 “주님의 천사”가 “밤에 감옥의 문을 열고 그들을 내보내 주었다.” 그러나 헤롯의 명령에 의해 야고보가 처형된 후에 베드로를 해방한 경우에 있어서, 천사의 탓으로 돌려진 그 일을 수행한 것은 2차 중도자였다.

13 오늘날 그들의 주된 업무는 운명적인 행성 예비무리단을 구성하는 남자들과 여자들의 눈에 띄지 않는 개인-연락이자 연관-동료로서 하는 일이다. 유란시아에서 개인성들과 환경 조건들의 조화-협동을 불러일으키어, 천상(天上)의 행성 감독자들이, 이 소개가 그 일부분이 되고 있는 연속으로 된 계시들을 가능하게 하는 명령을 내리도록 만든, 저들 청원(請願)들을 개시하도록 최종적으로 유도하였던 것은, 이 2차 집단, 특정한 1차 무리단에 의해서 기술적으로 두 번째가 된 이들의 활동이었다. 그러나 분명히 해야만 할 것은, 중도 창조체들은 일반적으로 “강신론”이라고 알려진 그러한 상황 아래에서 자행되는 지저분한 조작극에는 관여하지 않는다. 유란시아에 제시되어 있는 중도자들은, 그 전체가 명예를 받을만한 상태를 유지하고 있는데, 소위 “영매”라 불리는 현상과는 관계가 없다; 그리고 통상적으로 그들은, 통상적으로는, 필요한 물질적인 활동이나 또는 물질세계와의 어떤 다른 접촉을, 인간의 감각으로 감지할 수 있는 것으로서, 그렇게 인간이 목격하는 것을 허용하지 않는다.

9. 유란시아의 영구적인 시민

1 중도자들은 필사 창조체와 천사 무리들 같이, 진화하면서 상승하는 존재들과는 대조적으로, 우주들에 두루 있는 세계들의 다양한 계층들 속에서 발견되는 영구 거주자들 중에서 첫 번째 집단으로 간주될 수 있을 것이다. 그러한 영구적인 시민들은, 파라다이스를 향해 상승하는 다양한 지점에서 만나게 된다.

2 어느 행성에서 사명활동하도록 배정된 천상의 존재들의 다양한 계층들과는 달리, 중도자들은 거주민이 사는 세계에서 산다. 세라핌천사들은 왔다 갔다 하지만, 중도 창조체들은 현재 남아 있고 앞으로도 남아있을 것이며, 그 행성의 원주민들이 되기 위하여 공헌하고 있음에도 불구하고, 그들은 세라핌천사 무리의 변화하는 관리-행정과 연결하고 협동을 이루는 하나의 계속적인 체제를 제공한다.

3 유란시아의 실재적인 시민들인 그 중도자들은 이 구체의 운명에 있어서 친족관계의 관심을 갖고 있다. 그들은 단호한 관계적-연합을 이루면서, 그들이 태어난 행성의 진보를 위해 끊임없이 일하고 있다. 그들의 결심은 그들 계층이 내걸고 있는 좌우명에 의해서 암시되는데: “연합된 중도자들이 약속한 것은, 연합된 중도자들에 의해 이룩된다.”

4 에너지 순환회로를 따라 여행할 수 있는 능력이 있어서 어떤 중도자든지 행성을 떠날 수 있음에도 불구하고, 그들은 우주의 주권자들에 의해서 언젠가 방면될 때까지 그 행성을 떠나지 않겠다고 개별적으로 그들 스스로에게 맹세하고 있다. 중도자들은 빛과 생명의 시대가 정착될 때까지 행성에 머물러 있을 것이다. 첫 번째 1-2-3에 대한 예외가 있지만, 충성스러운 중도 창조체들 중에서는 한 명도 유란시아를 떠난 적이 없다.

5 1차 계층의 최고 고참인 첫 번째 1-2-3은, 오순절 직후에 직접적인 행성 임무에서 해제되었다. 고귀한 이 중도자는 행성 반란이 있었던 비극적인 날들 동안에 반과 아마돈과 함께 흔들리지 않고 자리를 지켰으며, 그의 용맹스러운 지도력은 자기 계층 속에서 불상사가 덜 일어날 수 있도록 하는 수단이 되었다. 그는 현재 예루셈에서 24명의 조언자들 중의 하나로 봉사하고 있는데, 오순절 이후에 한 때 유란시아의 총독으로 이미 활동하였었다.

6 중도자들은 행성에 묶여 있지만, 필사자들이 먼 곳으로부터 온 여행자들과 대화를 나눔으로써 지구상에 있는 멀리 떨어진 지역에 관하여 배우는 것과 마찬가지로, 중도자들도 천상의 여행자들과 그렇게 대화를 나누고 우주의 멀리 있는 지역에 관하여 배운다. 그렇게 하여 그들은 이 체계와 우주에 대하여 그리고 심지어는 오르본톤과 그의 자매 창조계들에 대하여 정통하게 되었으며, 그렇게 하여 창조체 실존의 높은 차원 위에서 시민 자격을 갖추도록 스스로를 준비한다.

7 중도자들은 충만하게 발달된 실존으로 나왔지만 반면에─미숙한 상태로부터 자라거나 발달하는 기간을 체험하지 않음─, 지혜와 체험에 있어서는 끊임없이 자라왔다. 필사자들과 마찬가지로 그들 역시 진화하는 창조체들이며, 진화에 의해서 성실하게 성취한 문화를 소유하고 있다. 유란시아의 중도자 무리단 가운데에는 위대한 마음과 막강한 영을 소유한 자들이 많이 있다.

8 보다 넓은 측면에서 본다면 유란시아의 문명은 유란시아의 필사자들과 유란시아의 중도자들에 의한 협동 작품이며, 두 문화 사이의 차원이 현재 서로 다름에도 불구하고 이것은 사실이며, 그 차이는 빛과 생명의 시대가 시작되기 전에는 보정되지 않을 것이다.

9 불멸하는 행성 시민들로서의 산물인 중도자들의 문화는, 인간의 문명을 괴롭히는 일시적인 변천들에 대하여 상대적으로 면역이 되어 있다. 사람 세대들은 잊어버리지만; 중도자 무리단은 기억하고 있으며, 그 기억은 너희가 살고 있는 세계의 전통들을 담고 있는 보고(寶庫)이다. 그래서 한 행성의 문화는 그 행성 위에 언제나 남아 있게 되며, 예수의 삶과 가르침들에 관한 이야기도 유란시아의 중도자들에 의해서 육신 속에 있는 그들의 사촌들에게 주어지게 된 것처럼, 적당한 환경이 되면 그렇게 과거에 일어났던 사건들을 소중히 간직하고 있던 기억들이 활용될 수 있게 된다.

10 중도자들은 아담과 이브의 죽음에 따라 나타난 물질적 관련사들과 영적 관련사들 사이의 간격을 보정하는 노련한 사명활동자들이다. 그들은 너희의 형인 형제들과 마찬가지이며, 유란시아에 빛과 생명의 정착된 상태를 달성하기 위한 오랫동안의 투쟁 속에서의 전우이다. 연합 중도자들은 반역-시험을 거친 무리단이며, 그들은 이 세계가 오랜 세월의 시대적 목표들을 달성할 때까지, 사실상 평화가 지구 위에 임하고 진리 안에서 선한 뜻이 사람들의 가슴속에 자리 잡는 먼 훗날까지, 행성의 진화에서 자신들의 역할을 성실하게 감당할 것이다.

11 이 중도자들에 의해 수행된 가치 있는 활동들로 인하여, 우리는 그들이 영역의 영 계층에 있어서 정말로 없어서는 안 될 존재들이라는 결론을 내리고 있다. 그리고 반역에 의해 행성의 관련사들이 훼손되지 않은 곳에서도, 그들은 여전히 세라핌천사들을 크게 도와주고 있다.

12 높은 영, 천사무리, 그리고 중도 동료들의 전체 조직은 진화 필사자의 진보하는 상승과 완전성 달성을 위한 파라다이스 계획,─하느님을 사람에게 내려 모셔오고, 다소 장엄한 동반자관계로서, 사람을 하느님께로 위로 옮기고 그리고 봉사의 영원과 달성의 신성을 진행하게 하는─필사자와 중도자 똑같이 모두를 위한 우주의 숭고한 사업의 하나를 추진하는 데에 열광적으로 헌신하고 있다

13 [네바돈의 천사장에 의해서 제시되었음]

제 78 편
아담 시대 이후의 보라색 종족

1 두 번째 에덴은 거의 30,000년 동안 문명의 요람이었다. 메소포타미아에 있는 이곳에서 아담의-민족들이 퍼져나갔는데, 자기 자손들을 땅 끝까지 보냈고, 놋-사람들과 산긱 부족들과 섞이게 되면서, 안드-사람으로 알려지게 되었다. 이 지역으로부터 그 남자들과 여자들이 나오게 되어, 역사 시대의 활동을 시작하였으며, 유란시아의 문화적 진보를 크게 증진시켜 왔다.

2 이 글에서는 보라색 종족의 역사가 서술될 것인데, 기원전 약 35,000년에 있었던 아담의 불이행 직후부터 시작하여, 기원전 약 15,000년경의 놋-사람들 그리고 산긱 부족들과의 혼합을 거쳐, 안드-사람 민족이 형성되기까지 그리고 기원전 약 2,000년경에 메소포타미아 본거지로부터 최종적으로 사라지기까지가 거론될 것이다.

1. 종족과 문화의 분포

1 아담이 도착하였을 때, 그 종족들의 마음과 도덕이 낮은 차원에 머물러 있었음에도 불구하고, 육체적인 진화는 칼리가스티아 반란의 급박한 사태에 크게 영향 받지는 않고 있었다. 그 종족들의 생물학적 지위에 대한 아담의 기여는, 그 임무의 부분적인 실패에도 불구하고, 유란시아에 있는 민족들을 크게 증진시켰다.

2 또한 아담과 이브는 인류의 사회적, 도덕적, 그리고 지적 진보에 유익한 많은 것들에 기여하였다; 문명은 그들의 자손의 현존으로 말미암아 엄청나게 속도가 빨라졌다. 그러나 35,000년 전에는 세상에 문화가 거의 존재하지 않았었다. 특정한 문명 중심지들이 여기저기에 있었지만, 대부분의 유란시아는 야만인의 상태에 있었다. 종족과 문명의 분포는 다음과 같았다:

3 1. 보라색 인종─아담-사람들과 아담아들-사람들. 아담-사람의 대표적인 문화 중심지는 두 번째 동산에 있었는데, 티그리스 강과 유프라테스 강의 삼각지역에 위치하고 있었다; 이 지역은 정말로 서방(西方)과 인도 문명의 발상지였다. 보라색 인종의 두 번째 또는 북쪽 중심지는 아담아들-사람의 본부였고, 코펫 산맥 근처에 있는 카스피 해의 남부 해변 동쪽에 자리 잡고 있었다. 이 두 중심지들로부터, 모든 종족들에게 매우 즉각적으로 활기를 띠게 하였던 문화와 생명의 원형질이 주변 지역들로 퍼져 나갔다.

4 2. 이전(以前)-수메르인과 다른 놋-사람들. 달라마시아 시대의 고대 문명 유물이 역시 그 강들의 입구에서 가까운 메소포타미아에 여전히 존재하고 있었다. 수천 년이 흘러가면서, 이 집단은 북쪽에 있는 아담-사람들과 전반적으로 섞이게 되었지만, 그들은 놋-사람의 전통을 전적으로 잃어버린 적은 한 번도 없었다. 레반트 지역에 정착하였던 다양한 다른 놋-사람 집단들은 후대에 팽창된 보라색 종족에 의해서 대개 흡수되었다.

5 3. 안돈-사람들은 아담아들 본부의 북동쪽에 있는 5개 내지 6개의 매우 전형적인 정착지들을 유지하였다. 또한 그들은 투르케스탄 전역으로 퍼졌고, 반면에 유라시아 전체로 이어지는 섬들에서 고립되었는데 산악 지역에서는 특별히 더하였다. 이 원주민들은 유라시아 대륙의 북쪽 지역과 아이슬란드 그리고 그린란드에서 여전히 기거하고 있었지만, 유럽 평원에서는 청색 인종에 의해서 오래 전에 쫓겨났고, 더 먼 곳에 있었던 아시아의 하천 계곡지역으로부터는 팽창하는 황색 인종에 의해서 쫓겨났다.

6 4. 적색 인종은 아메리카를 장악하였는데, 아담이 도래하기 50,000년 전에 아시아에서 쫓겨났었다.

7 5. 황색 인종. 중국의 민족들은 동부 아시아 지역을 통제하면서 잘 정착되었다. 가장 발달된 그들의 정착지는 현대 중국 북서부의 티베트에 인접된 지역에 위치하고 있었다.

8 6. 청색 인종. 청색 인종은 전 유럽에 흩어져 있었지만, 그들의 문화 중심지는 지중해 분지의 비옥한 계곡들과 유럽 북서부에 자리 잡고 있었다. 네안데르탈인과 합쳐짐으로써 청색 인종의 문화는 크게 퇴보되었지만, 다른 면에서는 그들이 유라시아의 진화하는 모든 민족들 중에서 가장 적극적이고 모험심이 강하였으며 탐구심이 깊었다.

9 7. 이전(以前)-드라비다 종족의 인도. 인도에서 있었던 인종들 간의 복잡한 혼합─지구상에 있는 모든 종족들을 포함하였는데, 특히 녹색과 오렌지색 그리고 검은 색 인종이었음─은 외곽 지역의 문화보다 약간 높은 문화를 유지하게 하였다.

10 8. 사하라 문명. 남색 인종의 우월한 요소들이 현재의 거대한 사하라 사막을 이룬 곳에서 그들 나름으로 가장 앞선 진보를 이룩하였다. 이 남색-검은색 집단은 사라진 오렌지색 인종과 녹색 인종의 혈통을 가장 많이 갖고 있었다.

11 9. 지중해 분지. 인도를 제외하고 가장 많이 피가 섞인 종족이 현재의 지중해 분지가 있는 지역을 점령하고 있었다. 북쪽으로부터 온 청색 인종과 남쪽으로부터 온 사하라인 들이 이곳에서 마주쳤고 동쪽에서 온 놋-사람과 아담-사람들과 섞였다.

12 이것이 약 25,000년 전에 보라색 인종의 엄청난 확대가 시작되기 전의 세상 모습이었다. 미래의 문명을 위한 가능성이, 메소포타미아에 있는 강들 사이에 있는 두 번째 동산 속에 숨어 있었다. 아시아의 남서부인 이곳에, 거대한 문명의 잠재, 달라마시아 시대와 아담 시대로부터 구출되어 온 관념들과 이상들이 온 세계로 퍼져나갈 가능성이 존재하고 있었다.

13 아담과 이브는 제한적이기는 하였지만 강력한 후손들을 남겨두었으며, 유란시아에 있는 천상(天上)의 관찰자들은 과오를 범한 물질아들과 딸의 후손들이 어떻게 임무를 수행하는지를 몹시 보고 싶어 하면서 기다리고 있었다.

2. 두 번째 동산에서의 아담-사람들

1 아담의 아들들은 수천 년 동안 메소포타미아에 있는 강들 근처에서 힘들게 생활하였는데, 남쪽에서는 관개 및 홍수 통제(편 治水)에 관한 문제들을 해결하고, 북쪽에서는 방어 설비들을 완전하게 만들며, 첫 번째 에덴의 영화로운 전통들을 보존하고자 하였다.

2 두 번째 동산의 영도자관계 가운데에서 나타났던 영웅적인 자질은 유란시아 역사에 있는 놀랍고도 영감을 주는 서사시들의 한 장면을 구성하였다. 뛰어난 혼(魂)을 가졌던 이 사람들은 아담의-임무가 가졌던 목적을 전혀 잊어버린 적은 한 번도 없었으며, 그렇기 때문에 그들은 주위를 둘러싸고 있는 부족들의 세력과 용맹스럽게 싸우는 동시에, 가장 정선된 자기들의 아들들과 딸들을 이 세상에 있는 종족들에게 꾸준하게 메신저로 파견하는 일을 기꺼이 담당하였다. 어떤 때에는 이러한 확대가 본고장의 문화를 고갈시키기도 하였지만, 우월한 이 민족들은 항상 스스로 회복시킬 수 있었다.

3 아담-사람의 문명과 사회 그리고 문화 상태는 유란시아에 있는 진화적 종족들의 일반적인 차원보다 훨씬 앞서 있었다. 오직 반과 아마돈의 옛 정착지들과 아담아들-사람들 속에서만이 어느 정도 비교될만한 문명이 존재하였다. 그러나 두 번째 에덴의 문명은 인공적인 구조였으며─진화된 것이 아니었다.─그렇기 때문에 그것은 자연적인 진화 차원에 도달할 때까지 퇴보될 수밖에 없었다.

4 아담은 위대한 지적인 영적 문명을 남겨주었지만, 모든 문명이 이용 가능한 천연 자원과 천부적인 재능 그리고 창의적인 성과를 보증할만한 충분한 여가 시간의 부족으로 제한을 받았기 때문에 기계적인 장치에 있어서는 발전되지 못한 상태였다. 보라색 인종의 문명은 아담의 현존과 첫 번째 에덴의 전통에 입각한 것이었다. 아담이 죽은 후에 그리고 수천 년이 흘러가면서 이 전통들이 희미하게 되자, 아담-사람의 문화적 차원은, 주변에 있는 민족들의 차원과, 보라색 인종의 자연적으로 진화하는 문화적 능력과 서로 균형을 이루는 지위까지 퇴보하였다.

5 그러나 아담-사람들은 기원전 약 19,000년까지 실제적인 국가를 이루었고, 인구는 450만 명에 이르렀으며, 그들은 이미 수백만 명의 자손들을 주변 민족들에게 보낸 상태였다.

3. 아담-사람들의 초기 확대

1 보라색 인종은 평화를 수호하는 에덴 전통들을 수천 년 동안 간직하였는데, 그로 인하여 그들은 영토 확장을 위한 정복을 오랫동안 하지 않았다. 그들이 인구에서의 압력에 고통을 겪게 되자, 그들은 영토를 넓히기 위하여 전쟁을 일으키는 대신에, 초과되는 숫자의 자기 주민들을 다른 종족들에게 선생으로 파견하였던 것이다. 이러한 초기 이주에 의한 문화적 효과가 계속 지속된 것은 아니었지만, 아담-사람의 선생들과 상인들 그리고 탐험가들을 받아들임으로써 주변에 있는 민족들이 생물학적으로 활기를 띠게 되었다.

2 아담-사람들 중에서 어떤 사람들은 일찍이 서쪽으로 여행하여 나일 지역에 이르렀고; 또 어떤 사람들은 아시아로 들어갔지만, 이들은 소수에 불과하였다. 후대의 대량 이동은 북쪽으로 광범위하게 이루어졌고 그 후에는 서쪽으로 이루어졌다. 그것은 대부분이 점차적으로 그러나 꾸준하게 이루어졌는데, 더 많은 숫자가 북쪽으로 이동하였고 그 후에는 서쪽으로 돌아서 카스피 해를 지나 유럽으로 들어갔다.

3 약 25,000년 전에, 아담-사람들의 많은 순수한 요소들이, 북쪽으로 집단 이주한 자들에게서 잘 유지되었다. 그리고 그들이 북쪽으로 들어갔을 때, 투르케스탄 지역을 차지하게 될 때까지 아담의-요소들은 점점 더 줄어들게 되었으며, 다른 종족들과 속속들이 섞여 버렸는데, 특별히 놋-사람들과 많이 섞였다. 순수한 혈통의 보라색 민족들 중에서 아주 극소수만이 유럽과 아시아로 들어갔다.

4 기원전 약 30,000년으로부터 10,000년에 이르기까지, 신(新)시대를-만드는 종족 혼합이 남서부 아시아 전역에서 발생되었다. 투르케스탄 지역의 고원지대에 사는 사람들은 씩씩하고 활기찬 민족이었다. 인도의 북서쪽 지역에서 반 시대의 문화가 유지되었다. 이 정착지들로부터 더 북쪽에서는 초기 안돈-사람의 최고 문화가 보존되고 있었다. 그리고 문화와 성격이 우월한 이 두 종족들은 북쪽으로 이동하는 아담-사람들에 의해서 흡수되었다. 이러한 혼합으로 많은 새로운 관념들이 수용되었는데; 그것은 문명의 진보를 촉진시켰고, 예술과 과학 그리고 사회적인 문화의 모든 위상을 크게 진보시켰다.

5 기원전 약 15,000년경에 초기 아담의-이주가 끝났을 때, 이 세상의 어느 곳보다도 더 많은 아담-사람들이 유럽과 아시아에 이미 존재하고 있었으며, 심지어는 메소포타미아보다도 더 많았다. 유럽의 청색 인종들은 이미 크게 침입을 받은 상태였다. 현재의 러시아와 투르케스탄이라고 불리는 그 땅은, 놋-사람들과, 안돈-사람들, 그리고 적색 그리고 황색 산긱들과 섞인 아담-사람들의 거대한 무리들에 의해서 남쪽으로 뻗어나간 사람들로 메워져 있었다. 그리고 남부 유럽과 지중해 주변은, 극소수의 아담-사람 혈통이 섞인 안돈-사람과 산긱 민족들─오렌지색, 녹색, 그리고 남색 종족─의 혼혈된 종족이 장악하고 있었다. 소아시아와 중앙-동부 유럽 지역에는 안돈-사람이 압도적으로 많은 부족들이 차지하고 있었다.

6 이 무렵에 메소포타미아로부터 도래한 사람들로 인하여 크게 보충된, 피가 섞인 유색(有色) 인종이 이집트를 차지하였고 유프라테스 계곡의 사라져 가는 문화를 이어받을 준비를 갖추었다. 검은 색 민족들은 아프리카에서 더 남쪽으로 내려갔으며, 적색 인종과 마찬가지로, 실질적으로 고립된 것이나 마찬가지가 되었다.

7 사하라 문명은 이미 가뭄에 의해서 붕괴되었고, 지중해 분지의 문명은 홍수에 의해서 붕괴되었다. 청색 인종들은 아직도 진보된 문화로 발전되지 못하고 있었다. 안돈-사람들은 여전히 북극 지방과 중앙아시아 지역에 흩어져 있었다. 녹색과 오렌지색 인종들은 이미 그렇게 멸절된 상태였다. 남색 인종은 아프리카에서 남쪽으로 계속 이동하였고, 그곳에서 서서히 그러나 오랫동안 계속되는 인종적 퇴보의 길을 걸었다.

8 인도에 있는 민족들은 진보되지 않는 문명과 함께 정체 상태에 머물렀고; 황색 인종은 중앙아시아에서 자신의 소유지를 확장하고 있었다; 갈색 인종은 태평양 연안의 섬들 위에서 아직도 자신의 문명을 꽃피우지 못한 상태에 있었다.

9 광범위한 기후 변화와 연관되는, 이러한 종족 분포는, 유란시아 문명의 안드-사람 시대의 시작을 위한 세계적인 무대 역할을 하였다. 이러한 초기 이주(移住)들은 기원전 25,000년부터 15,000년까지 약 10,000년의 기간 동안 계속되었다. 후대(後代) 또는 안드-사람의 이주는 기원전 15,000년부터 6,000년까지 계속되었다.

10 아담-사람의 물결이 유라시아를 지나가기까지 너무 오랜 세월이 걸렸기 때문에 그들의 문화가 운반 도중에 크게 손실되었다. 오직 후대의 안드-사람들만이 메소포타미아로부터 아무리 먼 지역까지라도 에덴의 문화를 유지하기에 충분한 속도로 이동하였다.

4. 안드-사람

1 안드-사람 종족들은, 순수 혈통의 보라색 인종과 놋-사람 그리고 진화적인 민족들이 1차적으로 혼합된 것이었다. 일반적으로, 안드-사람들은 현대의 종족들보다 아담의-피가 훨씬 더 많이 섞여 있었던 것을 알아야 한다. 안드-사람이라는 말은 주로 그 인종적 유전성의 8분의 1내지 6분의 1을 보라색 인종으로부터 받은 민족들을 지칭하는 데 사용된다. 현대의 유란시아인 들은, 심지어는 북쪽의 백색 인종들마저도, 이보다 훨씬 낮은 비율에 해당되는 아담의 피를 갖고 있다.

2 가장 초기의 안드-사람 민족들은 25,000년보다 더 이전에 메소포타미아 근처에 있는 지역에서 기원되었고, 아담-사람과 놋-사람의 혼혈로 구성되었다. 두 번째 동산은 자주색 피가 점차 줄어드는 동심원으로 둘러싸였고, 안드-사람 종족의 탄생은 이 인종 용광로 가장자리에서 일어났다. 나중에, 이주하는 아담-사람들과 놋-사람들이 투르케스탄의 비옥한 지역으로 들어오자, 그들은 곧 우월한 주민들과 혼합되었으며, 그 결과로 생기는 종족 혼합은 북쪽에서 안드-사람 유형으로 확대되었다.

3 그 안드-사람들은 순수한 혈통의 보라색 민족들 이후로 유란시아에 나타난 혈통들 중에서 가장 다재다능한 종족이었다. 그들은 아담-사람과 놋-사람 중에서 살아남은 가장 수준 높은 유형들 대부분을 소유하고 있었고, 나중에는 황색 인종과 청색 인종 그리고 녹색 인종의 가장 우수한 혈통들 중의 일부도 흡수하였다.

4 이러한 초기의 안드-사람들은 아리아족이 아니었다; 아리아족의 선조였다. 그들은 백색 인종도 아니었고; 백색 인종의 선조였다. 그들은 서방의 민족이 아니었으며 동방의 민족도 아니었다. 그러나 여러 나라의 언어를 갖고 혼합된 소위 백색 인종들에게 코카서스 인종이라고 알려져 온 일반화된 동질성을 제공한 것은 바로 안드-사람의 유전자였다.

5 보라색 인종의 보다 순수한 혈통들은 평화를 추구하는 아담의-전통을 간직하였는데, 그것은 초기의 인종 이동이 어떻게 하여 평화로운 이주의 환경 속에서 이루어졌는지를 설명해 준다. 그러나 아담-사람들이 놋-사람 혈통들과 연합하게 되자, 그 당시에 가장 호전적인 종족이 되었고, 그들의 안드-사람 후손들은, 그 시대와 그 이후로 오랫동안, 유란시아에 전에 살았던 사람들 중에서 가장 능숙하고 영리한 군사 전문가들이 되었다. 그 때부터 메소포타미아 거주자들에게서는 군인다운 성격이 점점 자라게 되었고 실재적인 정복 활동에 점점 더 동족이 되어갔다.

6 이 안드-사람들은 모험심이 강하였고, 방랑하는 기질을 가졌다. 산긱 또는 안돈-사람 혈통의 증가로 인하여 그들이 안정되려는 경향을 보였다. 그러나 그렇다 하더라도, 그들의 후대 자손들은 자기들이 세계를 일주하고 마지막 남은 멀리 떨어진 대륙을 발견할 때까지 한 번도 멈춘 적이 없었다.

5. 안드-사람의 이주

1 20,000년 동안 두 번째 동산의 문화가 지속되었지만, 그것은 기원전 약 15,000년까지 계속적인 퇴보를 체험하였는데, 그 때 셋이라는 사제 계급의 부활과 아모사드라는 영도자관계가 찬란한 시대의 막을 열었다. 후대에 유라시아에 퍼진 문명의 거대한 물결은, 아담-사람들이 안드-사람들의 형태에 주변에 있는 혼합된 놋-사람과 함께 연합하게 됨에 따라, 동산의 위대한 문예부흥의 뒤를 즉시 잇게 되었다.

2 이 안드-사람들은 유라시아와 북아프리카 전역에 새로운 발전을 불러 일으켰다. 메소포타미아로부터 신경 전역까지 안드-사람 문화가 지배하였고, 유럽을 향한 끊임없는 이주는 메소포타미아에서 새로 이주하는 사람들로 대체되었다. 그러나 혼합된 아담의 후손들이 마지막으로 이주하기 시작할 때까지는 안드-사람들을 메소포타미아 고유의 종족이라고 부르는 것은 거의 타당하지 못하다. 이 무렵에는 두 번째 동산의 인종들도 너무 피가 섞인 상태여서, 더 이상 아담-사람으로 간주될 수 없었다.

3 투르케스탄의 문명은, 메소포타미아에서 새로 다가오는 사람들에 의해서, 그리고 특히 후대의 말을 탄 안드-사람들에 의해서 끊임없이 회복되었고 힘을 얻게 되었다. 소위 아리아족 고유 언어라고 불리는 것이 투르케스탄의 고원지대에서 형성되고 있었는데, 그것은 그 지역에 있던 안돈의-방언과 아담아들-사람들의 언어와 혼합되고 나중에는 안드-사람의 언어와 혼합된 것이었다. 현대에 사용하는 많은 언어들은 유럽과 인도 그리고 메소포타미아 평원의 윗부분을 정복한 중앙아시아의 이 부족들이 사용하던 초기 언어에서 유래된 것이다. 고대의 이 언어는 소위 아리아어 족이라고 불리는 서방 언어들의 모든 유사점을 제공하였다.

4 기원전 12,000년경에, 세상에 있는 전체 안드-사람들의 4분의 3이 유럽의 북부와 동부에 살고 있었고, 메소포타미아로부터의 최후의 마지막 이주가 발생되었을 때, 이주하는 이 집단들 중에서 65퍼센트가 유럽으로 들어갔다.

5 안드-사람들은 유럽으로 들어갔을 뿐만 아니라 중국과 인도 북부 지역으로도 들어갔으며, 동시에 많은 집단들이 선교사들과 선생들 그리고 상인들로서 땅 끝까지 퍼져갔다. 그들은 사하라의 산긱 민족들 중에서 북부 지역에 있는 집단들에게 상당한 기여를 하였다. 그러나 아프리카에서는, 나일 강의 상류지역 남쪽으로는 선생들과 상인들이 거의 들어가지 않았다. 나중에는 안드-사람과 이집트인들과 섞였고, 아프리카의 동쪽과 서쪽 해안을 따라 적도보다 남쪽으로 내려갔지만, 마다가스카르까지는 미치지 못하였다.

6 이들 안드-사람들은 드라비다인이라 불렸고, 그리고 나중에 인도를 정복한 아리아인 들이었다; 중앙아시아의 그들의 현존은 우랄알타이 어족의 조상을 크게 개선시켰다. 이 종족의 대부분은 신경과 티베트를 지나가는 양쪽 길로 중국에 들어갔고, 후대의 중국 혈통들에게 바람직한 본질특성을 더해 주었다. 때로는 작은 집단들이 일본, 대만, 동인도, 중국 남부로 여행하였고, 매우 적은 집단이 해안선을 따라 남부 중국으로 들어갔다.

7 이 종족 중에서 132명이 작은 배들에 나누어 타고 일본을 떠나 남아메리카에 결국에는 도착하였으며 안데스 지역에 있는 원주민들과 결혼하여 후대에 잉카 제국을 통치하는 조상이 되었다. 그들은 쉬운 단계들, 그 항로 도중에 발견되는 수많은 섬들 위에 머무르면서 태평양을 건널 수 있었던 것이다. 폴리네시아 군도는 현재보다 숫자가 훨씬 많았고 면적도 훨씬 컸으며, 이 안드-사람 항해자들은 자기들을 따라오는 소수의 집단들과 함께, 여행 도중에 많은 원주민 집단들을 생물학적으로 변형시켰다. 안드-사람 종족이 지나감으로 말미암아, 현재는 물에 가라앉아 있는 이 땅들 위에서, 번성하는 많은 문명 중심지들이 자라났다. 이스터 섬은 사라진 이 집단들 중 하나의 종교적 행정-관리적 중심지역할을 오랫동안 유지하였다. 그러나 오래 전부터 태평양을 항해한 많은 안드-사람들 중에서, 오직 이 132명만이 아메리카 본토에 유일하게 도착하였다.

8 안드-사람들의 이주와 정복은 마지막 분산이 발생된 기원전 8,000년 내지 6,000년까지 계속되었다. 그들이 메소포타미아로부터 쏟아져 나왔을 때, 그들은 주변에 있는 민족들을 현저하게 강화시키면서 자기들의 본거지의 생물학적 보존물을 계속하여 고갈시켰다. 그리고 그들이 지나가는 각 나라들마다 유머, 예술, 모험, 음악, 그리고 제조 기술을 증진시켰다. 그들은 동물을 길들이는 재주가 있었고 농업 숙련자들이었다. 적어도 한동안은, 그들의 현존이 대개 옛 종족들의 종교적 신념과 도덕적 실천 관행들이 개선되었다. 그리하여 메소포타미아의 문화는 유럽, 인도, 중국, 아프리카 북부, 그리고 태평양의 섬들로 조용하게 퍼져나갔던 것이다.

6. 안드-사람의 마지막 분산

1 메소포타미아로부터 퍼져 나가는 안드-사람들의 마지막 세 번의 물결들이 기원전 8,000년부터 6,000년 사이에 있었다. 세 차례의 이 문화 대이동 물결은, 동쪽으로는 고지대 부족들의 압력에 의해서 그리고 서쪽으로는 평야지대 주민들의 공격에 의해서 메소포타미아로부터 밖으로 강제적으로 일어난 것이었다. 유프라테스 계곡과 주변 지역의 주민들은 다음과 같은 여러 방향으로 그들의 최종적인 이주를 단행하였다:

2 65퍼센트가 카스피 해 통로를 따라 유럽으로 들어가 정복하였고 그들과 융합되어 새로 나타난 백색 인종─청색 인종과 초기 안드-사람들의 혼혈─을 형성하였다.

3 10퍼센트가, 셋 사제 계급 중에서 많은 사람들을 포함하여, 동쪽으로 이동하였고 엘람 고지대를 통과하여 이란 평원과 투르케스탄으로 들어갔다. 대부분의 그들 후손은 그 지역으로부터 북쪽으로 이동하였고 그들의 아리아 동족들과 함께 인도로 몰려 들어갔다.

4 메소포타미아인들 중에서 10퍼센트가 북쪽으로 여행하여 신경으로 들어갔는데, 그들은 그곳에서 안드-사람-황색 인종 주민들과 섞였다. 이러한 종족 연합의 결과로 태어난 유능한 자손들 대부분이 나중에 중국으로 들어갔으며, 황색 인종 중에서 북부 지역에 사는 사람들에게 즉각적인 발전이 이루어지도록 많은 기여를 하였다.

5 자유로이 떠난 이 안드-사람들 중에서 10퍼센트가 아라비아 지역을 지나 이집트로 들어갔다.

6 5퍼센트의 안드-사람들은, 열등한 이웃 부족들과 자유롭게 결혼하는 것을 스스로 금지하면서 티그리스 강과 유프라테스 강 입구 근처 해변 지역의 매우 우월한 문화를 유지하였으며, 자신들의 고향을 떠나지 않았다. 이 집단은 많은 우월한 놋-사람과 아담-사람 혈통들을 대표하였다.

7 기원전 6,000년경에 안드-사람들은 거의 전반적으로 이 지역에서 사라졌다, 그렇지만, 주변의 산긱 종족들과 소아시아의 안돈-사람들과 크게 섞인 그들의 후손들은, 그곳에서 훨씬 후대에 북쪽과 동쪽에서 침입한 자들에 대항하여 전투를 벌였다.

8 두 번째 동산의 문화 시대는, 주변에 있는 열등한 혈통의 사람들이 점점 더 침투해 들어옴으로써 종말을 맞이하게 되었다. 문명은 서쪽으로 이동하여 나일 지역과 지중해의 섬들에 도달하였고, 그곳에서 계속 번성하고 발전하였으며 오랜 세월이 흐른 뒤에는 메소포타미아에 있는 근원지가 퇴락하게 되었다. 그리고 열등한 민족들의 이러한 억제되지 않은 유입은, 나머지의 유능한 혈통의 사람들을 쫓아낸 북방의 야만인들에 의해서 메소포타미아 전역이 나중에 정복당하도록 길을 열어주게 만들었다. 심지어는 후기의 시대에서도, 그 문화를 가진 나머지 사람들은 무식하고 거친 이 침입자들의 현존을 계속 거부하였다.

7. 메소포타미아의 홍수

1 강가에 사는 사람들은, 특정한 계절에, 자기들이 쌓아 놓은 제방(堤防) 위로 강물이 넘치는 것에 익숙해 있었다; 이러한 주기적 홍수들은 그들이 사는 지역에서 연중 사건으로 일어나는 것이었다. 그러나 북쪽 지방의 지형적 변화로 말미암아 새로운 위험이 메소포타미아 계곡을 위협하게 되었다.

2 첫 번째 에덴이 물에 잠긴 후 수천 년 동안, 지중해 동쪽 연안 근처의 산들과 메소포타미아의 북서쪽 그리고 북동쪽에 있는 산들이 계속 솟아올랐다. 고원지대의 이러한 상승현상은 기원전 약 5,000년경에 크게 가속화 되었으며, 이것은 북쪽에 있는 산들 위에 점점 더 엄청나게 쌓이는 눈과 함께 전체 유프라테스 계곡에 매해 봄마다 전례가 없었던 홍수를 일으키는 원인이 되었다. 이러한 봄철의 홍수는 점점 더 심각하게 되어서, 결국에는 그 강 주변에 있던 사람들로 하여금 동쪽에 있는 고원지대로 이주하도록 만들었다. 거의 1,000년 동안 수많은 도시들이, 이러한 광대한 지역의 대홍수들에 의해서 실천적으로 황폐한 상태로 변하였다.

3 거의 5,000년이 지난 후에, 포로가 되어 바빌로니아에 있었던 히브리 사제들은 아담에 이르기까지 유대 민족의 조상을 거슬러 올라가려고 애썼는데, 그 이야기를 함께 접목시키는 데 있어서 큰 어려움을 발견하였다; 그리고 그들 중의 하나가 그러한 수고를 포기하면서 노아의 홍수 때에 그 사악함으로 말미암아 온 세계가 홍수로 잠긴 것으로 만들려는 생각이 발생하였고, 그리하여 아브라함의 조상을 살아남은 노아의 세 아들들 중의 하나로 연결시키는, 보다 나은 자리에 있게 되었던 것이다.

4 물이 온 세계를 뒤덮었던 때에 대한 전설들은 하나의 보편적인 것이었다. 많은 종족들이 전 세계적인 홍수에 대한 이야기를 그 때까지도 계속 간직하고 있었다. 노아와 방주(方舟) 그리고 홍수에 대한 성서의 이야기는, 바빌론 포로기 동안에 히브리 사제들이 창안한 것이었다. 생명이 유란시아에 심어진 이후로는 전 세계적인 홍수가 일어난 적이 한 번도 없었다. 지구 표면 전체를 물이 덮었던 유일한 시기는, 육지가 나타나기 전인 시생대(始生代) 동안이었다.

5 그러나 노아는 실제적인 인물이었다; 그는 아람에서 포도주를 만드는 자였고, 에렉 근처의 강변에 거주하던 사람이었다. 그는 홍수 철이 다가올 때가 되면, 그 강의 계곡을 오르내리면서, 모든 집들을 배 모양이 되도록 나무로 지을 것과, 집안에 있는 동물들을 매일 밤마다 배에 실으라고 외쳤기 때문에, 많은 조롱을 받았다. 그는 매 해마다 강 근처에 정착하고 있는 이웃에게로 가서 아주 오랫동안 홍수가 임하게 될 것이라고 경고하고자 하였다. 마침내 연중행사로 발생되는 홍수 철이 시작되었고, 유별나게 심한 비가 폭포수같이 쏟아져 강물이 크게 불어남으로써 모든 마을들이 휩쓸려 내려갔으며; 오직 노아와 그의 친족들만이 배 위에 지은 집으로 말미암아 안전하게 피할 수 있었다.

6 이 홍수로 인하여 안드-사람의 문명이 완벽하게 붕괴되었다. 이 홍수 기간이 끝나면서, 두 번째 동산은 더 이상 존재하지 않게 되었다. 오직 남부 지역에서 그리고 수메르인 가운데에서, 그 전에 있었던 영화(榮華)의 자취가 약간 남아 있을 뿐이었다.

7 가장 오래된 문명인들 중의 하나를 간직한, 이 때 살아남은 사람들은, 메소포타미아에 있는 이 지역과 북동쪽 그리고 북서쪽 지역에 정착하였다. 그러나 훨씬 더 오래된 달라마시아 시대의 흔적들이 페르시아 만의 물밑에 존재하고 있으며, 첫 번째 동산이 지중해의 동쪽 끝 부분 밑 물속에 가라앉아 있다.

8. 수메르인들─마지막 안드-사람들

1 안드-사람의 마지막 분산으로 말미암아 메소포타미아에 있는 문명의 생물학적 중심 세력이 힘을 잃게 되었을 때, 우월한 이 인종 중에서 하나의 작은 소수 집단이 그 강들의 입구 근처에 있는 그들의 고향에 남아 있었다. 이들이 바로 수메르인들이었으며, 기원전 6,000년경에, 그들의 문화는 성격으로는 더욱 배타적으로 놋-사람이었고, 달라마시아의 고대 전통들을 집착하고는 있었지만, 해안 지역의 이들 수메르인들은 메소포타미아에 남은 마지막 안드-사람들이었다. 그러나 이 시대에 해당하는 무덤에서 발견된 두개골의 유형들로 밝혀지고 있듯이, 메소포타미아의 종족들은 이미 속속들이 피가 섞여 있었다.

2 수사가 매우 엄청나게 번영한 것은 그 홍수 기간 동안이었다. 비교적 낮은 지대에 있었던 첫 번째의 그 도시가 물에 잠겼기 때문에, 그 당시의 공예 기술에 있어서, 비교적 높은 지대에 있었던 두 번째 도시가 낮은 지대의 도시를 대신하여 본부 역할을 하였다. 나중에 이러한 홍수가 줄어들게 되자, 우르가 도기(陶器) 제조 산업의 중심지가 되었다. 약 7,000년 전에는 우르가 페르시아 만에 위치하였는데, 그 강에 의한 퇴적에 의하여 현재와 같은 경계 지역까지 육지가 확장되었다. 이 지역에 정착한 사람들이 홍수의 피해를 덜 입은 것은, 그 강들을 잘 통제하고 그 입구가 넓었기 때문이었다.

3 유프라테스와 티그리스 계곡에서 평화롭게 곡식을 재배하던 사람들은 투르케스탄과 이란 고원에 사는 야만인들의 침입 때문에 오래 전부터 몹시 시달려 왔었다. 그러나 고원지대에 있는 목초지에 점점 더 심한 가뭄이 닥침으로써, 이제 공동으로 유프라테스 계곡의 침공이 발생되었다. 그리고 이 침공은 훨씬 더 심각한 것이었는데, 이는 둘러싸고 있는 이들 목축업자들과 사냥꾼들이 많은 숫자의 길들여진 말들을 소유하고 있었기 때문이다. 바로 이러한 말들의 소유로 인하여 남쪽에 있는 그들보다 부유한 이웃에 대하여 엄청난 군사적으로 우위를 가질 수 있었다. 그들은 삽시간에 메소포타미아 전역을 휩쓸면서, 유럽 전역과 서부 아시아 그리고 북부 아프리카로 퍼져나간, 마지막 문화적 물결을 앞으로 내몰았다.

4 메소포타미아를 정복한 이 사람들 속에는, 아담아들 혈통 일부를 포함하여, 투르케스탄 북부 지역의 종족들과 섞인 보다 우수한 안드-사람 혈통들 대부분이 들어 있었다. 북쪽으로부터 도래한, 덜 진보되었지만 더욱 강력한 이 부족들이 메소포타미아 문명의 잔재를 재빨리 그리고 기꺼이 흡수하였으며, 마침내는 역사 시대가 시작될 즈음에 유프라테스 계곡에 정착한 혼합된 그 민족들로 발전되었다. 그들은 사라져 가는 메소포타미아 문명의 많은 상태들을 회복시켰는데, 그 계곡에 있던 부족들의 예술과 수메르인 문화의 대부분을 받아들이었다. 심지어 그들은 세 번째 바벨탑을 건설하고자 꾀하였고, 나중에는 그 이름을 자기들 나라의 이름으로 채택하기도 하였다.

5 말을 탄 이 야만인들이 북동쪽으로부터 침입하여 유프라테스 계곡 전체를 차지하였을 때, 그들은 페르시아 만에 있는 그 강의 입구 근처에 거주하고 있던 나머지 안드-사람들은 정복하지 않았다. 이 수메르인들은 우월한 지성과 훨씬 강력한 무기들 그리고 광대한 체계를 갖춘 군사적 수로를 갖추고 있었기 때문에 스스로 방어할 수 있었으며, 그 수로는 저수지들을 서로 연결하는 방식을 사용함으로써 부수적으로 관개 시설로도 사용되었다. 그들은 균일한 집단 종교를 갖고 있었기 때문에 잘 뭉쳐진 민족을 형성하고 있었다. 그리하여 그들은 북서쪽에 있는 이웃 나라들이 도시-국가들로 나뉘어 고립된 때보다도 먼 훗날까지 자기들의 종족과 민족적 고결한-순수성을 유지할 수 있었다. 이 도시 집단들 중에서 어떤 것도 연합된 그 수메르인들을 정복할 수 없었다.

6 그리고 북쪽으로부터 침입한 그 사람들은, 평화를 사랑하는 이 수메르인들을 선생으로 그리고 행정-관리자로 신뢰하고 존중하였다. 그들은 북쪽에 있는 모든 민족들과 서쪽으로는 이집트로부터 동쪽으로는 인도에 이르는 모든 민족들에 의해서 매우 존중을 받았으며 예술과 산업의 선생으로, 상업에 대한 지도자로, 그리고 시민 정부의 통치자로 추대되었다.

7 초기의 수메르인 연방 체제가 무너진 후에, 후대의 도시-국가들은 셋 자손 사제들의 후예들 중에서 종교를 이탈한 자들에 의해서 지배되었다. 이 사제들이 이웃 도시들을 정복하였을 때에는 스스로를 왕이라 칭하였다. 사르곤의 시대 전에 있었던 후대(後代) 도시의 왕들은 신(神)에 대한 질투심 때문에 강력한 연방을 형성하는 데 실패했다. 각각의 도시는 그 도시 자체의 하느님이 다른 모든 하느님들보다 우월하다고 믿었으며, 그렇기 때문에 어떤 공동의 영도자에게 그들 자신이 예속되는 것을 거부하였다.

8 도시의 사제들에 의해서 주도된 이러한 오랫동안의 연약한 통치 시대는, 키쉬의 사제였던 사르곤에 의해서 막을 내리게 되었는데, 그는 자신을 왕이라고 선언하였고 메소포타미아 전역과 주변에 있는 지역들을 정복하기 시작하였다. 그리고 이것으로 사제가-통치하고, 사제에게-지배된, 그리고 각 도시마다 그 자체의 하느님과 그 자체의 제례(祭禮) 실천 관행들을 갖는 도시-국가들이 끝이 났다.

9 이러한 키쉬 연방 체제가 깨어진 후에는, 계곡에 위치한 이 도시들 상호간에 서로 최극위를 차지하기 위하여 오랫동안 전쟁이 끊이지 않았다. 그리고 주권은 수메르, 아카드, 키쉬, 에렉, 우르, 그리고 수사 사이에서 여러 번 이동되었다.

10 기원전 약 2,500년경에, 수메르인들은 북부 지역에 있는 수이트들과 구이트들의 손에 의해서 심각한 패배를 당하게 되었다. 홍수를 막는 제방 위에 세워진, 수메르인들의 수도인 라가쉬가 함락되었다. 에렉은 아카드의 몰락 이후에 30년 동안 유지되었다. 함무라비 법전이 완성될 무렵에, 수메르인들은 북쪽에 있는 셈 족 계열에 흡수되었으며, 메소포타미아의 안드-사람들은 역사의 장에서 사라졌다.

11 기원전 2,500년으로부터 2,000년까지, 대서양으로부터 태평양에 이르기까지 방랑하는 집단들이 어지럽게 돌아다녔다. 네라이트들은 피가 섞인 안돈-사람과 안드-사람 종족들의 메소포타미아 후손들 중에서 카스피 지역 집단의 최종적인 이주를 형성하였다. 야만인들이 메소포타미아의 몰락에 영향을 주지 못한 것을, 그 뒤에 일어난 기후 변화가 완성시켰다.

12 이상과 같은 이야기는 아담 시대 이후의 보라색 인종에 관한 것과, 티그리스와 유프라테스 사이에 있었던 그들의 본거지의 숙명에 관한 것이었다. 그들의 고대 문명은, 우월한 민족들이 이주해 나간 것과 열등한 이웃들이 이주해 들어온 것 때문에 마침내 침몰되고 말았다. 그러나 말을 탄 야만인들이 그 계곡을 정복하기 전에, 동산의 대부분의 문화는 이미 아시아와 아프리카 그리고 유럽으로 퍼졌으며, 그곳에서 발효되어 유란시아의 20세기 문명이 태어나게 되었던 것이다.

13 [네바돈의 천사장에 의해서 제시되었음]

제 79 편
동방에서의 안드-사람 확대

1 아시아는 인간 종족의 고향이다. 안돈의-과 폰타가 태어난 곳은 이 대륙의 남부에 있는 어느 반도(半島)였으며; 현재는 아프가니스탄이 된 고원지대에서, 그들의 후손인 바도난이 원시적인 문화 중심지를 세웠고 50만년 이상 동안 유지되었다. 인간 종족의 이 동부 중심지에서, 안돈의-혈통으로부터 산긱 민족들이 갈라져 나왔고, 아시아는 그들의 최초의 고향이자 최초의 사냥터였고 최초의 전쟁터였다. 남서부 아시아는 달라마시아인, 놋-사람, 아담-사람, 그리고 안드-사람들로 이어진 문명들을 목격하였고, 이 지역으로부터 강력한 현대 문명이 세계로 퍼져 나갔다.

1. 투르케스탄의 안드-사람

1 거의 기원전 2,000년경에 이르기까지, 25,000년 이상 동안, 유라시아의 중심부에는 점점 줄어들기는 하였지만 안드-사람이 압도적으로 많았다. 투르케스탄의 저지대에서 안드-사람들은 서쪽으로 향하여 내륙 호수들을 돌아 유럽으로 들어갔고, 반면에 이 지역의 고지대에서는 동쪽으로 이동해 갔다. 투르케스탄의 동쪽(신경)은 고대의 통로 역할을 하였고, 그보다 미약하기는 하였지만 티베트 역시 그러한 통로였는데, 그곳들을 통하여 메소포타미아의 이 민족들이 많은 산을 넘어서 황색 인종들이 사는 북부 지역으로 들어갔다. 안드-사람의 인도 침투는 투르케스탄 고지대에서 유래되어 펀잡 지방으로 들어갔고 이란의 목초지역으로부터 바루키스탄을 통과하여 들어갔다. 이러한 비교적 초기의 이주들은 결코 정복이라 할 수 없었다; 오히려 그것들은 안드-사람이 서부 인도와 중국으로 스며들어간 것이었다.

2 거의 15,000년 동안, 혼합된 안드-사람 문명 중심지들이 신경에 있는 다림 강 분지와 티베트의 고원지대 남부에 유지되고 있었으며, 그곳에서 안드-사람들과 안돈-사람들이 광범위하게 어울려 살았다. 다림 계곡은 변질되지 않은 안드-사람 문화의 동쪽 끝에 있는 전초기지였다. 이곳에서 그들은 정착지를 형성하였고 동쪽으로는 진보적인 중국인들과 그리고 북쪽으로는 안돈-사람들과 거래 관계를 이루게 되었다. 그 당시에, 다림 지역은 비옥한 땅이었다; 강우량이 풍부하였다. 동쪽으로 고비 지역은 넓게 펼쳐진 목초지였으며 목축업이 점차적으로 농업으로 바뀌고 있었다. 비바람이 남동쪽으로 바뀌게 되자 이 지역의 문명이 쇠퇴되었지만, 그 당시에 있어서는 메소포타미아 자체와 쌍벽을 이루고 있었다.

3 기원전 8,000년경에, 중앙아시아의 고지대가 점점 더 건조해짐으로써 안드-사람들은 강변과 해변으로 내려가기 시작하였다. 점점 더 심해지는 이러한 건조 현상으로 말미암아, 그들이 나일, 유프라테스, 인더스, 그리고 황하의 계곡들로 쫓겨났을 뿐만 아니라, 안드-사람 문명에 새로운 발전이 일어나게 되었다. 새로운 등급인 상인(商人)들이 나타나기 시작하여 많은 숫자를 이루었다.

4 이주하는 안드-사람들이 기후 조건 때문에 사냥을 못하게 되었을 때, 그들은 그 옛날의 종족들이 목축업자가 됨으로써 진화해 갔던 과정을 답습하지 않았다. 상업과 도시 생활이 그들에게 나타났다. 이집트로부터 메소포타미아와 투르케스탄을 거쳐 중국과 인도의 강들에 이르는, 더욱 높게 문명화된 부족들이 도시에서 합류하기 시작하였고 생산과 무역에 종사하게 되었다. 안도니아는 중앙아시아의 상업 중심지가 되었는데, 현재의 아쉬카바드라고 하는 도시 근처에 자리 잡고 있었다. 돌과 금속 그리고 나무와 도기(陶器)의 교역이 육지와 해상에서 활발하게 일어났다.

5 그러나 계속 심화되는 건조 현상은 안드-사람으로 하여금 그 지역으로부터 카스피 해 남부와 동부로 대이동을 하도록 만들었다. 이주의 물결이 북쪽 방향에서 남쪽 방향으로 바뀌었고, 말을 탄 바빌로니아 사람들이 메소포타미아로 몰려 들어오기 시작하였다.

6 중앙아시아의 점점 더 심해지는 건조 상태는 인구를 더욱 감소시키는 작용을 하였고 이 사람들의 호전성을 줄여주었다; 북쪽 지역의 강우량이 줄어듦으로 말미암아 유목하던 안돈-사람들이 강제적으로 남쪽으로 이동하게 되었을 때, 수많은 안드-사람들이 투르케스탄으로부터 쏟아져 나왔다. 이것이 소위 아리아인들이 레반트와 인도 지역으로 들어간 마지막 이동이다. 오랜 기간 동안 이루어진 아담의 혼합된 후손들의 분산이 절정에 달하였으며, 그 동안에 아시아의 모든 민족들과 태평양에 있는 섬들의 대부분의 민족들이 우월한 이 종족들에 의해서 어느 정도 개선되었다.

7 그리하여, 안드-사람들이 지구의 동반구에 널리 분산되면서 한편으로는, 그들은 메소포타미아와 투르케스탄에 있는 그들의 본거지를 잃어버리게 되었는데, 이는 안돈-사람들의 이와 같은 광범위한 남쪽으로의 이동 때문에 중앙아시아의 안드-사람들이 희귀해져서 거의 사라지는 지경에 도달하였기 때문이었다.

8 그러나 그리스도 이후 20세기까지도, 우랄알타이 어족(語族)의 민족들과 티베트 민족들 속에는 안드-사람 혈통의 흔적이 남아 있으며, 이 지역에서 때때로 발견되는 금발 유형의 사람들에 의해서 증거 된다. 초기 중국 사료들은 황하 유역의 평화로운 정착지 북쪽 지역에서 붉은 색 머리를 가진 유목민들의 현존이 있었다고 기록하였으며, 옛날에 다림 분지에 금발의 안드-사람과 갈색 머리의 몽고족들의 현존이 같이 있었음을 정확하게 기록한 그림들이 여전히 남아 있다.

9 중앙아시아 안드-사람들의 숨겨진 군사적 재능의 마지막 큰 현시활동은, 서기 1,200년에 징기스칸이 지배하는 몽고가 아시아 대륙의 거의 대부분을 점령하였을 때였다. 그리고 옛날의 안드-사람들과 마찬가지로, 이 전사들은 “하늘에 계신 유일하신 하느님”의 실존을 전파하였다. 그들의 제국이 일찍 무너짐으로써, 동방과 서방 간의 문화 교류가 오랫동안 연기되었으며, 아시아에서의 유일신(唯一神) 개념이 성장하지 못하도록 방해를 받게 되었다.

2. 안드-사람의 인도 정복

1 인도는유란시아의 모든 인종들이 섞인 유일한 지역이며, 안드-사람의 침입은 마지막으로 덧붙여진 혈통을 제공하였다. 인도의 북서쪽 고지대에서 산긱 종족들이 출현하였으며, 초기에 인도 대륙에 들어온 각 종족의 사람들이 예외 없이 섞임으로써, 유란시아에 이제까지 존재하였던 종족들 중에서 가장 잡다한 종족을 남겨두었다. 고대의 인도는 이주하는 인종들을 붙잡아두는 웅덩이 역할을 하였다. 그 반도의 출발 지점은, 이전에는 현재보다 약간 좁았으며, 갠지스와 인더스의 삼각주는 지난 50,000년 동안에 이루어진 것이다.

2 인도에서 있었던 최초의 인종 혼합은, 이주하는 적색 인종과 황색 인종이 토착민인 안돈-사람들과 섞인 것이었다. 이 집단은 소멸된 동부의 녹색 인종들의 대부분과 많은 숫자의 오렌지색 종족을 흡수함으로써 나중에 약화되었고, 청색 인종과 약간 혼합됨으로써 약하게나마 진보를 이루었지만, 많은 숫자의 남색 종족과 혼합됨으로써 크게 수난을 당하였다. 그러나 소위 인도의 원주민이 이러한 초기 민족을 대표한다고 보는 것은 거의 불가능하다; 그들은 오히려 남부와 동부 지역에 사는 가장 열등한 사람들이었는데, 그 지역은 초기의 안드-사람들이나 또는 후대에 나타난 그들의 아리아 동족들에 의해서 한 번도 충만하게 흡수되지 못한 곳이었다.

3 기원 전 20,000년경에, 서부 인도의 사람들은 이미 아담의-피와 혼혈되기 시작하였으며, 유란시아의 역사상 한 민족이 그토록 많은 다른 종족들의 병합으로 이루어진 적이 한 번도 없었다. 그러나 2차 산긱 혈통들이 우위를 차지한 것은 불행한 일이었고, 오래 전의 이 인종(人種) 용광로로부터 청색 인종과 적색 인종이 너무 많이 사라진 것은 실제적인 하나의 재난이었는데; 1차 산긱 혈통들이 더 많았다면 훨씬 훌륭한 문명이 발생되도록 증진시키는 방향으로 매우 많이 기여하였을 것이다. 그것이 발달하면서, 적색 인종은 아메리카에서 자멸하였고, 청색 인종은 유럽에서 활동하였으며, 아담의 초기 후손들(그리고 후대의 후손들 대부분)은 인도와 아프리카 그리고 다른 어느 지역에서든지 짙은 색깔의 인종들과는 어울리기를 싫어하였다.

4 기원 전 약 15,000년경에, 늘어나는 인구에 의한 압력이 투르케스탄 전역으로 확장되었고 이란으로부터 실제로 최초의 안드-사람 이동이 인도 쪽으로 일어났다. 15세기가 넘는 동안, 우월한 이 민족들이 바루키스탄 고지대를 통하여 쏟아져 들어왔고, 인더스와 갠지스 계곡으로 퍼져나갔으며 서서히 남쪽으로 이동하여 데칸 지역으로 들어갔다. 이렇게 북서쪽으로부터 들어오는 안드-사람 압력은, 남부와 동부에 있던 열등한 사람들을 쫓아내 버마와 남부 중국으로 들어가게 했지만, 침입자들은 종족이 사라지는 것을 막을 만큼 충분하지는 않았다.

5 인도가 유라시아의 패권을 잡지 못한 것은 주로 지형적인 문제 때문이었는데, 북쪽에만 붐비고 있던 인구 압력으로 말미암아 대부분의 사람들이 남쪽으로 이동하여 데칸 지역으로 들어가 영토는 더욱 줄어들었고, 삼면(三面)이 바다로 둘러싸이게 되었다. 만일 그 부근에 이주해 들어갈 만한 땅이 있었다면, 열등한 민족은 사방으로 흩어졌을 것이고, 우월한 혈통을 가진 그 사람들이 훨씬 발전된 문명을 성취하였을 것이다.

6 사실 그대로, 초기의 이 안드-사람 정복자들은 자기들의 정체성을 보존하기 위하여 그리고 종족간의 결혼을 엄격하게 금지시키는 규율을 제정함으로써 종족 흡수의 물결을 제거하기 위하여 필사적인 시도를 하였다. 그럼에도 불구하고, 안드-사람들은 기원 전 10,000년경에 사라졌지만, 전체의 민족은 이들이 흡수됨으로써 괄목할만한 증진을 이룩하였다.

7 종족 혼합은, 문화에 다양성을 제공하고 진보적인 문명을 이룩한다는 점에서 항상 유리한 것이지만, 만약에 열등한 요소를 가진 종족이 우세할 경우에는, 그러한 성취가 오래가지 못한다. 여러 가지 언어를 사용하는 문화는, 열등한 사람들과의 안전한 간격 안에서, 우월한 혈통이 재생산하여야만 오로지 유지될 수 있다. 우월한 자들의 재생산이 줄어들면서, 열등한 자들이 제약 없이 번식하면, 문화적인 문명은 반드시 자멸하게 된다.

8 안드-사람 정복자들이 그 당시 그들의 숫자보다 3배가 되었다면, 또는 그들이 혼합된 오렌지색-녹색-남색 주민들 중에서 가장 바람직하지 못한 3분의 1을 쫓아내었거나 파멸시켰더라면, 인도는 문화적 문명의 세계적인 중심지들 중의 하나가 되었을 것이며, 투르케스탄으로 흘러 들어가서 그곳으로부터 유럽으로 건너간 메소포타미아인들의 후반기 무리들을 더 많이 끌어들였을 것이다.

3. 드라비다의 인도

1 인도를 정복한 안드-사람과 원주민 혈통의 결합은 결국에는 드라비다인이라 불린 혼합된 민족을 낳는 결과를 가져왔다. 보다 초기의 그리고 보다 순수한 드라비다인들은 문화적 성취를 위한 큰 능력을 소유하고 있었는데, 그것은 그들의 안드-사람 유전자가 점점 더 희박해짐에 따라 계속 약화(弱化)되었다. 그리고 이것이 거의 12,000년 전에 인도 문명을 싹트게 하였다. 그러나 아담의 피가 이렇게 적은 양만이 주입되었지만, 사회적인 발전에 있어서는 괄목할만한 촉진을 가져왔다. 이렇게 혼합된 혈통은 그 당시에 지구상에서 가장 다양한 문명을 즉각적으로 꽃피웠다.

2 인도가 정복된 후 얼마 되지 않아서, 드라비다의 안드-사람들은 메소포타미아와의 인종적이고 문화적인 접촉이 끊어졌지만, 나중에 개통된 해안 도로와 카라반 행로가 이 관계를 다시 회복시켰고, 산악지대 때문에 서쪽과의 교통이 훨씬 활발하기는 하였지만, 지난 10,000년 동안 서쪽으로는 메소포타미아와 그리고 동쪽으로는 중국과의 관계가 전반적으로 단절된 적은 한 번도 없었다.

3 인도에 있는 민족들의 우월한 문화적 종교적 성향들은 드라비다인이 지배한 초기 시대부터 시작되었으며, 초기 안드-사람 침입과 후대의 아리아인 침입의 두 차례에 걸쳐, 수많은 셋 족속 사제들이 인도에 들어왔다는 사실에도 부분적으로 기인된다. 인도의 종교 역사 속에서 끊임없이 이어지던 유일신 론의 가느다란 빛은 두 번째 동산의 아담-사람들의 가르침으로부터 그렇게 유래되었다.

4 이미 기원 전 16,000년경에 100명에 이르는 셋 자손 사제 무리가 인도에 들어왔으며 여러 언어를 사용하는 그 민족의 절반에 해당하는 서쪽 지역에 대한 종교적 정복을 거의 이룩하였다. 그러나 그들의 종교는 계속 유지되지 않았다. 5,000년이 지나기 전에, 파라다이스 삼위일체에 관한 그들의 교리들은 화신(火神)에 대한 삼원적 상징으로 퇴화되었다.

5 안드-사람 이주가 끝나기까지, 7,000년 이상 동안, 인도에 사는 주민들의 종교적 지위는 세계 대부분의 상태보다 훨씬 높았다. 이 기간 동안, 인도는 지도적인 세계의 문화적, 종교적, 철학적, 상업적 문명을 산출할 가능성이 많이 있었다. 그리고 남쪽에 있는 민족들에 의한 안드-사람들의 완벽한 침몰이 아니었다면, 이러한 운명은 아마도 실현되었을 것이다.

6 드라비다의 문화적 중심지들은 강이 있는 계곡들에 자리 잡고 있었는데, 대개 인더스와 갠지스 지역이었으며, 데칸에서는 3개의 큰 강물이 동부 가트 지역을 흘러서 바다로 들어갔다. 서부 가트의 해변을 따라 형성된 정착지들은 수메르와 해상의 관계를 가질 수 있는 이점을 갖고 있었다.

7 드라비다 사람들은 도시를 건설하고 육상과 해상의 광대한 수출입 업무에 종사한 최초의 민족들에 속하였다. 기원 전 7,000년경에는 낙타 행렬이 메소포타미아의 먼 지역까지 정기적으로 여행하였다; 드라비다의 선박은 해안을 따라 활동하였는데, 아라비아 해를 지나 페르시아 만에 있는 수메르의 도시들까지 이르렀으며, 해상에서 모험을 감행하여 벵갈 만(灣)을 지나 동인도 제도(諸島)까지 이르렀다. 이러한 해상 여행자들과 상인들에 의해서, 알파벳과 글 쓰는 기술이 수메르에서 수입되었다.

8 이러한 상업적인 관계들은 세계적인 문화를 더욱 다양화 시키는 데 기여하였으며, 도시 생활의 많은 진보와 심지어는 사치품들이 일찍부터 출현하는 결과를 가져왔다. 나중에 나타난 아리아인들이 인도에 들어왔을 때, 그들은 자기들의 안드-사람 동족들이 산긱 종족 속으로 스며들었던 것을 드라비다 사람들 속에서 발견하지 못하였지만, 잘 발달된 문명은 발견할 수 있었다. 생물학적인 한계에도 불구하고, 드라비다 사람들은 우월한 문명을 건설하였다. 그것은 인도 전역으로 확산되었으며 데칸 지역에서 현대에 이르기까지 유지되어 왔다.

4. 아리아족의 인도 침입

1 안드-사람의 두 번째 인도 침투는, 그리스도 이전(以前) 2,500년 부근의 거의 500년 기간 동안에 일어난 아리아인 침입이었다. 이 이주(移住)는 안드-사람들의 고향인 투르케스탄으로부터 마지막 탈출을 이룩하였다.

2 초기의 아리아인 중심지들은 인도의 북쪽 지역 절반 부분에 산재해 있었는데, 특별히 북서부에 많았다. 이 침입자들은 그 나라를 완벽하게 정복한 적이 한 번도 없었으며, 나중에 히말라야 지방을 제외한 전체의 반도를 휩쓸게 되었던 남부의 드라비다 사람들에 의해서 흡수될 정도로 그들의 숫자가 미약하였기 때문에, 나중에는 이러한 무관심속에서 파멸을 맞이하게 되었다.

3 아리아인들은 북쪽 지방을 제외하고는 인도에서 인종적인 영향을 거의 미치지 못하였다. 데칸에서의 그들의 영향은 인종적인 것보다는 문화적인 것과 종교적인 것이었다. 북부 인도의 소위 아리아인 혈통이라 불리는 아주 강한 인내심은, 이 지역에서 그들의 숫자가 훨씬 많았던 현존에 기인될 뿐만 아니라, 그들이 후대의 정복자들과 상인들 그리고 선교사들에 의해서 보강되었기 때문이기도 하다. 그리스도 이전 100년경에 이르기까지, 아리아인 혈통의 계속적인 침투가 펀잡 지방으로 들어갔는데, 마지막 유입은 헬라 민족들의 출정에 부수적으로 따라왔다.

4 갠지스 평원에서 아리아인과 드라비다인이 결국에는 혼합되어서 하나의 높은 문화를 창출하였으며, 이 중심지는 나중에 중국으로부터 온 북동쪽으로부터의 기여에 의해서 보강되었다.

5 인도에서는, 아리아인들의 반(半)민주주의 체제로부터 전제적이고 군주적인 정부 형태에 이르는, 여러 유형의 사회 조직들이 때때로 번성하였다. 그러나 가장 독특한 사회적 특징은, 종족의 정체성을 영존시키고자하는 노력으로 아리아인들에 의해 설립된 위대한 사회적 특권계급을 끈질기게 고수한 것이었다. 이러한 정교한 특권계급 체계는 현재까지 지속되어 왔다.

6 네 개의 위대한 특권계급들 중에서, 첫 번째를 제외한 나머지 전체는 아리아인 정복자들이 자신들보다 열등한 백성들과 인종적으로 섞이는 것을 막기 위한 하찮은 노력에 의해서 설립되었다. 그러나 첫 번째 특권계급인 선생-사제 계급은 셋-사람으로부터 유래된 것이다; 그리스도 이후 20세기의 브라만 계급은, 비록 그들의 가르침이 그들의 저명한 조상들의 것과 크게 다르기는 하지만, 두 번째 동산의 사제들의 문화적 직계 후손들이다.

7 아리아인들이 인도에 들어왔을 때, 그들은 두 번째 동산에 있었던 종교의 남아있는 전통들을 보존해 왔던 그대로 신(神)에 대한 자기들의 개념들을 갖고 있었다. 그러나 브라만 사제들은, 아리아인들의 멸종 이후에 데칸의 열등한 종교와 갑작스럽게 접촉함으로써 세워진 다신교적(多神敎的) 타성을 전혀 이겨낼 수 없었다. 그리하여 거의 대부분의 사람들은 열등한 종교들의 노예화시키는 미신들의 굴레에 속박되고 말았다; 그것으로 인하여 인도는 초기 시대에 징조를 보여 왔던 고차원의 문명을 창출하는 데 실패하였다.

8 그리스도 이전 6세기의 영적 각성이 인도에서는 유지되지 못하였으며, 이슬람교 침투 전에 이미 소멸되었다. 그러나 언젠가는 더 위대한 고타마가 나타나 모든 인도 사람들로 하여금 살아 계신 하느님을 찾도록 인도할 것이며, 그 때가 되면 온 세상 사람들은 보수적인 영적 통찰력의 무감각한 영향력 밑에서 그토록 오랫동안 혼수상태에 있었던 다재다능한 한 민족의 문화적 잠재성에 대한 결실을 목격하게 될 것이다.

9 문화는 생물학적인 기초 위에서 존재하지만, 특권계급만으로는 아리아인 문화를 영속시킬 수 없었는데, 왜냐하면 종교, 참된 종교는 인간 형제신분에 기초를 둔 우월한 문명을 설립하도록 사람들을 내모는 높은 에너지의 필요 불가결한 근원이기 때문이다.

5. 적색 인종과 황색 인종

1 인도에 관한 이야기가 안드-사람의 정복에 관한 것과 결국에는 보다 오래된 진화적 민족들 속으로 스며들어간 것에 관계되는 반면, 동부 아시아에 관한 이야기는 보다 정확하게 말하자면 첫 번째 산긱들 특히 적색 인종과 황색 인종과 관계된다. 이 두 종족들은 청색 인종이 유럽에서 크게 발달이 뒤떨어진 저질(低質)의 네안데르탈 혈통과의 혼합을 대부분 겪지 않았으며, 그리하여 첫 번째 산긱 유형의 우월한 잠재를 간직하고 있었다.

2 초기의 네안데르탈인들이 유라시아 전체에 퍼진 반면, 동쪽 부분은 저질의 동물적 혈통들에 의해 더 많이 오염되었다. 이러한 유인원 유형의 사람들은 다섯 번째 빙하기에 남쪽으로 밀려 내려갔는데, 바로 그 빙하가 동부 아시아로 나아가는 산긱 이주를 가록 막았다. 그리고 적색 인종이 인도의 고원지대를 돌아 북동쪽으로 이동하였을 때, 그들은 북동쪽 아시아에 유인원 유형의 사람들이 없음을 발견하였다. 백색 인종들의 부족 체제는 다른 모든 민족들보다 먼저 형성되었으며, 산긱들의 중앙아시아 중심지로부터 이주한 최초의 인종이었다. 열등한 네안데르탈 혈통들은, 나중에 이주하는 황색 인종에 의해서 파멸되거나 아니면 본토로부터 쫓겨났다. 그러나 적색 인종은, 황색 인종의 부족들이 도착하기 전까지 거의 100,000년 동안 동부 아시아를 차지하고 있었다.

3 300,000년 전에 황색 인종의 본대가 남쪽으로부터 해안을 따라 이주하여 중국으로 들어갔다. 매 1,000년마다 그들은 점점 더 깊숙이 내륙으로 들어갔지만, 티베트로 이주한 동족들과는 비교적 최근에 이르기까지 마주치지 않았다.

4 인구 압력이 증가됨으로서 황색인종을 북쪽-방향으로 움직이게 하였고 적색 인종의 사냥터로 밀려들어가기 시작하였다. 이러한 침해는 선천적인 종족간의 반목과 함께 호전성을 증가시켜 절정에 이르게 하였고, 그리하여 아시아의 더 먼 곳에 있는 비옥한 땅을 차지하기 위한 혹독한 투쟁이 시작되었다.

5 적색 인종과 황색 인종 사이에 있었던 오랜 세월 동안의 이 이야기는 유란시아 역사에서 하나의 서사시와도 같다. 20만 년이 넘는 기간 동안 이들 두 우월한 인종들은 더욱 격심하고 끊임없는 전쟁을 벌였다. 초기의 투쟁에서는 대체적으로 적색 인종이 우세하여, 습격을 담당하는 그들의 무리들은 황색 인종의 정착지를 황폐화시키는 위력을 발휘하였다. 그러나 황색 인종은 전쟁의 기술을 배우는 데 있어서 매우 기민하였으며, 동포들과 평화롭게 사는 상당한 능력을 일찍부터 현시되어 있었는데, 연합 안에 힘이 있음을 처음으로 배운 것은 중국인들이었다. 적색 부족들은 내부적인 투쟁을 계속하였으며, 이윽고 그들은 북쪽을 향한 자신들의 진군을 가차 없이 계속한 냉혹한 중국인들의 적극적인 손길에서 반복되는 패배로 고통을 맛보기 시작했다.

6 10만 년 전에, 격감된 적색 인종은, 뒤로는 마지막 빙하기의 퇴각하는 얼음 덩어리와 싸워야 했으며, 베링 해협을 지나 육로를 통하여 동쪽으로 지나갈 수 있는 길이 열리자, 이 부족들은 야박스러운 아시아 대륙 해안을 서슴없이 떠나게 되었다. 순수한 적색 인종이 마지막으로 아시아를 떠난 지 85,000년이 지났지만, 오랜 기간의 투쟁은 승리를 거둔 황색 인종에게 유전적인 흔적을 남겨 두었다. 안돈-사람인 시베리아인 들과 함께, 북부 지역의 중국 민족들은 적색 종족을 많이 닮았으며 그것에 의해서 상당한 정도의 유익을 얻었다.

7 북아메리카 인디언들은 아담과 이브의 안드-사람 후손과도 전혀 접촉을 이루지 못하였는데, 아담의 도래보다 약 50,000년 전에 그들의 고향이었던 아시아로부터 쫓겨났기 때문이었다. 안드-사람의 이주 기간 동안, 순수한 적색 혈통의 사람들이 방랑하는 부족, 농사를 약간 실천한 사냥꾼이 되면서 북아메리카 전역에 퍼졌다. 이 종족들과 문화 집단들은, 그리스도교 시대의 첫 1,000년이 끝날 무렵, 유럽의 백색 인종들에 의해 그들이 발견될 때까지, 아메리카에 도착한 이래 세계의 다른 민족들과 거의 완벽하게 고립된 상태로 남아 있었다. 그 때까지, 북쪽에 있는 적색 인종 부족들이 보았던 사람들 중에서 에스키모들이 백색 인종과 가장 가까운 곳에 있었다.

8 적색 인종과 황색 인종은, 안드-사람들의 영향을 받지 않으면서 가장 발달된 문명을 이룩한 유일한 인간 혈통이었다. 최고로 오래된 아메리카 원주민 문화는 캘리포니아에 있는 오나모나론톤이었지만, 이것은 오래 전인 기원 전 35,000년경에 사라졌다. 중앙아메리카인 멕시코와 남아메리카의 산악지대에서는, 보다 후대의 그리고 보다 오래 지속된 문명들이, 주로 적색 인종이지만 황색과 오렌지색 그리고 청색 인종이 상당히 섞여 있는 사람들에 의해서 건설되었다.

9 안드-사람 혈통의 흔적이 페루에서도 발견되기는 하지만, 이 문명들은 산긱 종족들의 진화적인 산물이었다. 북아메리카의 에스키모와 남아메리카에 있는 소수의 폴리네시아 안드-사람들을 제외한다면, 서반구(西半球)의 민족들은 그리스도 이후 첫 1,000년이 끝날 무렵까지 세계의 다른 인종들과 접촉하지 않았다. 유란시아 종족들을 개선시키기 위한 멜기세덱의 기원적 계획에서는, 아담의 순수 혈통을 가진 백만 명의 후손들이 아메리카의 적색 인종을 증진시키기 위해서도 나아가게 되어 있었다.

6. 중국 문명의 여명

1 적색 인종이 북아메리카로 쫓겨난 지 얼마 후에, 확대되는 중국인들은 동부 아시아의 강 유역들로부터 안돈-사람들을 몰아내었는데, 북쪽으로는 시베리아로 그리고 서쪽으로는 투르케스탄으로 밀어내었으며, 그곳에서 그들은 곧 안드-사람들의 우월한 문화와 접촉하게 되었다.

2 버마와 인도-차이나 반도에서는, 인도와 중국의 문화들이 혼합되고 섞여져서 그 지역에 계속적인 문명을 창출하게 하였다. 이곳에서는, 사라진 녹색 인종이 세계의 다른 어떤 장소보다도 더 많은 비율로 남아 있었다.

3 많은 다른 종족들이 태평양의 섬들을 점령하였다. 일반적으로, 남쪽의 섬들이 그 다음에는 광범위한 지역의 섬들이, 높은 비율의 녹색과 남색 혈통을 간직한 민족들에 의해서 점령되었다. 북쪽의 섬들은 안돈-사람들에 의해서 지배되었으며, 나중에는 높은 비율의 황색 혈통과 적색 혈통을 포함하는 종족에 의해서 지배되었다. 일본 민족의 조상들은 기원 전 12,000년까지 본토에서 쫓겨나지 않고 있다가, 그 때 그들은 북쪽에 있는 중국 부족들이 남쪽 해안을 따라 강력하게 밀려 내려옴으로써 쫓겨나게 되었다. 그들의 최종적인 탈출은 인구 압력에 기인된 것이라기보다는 오히려 그들이 신성한 인물로 간주하게 된 족장의 주도권에 기인된 것이었다.

4 인도와 레반트의 민족들과 마찬가지로, 황색 인종의 다양한 부족들은 해안선과 강줄기를 따라서 초기의 중심지들을 건설하였다. 연안에 있는 주거지들은 나중에 홍수가 증가하면서 살아가기 힘들게 되었고, 강줄기의 변경은 낮은 지역에 있는 도시들이 지탱되지 못하도록 만들었다.

5 20,000년 전에, 중국인들의 조상들은 12개에 달하는 원시적인 문화와 교육의 강력한 중심지들을 건설하였었는데, 특별히 황하와 양쯔 강을 따라 형성되었다. 그리고 그 때 이 중심지들은 신경과 티베트에서 꾸준히 밀려들어오는 피가 섞인 우월한 민족들이 도착됨으로 인하여 보강되기 시작하였다. 티베트로부터 양쯔 강 계곡으로의 이주는 북쪽에서 일어난 것처럼 광대하게 이루어지지는 않았으며, 뿐만 아니라 티베트의 중심지들도 다림 분지의 중심지들만큼 발전되지 못하였다. 그러나 이 두 이동 물결은 상당한 양의 안드-사람 피를 동쪽으로 강 정착지에 옮겨주었다.

6 고대 황색 인종의 우월성은 네 가지 큰 요소들로부터 기인되었다:

7 1. 유전적 요인. 유럽에 있는 그들의 청색 사촌들과는 달리, 적색 종족과 황색 종족 모두는 저하된 인간 핏줄과 혼합되는 것을 대체적으로 피해왔다. 우월한 적색 혈통과 안돈의-혈통이 약간 섞인 북부의 중국인들은, 안드-사람 혈통이 상당히 유입됨으로써 곧 유익을 얻게 되었다. 남부의 중국인들은 이러한 면에서 잘 이루어지지 않았으며, 녹색 인종의 흡수로 인하여 오랫동안 수난을 당하였고, 반면에 나중에는 드라비다-안드-사람 침입으로 말미암아 인도에서 도망 나온 열등한 민족들 무리가 침투함으로써 훨씬 약화되었다. 그리고 오늘날 중국에는 북부 지역의 인종과 남부 지역의 인종이 명확히 구분되어 있다.

8 2. 사회적 요인. 황색 인종은 자기들끼리의 평화에 대한 가치를 일찍부터 습득하였다. 그들의 내부적인 평화 유지 능력은 인구 증가에 막대하게 기여하였으며 그들의 문명이 수백만의 사람들에게 퍼지도록 만들었다. 기원 전 25,000년부터 5,000년에 이르기까지, 유란시아에서 가장 높은 집단적 문명은 중국의 중앙과 북부 지역에 있었다. 황색 인종은 종족의 결속을 이룩한 최초의 종족이었다.─큰 규모의 문화적, 사회적, 정치적 문명을 처음으로 달성하였다.

9 기원 전 15,000년의 중국인은 공격적인 군국주의자 들이었다; 그들은 과거를 지나치게 존경함으로써 약화되는 일이 있어나지 않았었고, 인구수가 1,200만 명 미만이었으며, 간단한 신체적 표현으로 공통 언어를 사용하는 알찬 집단을 형성하였다. 이 시기 동안에, 그들은 실제적인 국가를 형성하였는데, 역사 시대에 이룩한 그들의 정치적 연합보다도 훨씬 더 연합되었고 균질성을 갖고 있었다.

10 3. 영적 요인. 안드-사람이 이주하던 시기 동안, 중국인들은 이 세상에 있는 비교적 더 영적인 민족들 중의 하나였다. 싱랑톤이 전한 하나의 진리에 대한 경배에 오랫동안 집착하였기 때문에 그들은 다른 종족들보다 가장 우위를 지킬 수 있었다. 진보적이고 발전된 종교에 의한 자극이 때로는 문화적 발전에 중대한 요소가 되기도 하는데, 인도가 쇠약해졌을 때, 중국은 진리를 최극 신(神)으로 모시는 한 종교의 활기찬 자극 밑에서 서서히 앞으로 나갔던 것이다.

11 이러한 진리 경배는 자연 법칙과 인류의 잠재에 대한 연구와 대담한 탐구를 유도하였다. 6,000년 전까지도 중국인들은 진리를 추구함에 있어서 여전히 예민한 학생들이었고 적극성을 띠고 있었다.

12 4. 지형적 요인. 중국은 서쪽으로는 산들에 의해서 그리고 동쪽으로는 태평양에 의해서 보호를 받았다. 오직 북쪽으로만 공격을 받을 수 있는 길이 열려 있었으며, 적색 인종의 시대부터 후대의 안드-사람 자손들이 도래할 때까지, 북쪽 지역은 어떤 공격적인 종족에 의해서도 점령되지 않았었다.

13 또한 산에 의한 장벽이 없었다면, 그리고 영적 문화에 있어서 후대의 퇴보가 없었다면, 황색 인종은 투르케스탄으로부터 이주하는 안드-사람의 대부분을 이끌어 들일 수 있었음이 분명하며, 그렇게 되었다면 틀림없이 세계 문명을 재빨리 지배하였을 것이다.

7. 중국에 들어온 안드-사람

1 약 15,000년 전에, 상당한 숫자의 안드-사람들이 티 타오 고개를 넘었고 칸수에 있는 중국인 정착지들 중에서 황하 상류 계곡으로 퍼져 나갔다. 이윽고 그들은 동쪽으로 이동하여 호난에 이르렀으며, 그곳에서 가장 진보적인 정착지들이 조성되었다. 이렇게 서쪽으로부터 침투한 사람들은 반(半)은 안돈-사람이고 나머지 반은 안드-사람이였다.

2 황하 유역을 따라 이루어진 북쪽의 문화 중심지들은, 양쯔 강 유역의 남쪽 정착지들보다 항상 더 진보를 이룩하였다. 소수의 무리이기는 하였지만 우월한 이 필사자들이 도착된 후 수천 년 내에, 황하 유역의 정착지들은 양쯔 강 유역의 마을들보다 앞서 나갔고, 그 후에 유지되었던 모든 남부에 있는 그들의 동족들보다 우위를 차지하였다.

3 그것은 그곳에 훨씬 더 많은 안드-사람이 있었기 때문이 아니었고, 그들의 문화가 훨씬 우월하였기 때문도 아니었으며, 오직 그들과의 혼합으로 더욱 다재다능한 혈통이 조성되었기 때문이었다. 북부의 중국인들은 그들의 선천적인 유능한 마음들을 약간 자극하기에 겨우 충분할 만큼 안드-사람 혈통을 받아들였지만, 북부에 있는 백색 인종들의 특징처럼 끊임없이 탐구심을 갖는 호기심이 불타오를 정도로 충분하게 받지는 못하였다. 이와 같은 안드-사람 유전의 더욱 제한적인 주입은 산긱 유형의 타고난 안정성을 적게 교란시키고 있었다.

4 후대에 이동한 안드-사람은 향상된 특정한 메소포타미아의 문화를 가져왔으며; 이것은 특별히 서쪽으로부터 이동한 마지막 물결에서 더욱 그러하였다. 그들은 북부 중국인들의 경제적 교육적 실천 관행들을 크게 증진시켰으며; 반면에 황색 인종의 종교적 문화에 대한 그들의 영향력은 오래 가지 못하였고, 그들의 먼 후손들이 나중에 일어난 영적 각성에 많이 기여하였다. 그러나 에덴과 달라마시아의 아름다움에 대한 안드-사람 전승들이 중국의 전승들에게 영향을 주었다; 초기 중국의 전설들은 “하느님들의 땅”이 서쪽에 있는 것으로 간주하였다.

5 중국 민족은 기원 전 10,000년이 지날 때까지, 투르케스탄에 기후 변화가 발생하고 후대의 안드-사람들이 도착한 후까지, 도시를 건설하지 못하였고 제조업에 종사하지 못하였다. 이 새로운 혈통의 주입은, 황색 인종의 문명에 기여했다기보다는 오히려 우월한 중국 혈통의 잠재적인 경향이 더 깊이 그리고 빠르게 발전하도록 자극을 주었다. 호난에서 셴시에 이르기까지, 진보된 문명의 잠재가 결실을 맺게 되었다. 금속 가공과 모든 제조 기술이 이때부터 시작되었다.

6 시간 계산과 천문학 그리고 정부 관리-행정에 대한 중국의 방법과 메소포타미아의 방법 일부가 비슷한 것은, 멀리 떨어져 있는 이 두 중심지들 사이의 상업적 관계로부터 기인되었다. 중국의 상인들은 수메르인 시대에 이미 육로를 통하여 투르케스탄을 거쳐 메소포타미아로 여행하였다. 이러한 교환은 일방적인 것도 아니었다.─유프라테스 계곡은 그것으로 말미암아 유익을 얻었고, 갠지스 평원의 민족들도 마찬가지였다. 그러나 기후 변화와 그리스도 이전 3,000년경의 유목민 침입으로 말미암아, 중앙아시아의 카라반 길을 지나가는 무역량이 크게 줄어들었다.

8. 후대의 중국 문명

1 적색 인종이 너무 많은 전쟁으로 인하여 시달린 반면, 중국인들 속에서의 국가적인 상태의 발전은 그들이 아시아를 속속들이 정복할 때까지 연기되었다 해도 과언이 아닐 것이다. 그들은 종족의 결속을 이룩할 수 있는 많은 잠재를 갖고 있었지만, 외적인 공격에 항상 수반되는 위험성에 대응되는 계속적인 강렬한 충동이 부족하였기 때문에 적절하게 발전되지 못하고 말았다.

2 동부 아시아 정복의 완료와 함께, 고대의 군사적 체제가 서서히 집대성이-해체되었다─과거의 전쟁들은 잊혀졌다. 적색 인종과 투쟁하였던 이야기들 중에서, 활 쏘는 민족들과의 오래 전의 투쟁에 대한 희미한 전승만이 남아 있었다. 중국인들은 일찍부터 농업으로 돌아섰고, 그것은 평화를 사랑하는 그들의 성향을 더욱 심화시켰으며, 동시에 농사를 짓기에 필요한 땅에 대한 인구의 비율이 상당히 낮은 것도 그 나라의 평화로움을 증대시키는 일에 더욱 기여하였다.

3 과거의 성취(현재는 어느 정도 쇠퇴한)에 대한 의식과 압도적으로 농업에 종사하는 민족의 보수적 경향 그리고 잘 발달된 가정생활이 조상 숭배를 탄생시켰는데, 조상에 대한 존경이 극에 달한 나머지 경배와 비슷한 상태로까지 이르렀다. 그리스-로마 문명이 붕괴된 후 거의 500년 동안 유럽에 있는 백색 인종들 가운데에서 매우 비슷한 태도가 유행된 적이 있었다.

4 싱랑톤이 가르쳤던 “하나의 진리”에 대한 믿음과 경배는 한 번도 전반적으로 사라지지 않았지만; 시간이 흐름에 따라, 새롭고도 더 높은 진리를 추구하려는 경향은, 이미 설립된 것을 숭배하려는 경향이 커짐으로써 빛을 잃게 되었다. 황색 인종의 천재는 미지의 것을 추구하는 것으로부터 이미 알려진 것을 보존하는 쪽으로 서서히 전환되기 시작했다. 그리고 이러한 이유 때문에, 세계에서 가장 신속하게 진보하던 문명이 정체 상태에 빠졌던 것이다.

5 기원 전 4,000년으로부터 500년 사이에, 황색 인종의 정치적인 재(再)통일이 이룩되었지만, 양쯔 강과 황하에 있는 중심지들의 문화적 연합은 이미 이룩되어 있었다. 후대의 부족 집단들의 정치적인 재통일에 갈등이 없었던 것은 아니었지만, 전쟁에 대한 사회적 견해는 빈약한 상태에 머물러 있었다; 조상 경배와 늘어나는 숫자의 방언들 그리고 수천 년 동안의 군사적 활동 부재(不在)로 말미암아 이 민족은 과도한 평화를 누려 왔었다.

6 발전된 국가 체제로 일찍부터 발전될 가능성이 실패로 돌아갔음에도 불구하고, 황색 인종은 문명의 기술을 실현하는 데 있어서, 특별히 농업과 원예술의 영역에 있어서는 점진적으로 발전되어 나갔다. 센시와 호난에서는 농민들이 물을 이용하는 문제에 부딪혔고 그 해결을 위해 집단적인 협동이 요구되었다. 그러한 관개(灌漑)와 토양-보존의 문제들은, 상호의존의 발달에 상당히 기여하였고 나중에는 농업에 종사하는 집단들 간의 평화 증진을 가져왔다.

7 곧, 기록하는 기술이 발달되고 학교들이 설립됨으로써, 이전과는 비교도 안 될 정도로 지식이 보급되도록 기여하였다. 그러나 일찍부터 인쇄술이 출현하였음에도 불구하고, 표의문자 체제의 복잡한 특성 때문에 지식인 계층의 숫자가 매우 제한되었다. 그리고 다른 어떤 것들보다도, 사회적인 표준화와 종교-철학적 독단화에 대한 진행이 빠른 속도로 계속 진행되었다. 조상 숭배에 대한 종교적 발전은, 자연 경배를 포함하는 미신의 유입으로 말미암아 더욱 복잡하게 되었지만, 하느님에 대한 실제적 개념의 남겨져 있던 흔적이 상제(上帝)에 대한 황제로서의 경배 속에 간직된 채로 남아 있었다.

8 조상 숭배의 중대한 약점은 뒤쪽을-바라보는 철학을 조장하는 점이다. 지난날로부터 지혜를 수집하는 것은, 그것이 아무리 현명하다 할지라도, 그것은 지난날을 진리의 유일한 근원으로 간주하는 것이므로 어리석은 짓이다. 진리는 상대적이고 확대되는 것이다; 그것은 항상 현재 안에 회고적(回顧的)인 철학을 증진시킨다는 점이다. 과거의 사람들로부터 지혜를 수집하는 것이 아무리 현명하다 할지라도, 과거의 사람들을 유일한 진리의 근원으로 간주하는 것은 어리석을 것이다. 진리는 상대적이고 확대되는 것이다; 그것은 현재 속에서 항상 살아있어서, 각각의 사람 세대들마다─심지어는 각각의 세대들마다─새로운 표현을 이룩한다.

9 조상 숭배의 가장 큰 장점은 그러한 태도가 가족에게 미치는 유용성이다. 중국 문명의 놀랄만한 안정성과 지속성은 최고의 상태로 화합된 가족의 결과인데, 왜냐하면 문명은 가족의 효과적인 활동에 직접적으로 의존되기 때문이다; 중국에 있어서의 가족은 사회적 중요성을 달성하였고, 심지어는 종교적인 의의(意義)를 성취하였는데, 다른 민족들이 이것을 시도한 경우는 거의 없다.

10 성장하는 조상 경배의 예배종파에 의해서 강요되는, 자식으로서의 헌신과 가족에 대한 충성은, 우월한 가족 관계 형성과 영구적인 가족 집단의 형성을 보장하였으며, 문명을 보존하는 데 있어서 그 무엇보다도 다음과 같은 요소들을 촉진시켰다:

1. 재산과 부(富)의 보존.

2. 한 세대 이상의 체험이 쌓이게 함.

3. 과거의 기술과 과학에 있어서의 자녀들에 대한 효과적인 교육.

4. 의무에 대한 강한 인식의 발달, 도덕성 증진, 그리고 윤리적 민감성의 증강.

11 안드-사람들의 도래와 함께 시작되었던, 중국 문명의 발달기는 그리스도 이전 6세기의 엄청난 윤리적, 도덕적, 반(半)종교적 각성이 이루어질 때까지 계속되었다. 그리고 중국의 전승은 과거의 진화에 대한 어렴풋한 기록을 보존하였다; 어머니 중심의 가족으로부터 아버지 중심의 가족으로의 전환, 농업의 확립, 고안건축의 발달, 산업의 개시─이 모든 것들이 연속적으로 전해진다. 그리고 이 이야기는, 다른 비슷한 설명들보다 훨씬 정확하게, 미개한 차원으로부터 우월한 민족이 훌륭하게 솟아오르는 모습을 보여준다. 이 시기 동안에 그들은 원시적인 농업사회로부터 보다 높은 사회적 체제로 발전되었는데, 그 체제는 도시들, 제조업, 금속 가공, 상업 교역, 정부, 기록, 수학, 예술, 인쇄 등을 포함한다.

12 그리하여 황색 인종의 고대 문명은 여러 세기를 통하여 내려오면서 지속되어 왔다. 최초의 중요한 발전이 중국 문명에서 발생된 이래 거의 40,000년이 지났으며, 여러 차례 퇴보의 과정이 있었지만, 한의 아들들이 세운 문명은 20세기 시대까지 내려오는 계속적인 진보에 대한 온전한 그림을 보여줄 정도로 거의 모든 것이 전해지고 있다. 백색 인종들의 기계적인 발전과 종교적인 발전이 하나의 높은 체제를 이룩하고는 있지만, 가족의 충성심이나 집단적 윤리 또는 개인적 도덕성에 있어서는 중국인보다 뛰어난 적이 없었다.

13 이러한 고대의 문화는 인간의 행복에 많은 기여를 하였다; 수많은 인간 존재들이 그 업적에 의해서 혜택을 받으면서 살다가 죽었다. 이 위대한 운명은 수세기 동안 과거에 얻었던 명예로 만족해 왔지만, 인간 존재의 초월적인 목표를 새롭게 계획하기 위하여, 영원한 진보를 향한 끊임없는 투쟁을 다시 한 번 시작하기 위하여 지금도 각성을 하고 있다.

14 [네바돈의 천사장에 의해서 제시되었음]

제 80 편
서방에서의 안드-사람 확대

1 유럽의 청색 인종은, 비록 자체적으로 거대한 문화적 문명을 성취하지는 못하였지만, 아담과 섞인 혈통들이 후대의 안드-사람 침입자들과 혼합되었을 때, 보라색 인종과 그 후손인 안드-사람의 시대 이후로 유란시아에 계속 나타났던 것들 중에서 활동적인 문명을 달성하기에 가장 유능한 혈통들 중의 하나를 창출한 생물학적 기초를 제공하였다.

2 현대의 백색 민족들은, 산긱 종족들, 적색 인종 그리고 황색 인종의 일부 그리고 특별히 청색 인종과 섞이게 되었던 아담의-혈통 중에서 남아 있는 사람들을 흡수하였다. 모든 백색 인종들 속에는 상당한 비율의 순수한 안돈-사람 혈통이 포함되어 있으며 초기의 놋-사람 혈통들은 훨씬 더 많이 들어 있다.

1. 유럽으로 들어간 아담-사람들

1 마지막 안드-사람들이 유프라테스 계곡에서 쫓겨나기 전에, 그들의 동족들 중에서 많은 사람들이 모험가들, 선생들, 상인들, 그리고 전사들로 유럽에 들어갔다. 보라색 인종이 활동하던 초기 시대 동안에는 지중해 해구(海溝)가 지브랄터 해협과 시칠리아 연결육지에 의해서 보호를 받았다. 사람들의 아주 초기 해상 교역 일부는 이러한 내륙 호수들에서 이루어졌는데, 북쪽으로부터 온 청색 인종과 남쪽에서 온 사하라인 들이 동쪽으로부터 온 놋-사람들 그리고 아담-사람들과 그곳에서 만나게 되었다.

2 지중해 해구의 동쪽 지역에서, 놋-사람들은 그들의 가장 광범위한 문화들 중의 하나를 이미 이룩하고 있었으며, 이 중심지들로부터 유럽의 남부 쪽으로 어느 정도 확산되어 들어갔지만 특별히 아프리카 북부 쪽으로 더 많이 들어갔다. 넓은 머리를 가진 놋-사람-안돈-사람 시리아인 들은, 서서히 융기되는 나일 삼각주(三角洲)에 정착하였기 때문에 도기(陶器) 제조술과 농업을 매우 일찍부터 도입하였다. 또한 그들은 양, 염소, 소, 그리고 길들여진 다른 동물들을 수입하였으며 크게 개선된 금속 가공 방법을 들여왔는데, 그 당시에는 시리아가 그러한 산업의 중심지였다.

3 30,000년이 넘는 기간 동안, 이집트는 메소포타미아인들의 꾸준한 흐름 줄기를 받아들였으며, 그들을 따라 예술과 문화가 전해져서 나일 계곡에 풍성하게 심어졌다. 그러나 엄청난 숫자의 사하라 민족들이 유입되어 나일 강 주변의 초기 문명을 크게 악화시켰기 때문에 약 15,000년 전에는 이집트의 문화 차원이 가장 낮은 차원으로 떨어졌다.

4 그러나 초기 시대에는 아담-사람들의 서부 이주를 방해하는 것이 거의 없었다. 사하라는 목동들과 농사짓는 사람들이 널리 퍼져 있는 넓은 목초지였다. 사하라에 사는 이 사람들은 제조업에 종사한 적이 없었을 뿐만 아니라, 도시를 건설한 적도 없었다. 그들은 사멸된 녹색 그리고 오렌지색 인종들의 혈통을 많이 간직한 남색-흑색 집단에 속하였다. 그러나 습기가 많은 바람의 방향이 바뀌어 번영하고 평화로운 문명을 소멸시키고 그 땅이 융기되기 전까지, 그들은 아주 제한된 양의 보라색 유전을 받았다.

5 아담의 피가 대부분의 인간 종족에게 공유되었지만, 다른 종족들보다 더 확실하게 제공된 어떤 종족들이 있었다. 인도의 혼합된 종족들과 아프리카에 있는 짙은 색의 사람들은 아담-사람들의 흥미를 끌지 못하였다. 적색 종족이 멀리 이주하여 아메리카로 들어가지 않았다면 그들은 적색 종족과 자유롭게 섞였을 것이며, 황색 종족과도 아무 거리낌 없이 그렇게 되었겠지만, 황색 종족도 마찬가지로 너무 먼 아시아 지역에 있었기 때문에 접촉하기가 힘들었다. 그렇기 때문에, 모험심이나 이타심이 작용하였을 때, 또는 유프라테스에서 쫓겨나게 되었을 때, 그들은 유럽에 있는 청색 종족들과 연합하는 것을 매우 자연스럽게 선택하였던 것이다.

6 그 당시에 유럽을 지배하고 있던 청색 인종은, 초기에 이주하던 아담-사람들에게 불쾌감을 주는 종교적 실천 관행을 전혀 갖고 있지 않았으며, 보라색 인종과 청색 인종은 서로 성적 끌어당김을 매우 많이 느꼈다. 청색 인종들 중에서 최상인 자들은, 아담-사람과 결혼하도록 허락 받는 것을 매우 큰 영광으로 생각하였다. 모든 청색 남성은 어떤 아담-사람 여인의 호감을 살 수 있을 만큼 능숙하고 예술적인 상태가 되고자 하는 야심을 품었으며, 우월한 청색 여인의 최고 소원은 아담-사람의 관심을 끄는 것이었다.

7 이주하는 에덴의 아들들은 청색 인종 중에서 가장 수준 높은 유형의 사람들과 서서히 연합하게 되었는데, 끈질기게 버티는 네안데르탈 혈통을 무자비하게 멸절시키면서 자기들의 문화적 실천 관행들을 활성화시켰다. 열등한 혈통들을 제거시키는 방법과 병합된 이러한 종족 혼합 기법은, 12가지 이상의 강건하고 진보적인 집단의 우월한 청색 인종들을 형성하였는데, 그들 중의 하나에게 너희는 크로마뇽인이라는 이름을 붙였다.

8 이러한 이유들과 또 다른 이유들로 인하여, 이주하기에 더 유리한 조건이 조금도 없었음에도 불구하고, 메소포타미아 문화의 초기 물결이 거의 배타적으로 유럽을 향해 방향을 잡았던 것이다. 그리고 현대 유럽 문명이 앞서게 된 것은 바로 이러한 환경 때문이었다.

2. 기후와 지형의 변화

1 유럽으로 들어간 보라색 인종의 초기 확대는, 상당히 갑작스러운 특정한 기후 그리고 지형 변화에 의해서 가로막혔다. 북쪽의 얼음 덩어리들이 물러감에 따라, 수분이 많은 바람이 서쪽 방향에서 북쪽 방향으로 바뀌었고, 거대한 사하라의 끝없이 펼쳐진 목초지 지역들이 점차적으로 불모의 사막 지대로 바뀌었다. 키가 작고 거무스름하며 눈동자가 검고 머리가 길쭉한, 거대한 사하라 고원의 거주자들이, 이러한 건조 현상 때문에 흩어졌다.

2 보다 순수한 남색 인종의 집단이 남쪽으로 이동하여 중앙아프리카의 밀림 지대에 이르렀으며, 그 후로 그들은 그곳에 계속 남아있게 되었다. 비교적 더 많이 혼합된 집단들이 세 방향으로 퍼져나갔는데: 우월한 부족들은 서쪽으로 이주하여 스페인으로 갔고 그곳에서부터 인접된 유럽 지역으로 들어갔으며, 후대에 지중해 지역에 있었던 머리가 긴 갈색 인종들을 형성하였다. 가장 진보가 안 된 집단들은 사하라 고원의 동쪽으로 향하였고 아라비아로 이주하였으며 그곳에서 북부 메소포타미아와 인도를 거쳐 멀리 떨어진 실론 섬까지 이르렀다. 가운데에 해당되는 집단은 북동쪽으로 이동하여 나일 계곡에 이르렀고 팔레스타인으로 들어가기도 하였다.

3 데칸으로부터 이란과 메소포타미아를 통과하고 지중해의 양쪽 해안선을 따라 흩어졌던 현대의 민족들 속에서 어느 정도의 친족관계가 나타나는 것은, 이러한 2차 산긱의 뿌리 때문이다.

4 아프리카에서 이러한 기후 변화가 일어날 무렵에, 잉글랜드가 대륙으로부터 분리되었고, 덴마크가 바다 밑으로부터 융기되었으며, 지중해의 서쪽 해구(海溝)를 막는 지브롤터 해협이 지진의 영향으로 길을 열어주게 되어, 이 내륙 호수의 수위가 갑자기 높아져서 대서양과 같은 높이가 되었다. 이윽고 시칠리아 연결육지가 가라앉으면서, 지중해라는 하나의 바다가 탄생되었고 대서양과 연결되었다. 이러한 자연의 대격변으로 인하여 인간의 수많은 거주지들이 홍수를 당하였으며, 세계의 전체 역사 중에서 가장 많은 생명의 손실이 야기되었다.

5 지중해 분지가 이렇게 흡수됨으로써, 아담-사람들의 서쪽 방향 이주는 즉각적으로 줄어들었고, 반면에 사하라 사람들이 대량으로 유입되어 그들은 증가하는 인구를 해결하기 위해 에덴의 북동쪽으로 탈출구를 찾지 않을 수 없게 되었다. 티그리스와 유프라테스 계곡으로부터 아담의 후예들은 북쪽으로 여행하면서, 그들은 그 당시에 확대되어 있었던 카스피해와 많은 산들과 마주치게 되었다. 그래서 여러 세대 동안 아담-사람들은 투르케스탄 전역에 두루 흩어지게 된 그들의 정착지 주위에서 사냥과 목축을 하고 주변의 땅을 경작하였다. 웅장한 이 민족은 자기들의 영역을 서서히 유럽으로 확장시켰다. 그러나 이때 동쪽으로부터 유럽으로 들어간 아담-사람들은 청색 인종의 문화가 아시아의 문화보다 수천 년 뒤쳐져 있는 것을 발견하였는데, 그것은 이 지역이 메소포타미아와 거의 완벽하게 차단되어 왔기 때문이었다.

3. 크로마뇽 청색 인종

1 청색 인종의 고대 문화 중심지들은 유럽의 모든 강들 근처에 자리 잡고 있었지만, 현재는 솜므강 만이 빙하기 이전 동안에 흘렀던 동일한 경로를 따라 흐르고 있다.

2 우리가 청색 인종이 유럽 대륙에 널리 퍼져있는 것으로 이야기하지만, 그곳에는 여러 유형의 종족들이 있었다. 35,000년 전에, 유럽의 청색 인종들은 이미 적색 그리고 황색 인종 혈통들을 갖고 있는 크게 혼합된 민족이었으며, 반면에 대서양 해안 지역과 지금-현재의 러시아 지역에서는 이미 상당한 양의 안돈-사람의 피를 흡수한 상태였고, 남쪽 지역에서는 사하라의 민족들과 관계를 맺고 있었다. 그러나 수많은 그 종족 집단들을 낱낱이 열거하는 것은 헛된 노력이 될 것이다.

3 아담의-이후 초기 시대인 이때의 유럽 문명은, 청색 인종의 활동력과 예술이 아담-사람들의 창조적인 상상력과 혼합되어 나타난 독특한 것이었다. 청색 인종들은 매우 활동적이었지만, 그러나 그들은 아담-사람의 문화적 그리고 영적 지위를 엄청나게 저하시켰다. 허다한 자들이 처녀들을 속이고 유혹하는 경향을 갖고 있었기 때문에, 아담-사람들에게는, 크로마뇽에게 자기들의 종교를 심어 주는 것이 매우 어려웠다. 몇 만 년 동안 유럽에서 종교는, 인도와 이집트에서 이룩된 종교적 발전에 비교해 볼 때 낮고 쇠퇴한 시기에 있었다.

4 청색 사람들은 그들의 모든 거래에서 완전하게 정직했고, 혼합된 아담-사람들의 성(性)적 타락이 전혀 없었다. 그들은 처녀신분을 존중하였고, 전쟁으로 인하여 남자들이 부족할 경우에만 일부다처제를 실천하였다.

5 이 크로마뇽 민족들은 용감하고 선견지명이 있는 종족이었다. 그들은 어린이를 교양(敎養)시키는 일에 있어서 효과적인 체제를 유지하고 있었다. 이러한 노력에는 부모들 둘 모두 참여하였으며, 비교적 나이가 많은 아이들의 봉사가 충만하게 활용되었다. 각각의 어린이는 동굴 속에서 보호를 받으면서 부싯돌을 만드는 일과 기술을 익히는 훈련을 신중하게 받았다. 어려서부터, 여자들은 가사에 있어서의 기술과 미숙한 농업에 잘 숙달되어 있었고, 반면에 남자들은 노련한 사냥꾼과 전사들이었다.

6 청색 인종들은 사냥을 하고 물고기를 잡고 음식을 모았다; 배를 만드는 데 있어서도 숙련자이었다. 그들은 돌도끼를 만들어 나무들을 베고, 통나무로 오두막을 지었는데, 일부는 땅 밑으로 들어가게 하였고 짐승의 가죽으로 지붕을 덮었다. 그리고 시베리아에는 아직도 그와 비슷하게 오두막을 짓는 사람들이 있다. 남부 지대의 크로마뇽인들은 대개 돌로 지은 집과 동굴에서 살았다.

7 혹독한 겨울 동안에는 밤마다 동굴 입구에 파수자를 세워서 동사(凍死)하는 것을 막는 경우가 많았다. 그들은 용감하기도 하였지만, 무엇보다도 예술 감각이 뛰어났으며; 아담의과 혼합됨으로써 창조적인 상상력이 갑자기 증진되었다. 청색 인종의 예술은, 짙은 색의 피부를 가진 종족들이 아프리카로부터 스페인을 거쳐 북쪽으로 올라오기 전인, 약 15,000년 전에 최고로 발달되었다.

8 약 15,000년 전에 알프스 삼림이 광대하게 퍼져 나가고 있었다. 유럽의 사냥꾼들은 세계적인 풍성한 사냥터가 건조하고 메마른 사막으로 변하게 한 것과 동일한 기후 조건에 의해서 해안과 강변으로 쫓겨 가고 있었다. 비를 동반한 바람이 북쪽으로 바뀌자, 유럽의 광활한 목초지는 삼림으로 뒤덮이게 되었다. 이러한 갑작스럽고도 거대한 기후 변경으로 말미암아, 유럽의 종족들은 사냥을 하던 상태에서 목축을 하는 상태로 바뀌었고, 일부는 어부 또는 땅을 경작하는 사람들이 되었다.

9 이러한 변화들은 문화적인 진보를 가져온 반면, 특정한 생물학적 퇴보를 가져왔다. 그 전에 사냥을 하던 시대에는, 우월한 부족들이 높은 유형의 포로들과 결혼을 하였고 그들이 보기에 열등한 사람들은 반드시 멸절시켰었다. 그러나 그들이 정착지를 개발하기 시작하고 농업과 상업에 종사하기 시작한 이후로는, 평범한 포로들을 노예로 삼게 되었다. 그리고 후대에 크로마뇽인 유형의 인종 전체를 엄청나게 타락시킨 것은 바로 이 노예들의 후손들이었다. 이러한 문화적 퇴보는, 메소포타미아인 들의 최종적이고도 총체적인 침입이 유럽을 휩쓸었을 때, 크로마뇽인 유형을 재빨리 흡수하면서 그리고 백색 인종들의 문명을 시작하면서, 동부로부터의 새로운 기운을 받게 될 때까지 계속되었다.

4. 유럽의 안드-사람 침입

1 안드-사람들이 한결같은 흐름으로 유럽에 쏟아져 들어오는 동안, 일곱 차례에 걸친 주요 침입이 있었는데, 마지막으로 도착한 사람들은 세 개의 거대한 물결을 이루면서 말을 타고 들어왔다. 일부의 사람들은 에게 해의 섬들을 거쳐서 그리고 다뉴브 계곡으로 유럽에 들어왔으나, 초기의 대부분의 사람들과 순수한 혈통의 사람들은 볼가 강과 돈 강이 있는 목초지 지역을 건너는 북쪽의 길을 통하여 북서부 유럽으로 이주하였다.

2 세 번째와 네 번째 침입 사이에 떼를 지어 이동한 안돈-사람들은 북쪽으로부터 유럽에 들어왔는데, 러시아의 강들과 발틱 해의 길을 통하여 시베리아로부터 이주하였다. 그들은 북쪽에 있는 안드-사람 부족들과 즉시 동화되었다.

3 순수한 보라색 인종의 초기 확대는, 그들보다 후대의 반(半)군사적이고 정복하기를 좋아하는 안드-사람 후손들보다는 훨씬 더 평화적으로 이루어졌다. 아담-사람들은 평화를 사랑하였지만; 놋-사람들은 호전적이었다. 이 혈통들의 연합은, 나중에 산긱 종족들과 섞이면서, 실재적인 군사적 정복을 이룩한 유능하고 공격적인 안드-사람들을 형성하였다.

4 그러나 서방에서 안드-사람들이 통치하도록 만든 진화적 요인은 말(馬)이었다. 흩어지던 안드-사람들은 그 말 때문에, 그 때까지 존재하지-않았던 기동성의 장점을 갖게 되었는데, 말을 탄 안드-사람의 마지막 집단은 재빨리 카스피 해를 돌아서 유럽 전체로 퍼져 나갈 수 있었다. 그 전에 있었던 안드-사람의 물결은 너무도 느린 속도로 이루어졌기 때문에 메소포타미아로부터 멀어진 물결은 모두 집대성이-해체되는 경향이 있었다. 그러나 이러한 후대의 물결들은 너무도 빨리 진행되었으므로 밀착된 집단을 이루면서 유럽에 도착하였고, 어느 정도 높은 문화를 여전히 간직하고 있었다.

5 그리스도 이전 6,000년부터 7,000년 동안에, 거칠게 말을 다루는 안드-사람 기수(騎手)들이 출현하였을 때, 중국과 유프라테스 지역을 제외하고, 사람이 거주하는 모든 세계는, 매우 제한된 문화적 진보를 10,000년 동안 이룩해 오고 있었다. 그들이 러시아의 평원을 지나 서쪽으로 이동하면서 청색 인종의 가장 우수한 자를 흡수하고 가장 열등한 자를 멸절시켜가면서, 그들은 하나의 민족으로 혼합되었다. 이들이 소위 노르딕이라고 불리는, 스칸디나비아와 독일 그리고 앵글로색슨 민족들의 선조가 되는 인종들의 조상이었다.

6 우월한 청색 혈통들이 북부 유럽 전체를 통하여 안드-사람들에 의해 오래지 않아서 충분히 흡수되었다. 오직 라플란드에서만(그리고 브리타니에서 어느 정도) 옛 안돈-사람들이 비슷한 정도만이라도 자기 정체성을 간직하고 있었다.

5. 안드-사람의 북 유럽 정복

1 북부 유럽의 부족들은, 메소포타미아로부터 투르케스탄 남쪽 러시아 지역을 통과하여 꾸준히 밀려들어오는 사람들에 의해서 보강되고 증진되었으며, 말을 탄 안드-사람의 마지막 물결이 유럽을 휩쓸게 되었을 때에는, 안드-사람 유전자를 갖고 있는 그 지역 사람들이 세계의 다른 모든 지역들에서 발견되는 숫자보다 이미 더 많이 있었다.

2 3,000년 동안, 북부에 있는 안드-사람들의 군사적 본부는 덴마크에 있었다. 이 중심지로부터 계속적인 정복의 물결이 퍼져 나갔으며, 세기(世紀)들이 지나감에 따라 메소포타미아 정복자들과 피정복 민족들이 최종적으로 혼합되는 것을 목격한 사람들 중에는 안드-사람들이 점점 줄어들고 백색 인종이 점점 많아졌다.

3 북쪽 지역에서 청색 인종이 이미 흡수되었고 결국에는 말을 탄 백색 인종 침입자들에게 굴복 당한 반면, 백색 인종과 혼합된 진보된 부족들은 크로마뇽인들로부터 완강하고 계속적인 저항을 받게 되었지만, 그들은 우월한 지성과 언제까지나-증강하는 생물학적 요소들에 힘입어서, 그 전에 있었던 종족을 전멸시켰다.

4 백색 인종과 청색 인종 사이의 결정적인 투쟁은 솜므강 계곡에서 벌어졌다. 이곳에서, 전성기에 도달한 청색 인종은 남쪽으로 이동하는 안드-사람들과 심한 투쟁을 벌였고, 이 크로마뇽들은 백색 인종 침입자들의 우월한 전술 앞에 굴복 당하기까지 500년이 넘는 기간 동안 자기 영토를 성공적으로 지킬 수 있었다. 솜므 강에서 벌어진 마지막 전투에서 북쪽 무리의 지휘관으로서 승리를 거둔 토르는, 북부 백색 부족들의 영웅이 되었으며 나중에는 그들 중의 일부에 의해서 하나의 하느님으로 존경되었다.

5 가장 오래 까지 유지된 청색 인종의 본거지는 남부 프랑스에 있었지만, 마지막의 극심한 군사적 저항은 솜므 강 주변에서 굴복 당하였다. 후대의 정복은, 상업적인 침투와 강(江)들 유역의 과도한 인구 증가에 의해서 그리고 우월한 인종과의 지속적인 상호 결혼에 의해서 진행되었고, 열등한 인종을 냉혹하게 멸절시키는 것과 결부되었다.

6 안드-사람 원로들로 구성된 부족 협의회가 열등한 포로에 대하여 부적당하다는 판결을 내리면, 그 포로는 복잡한 의식을 거쳐서 샤만 사제들에게 넘겨졌고, 그 사제는 그를 데리고 강으로 가서 “행복한 사냥터”로 들어가는 예식─익사시킴─이 관리-운영되었다. 유럽의 백색 인종 침입자들은, 자기 혈통으로 빨리 흡수되지 않고 대항하는 모든 민족들을 이러한 방법을 통하여 멸절시켰으며, 그렇게 해서─그리고 빠른 속도로─청색 인종은 멸종되었다.

7 크로마뇽 청색 인종은 현대의 유럽 종족들을 위한 생물학적 기초의 구성 요소가 되었지만, 그들은 자기들의 본거지를 후대에 정복한 강건한 사람들에 의해서 흡수됨으로써만 살아남게 되었다. 청색 인종 혈통은 유럽의 백색 인종에게 많은 육체적 생기와 불굴의 특색들을 제공하였지만, 피가 섞인 유럽 민족들의 유머와 상상력은 안드-사람들로부터 온 것이었다. 북부 지역의 백색 인종 속에서 이루어진 이러한 안드-사람과 청색 인종의 연합으로 말미암아 안드-사람 문명의 즉각적인 상실, 과도기적 본성의 발전을 지연시키는 결과를 가져왔다. 결국에는, 이들 북부 야만인들의 잠재적인 우월성이 현시되었고, 지금-현재의 유럽 문명 속에서 절정을 이루었다.

8 기원전 5,000년경에, 진화하는 백색 인종들이, 독일과 북부 프랑스 그리고 영국의 섬들을 포함하는 북부 유럽 전체를 지배하였다. 중부 유럽은 둥근 머리의 안돈-사람들과 청색 인종에 의해서 한동안 통제되었다. 그 안돈-사람들은 주로 다뉴브 계곡에 자리 잡고 있었으며 안드-사람들에 의해서 전반적으로 쫓겨난 적이 한 번도 없었다.

6. 나일 근처의 앤다이트

1 마지막 안드-사람 이주가 발생된 시기부터, 유프라테스 계곡에서는 문화의 쇠퇴가 시작되었고, 문명의 직접적인 중심지는 나일 계곡으로 바뀌었다. 이집트는, 지구상에 있는 가장 진보된 집단의 본부(本部)로서, 메소포타미아의 후계자가 되었다.

2 나일 계곡은 메소포타미아 계곡보다 약간 먼저 홍수를 겪기 시작하였지만 훨씬 적은 피해를 입었다. 이러한 초기의 퇴보는 계속적으로 이주해 들어오는 안드-사람들에 의해서 보충되었고 또 그 이상의 효과가 있었으므로, 이집트의 문화는 비록 실제적으로는 유프라테스 지역으로부터 유래되기는 하였지만 서서히 선두의 자리로 나서는 것처럼 보였다. 그러나 기원전 5,000년경에, 메소포타미아가 홍수를 겪는 동안, 이집트에는 일곱 가지의 독특한 집단들이 있었는데, 그들 중 하나를 제외한 전체가 메소포타미아로부터 왔다.

3 유프라테스 계곡으로부터의 마지막 탈출이 발생되었을 때, 이집트는 가장 숙련된 예술가들과 거장들을 많이 받아들이었다. 이 안드-사람 거장들은, 강에서의 생활과 홍수 그리고 관개와 건조한 계절 등에 속속들이 익숙해 있었기 때문에 마치 고향에 있는 듯이 매우 안정감을 가졌다. 그들은 나일 계곡의 보호된 지역으로부터 혜택을 누렸는데; 유프라테스 주변에 있었을 때보다는 적으로부터의 습격과 공격을 훨씬 적게 받았다. 그리고 그들은 이집트인들의 금속 가공 기술을 크게 향상시켰다. 그들은 이곳에서 철광석을 가공하였는데, 그 철광석은 흑해 지역에서 온 것이 아니라 시나이 산으로부터 가져오는 것이었다.

4 이집트인들은 지방마다 다른 신(神)들을 매우 일찍부터 통합하여 하나의 정교한 국가적 하느님들의 체계를 세웠다. 그들은 광범위한 신학 체계를 개발하였고, 똑같이 광범위하면서도 부담을 주는 사제(司祭) 제도를 갖추고 있었다. 몇 명의 다른 영도자들은, 셋-사람의 초기 종교적 가르침들 중에서 남아있는 것들을 되살려 보려고 애쓰기도 하였지만, 이러한 노력들은 오래 지속되지 못하였다. 안드-사람들이 이집트에서 최초의 석조 건축물을 지었다. 돌로 지은 피라미드들 중에서 처음으로 건축되고 가장 절묘한 것은, 안드-사람 고안건축술의 천재였던 임호텝에 의해서 세워졌으며, 그가 수상으로 일할 때였다. 그 전에 세워진 건물들은 벽돌을 이용하였고, 세계의 여러 다른 지역들에서는 돌로 지은 건축물들이 많이 세워졌었지만, 이집트에서는 이것이 처음이었다. 그러나 그 건축 기술은 이 위대한 건축자의 시대 이후로 계속 퇴보되었다.

5 이러한 찬란한 문화 신(新)시대는 나일 주변의 내란으로 인하여 중단되었고, 그 나라는 메소포타미아의 경우와 마찬가지로 곧 침략을 당하였는데, 황폐한 아라비아로부터의 열등한 부족들과 남쪽으로부터의 흑색 인종에 의해서였다. 그 결과로, 사회적 진보는 500년이 넘는 기간 동안 계속적으로 퇴보를 거듭하였다.

7. 지중해 섬들의 안드-사람

1 동부 메소포타미아의 땅에서 문화가 퇴보하는 동안, 지중해 동부에 있는 섬들의 우월한 문명은 어느 기간 동안 계속 유지되었다.

2 기원전 약 12,000년경에, 총명한 안드-사람들의 부족이 크레테로 이주하였다. 이 섬은 그러한 우월한 집단이 그토록 초기에 정착한 유일한 섬이었으며, 거의 2,000년이 지나서야 이 항해자들의 후손이 인접된 섬들로 퍼져 나갔다. 이 집단은 머리가 좁고 키가 비교적 작은 안드-사람들이었는데, 북쪽에 있는 놋-사람들의 반-사람 분파와 섞인 사람들이었다. 그들의 키는 모두 6피트 미만이었고, 그들보다 키가 크며 열등한 동족들에 의해서 본토로부터 실제로 쫓겨난 사람들이었다. 크레테로 이주한 이 사람들은, 옷감을 짜는 일, 금속 가공, 도예술, 납공업, 그리고 돌을 건축 재료로 사용하는 데 있어서 고도의 기술을 갖추고 있었다. 그들은 기록을 남기는 일을 하였고 목축업과 농사짓는 일을 하였다.

3 그들이 크레테에 정착한 후로 거의 2,000년이 흐른 뒤에, 키가 큰 아담아들 후손들의 집단 하나가 북부 지역의 섬을 거쳐서 그리스로 들어왔는데, 메소포타미아의 북쪽에 있는 고원지대의 고향으로부터 거의 똑바른 방향으로 이동하였다. 그리스인들의 선조인 이 사람들은 아담아들과 라타의 직계 후손인 사토에 의해서 서쪽 방향으로 인도되었다.

4 최종적으로 그리스에 정착한 이 집단은, 아담아들-사람들의 두 번째 문명의 마지막을 장식하였던 선택되고 우월한 민족이었던 375명으로 구성되어 있었다. 이러한 아담아들의 후대 아들들은 창발 하는 백색 인종들 중에서 가장 귀중한 혈통들이었다. 그들은 고도의 지성을 가진 계층이었고, 육체적으로도 호감을 샀는데, 첫 번째 에덴의 시대 이후로 가장 아름다운 사람들이었다.

5 그리스와 에게 해의 섬들 지역은 이윽고 메소포타미아와 이집트의 뒤를 이어서 서방 세계의 무역과 예술 그리고 문화의 중심지가 되었다. 그러나 이집트의 경우와 마찬가지로, 그리스의 아담아들-사람 선구자들의 문화를 제외하고는, 에게 해 지방의 모든 예술과 과학 역시 실천적으로 메소포타미아로부터 유래된 것이었다. 이 선구자들의 모든 예술과 재능들은 아담아들, 아담과 이브의 첫 번째 아들과, 칼리가스티아 영주의 순수한 놋-사람 참모로부터 이어진 혈통의 후손인 한 딸, 아담아들의 비범한 두 번째 부인으로부터 나온 자손의 직접적인 유산이었다. 그리스인들이 자기들을 하느님들과 초인간적 존재들로부터 탄생된 직접적인 후손으로 여기는 신화적 전승들을 갖고 있는 것은 당연한 일이라고 할 수 있다.

6 에게 해 지역은 다섯 차례에 걸친 뚜렷한 문화적 단계를 지나왔는데, 단계가 지날 때마다 영적인 수준이 저하되었고, 그리스의 후기 세대들이 사들인 다뉴브 지역에서의 노예들의 급속도로 증가하는 평범한 후손들의 압력에 눌려서, 최후의 영화롭던 시대는 머지않아 소멸되었다.

7 카인의 후예들의 어머니 예배종파가 최고로 유행되었던 것은 바로 이 시기의 크레테에서였다. 이 예배종파는 영화롭게 된 이브를 “대모(大母)”로 경배하였다. 이브의 형상이 도처에 있었다. 수천 개의 대중을 위한 성소들이 크레테와 소아시아 전역에 세워졌다. 그리고 어머니를 숭배하는 이 예배종파는 그리스도 시대까지도 계속 이어져 내려왔는데, 나중에는, 이 세상에서 예수의 어머니였던 마리아에게 영광을 돌리고 경배하는 것으로 변장하면서 초기 그리스도교 종교와 합쳐졌다.

8 기원전 약 6,500년 전까지, 안드-사람들의 영적 유산에서 큰 쇠퇴가 발생하였다. 아담의 후손들은 광범위하게 흩어졌고, 보다 오래되고 숫자가 많은 인간 종족들에게 실질적으로 삼켜진 것이나 다름없었다. 그리고 안드-사람 문명의 이러한 쇠퇴는, 그들의 종교적인 표준들의 소멸과 함께, 비참한 상황 속에 있는 이 세상의 종족들을 영적으로 가난하게 내버려두었다.

9 기원전 5,000년경에는, 3개의 가장 순수한 아담 후손 혈통들이 수메르와 북부 유럽 그리고 그리스에 남아 있었다. 메소포타미아 전체는, 아라비아로부터 스며들어오는 혼합되고 짙은 색의 종족들의 물결에 의해서 서서히 저하되고 있었다. 그리고 이러한 열등한 민족들의 도래는, 안드-사람들의 생물학적 문화적 잔재들이 더욱 널리 흩어지도록 기여하였다. 비옥한 초승달 지역 전체로부터, 더욱 모험심이 많은 민족들이 서쪽으로 쏟아져 나와서 여러 섬들로 들어갔다. 이 이주민들은 곡식과 채소를 재배하였고 길들인 동물들을 소유하고 있었다.

10 기원전 약 5,000년경에, 진보적인 메소포타미아인 들의 강력한 무리가 유프라테스 계곡으로부터 밖으로 이동하여 키프로스 섬에 정착하였는데, 이 문명은 약 2,000년 정도 지난 후에 북쪽으로부터 들어온 야만적인 유목민들에 의해서 전멸되었다.

11 또 다른 거대한 거류민단이, 후대의 칼타고 지역에서 가까운 지중해 연안에 정착하였다. 그리고 아프리카 북부로부터 많은 숫자의 안드-사람들이 스페인으로 들어갔고 나중에는, 일찍이 에게 해 섬들로부터 이탈리아로 들어왔던 그들의 동족들과 스위스에서 섞이게 되었다.

12 이집트가 메소포타미아의 문화적 퇴보를 답습할 때, 매우 유능하고 진보를 이룩한 여러 가족들이 크레테로 피신하였으며, 그렇게 해서, 이미 진보를 이룩한 이 문명을 크게 증강시켜 주었다. 그리고 이집트로부터 열등한 집단들이 들어와서 크레테의 문명이 위협을 당하자, 문화가 좀 더 발전된 가족들이 서쪽으로 이동하여 그리스로 들어갔다.

13 그리스인들은 위대한 선생들과 예술인들이었을 뿐만 아니라, 세계에서 가장 뛰어난 무역인 들과 거류민단이었다. 결국에는 그들의 예술과 상업을 삼켜버린 열등한 물결에 압도당하게 되기 전에는, 그들은 성공적으로 많은 문화적 전초기지들을 서쪽 방향에 세웠기 때문에 초기의 그리스 문명에 있어서 엄청난 진보가 남부 유럽의 후대 민족들 속에 계속 이루어졌으며, 이러한 아담아들-사람들의 혼합된 후손들 대부분은 주변에 있는 본토의 부족들 속에 합병되었다.

8. 다뉴브의 안돈-사람

1 유프라테스 계곡의 안드-사람 민족들 중에서 북쪽으로 이주하여 유럽으로 들어간 사람들은 청색 인종과 섞였으며, 서쪽으로 이동한 사람들은 지중해 지역으로 들어가서 남아있는 사하라인 들과 남부의 청색 인종들과 섞였다. 그리고 백색 인종의 이 두 부류는, 그 당시에, 그리고 현재에도, 이 중심 지역들에 오랫동안 거주해 왔던 초기의 안돈-사람 부족들 중에서 산악 지역에 살아남은 넓은 머리를 가진 사람들에 의해서 넓은 지역으로 흩어졌다.

2 이러한 안돈의 후손들은 중앙과 남부 유럽의 산악지대 대부분으로 분산되었다. 그들은 소아시아로부터 도착된 사람들에 의해서 종종 보충되었는데, 그들은 상당한 힘으로 그 지역을 점령하고 있었다. 고대의 히타이트-사람은 안돈-사람의 혈통으로부터 직접적으로 기원되었는데; 그들의 창백한 피부와 넓은 머리는 그 종족의 전형적인 모습이었다. 이 혈통은 아브라함의 조상을 낳았고, 그로부터 시작된 유대인 후손들의 얼굴 모양의 대부분의 특징에 영향을 주었는데, 그 후손들은 안드-사람들로부터 유래된 문화와 종교를 간직하고 있었다. 그들의 언어는 안돈-사람과 분명하게 일치하였다.

3 이태리와 스위스 그리고 남부 유럽의 호수 위의 퇴적지 또는 통나무 방파제 위에 세운 집에서 거주하는 그 부족들은, 아프리카인과 에게 해 사람들 그리고 더욱 특별하게는 다뉴브의 이주자들의 확대하는 경계선에 해당하였다.

4 다뉴브 사람들은 안돈-사람들이었고, 발칸 반도를 통하여 유럽에 들어왔던 농부들과 목동들이었으며, 다뉴브 계곡을 따라 서서히 북쪽으로 이동하고 있었다. 그들은 질그릇을 만들었고 땅을 경작하였으며 계곡에서 사는 것을 선호하였다. 다뉴브 사람들의 가장 북쪽의 거주지는 벨기에 안에 있는 리지에 있었다. 이 부족들은, 그들의 문화적 중심지와 근원지로부터 멀리 이동하면서 급속도로 저하되었다. 가장 훌륭한 도기류는 초기 정착지들의 그 제품들 이다.

5 다뉴브 사람들은 크레테에서 온 선교사들이 활동한 결과로 어머니를 경배하는 사람들이 되었다. 이 부족들은 작은 배를 타고 소아시아의 해안으로부터 온 안돈-사람 항해자들과 나중에 혼합되었는데, 그들도 역시 어머니를 경배하는 자들이었다. 그리하여 중앙 유럽의 대부분에는 넓은 머리를 가진 백색 인종들의 혼합된 유형의 사람들이 일찍부터 자리를 잡았고, 그들은 어머니를 경배하였으며 죽은 사람을 화장(火葬)시키는 종교적 실천 관행을 갖고 있었는데, 왜냐하면 돌로 만든 오두막에서 죽은 사람을 태우는 것은 그것이 어머니 예배종파자들의 관습이었였기 때문이다.

9. 세 종류 백색 인종

1 안드-사람의 이주가 끝나게 되면서 유럽에서의 인종적 혼합은 다음과 같은 세 가지 백색 인종들로 일반화되었다:

2 1. 북부의 백색 인종. 소위 노르딕 인종이라 불리는 사람들이 주로 청색 인종과 안드-사람을 구성하였을 뿐만 아니라 상당한 정도의 안돈-사람의 혈통이 섞여 있었고, 적색과 황색의 산긱 종족의 혈통도 약간 섞여 있었다. 그리하여 북부의 백색 인종은 이 네 가지의 가장 바람직한 인간 혈통들을 모두 포함하고 있었다. 그러나 가장 큰 유전자는 청색 인종으로부터 왔다. 전형적인 초기의 노르딕은 머리가 길고 키가 컸으며 금발의 머리카락을 갖고 있었다. 그렇지만 이 종족은 오래 전에 백색 민족들의 모든 지류(支流)들과 속속들이 혼합되었다.

3 침입하는 노르딕 사람들과 충돌한 유럽의 원시적인 문화는, 청색 인종과 피가 섞인 퇴화하는 다뉴브인 들이 이룩한 것이었다. 노르딕-덴마크 문화와 다뉴브-안돈-사람 문화는 라인 강에서 서로 만나 혼합되었는데, 오늘날 독일에 두 종족이 실존하고 있는 것에 의해서 그것을 잘 알 수 있다.

4 노르딕 사람들은 발틱 해안에서 계속적으로 호박을 매매하였는데, 브렌너 통로를 통하여 다뉴브 계곡에 사는 머리가 넓은 사람들과 큰 교역을 이룩하였다. 다뉴브 사람들과의 이러한 광범위한 접촉으로 말미암아, 북부 지역의 이 사람들이 어머니를 경배하게 되었고, 죽은 사람을 화장하는 것이 수천 년 동안 스칸디나비아 전역에서 거의 보편적으로 시행되었다. 유럽 전역에 매장하는 풍습이 있었음에도 불구하고, 초기 백색 인종들의 유골이 발견되지 않는 것은 바로 위와 같은 이유 때문 이었다─돌과 진흙으로 만들어진 납골 단지 속에서 오직 그 재만이 발견될 수 있다. 또한 이 백색 인종들은 집을 건축하였고; 결코 동굴에서 살지 않았다. 그리고 이러한 사실이 백색 인종의 초기 문화에 대한 흔적이 거의 발견되지 않는 것을 설명해 주는데, 그에 반하여 그 전에 있었던 크로마뇽인 유형은 동굴과 석굴 속에 안전하게 밀봉되어서 잘 간직되어 왔다. 사실 그대로 말하자면, 한 때 유럽의 북부 지역에는 퇴보하는 다뉴브 사람들과 청색 인종의 원시적인 문화가 있었고 그 다음으로는 갑자기 나타난 그리고 매우 우월한 백색 인종의 문화가 있었다.

5 2. 중앙의 백색 인종. 이 집단은, 청색과 황색 그리고 안드-사람의 혈통을 포함하고 있었으며, 주로 안돈-사람이었다. 이 사람들은 머리가 넓었고 가무잡잡하였으며 땅딸막하였다. 그들은 노르딕 종족과 지중해의 종족 사이를 쐐기 모양으로 갈라놓았는데, 그 꼭대기는 프랑스 동부를 관통하였고 넓은 그 하부(下部)는 아시아에 자리 잡고 있었다.

6 거의 20,000년 동안, 안돈-사람들은 안드-사람들에 의해서 점점 더 멀리 중앙아시아 북쪽으로 밀려났다. 기원전 3,000년경에는 점점 더 건조해지는 기후 때문에 이 안돈-사람이 투르케스탄으로 되돌아왔다. 이 안돈-사람은 수천 년 동안 계속 남쪽으로 밀려왔는데, 카스피 해와 흑해 부근에서 나뉘어져서, 발칸과 우크라이나의 두 길을 통하여 유럽으로 들어갔다. 이 침입에는 아담아들의 자손들 중에서 남은 집단들이 포함되었으며, 그 침입 기간의 하반기 동안에는, 상당한 숫자의 이란 안드-사람들은 물론 셋 족속 사제들의 후손들도 많이 동행하였다.

7 기원전 2,500년 무렵에, 안돈-사람들 중에서 서쪽 방향으로 밀려난 사람들이 유럽에 이르렀다. 그리고 투르케스탄 언덕에 있었던 야만인들이 메소포타미아 전역과 소아시아 그리고 다뉴브 분지에 범람하게 됨으로써, 그 때까지의 문화적 퇴보들 중에서 가장 심각하고 오래 지속된 퇴보가 일어나게 되었다. 이 침입자들은 중앙 유럽에 있는 종족들의 성격을 분명히 안돈-사람과 비슷하게 만들었는데, 그것은 알프스 산맥 근처의 사람들에게 특징적으로 계속 남아 있다.

8 3. 남부의 백색 인종. 갈색의 이 지중해 인종은 안드-사람과 청색 인종의 혼혈로 이루어졌는데, 북쪽의 경우보다는 안돈-사람의 혈통이 적게 들어 있었다. 또한 이 집단은 사하라인 들을 통하여 상당한 양의 2차 산긱 혈통을 흡수하였다. 후대에 이르러서는, 백색 인종의 이 남부 집단에게는, 동부 지중해 사람들로부터 전달된 강력한 안드-사람 요소들이 주입되었다.

9 아무튼, 지중해의 근해 지역들은 기원전 2,500년에 있었던 거대한 유목민 침입이 있을 때까지 안드-사람들로 가득 채워졌다. 유목민들이 동부 지중해 구역들을 침입하였을 때, 육상 통행과 거래는 이 때 수세기 동안 거의 정지된 상태에 있었다. 이러한 육상 교통의 방해로 말미암아 해상 통행과 거래가 크게 확대되게 되었다; 지중해에서 배로 운반되는 교역은 약 4,500년 전에 전성기를 맞이하였다. 그리고 이러한 해상 교통 발전의 결과로, 지중해 분지의 연안 전체 지역에 두루 안드-사람들의 후손들이 갑작스럽게 확산되었다.

10 이러한 인종상의 혼합은, 남부 유럽인으로 하여금 전체 중에서 가장 많이 혼합되도록 하는 기초를 제공하였다. 그리고 이때부터 이 종족은 더욱 심한 혼합의 과정에 들어갔는데, 그 중에서도 청색-황색-안드-사람이 합쳐진 아라비아 민족과 많이 혼합되었다. 이 지중해 연안의 종족은 주변에 있는 민족들과 실질적으로, 아주 자유스럽게 섞여서 실질적으로는 서로 다른 유형인 것을 구별할 수 없을 정도가 되었지만, 일반적으로 그 구성원들은 키가 작고 머리가 길며 갈색의 피부를 가졌다.

11 북쪽 지역에서는 전쟁과 결혼을 통하여 안드-사람들이 청색 인종의 흔적을 없애버렸지만, 남부에서는 그들이 많이 살아남아 있었다. 바스크 사람들과 베르베르 사람들은 살아남은 이 종족의 두 지류들을 대표하지만, 이 사람들조차도 사하라인 들과 속속들이 섞였다.

12 이와 같은 내용은 기원전 약 3,000년경의 중앙 유럽에서 나타났던 인종 혼합에 대한 설명이다. 부분적인 아담의-불이행에도 불구하고, 좀 더 높은 종족들 속에서는 피가 섞였다.

13 이 시기는 신석기 시대에 해당되며 도래되는 청동기 시대와 교차되는 때였다. 스칸디나비아에서는, 청동기 시대가 어머니 경배와 연관된다. 남부 프랑스와 스페인에서는 신석기 시대가 태양 경배와 연관된다. 이 시기에는 모양이 둥글고 지붕이 없는 신전들을 세웠다. 유럽의 백색 인종들은 정력적인 건축자들이었고, 태양에 대한 상징으로 거대한 돌 기념비를 세우는 것을 좋아하였는데, 그들의 후손들이 스톤헨지를 세운 것도 그러한 성향 때문이었다. 태양 경배가 유행한 것은, 이때에 남부 유럽에서 농업이 크게 번창하던 때였음을 보여준다.

14 비교적 최근에 태양을 경배하던 시기의 미신적인 관습들은 브리타니 반도의 풍속들 속에서 지금까지도 전해지고 있다. 비록 1,500년 전에 그리스도교화 되었지만, 이 브리타니 사람들은 악마의 눈으로부터 보호받기 위하여 신석기 시대에 사용하던 마법의 장식물들을 아직도 간직하고 있다. 그들은 번갯불로부터 보호받기 위하여 뇌석(雷石)을 아직도 굴뚝 속에 넣어두고 있다. 브리타니 사람들은 스칸디나비아의 노르딕 사람들과 한 번도 섞인 적이 없었다. 그들은 서부 유럽에 있었던 순수한 안돈-사람 주민들의 생존자들인데, 지중해 연안의 혈통들과 혼합되었다.

15 그러나 백색 인종들을 노르딕과 알프스 그리고 지중해 연안 주민으로 분류하려고 생각하는 것은 잘못이다. 그렇게 구분하기에는 전체적으로 너무 많이 피가 섞였기 때문이다. 한때는 백색 인종을 그러한 계통으로 상당히 잘 분류할 수 있었지만, 그 후로 광범위한 혼합이 발생되었기 때문에, 어떤 방법으로든지 명쾌하게 그 차이들을 정체성확인한다는 것은 불가능하게 되었다. 심지어는 기원전 3,000년경에도, 고대의 사회적 집단들이 하나의 종족으로 이루어지지 않은 것은 오늘날 북아메리카의 주민들과 마찬가지이다.

16 유럽의 이 문화는 5,000년 동안 계속 자라면서 어느 정도 서로 섞였다. 그러나 언어 장벽으로 말미암아, 다양한 서방 국가들끼리의 충만한 상호왕래는 방해를 받았다. 지나간 세기 동안 이 문화는 북아메리카의 국제적으로 구성된 주민들 속에서 섞일 수 있는 최고의 기회를 체험해 오고 있다; 그 대륙의 미래는, 현재는 물론 미래의 주민으로 받아들여지는 인종적인 유전인자들의 본질특성에 의해서 뿐만 아니라 유지되는 사회적 문화의 차원에 의해서 결정될 것이다.

17 [네바돈의 천사장에 의해서 제시되었음]

제 81 편
현대 문명의 발전

1 칼리가스티아와 아담의 임무 속에 부여되었던 세계 개량에 대한 계획의 실패가 여러 번 오르내린 것에 상관없이, 인간 종족들의 기본적인 유기체 진화가 계속되어서 그 종족들로 하여금 인간적인 진보와 인종적인 발전이 상당한 정도로 진척되게 하였다. 진화는 지연될 수는 있지만 중지될 수는 없다.

2 비록 숫자적으로는 원래 계획했던 것보다 적었지만, 보라색 인종의 영향은, 문명의 진보를 이룩하였는데, 그것은, 아담 시대 이후로, 거의 백만 년에 해당하는 그 이전의 전체 실존들에 두루 인류의 진보를 훨씬 능가해 왔다.

1. 문명의 요람

1 아담 시대 이후 거의 35,000년 동안, 문명의 발상지는 아시아의 남서부에 있었는데, 나일 계곡으로부터 시작하여 동쪽으로 뻗어 나가 약간 북쪽을 향하여 아라비아 북부를 지나가고 메소포타미아 전역과 투르케스탄까지 이르는 지역이었다. 그리고 그 지역에 문명이 정착되는 데 있어서는 기후가 중대한 요소였다.

2 아담-사람들의 초기 이주를 막은 것은 북부 아프리카와 서부 아시아에서의 기후와 지형이 크게 변하였기 때문이었는데, 확대되는 지중해로 인하여 그들이 유럽으로부터 오는 것이 막히면서 그리고 이주하는 물결의 방향을 북동쪽으로 전환하면서 투르케스탄으로 들어가게 하였다. 이러한 육지의 융기와 그에 연관된 기후 변화가 완료된, 기원전 15,000년경에는, 문명이 이미 전 세계적인 궁지에 몰려 있었는데, 서쪽으로는 유럽에서 확대되는 삼림에 의해서 동쪽으로는 아시아에서 산들로 인해 여전히 갇힌 채로 있는 안드-사람들의 문화적 효소와 생물학적 보존물만이 예외였다.

3 기후의 변화로 인하여 다른 모든 수고들은 허사로 돌아가게 되었고, 그로 인하여 유라시아 사람들은 사냥을 포기하고, 보다 발전된 가축을 기르는 일과 농사짓는 일에 매달리지 않을 수 없게 되었다. 그 변화는 느리게 일어날 수 있지만, 무시무시한 영향력이다.

4 초기에 농경에 종사하던 사람들이 대개 노예들을 부렸기 때문에, 전에는 농부들이 사냥꾼과 목동들로부터 천대를 받았었다. 땅을 일구는 일은 오랫동안 천한 일로 여겨졌으며; 그렇기 때문에 땅을 경작하는 것을 하나의 저주로 여기기도 하지만, 그것이야말로 모든 축복들 중에서 가장 큰 것이다. 심지어는 카인과 아벨의 시대에도, 양의 생명을 희생제물로 제공하는 것이 농산물을 제공하는 것보다 훨씬 더 존중되었다.

5 사람은 대개 사냥꾼으로부터 목축을 하는 시대를 거쳐 농부로 진화하였으며, 이러한 일들이 안드-사람들 속에서도 똑같이 이루어졌지만, 더욱 빈번하게는 기후의 변화에 따른 강압적인 필요성에 의해서 모든 부족들이 사냥꾼으로부터 성공적인 농부로 직접 바뀌게 하곤 하였다. 그러나 사냥하는 일로부터 농업으로 즉각 옮겨가는 현상은, 보라색 인종과 상당히 높은 정도로 혼합된 지역에서만 발생되었다.

6 진화적인 민족들(특히 중국인들)은, 우연히 수분을 머금은 씨앗으로부터 또는 죽은 사람을 위하여 무덤에 넣어 두었던 씨앗으로부터 싹이 돋아나는 것을 보게 됨으로써, 씨를 뿌리고 곡식을 재배하는 방법을 일찍부터 배웠다. 그러나 남서부의 아시아 전역에서는, 비옥한 강바닥과 인근의 평야 지대를 따라, 안드-사람들이 자기 조상들로부터 물려받은 개선된 농업 기법을 실행하고 있었는데, 그들의 조상들은 두 번째 동산의 경계 지역에서 주로 농사를 짓고 원예를 돌보는 일에 종사하였었다.

7 아담의 후손들은 동산에서 개량된 그대로 메소포타미아 상부 경계 지역의 고원 지대 전역에서, 수천 년 동안 밀과 보리를 재배하였다. 아담과 아담아들의 후예들은 이곳에서 만나고 거래하였으며 허물없이 어울렸다.

8 생활 조건에 있어서의 이러한 강제적인 변화로 말미암아, 인간 종족 중 그러한 높은 비율이 잡식 실천 관행을 갖게 되었다. 그리고 밀과 쌀 그리고 채소를 가축으로부터 나온 고기와 섞어 먹음으로써, 고대의 이 민족들은 건강과 활력에 있어서 큰 진보를 이룩하였다.

2. 문명의 도구

1 문화는 문명의 수단들의 발전에 입각하여 성장한다. 사람이 야만인의 상태로부터 벗어나면서 활용하였던 도구들은, 보다 높은 임무를 완수하는 데 있어서 사람의 힘을 덜 사용하는 정도만큼 효력이 있었다.

2 사회적인 관련사들에 있어서 진보가 시작되고 문화가 꽃피기 시작한 현대적인 상황 속에서 살고 있고, 사회와 문명에 관하여 생각할 수 있는 여가 시간이 실재적으로 거의 없는 너희들은, 초기의 너희 조상들이 사려 깊은 반성과 사회에 관한 판단에 헌신할 수 있는 여가가 거의 또는 전혀 없었다는 사실을 반드시 알아야만 한다.

3 인간 문명에 있어서 가장 크게 발전된 네 가지는 다음이다:

1. 불을 다룰 수 있게 됨.

2. 동물을 길들임.

3. 포로들을 노예화 함.

4. 사유 재산.

4 불이 최초의 위대한 발견이었고 결국에는 과학 세계의 문을 열어주는 계기가 되었지만, 이러한 면에 있어서는 원시인들에게 별로 가치가 없는 것이었다. 그들은 자연적인 원인들로 인하여 평범한 현상들이 나타난다는 사실을 인정하지 못하였다.

5 불이 어디로부터 왔느냐는 질문이 제기되자, 안돈과 부싯돌에 관한 단순한 이야기는 곧 프로메테우스가 어떻게 그것을 하늘에서 훔쳐왔는지를 설명하는 전설로 대치되었다. 고대의 사람들은 모든 자연적 현상들에 대하여 자기들의 직접적인 이해 범위 안에서가 아니라 초자연적인 설명을 추구하였으며, 많은 현대인들도 이러한 경향을 따르고 있다. 소위 자연적 현상이라 불리는 것들의 탈(脫)개인성화는 오랜 세월을 요구하고 있으며, 아직도 완성되지 않은 상태이다. 그러나 참된 원인들을 찾기 위한 솔직하고 정직하며 용감한 노력으로 말미암아 현대 과학이 생겨났는데: 그것은 점성술을 천문학으로, 연금술을 화학으로, 마술을 의학으로 바꾸었다.

6 기계가 만들어지기 전에는, 사람이 직접 하지 않고 작업을 완수하는 유일한 방법은 동물을 이용하는 것이었다. 동물을 길들임으로써 그들의 손에 살아있는 도구들을 쥐어 주었고, 지성인들은 그것을 이용하여 농사를 짓고 짐을 나를 수 있는 길이 열리게 되었다. 그리고 이러한 동물들이 없었다면, 사람은 자신의 원시적인 상태로부터 후대의 문명의 차원으로 성장하지 못했을 것이다.

7 길들이기에 가장 적합한 동물들 대부분은 아시아에서 발견되었는데, 특별히 중앙과 남서부 지역이었다. 이것은, 세계의 다른 지역들보다 그 지역에서 문명이 빨리 발전된 이유들 중의 하나였다. 이러한 동물들 대부분은 길들여지기까지 두 번의 단계를 거쳤으며, 안드-사람 시대에 다시 길들여졌다. 그러나 개는 아주 오래 전에 청색 인종에 의해서 길들여진 이후로 계속 사냥꾼들 곁에 남아 있었다.

8 투르케스탄의 안드-사람들은 광범위하게 말을 길들인 첫 번째 민족이었으며, 그들의 문화가 오랫동안 우위를 유지할 수 있었던 또 다른 이유였다. 기원전 5,000년경에, 메소포타미아와 투르케스탄 그리고 중국의 농부들은 양, 염소, 젖소, 낙타, 말, 닭, 그리고 코끼리를 기르기 시작하였다. 그들은 운반용 짐승으로 황소, 낙타, 말, 그리고 들소를 이용하였다. 한 때는 사람 자신이 운반용 짐승 역할을 하였다. 청색 인종의 어떤 통치자는 자기 거류민단 안에 짐을 운반하는 사람으로 한 때 10만 명을 둔 적이 있었다.

9 노예를 삼고 땅을 개인적으로 소유하는 관습은 농업과 함께 발전되었다. 노예 제도는 주인의 생활수준을 높여주었고 사회적인 교양을 위해 더 많은 여가 시간을 제공하였다.

10 야만인은 자연의 노예이지만, 과학적인 문명은 인류에게 서서히 점점 더 많은 해방을 수여하고 있다. 동물, 불, 바람, 물, 전기, 그리고 아직 발견되지 않은 다른 에너지 자원들을 통하여, 사람은 끊임없이 수고해야만 하는 필요성으로부터 자기를 해방시켜 왔고, 앞으로도 계속 해방시킬 것이다. 기계류의 풍성한 발명에 의해서 발생되는 과도기적 병폐에 상관없이, 그러한 기계 발명으로부터 얻어지는 궁극적인 유익은 측량하지 못할 만큼 크다. 사람이 생각하고 계획하며 일을 하는 데 있어서 새롭고도 더 나은 방법을 상상해 낼 수 있는 여가 시간을 갖게 되기까지, 문명은 번영을 이룩할 수 없으며, 그 가능성보다 훨씬 뒤진 상태에 있을 것이다.

11 사람은 처음에는 되어 있는 것을 단순히 이용하여 주거지를 삼았는데, 암붕(岩棚) 밑에서 살거나 동굴 속에 거주하였다. 그 다음에는 나무와 돌과 같은 자연물을 이용하여 가족을 위한 오두막을 지었다. 마지막으로는 집 건물을 새롭게 짓는 단계에 들어갔는데, 벽돌 또는 다른 건축 재료들을 만드는 방법을 익혔다.

12 투르케스탄 고원지대의 사람들은 나무로 자기들 집을 짓는 비교적 현대적 최초의 종족이었는데, 그 집들은 아메리카를 개척한 정착민들이 만든 초기의 통나무집과 흡사하였다. 평야 지대에 세워진 모든 사람들의 거주지는 벽돌로 지어졌으며; 나중에는 불에 구운 벽돌이 이용되었다.

13 더 옛날에 강가에 살던 종족들은 긴 막대기들을 둥근 모양을 이루도록 땅에 박은 다음; 꼭대기는 서로 모아져서, 오두막을 위한 뼈대를 이루었는데, 가로지르는 갈대들로 엇갈리게 짜서 전체적인 모양은 큰 바구니를 엎어놓은 것과 흡사하였다. 이러한 구조물은 그 뒤에 진흙으로 칠해졌고, 그것이 햇빛으로 마르게 된 후에는, 비가 새지 않는 매우 봉사할 수 있는 주택으로 사용될 수 있었다.

14 각종 바구니를 엮어 짜는 후대의 관념이 독립적으로 기원된 것은, 이러한 초기의 오두막으로부터였다. 어떤 집단에서는, 나무로 만든 뼈대에 축축한 진흙이 칠해지는 광경을 관찰함으로써 도기(陶器)를 만드는 관념이 만들어졌다. 진흙으로 뒤덮인 원시적 오두막들 중의 하나가 우연히 불에 타게 되었을 때, 도기를 불에 구어서 단단하게 만드는 실천이 발견되었다. 옛날에 사용되던 기술들은 초기 사람들의 일상 생활로부터 부수적으로 우연히 발생된 일들로부터 유래되었다. 이러한 사실은 적어도 아담이 도래하기 전까지 진화적으로 진보하던 인류에게는 거의 정확하게 들어맞는 것이다.

15 약 50만 년 전에 도기를 만드는 방법이 영주의 참모진에 의해 처음으로 소개되었지만, 진흙으로 그릇을 만드는 일은 150,000년 이상 동안 실천적으로 사라져 버렸었다. 그 만(灣)의 해안에 있었던 수메르인의 조상인 놋-사람들만이 계속 진흙으로 그릇을 만들었다. 도기를 만드는 기술은 아담 시대 동안에 다시 회복되었다. 이러한 기술의 보급은 아프리카와 아라비아 그리고 중앙아시아에 있는 사막 지대의 확장과 동시에 이루어졌고, 메소포타미아로부터 동반구(東半球)로 퍼져나간 개선된 기법의 계속적인 물결을 통하여 확산되었다.

16 안드-사람 시대의 이 문명들은, 그들의 도기류 또는 다른 기술들의 단계에 의해서 항상 추적될 수는 없다. 인간 진화의 완만한 과정은 달라마시아와 에덴의 체제들에 의해서 굉장히 뒤얽혔다. 후대의 항아리들과 도구들이 순수한 안드-사람 민족들이 만든 그 이전의 생산품들보다도 더 열등한 경우가 종종 발생한다.

3. 도시와 제조업과 상업

1 기원전 약 12,000년부터 시작하여, 풍부하고 광활한 목초지로 구성된 투르케스탄의 사냥터와 방목지가 기후조건에 의해 파괴됨으로써, 그 지역에 있던 사람들은 새로운 유형의 산업과 천연 그대로의 제조업에 의지하지 않으면 안 되도록 만들었다. 어떤 사람들은 길들여진 짐승 떼를 기르는 일로 돌아섰고, 또 어떤 사람들은 농경민이 되거나 물위에 떠있는 음식물을 수집하기도 하였지만, 보다 높은 형태의 안드-사람 지성인들은 상업과 제조업에 종사하는 쪽으로 선택하였다. 단일 종목 산업의 개발에 자신들을 바치는 것이 전체 부족들의 관습이 되기도 하였다. 나일 계곡으로부터 힌두쿠시까지 그리고 갠지스 강으로부터 황하까지, 우월한 부족들의 주요 업무는 땅을 경작하는 것이 되었으며, 상업을 부업으로 겸하였다.

2 원료를 가공하여 다양한 상업용 물품들을 만들고 거래하는 일의 증대는, 그러한 초기의 상당히 평화로운 공동체를 조성하는 일에 직접적으로 도움을 주었고 그 공동체는 문명의 기술과 문화를 확산시키는 데에 많은 영향을 주었다. 광대한 세계 무역의 시대가 열리기 전까지는, 사회 공동체는 부족─확대된 가족 집단들─이었다. 거래를 함으로써 다른 종류의 인간들이 교류를 나누게 되었고, 그리하여 문화가 보다 빠른 속도로 섞이도록 기여하였다.

3 약 12,000년 전에, 독립된 도시들의 시대가 시작되었다. 그리고 이러한 원시적인 거래와 제조업을 하는 도시들은 농업과 가축을 기르는 지역으로 둘러싸여 있었다. 생활수준이 증진됨으로써 산업이 촉진되는 것이 사실이지만, 너희는 개량된 초기 도시 생활에 대하여 잘못된 생각을 가져서는 안 된다. 초기의 종족들은 매우 깔끔하고 정결한 상태는 아니었으며, 순전히 먼지와 쓰레기가 쌓임으로써 원시적인 촌락은 매 25년마다 평균 1내지 2피트씩 높아졌다. 또한 이러한 옛 도시들 중에서 어떤 것들은 주변의 땅보다 매우 빠른 속도로 높아졌는데, 불에 굽지 않은 진흙으로 지은 그들의 오두막이 오래 지탱되지 못할 뿐만 아니라, 옛 것이 허물어진 자리 위에 바로 새 집을 짓는 것이 관습이었기 때문이다.

4 금속의 보편적인 사용은, 초기의 산업 그리고 상업 도시들이 이루어지던 이 시대의 특징이었다. 너희는 이미 기원전 9,000년 이전으로 추정되는 청동 문화를 투르케스탄에서 발견하였으며, 안드-사람들은 쇠와 금 그리고 구리도 마찬가지로 잘 다루는 기술을 일찍부터 익히고 있었다. 그러나 비교적 진보된 문명의 중심지로부터 멀리 떨어진 지역의 상황은 매우 달랐다. 그러한 곳에는 석기와 청동기 그리고 철기 시대와 같은 뚜렷한 기간 구분이 없었다; 세 가지 모두가 다른 장소에서 동시적으로 존재하였다.

5 금은 사람들이 얻으려고 애쓴 최초의 금속이었는데; 가공하기가 쉬웠고, 처음에는 장식품으로만 사용되었다. 그 다음으로 사용된 것은 구리였지만, 주석(朱錫)을 섞어서 보다 강한 청동이 만들어지기까지는 널리 사용되지 않았다. 구리와 주석을 섞어서 청동을 만드는 방법은 투르케스탄의 아담아들-사람들 중의 하나에 의해 발견되었는데, 그들이 사는 고지대의 구리 광산이 우연히 주석 퇴적층과 가까이 위치하였기 때문이었다.

6 미숙한 제조업이 출현하고 산업이 시작되면서, 문화적인 문명의 보급에 있어서 상업이 신속하게 가장 강력한 영향력을 행사하게 되었다. 육상과 해상의 무역로 개설로 인하여 여행이 크게 촉진되었고 문화의 혼합은 물론 문명의 융합이 크게 촉진되었다. 기원전 5,000년경에는, 문명화된 지역과 반(半)문명화된 지역 전체에서 말이 광범위하게 이용되었다. 이러한 후대의 종족들은 길들여진 말을 갖고 있었을 뿐만 아니라 다양한 종류의 짐마차와 전차(戰車)들을 갖추고 있었다. 오래 전에, 바퀴가 사용되었지만, 이때에는 운송 매체가 그렇게 갖추어져서 상업과 전쟁에 널리 이용되게 되었다.

7 다른 모든 영향력들이 합쳐진 것보다도, 여행하는 상인과 방랑하는 탐험가가, 역사상의 문명에 더 많은 진보를 이룩하였다. 후대의 종교들에 의해서 조성된 군사적 정복과 식민지화 그리고 선교사 체계 역시 문화를 보급시키는 요인들이 되었지만; 이러한 것들은 모두, 급속도로 개발되는 기술과 산업 과학에 의해서 계속 속도가 빨라진 무역 관계 다음 가는 2차적인 것이었다.

8 아담의-혈통이 인간 종족들 속으로 주입됨으로써, 문명의 속도가 빨라졌을 뿐만 아니라, 모험을 향한 그들의 성향을 크게 자극시키고 세상 끝까지 탐험하게 만들어서, 마침내 유라시아와 북아프리카 대부분은 급속도로 증가하는 안드-사람 후손들에 의해서 점유되었다.

4. 혼합된 종족들

1 역사 시대가 시작될 무렵에 이르러서는, 유라시아 전역과 북부 아프리카 그리고 태평양의 섬들은 혼합된 인류 종족들로 온통 뒤덮이게 되었다. 그리고 오늘날 이 종족들은 유란시아의 5가지 기본적인 인간 혈통들이 섞이고 다시 섞임으로써 형성되었다.

2 각각의 유란시아 종족들은 어떤 특색 있는 육체적 특징들에 의해서 정체성이 확인된다. 아담-사람들과 놋-사람들은 머리가 길며; 안돈-사람들은 머리가 넓다. 산긱 종족들은 중간 정도의 머리를 갖고 있고, 황색 인종과 청색 인종은 머리가 넓은 경향이 있다. 청색 인종은, 안돈-사람의 혈통과 섞이게 되었을 때, 뚜렷하게 넓은 머리를 갖게 되었다. 2차 산긱 종족들은 중간 또는 긴 머리를 갖고 있었다.

3 비록 이러한 두개골 규모들이 종족의 기원을 해독하는 데 있어서 봉사할 수 있기는 하지만, 골격 전체가 훨씬 더 신뢰할 만하다. 유란시아 종족들의 초기 발전에는 기원적으로 다섯 가지 다른 유형의 골격 구조가 있었다:

1. 안돈계열, 유란시아 최초의 형태.

2. 1차 산긱, 적색과 황색 그리고 청색 인종.

3. 2차 산긱, 오렌지색과 녹색 그리고 남색 인종.

4. 놋-사람들, 달라마시아인 들의 후손.

5. 아담-사람들, 보라색 인종.

4 이러한 다섯 가지의 큰 종족 집단들이 광범하게 서로 섞였는데, 혼합이 계속될수록 산긱의 유전적 지배력에 의해서 안돈-사람 유형이 흐려지는 경향이 있었다. 라플란드 사람들과 에스키모들은 안돈-사람과 산긱-청색 인종이 혼합된 종족들이다. 그들의 골격 구조는 기원적인 안돈의-유형과 거의 근접되어 있었다. 그러나 아담-사람들과 놋-사람들은 다른 종족들과 너무도 심하게 섞였기 때문에, 일반화된 코카서스 인종 계층으로 발견될 수 있을 뿐이다.

5 그러므로 일반적으로 지나간 2만 년 전의 인간 유골들이 발견되더라도, 다섯 가지의 원형들을 분명하게 구분하는 것은 불가능할 것이다. 그러한 골격 구조의 연구는, 인류가 현재 대략 세 가지로 구분된다는 것을 밝혀주게 될 것이다:

6 1. 코카서스 인종─안드-사람이 놋-사람과 아담의-혈통들과 섞이고, 나아가서는 1차 그리고 (약간의) 2차 산긱 혼합 혈통에 의해서 그리고 상당히 많은 안돈의-교배에 의해서 변형되었음. 서방의 백색 인종들과 약간의 인도인들 그리고 우랄알타이 어족(語族)의 민족들이 이 집단에 포함된다. 이 계열의 통합하는 요소는 안드-사람 유전자가 아주 많든지 또는 아주 적든지 하는 것이다.

7 2. 몽고 인종─기원적인 적색과 황색 그리고 청색 인종들을 포함하는 1차 산긱 유형. 중국인들과 아메리카 원주민들이 여기에 속한다. 유럽에서는 몽고 인종 유형이 2차 산긱과 안돈의- 혼혈에 의해서 변형되었다; 안드-사람이 주입됨으로써 더욱 변형되었다. 말레이 사람과, 다른 인도네시아 인종들은, 높은 비율의 2차 산긱 혈통을 갖고 있음에도 불구하고, 이 계열에 속한다.

8 3. 흑인종─기원적으로 오렌지색과 녹색 그리고 남색 인종을 포함하는 2차 산긱 유형. 이것은 흑인에 의해서 가장 잘 예증되는 유형이며, 아프리카와 인도 그리고 인도네시아 전역에서 발견되고 2차 산긱 종족이 위치한 모든 지역에서 발견된다.

9 북부의 중국에서는 코카서스 종족과 몽고 종족 유형이 섞인 어떤 혼혈이 있고, 레반트 지역에서는 코카서스 종족과 흑종족이 서로 섞였으며; 인도에서는 남아메리카처럼 세 가지 유형들이 모두 나타난다. 그리고 살아남아 있는 세 가지 유형의 골격 특징들이 여전히 존속되고 있으며 지금-현재 인간 종족들의 후대 조상들을 정체성 확인하는 일에 도움을 준다.

5. 문화적 사회

1 생물학적 진화와 문화적 문명이 반드시 상관관계될 필요는 없으며; 어느 시대든지 유기체적 진화는 문화적 쇠퇴의 바로 한가운데에서 진행될 수도 있다. 그러나 인간 역사의 긴 기간들을 조사해 보면, 결국에는 진화와 문화가 인과관계로 연결된다는 것을 발견하게 될 것이다. 진화는 문화가 없는 곳에서도 진행될 수 있지만, 문화적 문명은 인종적인 발달이 선행되는 충분한 바탕이 없이는 번창하지 않는다. 아담과 이브는 인간 사회의 진보와 상관없는 문명의 기술을 소개하지 않았지만, 아담의-피는 종족들의 천부적인 능력을 증강시켜 주었고 경제적 발전과 산업 진보의 속도를 가속화 시켰다. 아담이 증여됨으로써 종족들의 두뇌 힘이 향상되었고, 그럼으로써 자연적인 진보의 진행이 촉진되었다.

2 농업과 동물 길들이기 그리고 개선된 고안건축물을 통하여, 인류는 생존을 위한 끊임없는 투쟁 가운데 최악의 것을 점차적으로 벗어날 수 있게 되었고, 무엇으로 삶의 과정을 상쾌하게 만들 것인지를 발견하기 위하여 궁리하기 시작하였다; 이것은 물질적으로 안락함을 누리는 보다 높은 그리고 계속 높아지는 표준을 위하여 분투하는 시발점이 되었다. 사람은 제조업과 산업을 통하여 필사자 삶의 유쾌한 만족감을 점차적으로 증강시키고 있다.

3 그러나 문화적인 사회는, 모든 사람들이 자유로운 구성원으로 그리고 총체적인 평등으로 그 속에서 태어나도록 상속받는 특권을 가질 만큼 훌륭하고 인정 많은 단체가 아니다. 오히려 그것은 이 세상에서 일하는 사람들의 고귀하고도 영원히 진보하는 조합과 같은데, 이 세상을 더 나은 장소로 만들어서 그 속에서 자기 자녀들과 그 자녀들의 자녀들이 후세에 생활하고 전진해 갈 수 있게 만들기 위하여 숭고하게 분투하는 사람들만이 그 대열에 들어갈 수 있다. 그리고 이 문명 조합에 가입하기 위해서는 비싼 요금이 부과되는데, 엄하고 혹독한 단련이 강요되고, 모든 반대자들에게는 무거운 벌금이 부과되는 반면, 사회의 일반적인 위험과 인종적인 위험에 대항하기 위한 증강된 안전 보장을 제외하고는 개인적인 자유나 특권은 거의 제공되지 않는다.

4 사회적인 관계적-연합은, 인간 존재들이 그 동안 배워온 것이 유익하다는, 생존을 위한 대비책의 한 형태이다; 그렇기 때문에 대부분의 개별존재들은, 이러한 증대된 집단적 보호를 위한 반대급부로 사회가 그 구성원들에게 요구하는 자아-희생과 개인적-해방의 삭감이라는 대가를 기꺼이 지불하는 것이다. 한 마디로 말하면, 지금-현재의 사회적 기능구조는, 인간 종족의 초기 체험들의 특성을 나타내는 혹독하고도 반(反)사회적인 상황으로 되돌아가는 것에 반대하는 어느 정도의 보장과 보호가 잘 제공할 수 있도록 고안된 시행착오적 대비책이다.

5 그래서 사회는, 관습을 통한 시민의 자유와, 자본 그리고 발명을 통한 경제적 자유와, 문화를 통한 사회적 해방, 그리고 치안 규정을 통한 폭력으로부터의 자유를 보장하기 위하여 상호-협조적 조직이 되어간다.

6 권력이 권리를 만드는 것은 아니지만, 그것은 이어지는 각 세대에서의 공통적으로 인식되는 권리들을 강요한다. 정부의 우선적인 임무는 권리에 대해 정의(定意)를 내리고, 계층들 사이의 차이에 대한 정당하고 공정한 규정을 제정하며, 법이 정하는 규칙에 의거하여 기회를 평등하게 보장하는 것이다. 각 개인의 권리는 사회적인 임무와 결합되어 있다; 집단의 혜택은, 집단의 봉사에 대해 부과되는 요금을 충분히 지불할 것을 절대적으로 요구하는 보호기능구조이다. 그리고 집단의 권리들은, 개별존재의 권리들과 마찬가지로, 성(性) 성향에 대한 규정을 포함하여, 반드시 보호되어야만 한다.

7 집단적 규정에 종속되는 자유는 사회적 진화의 합리적인 목표이다. 제한이 없는 자유는, 불안정하고 경솔한 인간 마음의 헛되고 공상적인 환상에 불과하다.

6. 문명의 유지

1 생물학적인 진화가 계속해서 상승되는 방향으로 이루어진 반면, 문화적 진화의 대부분은 물결을 이루면서 유프라테스 계곡으로부터 밖으로 퍼져 나갔고, 그 물결은 시간이 흐를수록 계속 약화되어 마침내는 순수-혈통을 가진 아담의-후대 전체가 흩어져서 아시아와 유럽의 문명을 풍성하게 만들어 주었다. 종족들의 피가 충분히 섞이지는 않았지만, 그들의 문명은 상당한 정도로 혼합되었다. 문화는 서서히 전 세계로 퍼져나갔다. 그리고 이 문명은 반드시 유지되고 육성되어야만 하는데, 그 이유는 오늘날에는 새로운 문화 자원, 문명 진화의 느린 발전을 고무시키고 자극할 그 어떤 안드-사람들도 존재하지 않기 때문이다.

2 현재 유란시아에서 진화하고 있는 문명은 다음과 같은 요소에서 자라났고 현재에도 그것에 입각하고 있다:

3 1. 자연 환경. 물질문명의 성질과 범위는 이용 가능한 자연 자원에 의해 대부분 결정된다. 문화의 진화에 있어서, 기후와 날씨 그리고 수많은 물리적 조건들이 요인이 된다.

4 안드-사람 시대가 시작될 때, 광대하고 비옥한 무방비 상태의 사냥터가 전 세계적으로 두 군데 있었다. 하나는 북아메리카였고 아메리카 원주민들이 퍼져 있었다; 다른 하나는 투르케스탄의 북부에 있었고 안돈 자손과 합쳐진 황색 인종이 부분적으로 점유하고 있었다. 남서부 아시아에 있는 우월한 문화의 진화에 있어서 결정적인 요소는 인종과 기후였다. 안드-사람들은 위대한 민족이었지만, 그들의 문명의 향방을 결정하는 데 있어서 중대한 요인은 이란과 투르케스탄 그리고 신경 지역이 점점 더 건조한 지대로 변하는 것이었는데, 그로 인하여 그들은 줄어드는 비옥한 땅에서 생계를 유지하기 위해 새롭고도 발전된 방법을 발명하고 채택하지 않을 수 없게 되었다.

5 대륙의 지형과 땅의 분포에 따른 다른 상황들은, 평화와 전쟁을 결정하는 데 있어서 결정적인 영향을 준다. 북아메리카─실천적으로 온 사방이 광대한 해양으로 보호된 곳─에 있는 민족들이 누렸던 것만큼, 곤란을 받지 않고 계속적인 유리한 발전 기회를 가졌던 유란시아인 들은 거의 없다.

6 2. 자본재(資本財). 빈곤한 상황 속에서는 문화가 발전될 수 없으며; 여가 시간은 문명 진보에 있어서 필수적이다. 도덕적이고 영적인 가치를 갖는 개별존재 성격은 물질적인 풍요함이 없이도 획득될 수 있지만, 문화적 문명은 열망과 병합된 여가 시간을 육성시키는 물질적 번영이라는 조건이 만족될 때에만 조성될 수 있다.

7 원시 시대 동안, 유란시아에서의 생활은 심각하고도 냉정한 일이었다. 그리고 인류가 열대지방의 쾌적한 기후 쪽으로 이동하려는 계속적인 경향은 끊임없는 투쟁과 끝없는 고생으로부터 탈피하기 위한 것이었다. 거주지에서의 이들 비교적 따뜻한 지역은 실존을 위한 격렬한 투쟁으로부터 어느 정도 감면을 잘 제공하였지만 반면, 그렇게 편안함을 추구한 종족들과 부족들은 노력하지 않고 얻은 여가 시간을 문명의 진보를 위해서는 거의 활용하지 못하였다. 사회적인 진보는 반드시, 힘을 덜 들이고 일하는 시간을 줄이면서 그 땅으로부터 어떻게 생명을 유지시킬 것인지 그리고 그렇게 함으로써 자기 힘으로 획득한 유익한 남은 여가 시간을 누릴 수 있게 되는 방법을, 자신들의 지능적인 수고에 의해서 터득한, 그 종족들의 생각과 계획으로부터 발생된다.

8 3. 과학적 지식. 문명의 물질적인 측면은 언제나 반드시 누적된 과학적인 자료를 필요로 한다. 사람이 물과 바람을 동력으로 하는 방법을 터득하기 전에 힘을 이용할 목적으로 동물을 활용하는 방법과 활과 화살을 이용하는 방법을 발견한 때로부터, 증기와 전기를 활용하게 되기까지는 오랜 세월이 소요되었다. 그러나 문명의 수단들은 서서히 개선되었다. 옷감을 짜고 도기를 제작하며 동물들을 길들이고 금속을 가공한 후에, 글을 쓰고 인쇄하는 시대가 뒤따랐다.

9 지식은 힘이다. 발명이 이루어진 후에야 문화 발전이 전(全)세계적으로 가속화되기 마련이다. 과학과 발명은 특히 인쇄 출판물로부터 많은 유익을 얻었으며, 이러한 모든 문화적이고 창의적인 활동들의 상호 작용은 문화적 발달 정도를 엄청나게 가속화 시켰다.

10 과학은 사람으로 하여금 수학이라는 새로운 언어를 말하도록 가르치며, 전체적으로 정확성을 요구하도록 사람의 생각을 훈련시킨다. 그리고 또한 과학은 실수를 제거함으로써 원리를 정착시키는 반면, 미신을 타파함으로써 종교를 정화시킨다.

11 4. 인적(人的) 자원. 인력은 문명의 보급에 필수적인 요소이다. 모든 조건이 똑같다면, 숫자가 많은 민족이 보다 적은 인종의 문명을 지배할 것이다. 그렇기 때문에 어느 정도까지 숫자가 증가하지 못하면 국가적인 운명을 충분히 실현하지 못하게 되지만, 어느 한계 이상으로 인구가 늘어나게 되면 자멸하게 된다. 정상적인 단위 면적당 인구 비율의 최적치를 넘을 정도로 숫자가 늘어난다는 것은, 생활수준이 저하되었음을 의미하거나, 평화적인 침투에 의해서 또는 군사적인 정복, 강제적인 점령에 의해서 영토 경계선을 즉각적으로 확대시켜야 함을 의미한다.

12 너희는 때로 전쟁의 참혹한 피해로 인해 충격을 받기도 하지만, 사회적이고 도덕적인 발전을 위한 충분한 기회를 제공하기 위해서는 많은 숫자의 사람들이 태어나지 않으면 안 된다는 사실을 깨달아야만 한다; 지구의 출생률이 그렇게 늘어남으로써 곧 인구 과다로 인한 심각한 문제가 발생된다. 사람이 사는 대부분의 세계들은 크기가 작다. 유란시아는 아마 평균보다 약간 작은 크기일 것이다. 국가의 인구를 적정한 수준에서 안정시킴으로써 문화를 증진시키고 전쟁을 방지할 수 있다. 그리고 어느 수준에서 인구 성장을 멈출 것인지를 아는 나라는 현명한 나라이다.

13 그러나 천연 자원이 가장 풍부하고 가장 발전된 기계 장비들을 갖춘 대륙이라도 그 국민들의 지적 수준이 감퇴된다면 거의 진보를 이루지 못할 것이다. 지식은 교육에 의해 소유될 수 있지만, 참된 문화에 필수적인 요소인 지혜는 오직 체험에 의해서 그리고 타고난 지능을 갖춘 남자와 여자들에 의해서만 보장될 수 있다. 그러한 국민은 체험으로부터 배울 수 있다; 정말로 현명하게 될 수 있다.

14 5. 물질적 자원의 유효성. 천연 자원과 과학적 지식과 자본재 그리고 인간의 잠재의 활용에서 나타나는 지혜에 많은 것들이 의존한다. 초기 문명에 있어서의 주요 요소는 현명한 사회적 지배자들에 의해서 발휘되는 기세이었다; 원시인은 동시대에 살던 그들의 우월한 사람들에 의해서 문자 그대로 강제로 안겨진 문명을 갖고 있었다. 주로 잘 조직되고 우월한 소수들이 세상을 지배하였다.

15 권력이 정의를 이루는 것은 아니지만, 지금 있는 것이 무엇인지 역사 안에서 있어온 것이 무엇인지를 만들어낸다. 유란시아는 최근에 이르러서야, 사회가 권력과 권리의 윤리 문제에 대해 기꺼이 토론 할 수 있는 지점에 도달하였다.

16 6. 언어의 유효성. 언어가 형성될 때까지 문명은 확산되지 못한다. 살아있고 성장하는 언어들은 문명화된 사고와 계획의 확산을 보증해 준다. 초기 시대 동안에 언어에 있어서의 중요한 진전이 이루어졌다. 오늘날에는, 진화하는 생각을 쉽게 표현할 수 있도록, 한층 더 앞선 언어의 발전이 크게 요구되고 있다.

17 언어는 집단들의 관계적-연합으로부터 진화되었는데, 각각의 작은 집단들은 말을 주고받을 수 있는 자체 체계를 갖고 있다. 언어는 몸짓, 손짓, 울음소리, 흉내 내는 음성, 억양, 그리고 강약을 통하여 발전하고 나중에는 알파벳이 유성음으로 되기까지 이른다. 언어는 사람의 가장 위대하고도 가장 봉사할 수 있는, 사고하는 도구이지만, 사회 집단들이 어느 정도의 여가 시간을 갖게 되기 전에는 번창하지 않는다. 언어를 구사하려는 성향이 새로운 말─속어─를 개발한다. 대부분의 사람들이 그 속어를 사용하게 되면, 관습이 그것을 언어화한다. 사투리들의 기원은 어느 가족 집단에서 발견되는 “아기의 말투” 속에 있는 다양함에 의해서 설명된다.

18 언어의 차이는 평화의 확장에 큰 장애가 되어 왔다. 문화가 종족 전체에, 대륙 전체에, 또는 전 세계적으로 확산되기 전에 언어의 정복이 반드시 먼저 이루어진다. 보편적인 언어는 평화를 증진시키고 문화를 지켜주며, 행복을 증강시킨다. 세계의 언어들이 몇 개로 줄어들 수만 있어도, 뛰어난 문화 민족들이 이것들을 숙달함으로써 세계적인 평화와 번영에 힘차게 영향을 끼칠 수 있다.

19 국제적인 언어가 개발되는 면에서는 유란시아에서 거의 진보가 이루어지지 않았지만, 국제적인 상업적 교류의 수립에 의해서 많이 성취되어 왔다. 언어, 상업, 예술, 과학, 경쟁적인 시합, 또는 종교 들 어떤 면에서든지, 이러한 모든 국제적 관계들이 육성되어야만 할 것이다.

20 7. 기계 장치들의 유효성. 문명의 진보는 도구들과 기계들 그리고 보급 통로들과 직접적으로 관련된다. 개선된 도구들, 독창적이고 효과적인 기계들이 진보하는 문명의 경기장 안에서 경쟁하고 있는 집단들의 생존 여부를 결정한다.

21 초기 시대에는, 땅을 경작하는 데 이용되는 유일한 에너지는 인력이었다. 사람 대신에 소를 이용하는 것은, 이것이 사람들의 일자리를 빼앗았기 때문에, 오랫동안 갈등을 겪어 왔다. 최근에는 기계가 사람들 대신 일을 하기 시작하였고, 그러한 발전들은 모두 사회의 발전에 직접적으로 기여하였는데, 왜냐하면 인력을 해방시켜서 보다 가치 있는 임무를 성취하게 만들기 때문이다.

22 지혜에 의해서 인도되는 과학은 사람을 사회적으로 크게 해방시켜준다. 그 지적 차원이 너무 낮아서, 노동을 절감시키는 새로운 형태의 기계가 너무 빨리 발명됨으로써 발생되는 갑작스러운 대량의 고용 감소에서 야기되는 과도기적 난국에 성공적으로 대처할 만큼 현명한 방법과 확실한 기법을 발견하지 못하는 나라의 경우에만 피해를 가져온다는 사실을, 기계 시대가 입증할 수 있다.

23 8. 계몽가의 성격. 사회적인 유산은, 사람으로 하여금 자기보다 앞선 모든 사람들 그리고 전체적인 문화와 지식에 무엇이든지 기여한 모든 사람들과 어깨를 겨룰 수 있게 해준다. 문화적인 횃불을 다음 세대로 넘겨주는 이러한 작업 속에서, 가정은 언제나 기본적인 교육장소가 될 것이다. 오락과 사교적인 삶이 그 다음에 오고, 학교가 마지막 순서이지만 복잡하고 고도로 조직화된 사회에서는 똑같이 없어서는 안 되는 요소이다.

24 곤충들은 삶─정말로 매우 한정적이고 순전히 본능적인 실존─을 영위할 수 있도록 충분히 교육되고 준비를 갖춘 상태로 태어난다. 갓난아기는 교육을 받지 않은 상태로 태어나며; 그렇기 때문에 사람은, 어린 세대를 교육적인 훈련을 통제함으로써, 문명의 진화적 경로를 크게 조절할 수 있는 능력을 갖고 있다.

25 문명 촉진과 문화 발전에 기여하는 20세기의 가장 큰 영향은, 세계적인 여행의 괄목할만한 증가와 교통 수단의 놀라운 향상이다. 그러나 교육에 있어서의 향상은, 사회적 구조의 확대되는 속도를 따라가지 못하고 있을 뿐만 아니라, 윤리에 대한 현대적인 이해 역시 훨씬 더 순수한 지적인 계통들과 과학적인 계통들이 성장하는 정도와 대응되게 발전하지 못하고 있다. 그리고 현대 문명은 영적인 개발과 가정교육 기관의 보호에 있어서 정지 상태에 있다.

26 9. 인종적인 이상들. 한 세대의 이상들은 직계 후손을 위한 운명적 경로를 개척한다. 사회적 계몽가의 본질특성은 문명이 전진할 것인지 아니면 후퇴할 것인지를 결정할 것이다. 어느 한 세대의 가정과 교회 그리고 학교는 다음에 계속되는 세대의 성격 경향을 미리 결정한다. 어느 종족 또는 국가의 도덕적이고 영적인 추진력이 주로 그 문명의 문화 속도를 결정한다.

27 이상은 사회적 흐름의 근원을 들어올린다. 그리고 그 어떤 흐름도 어떤 기법의 압력이 가해지든지 또는 어떤 기법의 방향 통제가 사용되든지 간에, 그 근원보다 조금도 높아질 수는 없을 것이다. 문화적 문명의 대부분의 물질적인 양상들조차도 그것을 이끌어가고 있는 힘은 공동체의 성취에서 가장 물질 성향이 적은 것 안에 내재하고 있다. 지성은 문명의 기능구조를 통제할 수 있고, 지혜는 그 방향을 지도할 수 있지만, 영적 이상주의는 인간 문화를 실제로 달성의 어느 한 차원에서 다른 차원으로 상승시키고 향상시키는 에너지이다.

28 처음에는 삶이 실존을 위한 투쟁이었지만; 지금은 생활수준을 위한 투쟁이다; 다음에는 인간 실존의 도래하고 있는 세상에서의 목표인 생각의 본질특성을 위한 투쟁이 될 것이다.

29 10. 전문가들의 조화-협동. 문명은 초기의 분업에 의해서 그리고 나중에는 전문화되는 결과에 의해서 엄청나게 진보되었다. 문명은 이제 전문가들의 효과적인 조화-협동에 의존한다. 사회가 확대됨에 따라, 다양한 전문가들을 단결시키는 어떤 방법이 모색되어야만 한다.

30 사회와 예술 그리고 기술과 산업 분야의 전문가들은 기술과 솜씨에 있어서 계속해서 증대되고 증가될 것이다. 그리고 만약에 조화-협동과 협력의 효과적인 수단들이 개발되지 않는다면, 이러한 다양화된 재능과 다변화된 고용은 결국에는 인간 사회를 약화시키고 집대성을-해체할 것이다. 그러한 발명과 그러한 전문화를 이룩할 수 있는 지성은, 빠른 속도의 발명과 가속화된 속도의 문화 팽창에 의해 생겨나는 모든 문제들을 통제하고 조절하는 적절한 방법들을 고안할 수 있는 충분한 능력을 갖추고 있어야만 할 것이다.

31 11. 일자리를 찾아주는 장치들. 다음 세대의 사회적 발전은, 계속 증가되고 확대되는 전문화에 대한 보다 훌륭하고 보다 효과적인 조화-협동과 협력 속에서 체현될 것이다. 그리고 분업이 점점 더 심화될수록, 개별존재들로 하여금 적절한 일자리를 찾아가도록 안내하는 어떤 기법이 고안되어야만 한다. 유란시아의 문명화된 사람들 가운데에서 오직 기계만이 실업의 원인은 아니다. 경제적인 복잡성과 산업적이고 전문적인 전공 분야가 계속 늘어남으로써 노동자를 배치하는 문제들이 부가되었다.

32 사람들에게 직업 훈련을 시키는 것만으로는 부족하다; 복잡한 사회에서는 일자리를 찾아주는 효과적인 방법들도 역시 제공되어야만 한다. 시민들에게 고도의 전문화된 기법을 생활 방편으로 훈련시켜주기 전에, 그들에게 한 가지 이상의 일반적인 노동이나 장사 또는 직업을 훈련시킴으로써, 그들이 자신의 전문화된 직업에서 과도기로 실직되었을 때 활용할 수 있도록 해야만 할 것이다. 실직된 많은 부류의 사람들을 오랫동안 보호한다면 어떤 문명도 살아남지 못할 것이다. 최고 수준의 시민들이라도 공공 금고로부터 보조를 받게 되면 조만간에 비뚤어지고 문란하게 될 것이다. 사적인 자선조차도, 신체가 건강한 시민들에게 오래 제공되면 치명적인 결과를 초래한다.

33 그러한 고도의 전문화된 사회는 옛 사람들의 오래 된 자치 단체적 그리고 봉건적 실천 관행들을 좋아하지 않을 것이다. 정말로, 대부분의 평범한 봉사들은 기꺼이 받아들일 수 있게 그리고 유익하게 사회화될 수 있지만, 고도로 훈련되고 과도하게 전문화된 인간 존재들은 지능적으로 협력하는 어떤 기법에 의해서 최대한 관리될 수 있다. 현대화된 조화-협동과 형제우애에서의 규정은, 힘에 바탕을 둔 공산주의 또는 독재적인 규제적 제도들의 오래되고 더욱 원시적인 방법보다, 더욱 오래-살아있는 협력을 낳을 것이다.

34 12. 기꺼이 협력하려는 의지. 인간 사회의 진보를 크게 방해하는 것들 중의 하나는, 비교적 크고 더욱 사회화된 인간 집단들과 그리고 반(反)사회적-마음을 지닌 개개의 개별존재들은 말할 필요도 없고, 반대하는-마음을 지닌 반(反)사회적인 비교적 작은 인류 관계적-연합에서의 이익과 복지 사이의 충돌이다.

35 교육적 방법과 종교적 이상(理想)이 높은 유형의 애국심과 국가적인 헌신을 고취시키지 않는다면, 어떤 국가적 문명도 오래 견딜 수 없다. 이러한 종류의 지능적 애국심과 문화적 단결이 없다면, 편협한 질투심과 지역적인 자아-이익의 결과로 모든 나라들은 집대성이-해체되는 경향이 있다.

36 세계적인 문명의 유지는, 인간 존재들이 서로 평화와 형제우애관계로 함께 사는 방법을 배우는 데 달려 있다. 효과적인 조화-협동이 없다면, 산업 문명은 과도한 전문화의 위험성 즉: 단조로움과 협소함 그리고 의심과 질투를 일으키려는 성향 때문에 위태롭게 될 것이다.

37 13. 효과적이고 지혜로운 영도자관계. 문명 안에서, 많은 매우 많은 것이, 열정적이고 효과적으로 짐을-잡아당기는 영에 달려있다. 만약에 열 사람이 함께─모두가 동시에 같이─무거운 짐을 들어 올리지 않는다면, 한 사람이 들어 올리는 것보다도 나을 것이 없다. 그리고 그러한 단체 작업─사회적 협동─은 영도자관계에 달려있다. 과거와 현재의 문화적 문명들은, 시민들이 지혜롭고도 진취적인 영도자들과 지능적으로 협동한 것에 기초를 두어 왔다; 그리고 사람이 더 높은 차원으로 진화하기까지는, 문명은 지혜롭고 활력 있는 영도자관계에 계속 의존될 것이다.

38 고도로 발달한 문명들은, 물질적인 재산, 지적인 탁월성, 도덕적 가치, 사회적인 슬기, 그리고 조화우주 통찰력의 현명한 상호 관계로부터 탄생된다.

39 14. 사회적인 변화들. 사회는 신성한 제도가 아니라, 진보적인 진화의 한 현상이다; 향상하는 문명은, 그 영도자들이 사회 조직에 있어서의 변화를 일으키지 않으려고 할 때에는 항상 지연되는데, 그 변화는 그 시대의 과학적인 발전과 속도를 맞추기 위한 필수적인 것이다. 그럼에도 불구하고, 그것들이 오래되었다는 이유만으로 경시되어서는 결코 안 될 것이며, 뿐만 아니라 관념이 색다르고 새롭다는 이유만으로 무조건 채택되어서도 안 될 것이다.

40 사람은 사회라고 하는 기능구조를 실험해 보는 것을 두려워하지 않아야만 한다. 그러나 문화적 조절에서의 이러한 모험들은 사회적 진화의 역사에 충분히 정통한 사람에 의해서 통제되어야만 할 것이다; 그리고 이러한 혁신자들은 심사숙고된 사회적 또는 경제적 실험의 권역에 실천적인 체험을 갖고 있는 지혜자로부터 조언을 항상 받아야만 한다. 어떤 위대한 사회적 또는 경제적 변화라도 갑작스럽게 시도되어서는 결코 안 된다. 시간은 모든 유형의 인간적 조절─물리적, 사회적, 또는 경제적─에 필수적인 요소이다. 오직 도덕적이고 영적인 조절들만이 순간적인 자극에 의해 만들어질 수 있으며, 심지어는 이러한 것들도 그것들의 물리적이고 사회적인 반향이 충분히 작동되기까지는 시간의 경과가 요구된다. 문명이 어느 한 차원에서 다른 차원으로 옮겨가는 도중에 있을 때, 그 민족의 이상(理想)들은 위험한 기간 동안 최고의 후원과 확실성을 제공한다.

41 15. 과도기적 붕괴의 방지. 사회는 여러 시대에 걸친 시행착오를 통해 탄생된다; 행성 상태에 있어서 동물의 차원으로부터 인간의 차원으로 인류가 오랜 세월에 걸쳐 상승한 연속적인 단계들 속에서 선택적인 조절들과 재(再)조절들에도 불구하고 살아남은 것이다. 어떤 문명이든지 해당되는 큰 위험은─어느 순간이든지─이미 확립된 과거의 방법으로부터 새롭고도 더 나은 그러나 시도된 적이 없는 미래의 과정으로 옮아가는 과도기 기간 동안에 붕괴되는 징후이다.

42 영도자관계는 진보에 있어서 지극히 중요한 것이다. 지혜와 통찰력 그리고 선견지명은 나라들이 지탱되는 데 있어서 필수 불가결한 것들이다. 문명은 유능한 영도자관계들이 사라지기 시작할 때까지는 실제로 위태롭게 되는 경우가 결코 있을 수 없다. 그리고 그러한 자질을 갖춘 현명한 영도자관계들은 그 인구의 1퍼센트를 결코 넘지 않는다.

43 그리고 문명이 20세기의 급속하게 팽창되는 문화에서 절정을 이루어 온 그러한 힘찬 영향력이 개시될 수 있는 지점까지 올라오게 된 것은 진화의 사다리에 걸쳐있는 이러한 가로대 때문이었다. 그리고 사람은 오직 이러한 필수 요소들에 밀착함으로서, 지금-현재의 자기 문명들을 유지하고 한편으로 그것들의 계속되는 발전과 확실한 생존이 제공되도록 희망할 수 있다.

44 이것이 이 세상 사람들이 아담 시대 이후로 문명을 건설하기 위하여 길고 긴 세월 동안 투쟁한 것에 대한 개요이다. 지금-현재의 문화는 이러한 분투적인 진화의 순수한 결과이다. 인쇄술이 발견되기 전에는, 진보가 비교적 느린 속도로 진행되었는데, 그것은 조상들이 성취한 것들로부터 어느 한 세대가 빨리 이익을 얻을 수 없기 때문이었다. 그러나 이제는 문명이 투쟁해 온 모든 시대들의 누적된 추진력의 효과를 등에 업고 인간 사회가 앞으로 돌진해 나가고 있다.

45 [네바돈의 천사장에 의해서 후원됨]

제 82 편
결혼의 진화

1 결혼─짝짓기─은 남녀의 양성(兩性)에서 생겨난다. 결혼은 그러한 양성(兩性)에 맞추려는 사람의 반응적인 조절인 반면, 가정생활은 그러한 진화적이고 적응할 수 있는 모든 조절로부터 발생된 전체적인 결과이다. 결혼은 영구적인 것이다; 생물학적 진화 속에 천부적으로 주어진 것은 아니지만, 모든 사회적 진화의 기초이고 그렇기 때문에 어떤 형태로든지 계속 실존할 것이 확실하다. 결혼은 인류에게 가정을 제공하였고, 가정은 길고도 험한 진화적 투쟁 전체의 더할 나위 없는 영광이다.

2 종교적인, 사회적인, 그리고 교육적인 관습들은 모두 문화적 문명의 생존에 필수 불가결한 것들인 반면, 가정은 문명을 일으키는 주인이다. 어린아이는 기본적인 생활의 대부분을 자기 가족과 이웃들로부터 배운다.

3 옛 시대의 인간들은 매우 풍부한 사회적 문명을 소유하지는 못하였지만, 그들이 소유했던 그대로 다음 세대에게 신실하게 그리고 효과적으로 전달하였다. 그리고 너희들은, 이러한 과거의 문명들 대부분이 다른 제도적 영향들을 최소한으로 받으면서도 계속 진화할 수 있었던 것은 바로 가정이 효과적으로 운영되었기 때문이었음을 알아야만 한다. 오늘날 인간들은 풍부한 사회적 유산과 문화적 유산을 소유하고 있으며, 그것은 다음 세대에게 현명하게 그리고 효과적으로 전달되어야만 한다. 교육 기관으로서의 가정은 계속 유지되어야만 한다.

1. 짝을 맺는 본능

1 남자들과 여자들의 개인적 차이에도 불구하고, 성(性)에 대한 욕망은 인류를 재생산하기 위하여 함께 합쳐질 수 있도록 보장하기에 충분하다. 이 본능은 나중에 사랑과 헌신 그리고 부부간의 충절이라고 불리게 된 것들의 대부분을 인간들이 체험하게 되기 훨씬 전에 효과적으로 작용하였다. 짝을 짓는 것은 타고난 성향이며, 결혼은 그것의 진화적인 사회적 반향(反響)이다.

2 성에 관한 흥미와 욕망은 원시 민족들에 있어서 지배적인 열정이 아니었다; 그들은 그것을 당연한 것으로 단순하게 여겼다. 모든 재생산하는 번식적인 체험은 상상을 일으키는 치장과는 거리가 멀었다. 매우 높게 문명화된 사람들의 모든 것을-흡수하는 성(性)에 관한 열정은, 주로 종족의 혼합으로 인한 것이며, 특히 놋-사람과 아담-사람에서의 연관을 이루려는 상상력 그리고 아름다움에 대한 깊은 이해와 평가에 의하여, 진화적인 본성이 자극되어온 곳에서 그러하다. 그러나 이 안드-사람 유전자가 진화적인 종족들에 의해서 너무나 제한된 분량만 흡수되었기 때문에, 동물적 열정에 대한 충분한 자아-통제를 제공하는 데에 실패하였고, 그리하여 더욱 예민한 성(性) 의식(意識)과 더욱 강력한 짝짓기 충동이라는 부여된-자질로써 재촉되고 자극되었다. 진화적인 종족들 중에서, 적색 인종이 가장 높은 성(性) 규범을 소유하였다.

3 결혼과 관련된 성(性)에서의 규정은 다음을 가리킨다:

4 1. 문명의 상대적인 진보. 문명은 유용한 통로로서 그리고 사회관례에 따라서 성(性)이 충족되기를 점점 더 요구한다.

5 2. 각 민족 속에 있는 안드-사람 혈통의 분량. 성(性)은 그러한 집단들 사이에서, 물리적 및 정서적 자연본능 모두에서의 가장 높은 것과 낮은 것 모두를 표현하는 것이 되어왔다.

6 산긱 종족들은 정상적인 동물적 열정을 갖고 있었지만, 상대되는 이성(異性)에 대한 아름다움과 육체적 매력을 상상하거나 깊이 감상하는 능력은 거의 보이지 않았다. 성(性) 매력이라 불리는 것은 지금-현재의 원시 종족들 속에서도 실질적으로 나타나지 않고 있다; 이러한 섞이지 않은 종족들은 한정적인 교미 본능은 갖고 있지만, 사회적인 통제를 필요로 할 만큼 심각한 문제를 야기할 정도로 충분한 성적 이끌림은 느끼지 못한다.

7 짝짓기 본능은 인간 존재들의 가장 유력한 육체적 추진력이다; 그것은 이기적인 사람을 개별 충족을 구실로, 의무로부터의 개인적인 해방과 개별적인 안락함보다도 훨씬 높은, 인종적 복지와 영속을 더 중요하게 여기도록 교묘히 속이는 하나의 감정이다.

8 하나의 관습으로서의 결혼은, 그것이 시작된 초기부터 현대에 이르기까지, 자아-영속을 위한 생물학적 성향의 사회적 진화를 묘사한다. 진화하는 인간 종족들의 영속은 이러한 인종적 교미 충동, 성적 끌어당김이라고 막연하게 불리는 충동의 현존에 의해서 확인된다. 이러한 심한 생물학적 충동은 모든 종류의 연관된 본능과 감정 그리고 관습─육체적, 지적, 사회적─을 향한 자극 중추가 된다.

9 야만인들에게 있어서는, 양식 공급이 추진하는 동기가 되었지만, 문명이 풍부한 양식을 보장하게 되자, 성(性) 충동이 자주 지배적인 충동이 되었으며 그리하여 사회적인 규칙이 계속 성립되었다. 동물의 경우에는, 본능적인 주기가 교미 성향을 규제하지만, 사람은 거의 대부분이 자아-통제 능력이 있는 존재이기 때문에, 성적 욕망은 전혀 주기성을 갖지 않는다; 그렇기 때문에 사회가 개별존재들에게 자아-통제를 강요할 필요가 있게 된다.

10 억제되지 않고 방임된 상태에서는, 어떤 인간적 감정이나 충동도 이러한 성적 충동의 힘보다 더 위험하고 불행한 것은 없다. 이러한 충동을 사회의 규정 아래에 이성적으로 복종시키는 것은 모든 문명의 실재성에 대한 최극의 시험이다. 자아-통제, 점점 더 자아-통제하는 것은, 발전하는 인류에게 점점 더 많이 요구되는 것이다. 비밀과 불성실 그리고 위선이 성적인 문제들을 감출 수는 있지만, 해결책은 제공하지 못하며 윤리를 발전시키지도 못한다.

2. 제한하는 금기

1 결혼의 진화에 관한 이야기는, 사회적, 종교적, 국가적 제한들의 압력을 통한 성(性) 통제의 역사에 불과하다. 자연본능은 개별존재들을 거의 인지하지 않는다; 그것은 소위 도덕을 알지 못한다; 오직 그리고 배타적으로 종족들의 번식에만 관심을 둔다. 자연본능은 강제적으로 번식을 계속하지만, 그 결과로 무관심하게 문제들을 남겨두어서 사회로 하여금 해결하게 하며, 그렇게 조성된 것들은 진화하는 인류에게 항상 존재하는 두드러진 문제가 된다. 이러한 사회적 모순은, 기본적인 본능과 진화하는 윤리 사이에서 끊이지 않는 전쟁을 발생시킨다.

2 초기의 종족들 가운데에서는, 이성(異性)끼리의 관계에 대한 규정이 거의 또는 전혀 없었다. 이러한 성적인 자유 때문에, 매춘이라는 것이 존재하지 않았다. 오늘날에도, 피그미족들과 미개한 다른 집단들에게는 결혼 관습이 없으며; 이러한 민족들을 연구해 보면 단순하게 짝을 짓는 관습이 원시적인 종족들에 의해서 지켜지고 있음을 알 수 있다. 그러나 고대의 모든 민족들은 언제든지 그들 고유 시대의 사회관례에 의한 도덕적 표준의 관점에서 연구되고 판단되어야만 한다.

3 아무튼, 속박이 없는 사랑은 야만적인 상태의 정도보다 더 낫게 평가될 수 있었던 적이 한 번도 없었다. 사회적인 집단들이 형성되기 시작하자마자, 결혼 관례와 부부간의 제약 조건들이 발전되기 시작하였다. 그리하여, 짝을 맺는 일은 수많은 변천 과정을 거쳐서, 거의 완벽한 성(性) 허용의 상태로부터 상대적으로 완벽하게 성(性)을 제약하는 20세기 표준으로 발전되었다.

4 부족이 형성되는 최초의 단계에서는사회관례들과 제한적인 금기들이 매우 조잡한 상태였지만, 그것들로 인하여 이성(異性)간에 간격이 유지되었고, 이 간격은─정숙함과 질서와 산업을 장려하였다─. 오랜 세월 동안 결혼과 가정의 진화가 시작되어 왔다. 의복, 장신구 그리고 종교적 관습에서의 성(性)의 차이에 따라 관습들은, 성(性) 해방의 범위를 정의하고 있는 이들 초기 금기에서 기원되었으며, 그리하여 그것은 결국에는 악덕, 범죄 그리고 죄의 개념들을 창조하였다. 그러나 충요한 축제, 특히 5월 축제에 모든 성적 규제들을 중지하는 것은 오랜 실천 관행이었다.

5 여인들은 남자들보다 언제든지 더 많은 제한적 금기들의 지배를 받아왔다. 초기의 사회관례들은 결혼하지 않은 여인들에게는 남자들과 똑같은 어느 정도의 성적 해방을 허용하였지만, 아내가 된 자들에게는 반드시 자기 남편에게 신실할 것을 요구하였다. 원시 시대의 결혼은 남자의 성적 자유는 별로 축소시키지 않았지만, 아내에게는 성적 자유에 대한 더 많은 금기들이 적용되었다. 결혼한 여인들은 별도의 집단인 것을 나타내는 어떤 표시를 항상 지니고 다녔는데, 그 표시로는 머리 모양, 의복, 면사포, 격리 표시, 장식품, 반지 등이 있었다.

3. 초기의 결혼 사회관습

1 결혼은, 사람에게 번식─자아-증식 하도록 끊임없이 강요하는, 항상 존재하는 생물학적 긴장 상태에 대한 사회 조직체의 제도적 반응이다. 짝을 짓는 일은 보편적으로 자연스러운 일이며, 사회가 단순한 형태로부터 복잡하게 진화됨에 따라, 짝을 맺는 사회관례도 유사하게 진화해 가는데, 그것이 결혼 제도의 시초이다. 사회적 진화가 사회관례들이 형성되는 어떤 단계에 도달하기만 하면, 결혼이 하나의 진화하는 제도로서 성립되게 된다.

2 항상 그래왔고 또 앞으로도 항상 그렇게 되겠지만, 결혼에는 두 가지 뚜렷한 영역이 있는데: 사회관례, 짝을 맺는 데 있어서의 외부적인 측면들을 규제하는 법칙들과, 남자들 그리고 여자들의 은밀하고 개인적인 다른 관계들이다. 사회에 의해서 강요되는 성적 규제에 대하여 개별존재는 언제나 반란을 일으키며; 이것이 다음과 같은 오랜 세월 동안의 성적 문제의 원인인데; 자아-유지는 개별적인 반면 집단에 의해서 경영되고; 자아-영속은 사회적인 반면 개별적 충동에 의해서 보장된다.

3 사회관례는, 높이 평가되는 경우에는, 모든 종족들 속에서 보였듯이, 성적인 충동을 억제하고 통제하는 큰 힘을 갖는다. 결혼의 기준은 항상 현재 통용되는 사회관례의 힘과 시민 정부의 기능적 고결한-순수성에 대한 참된 척도이다. 그러나 성(性)과 짝을 맺는 것에 대한 초기의 사회관례는 매우 변화가 심하고 조잡한 규정이었다. 부모, 자녀, 친척, 그리고 사회 전체가 결혼 규정에 있어서 모순된 관심을 갖고 있었다. 그러나 이러한 모든 것에도 불구하고, 결혼을 찬양하고 실천해 온 그 종족들은 보다 높은 차원으로 자연스럽게 진화되었고 증가된 숫자를 통하여 살아남았다.

4 원시 시대에 있어서 결혼은 사회적 신분에 대한 대가였으며; 아내를 소유하는 것은 탁월성에 대한 상징이었다. 야만인들은 자신의 결혼식 날을 성인으로 입문하고 책무를 갖게 되는 기점으로 여겼다. 어떤 시대에는 결혼이 일종의 사회적인 의무로 간주되었고, 다른 어떤 시대에는 종교적인 책무로 간주되었다; 또 어떤 시대에는 국가의 시민이 되기 위한 정치적인 필요조건이 되기도 하였다.

5 초기의 많은 부족들은 물건을 훔치는 재주가 있어야 결혼할 분별된-자격을 주었다; 후대의 민족들은 그러한 급습하여 약탈하는 행위 대신에 운동 시합과 경쟁적인 경기를 채택하였다. 이러한 경쟁에서의 승자에게는 최고의 상─가장 뛰어난 신부를 선택─이 주어졌다. 사람을 사냥하는 야만인들 중에는 최소한 한 개 이상의 두개골을 가진 경우에만 결혼할 수 있었는데, 어떤 경우에는 그러한 두개골을 살 수도 있었다. 구매를 통하여 아내를 얻는 경향이 줄어들면서, 수수께끼 풀기 시합을 통해 아내를 얻었는데, 그러한 관습은 여러 집단의 흑인들 속에서 아직도 실천되고 있다.

6 문명이 진보되면서, 어떤 부족들은 남자의 인내심을 평가하는 엄격한 결혼 시험을 여인들에게 맡겼으며; 그리하여 그들은 자기가 좋아하는 남자를 선택할 수 있었다. 이러한 결혼 시험에는 사냥 기술과 격투 그리고 가족을 위해 부양 능력 등이 포옹되었다. 신랑은 최소한 1년 이상의 오랜 기간 동안 신부의 가정에 들어가 살아야만 하였으며, 그곳에 살면서 자기가 원하는 아내를 맞이하기에 적당한지를 증명해야만 하였다.

7 아내의 분별된-자격은 힘든 일을 할 수 있는 능력과 아이를 낳을 수 있는 능력이었다. 그들에게는 주어진 기간 내에 특정한 양의 농사일을 마치도록 하는 일이 주어졌다. 그리고 만일 그 여자가 결혼 전에 아이를 낳으면 훨씬 더 가치를 인정받았는데; 아이를 많이 낳을 수 있는 능력이 그렇게 확인되었기 때문이다.

8 고대의 민족들이 결혼하지 않는 것을 치욕적인 것으로 또 심지어는 죄로 간주하였다는 사실에서, 어린 나이에 결혼하는 것의 기원을 알 수 있는데; 사람들은 반드시 결혼을 해야만 하고 빨리 할수록 더 낫게 여겼기 때문이다. 또한 결혼하지 않은 사람들은 영적인 땅에 들어가지 못한다는 일반적인 신념을 갖고 있었으며, 이것이 어린 나이의 결혼을 촉진시켰는데, 심지어는 태어날 때 이루어졌고 어떤 때에는 이성(異性)의 조건으로 출생 이전에 이루어지기도 하였다. 옛날 사람들은 죽은 사람이라도 반드시 결혼해야만 한다고 믿었다. 기원적 중매쟁이들은 죽은 개별존재들을 위해 결혼을 성사시키는 사람들이었다. 죽은 아들의 부모가 그 아들과 다른 가족의 죽은 딸이 결혼하도록 이러한 중매인을 정하였다.

9 후대의 민족들 사이에서는 사춘기가 일반적인 결혼 연령으로 여겨졌지만, 문명 진보에 직접 비례하여 발전되었다. 사회 진화의 초기에 있어서는 남자들과 여자들 모두에게 독특한 독신자 계층들이 있었는데; 그것들은 정상적인 성적 충동이 다소 부족한 개별존재들에 의해서 시작되고 유지되었다.

10 많은 부족들은, 신부를 그 남편에게 내어주기 직전에, 통치 집단의 회원들이 신부와 성적 관계를 갖도록 허용하였다. 이 사람들 각자는 그 소녀에게 선물을 주기도 하였으며, 이것이 결혼 선물을 주는 관습의 시초가 되었다. 어떤 집단들에서는 젊은 여자가 자기 결혼 지참금을 벌도록 요구되었는데, 그 지참금은 신부가 자기 접대실에서 제공하는 성(性) 봉사에 대한 대가로 받은 선물들로 이루어졌다.

11 어떤 부족들은 젊은 남자들로 하여금 과부들 또는 나이 많은 여자와 결혼하게 하였고, 그 후에 그 여자가 죽게 되면 젊은 여자와 결혼할 수 있도록 허락하였는데, 만일 둘 모두 어린 사람들이 짝을 맺도록 허락되는 경우에 발생할 수도 있는 난처한 경우를 당하지 않도록 하기 위해서였다. 또 어떤 부족들은 비슷한 나이의 집단들끼리 짝을 맺도록 제한하였다. 특정한 연령 집단들에게 결혼을 제한시킨 것 때문에 근친상간의 관념이 처음으로 생겼다. (인도에서는 지금도 결혼에 연령 제한을 두지 않는다.)

12 어떤 사회관례에서는 과부신분이 되는 것을 매우 두려워하여, 과부들을 죽이거나 남편의 무덤 앞에서 자살하도록 하였는데, 그렇게 함으로써 배우자와 함께 영의 나라로 함께 들어간다고 생각하였기 때문이었다. 살아남은 과부는 반드시 그 남편의 죽음에 대해 비난을 받았다. 어떤 부족들은 산채로 그들을 태우기도 하였다. 과부가 계속 살아있는 경우에는, 그녀의 삶은 계속해서 비탄과 참을 수 없는 사회적 규제를 감수해야 하였는데 재혼하는 것이 대개 금지되었기 때문이었다.

13 현재 부도덕한 것으로 간주되고 있는 많은 실천 관행들이 옛날에는 오히려 장려되었다. 원시 시대의 아내들은, 다른 여인과 함께하는 그들 남편의 관련사들을 큰 자부심으로 여겼다. 소녀들의 순결은 결혼에 큰 장애 요인이었다; 소녀가 결혼 전에 아이를 갖는 것은 매우 바람직한 것이었는데 그 남자에게 아이를 많이 낳을 수 있는 동행자를 얻었다는 확신을 주었기 때문이었다.

14 많은 원시적 부족들은 그 여인이 임신을 할 때까지 시험적인 결혼을 허용하였고, 그 후에 결혼식이 거행되었다; 어떤 집단들에서는 첫 아이가 태어날 때까지는 결혼식을 거행하지 않았다. 아내가 아이를 낳지 못하는 경우에는, 그녀의 부모가 도로 데려갔고, 그 결혼은 취소되었다. 사회관례는 모든 부부가 아이를 가질 것을 요구하였다.

15 이러한 원시적인 시험적 결혼은 겉으로 보기에 방종한 것과는 거리가 멀었다; 다만 생식력이 있는지를 진지하게 시험했다. 계약하는 개별존재들은 출산 능력이 인정되자마자 영구적으로 결혼했다. 현대 사람들이 마음속으로 손쉽게 헤어질 수 있다는 생각을 갖고 결혼할 때, 만일 그 부부가 자기들의 결혼 생활에 전혀 만족을 하지 못하는 경우에는, 실체 안에서 시험적인 결혼이 시작된 상태이며 그러한 것은 그들보다 덜 문명화된 조상들의 정직한 모험보다도 훨씬 가치가 떨어진다.

4. 재산 관례 아래에서의 결혼

1 결혼은 언제나 재산과 종교 둘 모두와 밀접한 관련을 맺어왔다. 재산은 안정시키는 역할을 하였고; 종교는 도덕을 지키게 하는 역할을 하였다

2 원시적인 결혼은 일종의 투자, 경제적인 투기 행위였으며; 즐기기 위한 것보다는 사업적인 문제와 더 많이 관련되었다. 고대의 사람들은 집단의 이점(利點)과 복지를 위하여 결혼하였다; 그것을 위하여 그 집단, 그들의 부모들과 연장자(年長者)들에 의해 그들의 결혼이 계획되고 추진되었다. 그리고 재산 사회관례는 사회적 관습이 결혼 제도를 안정시키는 일에 효력을 나타냈다는 것은, 많은 현대인들의 결혼보다 초기 부족들의 결혼이 더 영구적이었다는 사실에 의해서 확증된다.

3 문명이 발달되고 사유 재산이 사회관례 속에서 더 많은 인정을 받게 되면서, 훔치는 행위는 큰 죄로 여겨지게 되었다. 간음은 훔치는 행위, 그 남편의 재산권에 대한 침해로 간주되었다; 그렇기 때문에 그것은 초기의 법전과 사회관례에서는 특별하게 명시되지 않았다. 여인은 처음에는 자기 아버지의 재산으로 출발하고, 그 다음에는 자기 남편에게 소유권이 넘어갔으며, 모든 공인된 성(性) 관계들은 이러한 선재(先在)된 재산권으로부터 조성되었다. 구약 성서는 여인들을 재산 형태로 취급하며, 코란은 여인들이 열등한 것으로 가르친다. 남자는 자기 아내를 친구 또는 손님에게 빌려줄 수 있는 권리를 가졌고, 이러한 관습은 어떤 민족들 속에서 여전히 지켜지고 있다.

4 현대의 성(性) 질투심은 타고난 것이 아니라; 진화하는 사회관례의 산물이다. 원시인은 자기 아내에 대해서 질투심을 갖지 않았고; 자기 재산을 보호하려고 하였을 뿐이었다. 남편보다 더 엄격한 성(性) 중요성이 아내에게 부과된 것은, 부부 관계에 있어서 그녀의 간통 행위가 혈통과 유전성에 영향을 미쳤기 때문이었다. 문명이 시작된 매우 초기에는 사생아를 낳는 것이 좋지 않게 여겨졌다. 처음에는 여자들만이 간음에 대해 처벌을 받았지만, 나중에는 사회관례에 따라서 그 상대자에게도 징벌이 내려졌으며, 손해를 입은 남편이나 보호할 책임이 있는 아버지가, 불법을 행한 그 남자를 죽일 수 있는 충만한 권한이 오랜 세월 동안 주어져 왔다. 현대인들은 이러한 사회관례를 계속 유지하고 있는데, 불문율이라는 명목 하에 소위 명예훼손죄를 허용하고 있다.

5 순결을 지키게 하는 금기가 재산 사회관례의 한 현상으로 기인되었기 때문에, 처음에는 결혼하지 않은 소녀들이 아니라 결혼한 여인들에게 적용되었다. 후대에 이르러서는 구혼자보다 아버지가 더 순결을 요구하였는데, 처녀는 그 아버지에게 하나의 상업적인 자산─더 값이 나가는─이었다. 순결이 더 많이 요구되게 되자, 순결한 신부를 훌륭하게 길러준 봉사를 인정하는 것으로, 신부 값을 남편-되려는-사람이 신부의 아버지에게 지불하는 것이 실천 관행이 되었다. 여자의 순결에 대한 이 관념이 일단 시작되어 종족 전체에 퍼지게 되자, 소녀들의 순결을 보장하기 위하여 그들을 실재로 가두어두는, 여러 해 동안 말 그대로 감금시키는 실천 관행이 되었다. 그리하여 보다 최근의 규범과 처녀성 시험에 의해서 전문적인 매춘 계급들이 자동적으로 생겨나게 되었다; 그들은 불합격 판정을 받은 신부들이었는데, 신랑의 어머니에 의해서 처녀가 아니었음이 발견된 여자들이었다.

5. 동족(同族) 결혼과 족외(族外) 결혼

1 매우 초기의 야만인들은 종족이 혼합됨으로써 자손들의 본질특성이 향상되는 것을 목격하였다. 근친결혼이 항상 나쁜 것은 아니었지만, 다른 부족과의 결혼이 항상 비교적 더 나았으며, 그리하여 사회관례는 가까운 친척들 사이의 성 관계를 제한하도록 구체화시키는 경향이 있었다. 다른 부족과의 결혼이 진화적 변동과 진보를 위한 선택적인 기회를 훨씬 더 증대시켰다. 다른 부족과 결혼한 개별존재들은 더욱 재능이 많았고 불리한 세계 속에서 생존하는 능력이 훨씬 컸다; 근친결혼은 그들의 사회관례에 따라 점차 사라져 갔다. 이 모든 것은 매우 느린 속도로 발전된 것이었다; 야만인들이 그러한 문제들에 대해 의식 속에서 생각한 것은 아니었다. 그러나 후대의 진보된 민족들은 그것을 의식적으로 알았으며, 또한 그들은 과도한 근친결혼의 결과에 의해서 때로는 전반적인 허약성이 나타나는 것을 목격하였다.

2 우수한 혈통의 근친결혼은 때로 강력한 부족들을 형성시키는 결과를 가져오기도 하였지만, 유전적인 결함이라는 근친결혼의 나쁜 결과가 초래되는 놀라운 사건 때문에 진보적인 사회관례는 가까운 친척들 사이의 모든 결혼을 반대하는 금기를 점점 더 많이 구체화시켰다.

3 종교는 오랫동안 외부-결혼에 반대하는 효력 있는 장애요인이 되어 왔는데; 많은 종교들은 신앙이 외부와의 결혼을 금지하도록 가르친다. 여자들은 대개 내부-결혼 실천 관행을 좋아하고; 남자들은 외부-결혼을 선호한다. 재산이 항상 결혼에 영향을 미쳐 왔으며, 씨족에게 소속된 재산을 보호하려는 노력으로 자기 아버지 부족들 속에서 남편을 찾도록 여인들에게 강요하는 사회관례도 종종 생겨났다. 이러한 종류의 규칙들로 인하여, 사촌끼리 결혼하는 경우가 크게 늘어나게 되었다. 또한 내부-짝짓기는 기술을 비법으로 간직하려는 노력에서 실천되기도 하였다; 숙련된 기능인들은 자기 기술을 가족들만 알 수 있게 하려고 애썼다.

4 우월한 집단들은, 고립되었을 때에는 언제나 동족끼리 짝을 맺는 쪽으로 전환되었다. 놋-사람들은 150,000년 이상 동안 거대한 내부-결혼 집단들 중의 하나였다. 후대의 내부-결혼 사회관례는 주로 보라색 인종의 전통에 의해서 영향을 받은 것이었는데, 그들은 처음에는 반드시 남매들끼리 짝을 맺었다. 그리고 남매들끼리의 결혼은 초기의 이집트와 시리아와 메소포타미아 그리고 안드-사람들이 한 때 점령하였던 지역 전체에서 일반적으로 실행되었다. 이집트인들은 왕족의 피를 순결하게 지키려는 노력에서 남매끼리의 결혼을 오랫동안 실천하였는데, 페르시아에서는 더 오랫동안 지켜진 관습이었다. 아브라함 시대 이전의 메소포타미아인들 사이에서는, 사촌들끼리의 결혼이 의무적이었다; 사촌들에게는 사촌들과 결혼할 수 있는 우선권이 주어졌다. 아브라함 자신도 거의 자매와 다름없는 여자와 결혼하였지만, 그러한 연합은 유대인들의 후대 사회관례에서는 허용되지 않았다.

5 남매간의 결혼이 처음으로 배제되기 시작한 것은, 여러 명의 아내를 두는 사회관례 밑에서 자매-아내가 다른 아내 또는 아내들 위에 거드름을 부리게 되었기 때문이다. 어떤 부족의 사회관례는 죽은 형제의 아내와 결혼하는 것을 금지하였지만 살아남은 형제로 하여금 죽은 형제를 위해 아이를 낳아 주도록 요구하였다. 어떤 등급의 내부-결혼도 전혀 반대할 만한 생물학적 본능이 있는 것은 아니다; 그러한 규제는 전적으로 금기의 문제이다.

6 마침내 외부-결혼이 보편화되었는데, 그것은 남자들이 선호하였기 때문이었다; 밖에서 아내를 취함으로써 인척들로부터 덜 속박 받을 수 있었다. 그리하여 가까운 관계는 배척되고 개별적 선택의 요소가 짝을 맺는 주요 요인이 되어, 상대방을 부족 밖에서 선택하는 것이 관례가 되었다.

7 많은 부족들은 마침내 씨족 내의 결혼을 금지하였고; 또 어떤 부족들은 특정한 특권계급과 짝을 맺는 일을 제한시켰다. 자기 토템과 같은 토템을 가진 여인과의 결혼을 반대하는 금기 때문에 이웃 부족으로부터 여인들을 훔쳐오는 관습이 촉진되었다. 나중에는, 친족관계보다는 거주 지역에 따라서 더 많이 규제되었다. 현대적 외부-결혼 실천 관행에 들어오기까지, 내부-결혼의 진화 안에는 많은 단계들이 있었다. 심지어는 내부-결혼에 대한 금기가 일반 사람들에게 적용된 후에도, 우두머리들이나 왕들의 경우에는 왕족의 혈통을 모으고 순결하게 하기 위하여 가까운 친족끼리 결혼하도록 허용되었다. 사회관례는 대개 주권을 가진 통치자들에게 성적인 문제에 있어서의 어느 정도의 자유를 허용하였다.

8 후대의 안드-사람들이 현존함으로써 산긱 종족들은 자기 부족 밖에서 짝을 찾으려는 욕구가 무척 증대되었다. 그러나 이웃에 있는 집단들이 비교적 평화로운 관계 속에서 사는 것을 배울 때까지는, 외부-결혼이 일반화 될 수 없었다.

9 외부-결혼 자체는 평화 촉진자 이었으며, 결혼이 이루어진 부족들 사이에서는 적대감이 줄어들었다. 외부-결혼은 부족의 조화-협동과 군사 동맹을 유도하였고; 그렇게 함으로써 힘이 강대해질 수 있었기 때문에 그것이 우위를 차지하게 되었다; 국가를 세운 요인이 되었다. 또한 외부-결혼은 거래를 위해 접촉을 이루는 경우가 증대됨으로써 크게 환영을 받았다; 모험과 탐험은 짝을 맺는 범위를 넓히는 일에 공헌하였고, 인종적인 문화의 교류를 크게 촉진시켰다.

10 종족의 결혼에 대한 사회관례의 설명할 수 없는 다른 모순점들은, 아내를 훔쳐오는 일과 다른 부족들로부터 구매하는 일과 함께 이러한 외부-결혼의 관습이 그 원인이었는데, 이 모든 것들은 서로 다른 부족의 사회관례들이 복잡하게 얽힌 결과였다. 내부-결혼에 관한 이러한 금기는 생물학적인 것이 아니라 사회적인 것이었다는 사실은, 친족관계 간의 결혼에 대한 금기에 의해 잘 설명되는데, 그것은 여러 단계의 인척 관계와 조금도 혈연관계가 없는 경우를 포옹하고 있었다.

6. 종족의 혼합

1 오늘날의 세계에는 순수한 종족이 존재하지 않는다. 초기의 기원적인 진화적 유색 인종들 중에서는 오직 두 가지 대표적인 인종들만이 세상에 남아 있는데, 황색 인종과 흑색 인종이 그들이다; 심지어 이 종족들도 사라진 유색 인종들과 많이 혼합되었다. 소위 백색 인종이라 불리는 사람들은 주로 고대의 청색 인종의 자손이지만, 아메리카의 적색 인종과 마찬가지로 모든 다른 종족들과 어느 정도 혼합되었다.

2 6가지 색깔의 산긱 종족들 중에서, 3가지는 1차적이고 다른 3가지는 2차적이다. 비록 1차 인종들─청색, 적색, 황색─이 여러 가지 면에서 2차 인종들보다 우월할 지라도, 만일 그들의 더 좋은 혈통들이 흡수될 수만 있었다면 1차 인종들을 상당히 발전시켰을 바람직한 많은 특색들이 2차 인종들에게 있었다는 사실을 잊어서는 안 될 것이다.

3 “반(半)-특권계급”, “혼혈”, “튀기”를 싫어하는 지금-현재의 편견은, 대부분의 지역에서 그 인종들 중의 크게 열등한 혈통들 사이에서 이루어지는 현대의 인종적 잡종이 고려되고 있기 때문이다. 너희들도 또한 같은 종족의 상호결혼의 경우에 불만족스럽게 퇴보된 후손을 얻고 있다.

4 만일에 지금-현재의 유란시아의 종족들이 그들의 타락하고, 반(反)사회적이며, 미약한-마음을 지닌, 그리고 버림받은 그러한 가장 낮은 층의 저주로부터 자유로워 질 수있다면, 어떤 제한된 범위 내에서의 종족 혼혈에 거의 반대가 없을 것이다. 그리고 만일 그러한 종족의 혼합이 몇몇 종족들의 최고 유형들 사이에서 일어난다면, 여전히 제시될 수 있는 반대는 훨씬 줄어들 것이다.

5 우월하고 그리고 서로 다른 혈통들의 교배는, 새롭고도 더욱 강건한 혈통이 형성될 수 있는 비결이다. 그리고 이러한 일은 식물과 동물 그리고 인간 종족에서도 실제로 있는 일이다. 잡종을 통하여 힘이 증강되고 번식력이 증가된다. 북아메리카에 있는 미국의 현재 주민들 속에서 보이고 있듯이, 다양한 민족들의 평균적인 또는 우월한 계층들의 인종적 혼합이 창조적인 잠재를 크게 증가시킨다. 그러한 짝을 맺는 일이 보다 낮은 또는 열등한 계층들에서 이루어질 때에는, 지금-현재 남부 인도에 있는 민족들에 의해 보이는 것처럼, 창조력이 줄어든다.

6 종족 혼성은 새로운 특징들이 갑자기 나타나는 일에 크게 기여하는 것이며, 만일 그러한 잡종이 우월한 혈통들의 연합에 의한 것이라면 새로운 이 특징들 역시 우월한 특색을 가질 것이다.

7 지금-현재의 인종들이 열등하고 퇴화된 혈통들로 너무 넘치고 있는 한, 대규모로 벌어지는 종족 뒤섞임은 가장 해로운 것이 되겠지만, 그러나 그러한 실험에 대한 반대의 대부분은 생물학적인 고려라기보다는 사회적이고 문화적인 편견에 들어있다. 심지어는 열등한 종족들 중에서도 잡종이 종종 그들의 선조들보다 개선된다. 잡종이 종자의 개량을 가져오는 것은 우성 유전자들의 역할 때문이다. 인종적 혼합은 잡종 안에서 나타날 바람직한 우성 존재의 숫자를 증대시킨다.

8 유란시아에서 수천 년 동안에 이루어졌던 것보다도 더 많은 인종적 잡종이 지난 수백 년 동안에 발생되었다. 인간 혈통들이 섞인 결과에 의한 심각한 부조화의 위험이 너무 과장되어 왔다. “혼혈아”에 대한 주된 문제는 사회적인 편견에서 기인된다.

9 백색 인종과 폴리네시아 인종을 섞는 핏케른 실험에서 좋은 결과가 나타났는데, 백색 인종 남자와 폴리네시아인 여인들은 매우 좋은 인종적 혈통이었기 때문이다. 가장 고상한 유형의 백색과 적색 그리고 황색 인종들 사이의 혼혈은 생물학적으로 효력이 있고 새로운 많은 특징들을 즉각적으로 형성할 수 있었다. 이러한 세 인종들은 1차 산긱 종족에 속한다. 백색 인종과 흑색 인종의 혼합은 당대의 결과로 볼 때에 전혀 바람직하지 않으며, 뿐만 아니라 그러한 1대 혼혈 자손이 너무 적당치 못하기 때문에 사회적 또는 인종적 편견이 그러한 자손들을 낳으려고 하지 않게 만들 것이다. 백색-흑색 혼혈아가, 다른 면들에서는 약간 열등함에도 불구하고, 육체적인 면에서는 인간성에서의 탁월한 표본이다.

10 1차 산긱 종족이 2차 산긱 종족과 혼합되었을 때, 전자(前者)의 희생에 의해 후자(後者)는 상당히 개선된다. 그리고 소규모─오랜 기간에 걸친─로 이루어진다면, 2차 집단들의 향상을 위하여 1차 인종들이 그렇게 희생적으로 기여하는 것에 대해 심각하게 반대할 이유는 거의 없다. 생물학적으로 고려한다면, 2차 산긱들은 1차 인종들보다 어떤 면에서 우월하기도 하다.

11 결국, 인간 종족들의 실제적인 위험은, 다양한 문명화된 인종들의 인종적인 혼혈에 대해 추정되는 위험에서라기보다는 그들의 열등하고 퇴보된 혈통들의 무제한적인 번식에 기초된다.

12 [유란시아에 배치된 세라핌천사 우두머리에 의해 제시되었음]

제 83 편
결혼 제도

1 이것은 결혼 제도의 초기 시작에 대한 이야기이다. 그것은 무리 속에서 이루어진 느슨하고 불규칙적인 짝 짖기에서부터, 많은 변화와 적응의 단계들을 거쳐, 결국에는 한 쌍의 짝이 맺어지는, 한 남자와 한 여자의 연합으로 가장 높은 사회 계층인 하나의 가정을 이루어 정점에 달하게 되었던, 결혼 기준들의 출현에 이르기까지, 꾸준히 진보해 왔다.

2 결혼은 여러 번 위험한 고비를 넘겼으며, 결혼에 관한 사회관례가 지속된 것은 주로 재산과 종교 때문이었지만, 결혼과 그 결과에 의한 가족을 언제까지나 유지시키는 실제적인 영향은, 그들이 가장 원시적인 야만인이든지 또는 가장 문명화 된 필사자이든지, 남자들과 여자들이 서로 상대방 없이는 결코 살 수가 없다는 단순하면서도 타고난 생물학적 사실이었다.

3 이기적인 사람으로 하여금 자기 자신으로부터 동물보다 나은 어떤 것을 만들도록 유도한 것은 성(性) 충동이었다. 자아를-존중하고 자아를-충족시키는 성적 관계는 자아-부정이라는 일정한 귀결들을 일으키고 그리고 이타적 의무들과 종족에-이익을 주는 수많은 가정적(家庭的) 책임을 맡긴다. 여기에서 성(性)은 야만인에서의 인지되지 않고 추정되지 않은 문명자가 되어 왔다; 왜냐하면 이 동일한 성적 충동이 자동적으로 그리고 어김없이 사람을 생각하도록 몰아붙이고 결국에는 사랑하도록 그를 인도하기 때문이다.

1. 사회 제도로서의 결혼

1 결혼은, 양성(兩性)이라는 육체적 사실로부터 발생되는 많은 인간적 관계들을 규제하고 통제할 수 있도록 고안된 사회적 기능구조이다. 그러한 제도로서의 결혼은 두 가지 방향으로 기능 한다:

1. 개인적인 성적 관계들에 대한 규제로.

2. 혈통, 유전, 상속, 그리고 사회적 계층에 대한 규제로, 이것은 더 오래된 것이고 근본적인 기능임.

2 결혼으로부터 발생되는 가족 그 자체는 재산 사회관례와 함께 결혼 제도를 안정시킨 요소이다. 결혼을 안정시킨 다른 유력한 요소들은 자부심, 허영심, 기사도(騎士道), 의무, 그리고 종교적인 신념 등이 있다. 그러나 결혼이 높은 곳으로부터 인정을 받을 수도 있고 인정을 받지 않을 수도 있지만, 하늘나라에서는 전혀 존재하지 않는다. 인간 가족은 명백하게 인간적인 제도, 진화적인 발전의 결과이다. 결혼은 사회의 제도이며, 교회가 다룰 영역이 아니다. 종교가 그것에 지대한 영향을 끼쳐야 하는 것은 사실이지만, 배타적으로 그것을 규제하고 통제하려고 해서는 안 된다.

3 원시 결혼은 기본적으로 산업적 이었다; 그리고 심지어 현대에서도 종종 사회적 또는 사업적 관련사이다. 안드-사람 혈통의 영향을 통하여 그리고 향상하는 문명에서의 사회관례의 결과로, 결혼은 서서히 상호간의, 낭만적, 온정적, 시적(詩的), 애정적, 윤리적 그리고 나아가 이상적인 것으로 되어가고 있다. 어쨌든, 선택과 소위 말하는 낭만적 사랑은 원시 짝 찢기에서는 극히 적었다. 초기 시대 동안에 남편과 아내는 그리 많이 같이 있지 않았다; 그들이 함께 먹는 것조차도 그리 자주 없었다. 그러나 고대의 사람들 사이에서 개인적인 애정은 성(性) 인력과 크게 관련되지는 않았으며, 주로 같이 살고 일하기 위해 서로를 좋아하였다

2. 구혼(求婚)과 약혼

1 원시인들의 결혼은 항상 그 소년과 소녀의 부모들에 의해서 진행되었다. 이러한 관습과 자유롭게 선택하는 시대 사이의 전환기 단계에서는, 결혼 중개인 또는 전문적인 중매쟁이가 활동하였다. 이들 중매쟁이들은 처음에는 머리를 깎는 사람들이었고; 나중에는 사제(司祭)들이었다. 결혼은 기원적으로 한 집단의 문제였고; 그 다음에는 가족의 문제였으며; 최근에 이르러서야 그것이 개별존재적인 모험으로 바뀌었다.

2 인력이 아니라 강제력으로 원시 결혼에 접근되었다. 초기 시대에서는 여자에게는 성(性)에서의 쌀쌀함이 없었고, 단지 사회관례로 인하여 끈질기게 심어진 성(性)에서의 열등감을 갖고 있었다. 탈취가 거래보다 선행되었던 것처럼, 사로잡아 결혼하는 것이 계약에 의한 결혼보다 선행하였다. 어떤 여인들은 자기 부족의 나이 많은 남자의 지배에서 벗어나기 위하여 생포될 때 모른 체 하곤 했다; 그들은 자기 나이 또래의 다른 부족 남자들의 손에 잡히는 것을 더 좋아하였다. 이 위장된 도주는, 강제로 생포하는 것과 나중에 매력에 의한 구혼 사이에 있었던 과도기적 단계였다.

3 초기 유형의 결혼식은 흉내를 낸 탈출, 한때 일반적인 관습이었던 일종의 도주를 재연한 것이었다. 나중에는, 생포를 흉내 내는 것이 정상적인 결혼식의 일부분이 되었다. 현대의 소녀가 “생포”에 저항하는 척하고 결혼에 대하여 입이 무거운 듯 꾸미는 것은 모두 옛 관습의 유물들이다. 신부를 안아 문턱을 넘어 옮기는 것은 수많은 고대 실천 관행을 회상하는 것, 다른 것 중에서도 아내를 훔치던 시절을 회상해 내는 것이다.

4 여자는 결혼생활에서 자아-처분의 충만한 자유를 오랫동안 누리지 못하였지만, 매우 지능적인 여자들은 지혜를 현명하게 발휘함으로써 이러한 규제를 항상 교묘하게 회피할 수 있었다. 구혼(求婚)에 있어서 대개 남자들이 주도권을 가져왔지만, 항상 그렇지는 않았다. 어떤 때에는 여자가 공식적으로 또는 은밀하게 결혼을 제안하였다. 그리고 문명이 진전됨에 따라, 구혼(求婚)과 결혼의 모든 위상들에서 여자들이 점점 더 많은 역할을 하게 되었다.

5 결혼 전에 하는 구혼에서 점차로 사랑, 낭만 그리고 개인적 선택이 증가하는 것은 세계의 종족들에 대하여 안드-사람이 공헌한 것이다. 이성(異性) 간의 관계들은 순조롭게 진화하고 있다; 앞서있는 많은 민족들은, 차츰차츰 편리성과 소유관계라는 구시대(舊時代)의 동기를 성(性) 인력의 다소간은 이상화된 개념으로 갈아 치우고 있다. 삶의 동반자를 선택함에 있어서 성(性)에서의 충동과 애정의 감정이, 냉철한 계산을 대신하기 시작하고 있다.

6 약혼은 기원적으로 결혼과 동일하였다; 초기 사람들 사이에서 성적인 관계는 약혼 기간 동안에 당연히 발생되는 것이었다. 최근에 들어서, 약혼과 결혼 사이의 기간 동안의 성적(性的) 관계를 막는 금기가 조성된 것은 종교 때문이었다.

3. 아내 사들이기와 결혼 지참금

1 고대의 사람들은 사랑과 약속을 신용하지 않았다; 영구적인 연합은 눈에 보이는 어떤 보장물(保障物), 재산에 의해서 보증을 받아야만 하였다. 이러한 이유 때문에, 아내를 구매하는 비용은, 이혼 또는 파혼의 경우에 있어서 남편이 손해를 받도록 선고되는 벌금 또는 공탁금으로 간주되었다. 일단 신부에 대한 값이 지불되고 나면, 많은 부족들은 남편의 소유권을 표시하는 낙인을 불로 지져서 신부의 몸 위에 새기도록 허용하였다. 아프리카 남자들은 아직도 아내를 구매하고 있다. 사랑하는 아내 또는 백인 남자의 아내를 그들이 고양이에 비유하는 것은 그 여자에게 아무 값을 지불하지 않았기 때문이다.

2 딸들에게 좋은 옷을 입히고 아름답게 치장하여 대중에게 전시하는 신부 구경은 아내로서의 그들의 값을 더 높여보려는 관념에서 온 계기였다. 그러나 그들이 동물처럼 팔린 것은 아니었다.─후대의 부족들 사이에서는 그러한 아내는 양도가 불가능하였다. 뿐만 아니라 냉정한 돈 거래만이 항상 그 여자를 사는 것은 아니었다; 아내를 구매하는 데 있어서 봉사하는 것도 현찰과 똑같이 취급되었다. 만약에 호감을 주는 남자가 자기 아내에 대한 값을 지불 할 수 없으면, 그 소녀의 아버지에 의해서 양자로 받아들여진 후에 결혼할 수 있었다. 그리고 만일 가난한 남자가 아내를 얻고자 하지만 욕심 많은 아버지가 요구하는 값을 지불할 수 없을 때에는 연장자들이 그 아버지에게 영향을 줄만한 압력을 가하여 그가 요구하는 것을 변경시키게 하거나 또는 애인과 함께 달아나게 하는 경우도 종종 있었다.

3 문명이 진보되면서, 아버지들은 자기 딸들을 파는 것처럼 보이는 것을 좋아하지 않게 되었으며, 그리하여 신부 구매 비용을 계속 받는 대신에, 그 구매 비용과 거의 동등한 값이 나가는 부부를 위한 선물들을 주는 관습을 제정하였다. 그리고 후대에 신부를 위해 값을 지불하는 일이 중지되면서, 이러한 선물은 신부의 지참금으로 바뀌게 되었다.

4 지참금에 대한 관념은 신부의 자주성(自主性)이라는 느낌을 갖고 있었으며, 노예와 같은 아내 그리고 소유물로써의 동행자로 여기던 시대와는 매우 달라졌음을 암시하는 것이었다. 지참금을 가져온 아내에게 그 지참금을 충분히 돌려주기 전에는 남자가 여자에게 이혼을 요구할 수 없었다. 어떤 부족들 사이에서는 신부와 신랑 양측의 부모들이 동시에 공탁금을 내었는데, 이것은 어느 한 편이 다른 편을 버렸을 경우에 몰수하기 위한, 실체 안에서 결혼 공탁금이었다. 구매하는 단계로부터 지참금의 단계로 옮아가는 과도기 기간 동안에는, 만일 아내가 구매된 경우에 그 자녀들은 아버지에게 소속되었고; 그렇지 않은 경우에는 아내의 가족에게 소속되었다.

4. 결혼 예식

1 결혼 예식은 결혼이 다만 두 개별존재가 내리는 결정에서의 절정일 뿐만 아니라, 기원적으로 한 공동체의 일이었다는 사실에서 발생되었다. 짝을 맺는 일은 개인적 기능이었을 뿐만 아니라 집단적인 관심사였다.

2 마술과 종교예배 그리고 예식은 고대 사람들의 전체 생활을 둘러싸고 있었으며, 결혼도 예외가 아니었다. 문명이 진보되면서, 결혼은 더욱 진지하게 중요시되었기 때문에, 결혼 예식은 점점 더 화려하게 꾸며졌다. 초기의 결혼은 재산권에 있어서의 한 요소였는데, 그것은 오늘날에도 마찬가지이며, 그렇기 때문에 법적인 예식이 요구되었고, 한편으로는 뒤이어 출생하는 자녀들의 사회적 지위는 될 수 있는 한 가장 널리 홍보하는 것을 강력히 필요로 했다. 원시인들에게는 기록하는 일이 없었기 때문에; 결혼 예식이 많은 사람들에 의해 목격되어야만 하였다.

3 처음에는 결혼 예식이 약혼 수준에 더 가까웠고, 다만 함께 살 것이라는 의도를 대중적으로 통지하는 것으로 이루어졌다; 나중에, 이것은 형식적으로 함께 식사하는 과정으로 이루어졌다. 어떤 부족들 사이에서는 부모가 자기 딸을 그 남편에게 넘겨주는 것이 전부였으며; 또 다른 경우에는 형식적으로 선물을 교환하는 것이 유일한 예식이었고, 그 후에 신부의 아버지가 그녀를 신랑에게 넘겨주었다. 많은 레반트 민족들 사이에서는 모든 형식적인 절차를 생략하고 성적인 관계를 맺는 것으로 결혼이 완료되는 것이 관습이었다. 적색 인종은 보다 복잡한 결혼 예식을 개발한 최초의 인종이었다.

4 아이가 없는 것은 매우 걱정스러운 일이었으며, 아이를 못 낳는 것이 영적인 존재의 음모 때문이라고 여겼기 때문에, 생식 능력을 보장하려는 노력의 일환으로, 어떤 신비적인 또는 종교적인 예식들이 결혼과 관계적-연합되게 되었다. 그리고 행복하고 풍성한 결혼이 되게 하기 위한 이러한 노력으로 인하여, 마법들이 많이 사용되었다; 심지어는 생일에 해당되는 별을 확인하기 위하여 점성가들에게 상담하기도 하였다. 한 때는 부유한 사람들의 모든 결혼에서 사람을 희생제물로 제공하는 일이 공식적인 순서였다.

5 행운을 주는 날을 찾고자 하였는데, 목요일이 가장 좋은 날로 여겨졌으며, 보름달이 뜨는 날에 결혼 예식을 올리는 것이 특별한 행운을 가져온다고 생각하였다. 신혼부부에게 곡식을 던지는 것은 많은 근동(近東) 지방 민족들의 관습이었다; 이것은 생산력을 보증하는 것으로 여겨지는 마술적인 예식이었다. 동방의 어떤 민족들은 이러한 목적으로 쌀을 사용한다.

6 불과 물은 항상 귀신들과 악한 영들을 물리치는 최고의 도구로 간주되었다; 그러므로 제단의 불과 촛불뿐만 아니라 성수(聖水)를 뿌려서 세례를 주는 것도 결혼식에서 흔하게 징표로 이용되었다. 가짜로 결혼식 날을 잡아 놓은 다음 갑자기 그 사건을 연기시킴으로써 귀신들과 영들을 속이는 것이 오랫동안 관습으로 지켜졌다.

7 신혼부부에게 짓궂게 굴고 신혼여행 중인 사람들에게 장난을 치는 일은 모두 이러한 오랜 옛 시대의 잔재들인데, 옛날에는 영들이 보는 앞에서 불쌍하고 고통스럽게 보임으로써 그들의 질투심을 사지 않도록 하는 것이 최고의 방법이라고 생각하였다. 신부가 면사포를 쓰는 것은, 신부를 변장시킴으로써 영들로 하여금 그녀를 알아보지 못하게 하고 또한 질투하고 시샘하는 다른 영들이 그녀의 아름다움을 보지 못하게 할 필요가 있다고 생각하였던 시대의 잔재이다. 예식이 시작되기 직전까지는 신부의 발이 땅에 닿지 않아야만 하였다. 심지어는 20세기에 이르러서도, 차가 도착된 곳으로부터 교회의 제단 앞까지 양탄자를 까는 것이 그리스도교 사회관례 속에서 여전히 지켜지고 있다.

8 결혼 예식의 가장 오래된 형태들 중의 하나는, 어느 사제로 하여금 결혼하는 사람들의 침실을 축복하게 하여 그 연합에서 많은 자손이 태어나기를 바라는 것이었다; 이것은 공식적인 결혼 예식이 이행되기 훨씬 전에 행해졌다. 결혼에 관한 사회관례가 진화한 이 시대 동안에는, 결혼식에 초대된 사람들이 밤에 침실에서 줄을 서 있었고, 그렇게 하여 결혼의 완료에 대한 합법적인 증인이 되었다.

9 운수와 관계되는 요소, 결혼 이전의 모든 시험에도 불구하고 어떤 결혼은 나쁜 결과를 가져왔기 때문에, 원시인들은 결혼의 실패를 방지하기 위한 대책을 모색하였다; 성직자들과 마법에 의존하고자 하였다. 그리고 이러한 경향은 현대의 교회에서 행해지는 결혼식에서 정점에 달하게 되었다. 그러나 결혼은 일반적으로 약혼하는 부모들─나중에는 당사자들─의 결정으로 이루어지는 것으로 오랫동안 이해되었던 반면에, 지난 500년 동안에는 교회와 국가가 관할권을 행사하였고 지금은 결혼을 선언하고 있다.

5. 복수(複數)의 결혼

1 초기의 결혼 역사에서 보면, 결혼하지 않은 여자들은 그 부족의 남자들에게 소속되었다. 나중에는 한 여인이 한 번에 오직 한 남편만을 가질 수 있었다. 한 번에-한-남자라는 실천 관행은 집단적인 혼잡한 상태로부터 벗어나는 첫 단계였다. 한 여자에게는 한 남자만이 허락된 반면, 그 남편은 그러한 임시적인 관계를 뜻대로 끊을 수 있었다. 그러나 이러한 느슨하게 규제되는 관계적-연합은 무리를 지어 사는 상태와 구별되어 한 쌍으로 사는 방향을 향한 첫 걸음이었다. 이러한 결혼 발전 단계에서는 어린아이들은 대개 어머니에게 소속되었다.

2 짝을 짓는 진화의 다음 단계는 집단적인 결혼이었다. 이러한 공동적 결혼 위상이 가족생활이 전개되는 과정에 끼어들었는데, 왜냐하면 한 쌍의 관계적-연합을 영구적으로 만들어주기에 충분할 정도로 결혼의 사회관례가 아직 강력하지 않았기 때문이었다. 남매간의 결혼은 이러한 계열에 속하는 것이었는데; 한 가족의 다섯 형제들이 다른 가족의 다섯 자매들과 결혼하곤 하였다. 보다 느슨한 유형의 전(全)세계적인 공동적 결혼이 점차 진화되어 여러 유형의 집단적 결혼으로 바뀌었다. 그리고 이러한 집단적 관계적-연합은 주로 토템 사회관례에 의해서 규제되었다. 가정생활은 서서히 그리고 확실하게 발전되었는데 왜냐하면 성과 결혼의 규제는 더 많은 숫자의 자녀들의 생존을 보장함으로써 부족 자체가 살아남도록 기여하였기 때문이었다.

3 집단적 결혼은, 보다 진보된 부족들 사이에서 일부다처제─일부다처(一夫多妻)와 일처다부(一妻多夫)─의 실천 관행이 창발하면서 점차 사라졌다. 그러나 일처다부는 한 번도 일반화된 적이 없었는데, 대개 여왕 또는 부유한 여자들의 경우로 제한되었다; 더욱이 여러 형제들이 한 아내를 갖는 것은 관례상 어떤 가족의 문제였다. 특권계급과 경제적인 제한 때문에, 여러 남자들이 한 아내로 만족하지 않으면 안 되는 일이 종종 있었다. 그러한 경우라도 그 여인은 오직 한 번만 결혼할 수 있었으며, 다른 남자들은 공유되는 자손들의 “삼촌들”로서 대충 참고 지냈다.

4 유대인의 관습은 “죽은 형제의 대를 이어줄” 목적으로 그의 아내와 결합하도록 요구하였는데, 이것은 고대의 세계에서는 절반 이상의 사람들이 지키던 관습이었다. 이러한 관습은 결혼이 개별존재적인 관계적-연합보다는 가족의 일이었던 시대의 잔재였다.

5 여러 시대에 있어서 일부다처제도는 네 가지 종류의 아내를 인정하였다:

1. 예식을 치른 또는 합법적인 아내.

2. 애정을 느끼는 허락된 아내.

3. 첩, 계약상의 아내.

4. 노예 중에서 아내를 삼은 경우.

6 모든 아내들이 동등한 지위를 갖고 모든 자녀들도 똑같이 취급되는 진정한 일부다처제는 아주 드물었다. 대개의 경우, 심지어는 복수(複數)의 결혼에서도, 그 가정은 우두머리 아내, 지위상의 동행자에 의해서 지배되었다. 그녀만이 결혼 예식을 치렀으며, 그 신분상의 아내와 특별한 타협이 이루어지지 않은 경우에는 그러한 구매된 또는 지정된 배우자의 자녀들만이 상속권을 가질 수 있었다.

7 지위상의 아내는 반드시 사랑 받는 아내일 필요는 없었다; 초기 시대에는 대개 그렇지 않았다. 사랑 받는 아내 또는 애인은, 그 종족들이 상당한 진보를 이룩할 때까지 그리고 보다 자세히 말한다면 진화하는 부족들이 놋-사람들 그리고 아담-사람들과 섞인 이후까지 출현하지 않았다.

8 금기의 아내─법적 지위를 지닌 한 명의 아내─는 첩을 두는 사회관례를 만들었다. 이들 사회관례 밑에서는, 남자가 한 아내만을 가질 수밖에 없겠지만, 그러나 그는 몇 명의 첩이라도 성(性) 관계를 유지할 수 있었다. 첩을 두는 일은 일부일처제에 이르는 디딤돌, 공공연한 일부다처제에서 벗어나는 최초의 움직임이었다. 유대인, 로마인 그리고 중국인들의 첩은 아주 흔히 아내의 하녀들이었다. 나중에는, 유대인 사이에 그러하듯, 법적 아내가 남편에게서 태어난 모든 자녀들의 어머니로 여겼다.

9 임신하거나 젖을 먹이는 아내와 성 관계를 갖지 못하게 하는 옛날의 금기가 일부다처제를 크게 육성시켰다. 원시 시대의 여인들은 자주 아이를 낳고 힘든 일을 하였기 때문에 빨리 늙었다. (과중한 일이 맡겨진 그러한 아내들은 아이를 갖지 않았을 경우에는 매 달마다 한 주일씩 혼자 있도록 조치된 덕분에 겨우 그럭저럭 버티었다.) 아이를 기르는 일로 자주 지쳤던 그 아내는 남편에게 보다 젊은 아내, 아이를 기르는 일과 가사를 도움을 줄 수 있는 사람을 구하도록 요청하곤 하였다. 그렇기 때문에 새로 얻은 아내들은 나이 많은 배우자들에 의해서 대개 환영을 받았다; 옛날에는 성적인 질투심이 전혀 존재하지 않았다.

10 아내의 숫자는 오직 그들을 부양하는 남자의 능력에 의해서 제한될 뿐이었다. 부유하고 유능한 남자는 많은 숫자의 자녀들을 원하였고, 아이들의 사망률이 매우 높았기 때문에, 큰 가족을 형성하기 위해서는 아내가 많이 필요하였다. 이러한 복수(複數) 아내들 대부분은 단순한 노동자, 노예를 삼은 아내에 불과하였다.

11 인간의 관습들은 진화하지만, 속도가 매우 느리다. 하렘의 목적은 권좌를 유지하기 위하여 강력하고도 많은 숫자의 같은 혈통의 가문을 세우는 것이었다. 어떤 지배자는 한 때 하렘을 가져서는 안 되겠다는 것과, 한 명의 아내로 만족해야겠다고 결심하였기 때문에; 즉시 자신의 하렘을 해산시켰다. 불만을 품은 아내들은 자기들의 집으로 돌아갔고, 그들의 성난 친척들이 복수를 하기 위하여 그 지배자를 내몰았고 그를 즉석에서 처치해 버렸다.

6. 진정한 일부일처제-부부의 결혼

1 일부일처제는 독점이다; 이것은 바람직한 상태에 도달한 사람들이게는 좋지만, 그러한 행운을 얻지 못한 사람들에게는 생물학적 어려움을 가져오는 경향이 있다. 그러나 개별존재에게 미치는 영향에 전혀 상관없이, 아이들에게는 일부일처제가 명백한 최선책이다.

2 가장 일찍 있었던 일부일처제는 어쩔 수 없는 상황, 가난 때문이었다. 일부일처제는 문화적이며 사회적이지만, 인위적이고 자연스럽지 않다. 다시 말해서, 진화하는 사람에게는 자연스러운 것이 아니다. 그것은 남보다 순수한 놋-사람과 아담-사람에게는 전적으로 자연스러웠으며 그래서 모든 향상된 종족에게 위대한 문화적 가치로 있어왔다.

3 갈대아의 부족들은, 두 번째 아내 또는 첩을 얻지 않도록, 결혼 이전에 그녀의 배우자에게 담보물을 부과하는 아내의 권리를 인정하였다; 그리스 사람들과 로마인들 모두 일부일처의 결혼을 선호하였다. 조상 경배는 항상 일부일처제를 육성시켰는데, 그리스도교인 들이 결혼을 하나의 성례(聖禮)로 간주하는 실수를 범한 것과 마찬가지이다. 심지어는 생활 표준의 향상도 복수의 아내를 두는 일을 지속적으로 방해하였다. 유란시아에 미가엘이 도래하였을 무렵에 문명화된 모든 세계는 실천적으로 일부일처제가 이론상으로만 존재하는 차원에 도달해 있었다. 그러나 이러한 수동적인 일부일처제는, 인류가 실제적인 한 쌍의 결혼의 실천에 익숙하게 되었음을 의미하지는 않는다.

4 결국에는 어떤 독점적인 성(性) 관계적-연합인, 한 쌍의 이상적인 결혼이라는 일부일처 제도의 목적을 추구하는 동안, 그것이 요구하는 바에 최선의 협조를 하고 고려한 경우라 할지라도, 이러한 새롭고도 개선된 사회 계층 속에서 위치를 발견하지 못한 불행한 남자들과 여자들의 난처한 상황을 사회가 못 본체 해서는 안 된다. 서로 경쟁하는 사회 경기장 속에서 짝을 찾지 못하는 일은 현 사회관례가 강요해 온 이길 수 없는 난관이나 혹은 각양각색의 제약에서 기인될 수 있다. 이미 그것을 이룩한 사람들에게는 일부일처제가 이상적이지만, 혼자서 쓸쓸하게 살아가도록 소외된 사람들에게는 피할 수 없는 큰 어려움임에 틀림없다.

5 소수의 불행한 자들은 항상, 대다수가 진화하는 문명의 발전하는 사회관례 아래에서 진보를 이룩하는 것을 참아 내야만 해 왔다; 그러나 혜택을 입은 대다수는, 향상하는 사회적 진화의 최고의 사회관례에 대한 인정 밑에서, 모든 생물학적 충동에 만족을 제공하는 이상적인 성(性) 동반자 관계를 달성하는 데에 실패한 대가를 치러야만 하는, 자기들보다 운이 덜 따른 동료들을, 반드시 친절함과 배려로 바라보아야만 한다.

6 일부일처제는 언제나 존재해 왔고, 현재도 존재하고 있으며, 언제까지나 인간의 성적인 진화의 이상적인 목표가 될 것이다. 진정한 한 쌍의 결혼에 대한 이 이상(理想)은 자아-부정이 필요하다, 그래서 그것은 계약하는 상대방의 하나 또는 둘 모두가 모든 인간적 덕행, 고된 자아-통제의 정점에 이르지 못해, 너무 자주 실패된다.

7 일부일처제는, 순전히 생물학적인 진화로부터 구별되는 사회적인 문명이 진보되는 정도의 척도이다. 일부일처제는 반드시 생물학적이거나 자연적일 필요는 없지만, 사회적인 문명의 즉각적인 보존과 더 향상된 발전에 없어서는 안 될 요소이다. 그것은 정서의 섬세함과, 도덕적 성격의 세련됨, 그리고 일부다처제에서는 전혀 불가능한 영적 성장에 기여하였다. 한 여인이 자기 남편의 애정을 얻기 위하여 경쟁하지 않으면 안 되는 동안에는 이상적인 어머니가 결코 될 수 없다.

8 한 쌍의 결혼은, 부모의 행복과 자녀의 복지 그리고 사회적인 능률을 위하여 최선의 방책인 긴밀한 납득과 효과적인 협동을 선호하고 육성시킨다. 노골적인 강요에서 시작된 결혼은 점차적으로 진화하여 자아-수양, 자아-통제, 자아-표현, 그리고 자아-영속이라는 훌륭한 제도로 변화하였다.

7. 혼인의 해체

1 결혼 사회관례의 초기 진화에서는, 결혼은 뜻대로 끝낼 수 있는 느슨한 연합이었고, 자녀들은 언제나 어머니를 따랐다; 어머니와 자녀 사이의 결속은 본능적인 것이었고 사회관례에서의 발달단계에 상관없이 기능해 왔다.

2 원시 민족들 사이에서는 대략 절반 정도의 결혼만이 만족스러운 결과를 가져왔다. 헤어지는 가장 흔한 원인은 아이를 못 낳는 것이었고, 그것은 항상 아내에게 책임이 돌아갔으며; 아이를 갖지 못한 아내들은 영의 세계에서 뱀이 된다고 믿었다. 보다 더 원시적인 사회관례 밑에서는, 이혼할 수 있는 선택권이 남자에게만 주어졌으며, 이러한 기준은 어떤 민족들 사이에서 20세기까지도 유지되어 왔다.

3 사회관례가 진화하면서, 어떤 부족들은 두 가지 형태의 결혼을 발전시켰는데: 이혼을 허용하는 평범한 것과, 이혼을 허용하지 않는 성직자 결혼이 있었다. 아내를 구매하는 것과 아내의 결혼 지참금이 결혼 실패에 대한 벌금으로 이용되기 시작하면서 헤어지는 일은 현저하게 줄어들었다. 그리고 현대의 많은 연합들은 이러한 구식(舊式)의 재산 요소에 의해서 안정을 이룩하였다.

4 공동체 신분에서의 사회적 압력과 재산의 특권은 결혼에서의 금기와 사회관례를 유지하는 데 늘 효력이 있었다. 여러 시대를 거치면서 결혼은 꾸준한 진보를 이룩하였고 현대 세계의 향상된 기초위에 놓여있다, 비록 그것이 개별적 선택─새로운 해방─이 가장 크게 생각되는 그러한 사람들 안에 널리 퍼진 불만으로 말미암아 위협적으로 맹렬하게 공격을 받고 있음에도 불구하고 그렇게 서있다. 좀 더 진보적인 종족 안에서 갑작스레 가속화된 사회 진화의 결과로서, 이들에 대한 조절의 격변이 나타나기는 하지만, 조금 적게 향상된 사람 사이에서는 결혼이 옛 시절 사회관례의 안내 밑에서 계속하여 성장하며 천천히 개선되고 있다.

5 결혼에 있어서, 보다 더 구식(舊式)이고 오랫동안 확립되어 온 소유 본능의 동기 대신에, 더욱 이상적이기는 하지만 극도로 개별존재적인 사랑의 동기로 새롭게 그리고 갑작스럽게 대치됨으로써, 결혼 제도가 불가피하게 일시적으로 불안정하게 되는 결과를 가져왔다. 사람의 결혼 동기는 언제나 실재적인 결혼 윤리를 훨씬 초월하였으며, 19세기와 20세기에 있어서 서방의 결혼에 대한 이상(理想)은 갑작스럽게 도가 지나친 자아-중심적으로 흘렀지만, 부분적으로는 그 종족들의 성적 충동에 의해서 통제되었다. 어느 사회에서든지 결혼하지 않은 사람들의 많은 현존이 사회관례의 일시적인 붕괴 또는 과도기에 있음을 나타낸다.

6 지나온 모든 시대에서 결혼에 대한 실제적 시험은, 모든 가정생활에서 피해질 수 없는 지속적인 친밀성이었다. 무슨 짓을 해도 용서받고 허영심과 자기를 충분히 충족시키도록 교육받은, 마음대로 행동하고 버릇없는 두 젊은이에게는, 결혼하고 가정을 이루는 일─자아-양보, 타협, 헌신, 자녀 육성에 이타적으로 전념하는 것─에서 크게 성공하리라는 기대를 거의 가질 수 없다.

7 구혼(求婚)의 단계로 들어가는 높은 정도의 상상력과 환상적인 낭만은, 현대의 서방 민족들 사이에서 이혼하는 경향이 증가하는 현상에 대한 주요 원인이며, 그 모든 것은 여인들의 과도한 개인적 자유와 증대되는 경제적 해방에 의해서 더욱 복잡하게 되었다. 자아-통제의 결핍과 정상적인 개인성 조절의 실패의 결과로 나타나는 쉬운 이혼은, 극심한 개인적 고뇌와 종족의 고통을 통하여 아주 최근에 사람들이 벗어나게 되었던, 바로 그러한 미숙한 사회적 단계로 곧장 되돌아가게 할뿐이다.

8 그러나 사회가 아이들과 젊은이들을 제대로 교육하지 못하는 한, 사회 계층이 충분한 혼전 교육을 제공하지 못하는 한, 그리고 어리석고 미숙한 젊은이의 이상주의가 결혼을 성사시키는 중재자가 되는 한, 이혼은 계속 유행될 것이다. 그리고 사회 집단이 젊은이들의 결혼을 준비시키지 못하는 한, 이혼은 어느 정도까지는, 진화하는 사회관례가 빠른 속도로 자라 가는 시대 동안에 더욱 상황이 나빠지는 것을 막는 사회적 안전장치로 기능해야만 한다.

9 고대의 사람들은 지금-현재의 일부 민족이 그렇게 하는 것처럼 결혼을 심각한 것으로 간주하였다. 그리고 현대에서의 조급하고 성공하지 못한 결혼 대부분이, 결혼을 위하여 젊은 남녀에게 자격을 갖추게 하던 고대의 실천 관행보다 크게 개선된 점이 보이지는 않는다. 현대 사회의 심한 모순은, 사랑을 고귀하게 여기고 결혼을 이상화 시키면서도, 한편 이 두 가지를 철저하게 시험하는 것을 용납하지 않는다는 것이다.

8. 결혼의 이상화(理想化)

1 가정으로 절정을 이루는 결혼은 정말로 사람의 가장 고상한 제도이지만, 그 본질은 인간적인 것이다; 결혼은 결코 신성한 약속으로 부르지 말았어야 하는 것이다. 셋 자손 사제들이 결혼을 종교 의식으로 만들었다; 그러나 에덴 이후 수천 년 동안, 짝을 맺는 일은 순전히 사회적이고 시민적인 제도로 계속되었다.

2 인간적인 관계적-연합들을 신성한 관계적-연합들에게 연결시키는 것은 가장 불행한 일이다. 결혼-가정 관계 속에서의 남편과 아내의 연합은 진화하는 세계들 속에 있는 필사자들의 물질적인 기능이다. 정말로, 대부분의 영적 진보가 진보를 위한 남편과 아내의 진지한 인간적 노력의 결과로 발생될 수 있는 것이 사실이지만, 결혼이 반드시 신성시되어야만 한다는 의미는 아니다. 영적인 진보는 인간 노력에서의 다른 큰길에 진지하게 몰두함으로써 부수적으로 따라온다.

3 결혼은 조절자와 사람 사이의 관계에 정확하게 비교될 수 없으며, 그리스도 미가엘과 그의 인간 형제들 사이의 형제우애관계에도 비교될 수 없다. 그러한 관계들은 어떤 점에서도 남편과 아내의 그러한 관계적-연합과 비교될 수 없다. 그리고 가장 불행한 것은, 이러한 관계성들에 대한 인간의 오해가 결혼의 의미에 너무 많은 혼란을 야기하였다.

4 어떤 필사자 집단들이 결혼을 신성한 행동에 의해서 더할 나위 없이 이루어지는 것으로 생각하는 것도 역시 불행한 일이다. 그러한 신념들은 계약을 맺는 당사자들의 환경이나 바람에는 상관없이 결혼한 상태의 영구성(永久性)에 대한 개념을 직접적으로 유도하게 되었다. 그러나 결혼이 괴멸된다는 사실 바로 그 자체가, 신(神)이 그러한 연합에 참여하는 당사자가 아님을 나타낸다. 만일 하느님께서 어떤 두 가지 사물들 또는 사람들과 일단 함께 하셨다면, 신성한 뜻이 그들의 분리를 선언할 때까지 그들은 그러한 연합된 상태로 남아있어야 할 것이다. 그러나 인간적인 제도인 결혼의 경우를 볼 때, 과연 누가 재판자리에 앉아서, 어떤 결혼이 본질적으로 그리고 기원적으로 순전히 인간적이며, 그에 비하여 어떤 결혼이 우주의 감독들로부터 허락을 받으리라고 말할 수 있다고 생각하겠는가?

5 그럼에도 불구하고 저 높은 곳의 구체에서는 결혼에 대한 이상(理想)이 있다. 각각의 지역 체계의 수도에서는, 결혼이라는 인연 속에서 그리고 자손들을 낳고 기르는 목적을 위하여, 하느님의 물질아들들과 딸들이 남자와 여자의 가장 이상적인 연합에 대한 역할을 맡고 있다. 결국, 필사자의 이상적인 결혼은 인간적으로 신성하다.

6 결혼은 언제나 현세적인 이상향에 대한 사람의 최극의 꿈이었으며 현재도 여전히 그렇다. 비록 이러한 꿈이 전반적으로 실현되는 일은 드물지만, 그것은 영광스러운 이상으로, 인간의 행복을 위해 더 큰 분투로 전진하도록 인류를 항상 불러들이는 것으로서 지속된다. 그러나 젊은 남자들과 여자들은, 가정생활의 상호-연관에 따른 고된 요구사항들에 빠지기 전에 결혼의 실체에 관한 어떤 것들을 배워야만 한다; 젊은이다운 이상화는 어느 정도의 혼전(婚前) 환멸감으로 조절되어야만 한다.

7 그렇지만 결혼에 대한 젊은이들의 이상화가 포기되어서는 안 되는데; 그러한 꿈들은 가정생활의 장래 목표를 그려보는 것이다. 이러한 태도는, 만약에 그것이 결혼과 그 뒤에 이어지는 가정생활이 실천적으로 그리고 일반적으로 요구하는 것들의 실현에 대하여 둔감하게 되지만 않는다면, 모두 자극이 되는 것인 동시에 도움이 되는 것이다.

8 결혼에 대한 이상(理想)들은 최근에 들어서 크게 진보하였다; 일부 민족들 중에는 여자가 그 배우자와 실천적으로 동등한 권한을 누리고 있다. 가정은, 최소한 개념적으로는, 성적(性的)인 성실성과 함께, 후손들을 기르기 위한 충실한 협력체가 되고 있다. 그러나 이러한 보다 새로운 형태의 결혼이라 해도, 모든 개인성과 개별존재성에서의 쌍방 간의 독점권을 부여할 만큼 극단적으로 움직여야 한다고 가정할 필요는 없다. 결혼은 개별존재적인 이상에 불과한 것이 아니다; 그것은 한 남자와 한 여자의 진화하는 사회적 협동체이며, 현재의 사회관례 아래에서 존재하고 기능하며, 금기들에 의해 규제되고, 사회의 법과 규칙에 의해서 시행된다.

9 20세기에 이루어지는 결혼들은 과거 시대의 것들과 비교할 때 높은 위치를 차지하고 있지만, 그럼에도 불구하고 가정에 관한 제도는 현재 심각한 시험 기간을 거치고 있는데, 왜냐하면 여자의 해방, 지난 세대들의 사회관례의 느린 진화 속에서 매우 오랫동안 부인되었던 권리가 다급하게 증강됨으로써 그 문제들이 사회 조직 속에 너무나 갑작스럽게 밀려나오기 때문이다.

10 [유란시아에 배치된 세라핌천사 우두머리에 의해서 제시되었음]

제 84 편
결혼과 가족 일생

1 결혼은, 물질적인 필요성에 의해 성립되었고, 성적 욕구에 의해 미화(美化)되었으며, 종교에 의해 인정되면서 강화되었고, 국가에 의해 요구되고 규제되었으며, 반면에 후대에는 진화하는 사랑이, 문명의 가장 유용하고 탁월한 제도인 가정의 조상과 창조자로서 결혼을 정당화시키고 찬미하기 시작하였다. 그리고 가정을 세우는 일은 모든 교육적 노력의 중심과 본질이 되어야만 할 것이다.

2 짝을 짓는 일은 변화하는 자아-충족의 정도에 따른 순수한 자아-영속의 행동이다; 가정을 이룩하는 결혼은 주로 자아-유지의 문제이며, 그것은 사회의 진화를 내포한다. 사회 자체는 가족 단위들이 집합된 기구이다. 개별존재들은 행성에서의 요소들로서 매우 일시적이다─오직 가족들만이 사회 진화에 있어서 계속 존재하는 대리자이다. 가정은 문화와 지식의 강이 한 세대로부터 다음 세대로 흘러가는 통로이다.

3 가정은 근본적으로 사회적인 제도이다. 결혼은 자아-유지 속에서의 협동과 자아-영속 속에서의 협력으로부터 자라났으며, 자아-충족의 요소는 주로 부수적인 것이다. 그럼에도 불구하고, 가정은 인간 실존의 근본적인 세 가지 기능들 모두를 포함하며, 반면에 생명 번식은 그것을 근본적인 인간 제도로 만들고, 성(性)은 그것을 다른 모든 사회적 활동들로부터 구별되게 한다.

1. 원시적인 부부 관계적-연합

1 결혼은 성적인 관계들을 기초로 하지 않았고; 그것으로부터 부수적으로 일어났다. 원시인들은 결혼을 필요로 하지 않았으며, 아내와 자녀 그리고 가정에 대한 의무들에 의해서 방해받지 않고 자유롭게 성(性) 욕망을 만족시켰다.

2 여인은 자기 자녀에게 육신적인 그리고 감정적인 애착을 갖기 때문에, 남성과의 협동에 의존하며, 이러한 것이 그녀로 하여금 결혼이라는 보호 장치 속으로 들어가도록 강요하였다. 그러나 어떤 생물학적 충동도 남자를 결혼하도록 유도하지 않았다─그를 가두어 두는 힘이 훨씬 약하였다. 결혼이 남자에게 매력을 준 것은 사랑이 아니라 음식에 대한 갈망이었으며, 그것이 원시인들로 하여금 여자에게 그리고 그 여자와 자녀들이 공유하는 원시적인 은신처에 매력을 갖게 하였다.

3 결혼은 성(性) 관계에서의 책무들에 대한 의식적인 실현에 의하여 발생된 것도 아니었다. 원시인은 성적 즐거움 및 그 이후의 결과로서 태어나는 자녀 사이의 관계를 전혀 이해하지 못하였다. 처녀도 임신을 할 수 있다는 생각이 한 때 전체적으로 퍼져 있었다. 원시인들은 초기에는 아기들이 영적인 나라에서 만들어진다고 생각하였다; 임신은 진화하는 귀신인 어떤 영이 여자에게 들어간 결과라고 믿었다. 불길한 눈과 음식물 역시 처녀 또는 결혼하지 않은 여자에게 임신시킬 수 있다고 믿었으며, 반면에 후대에는 생명의 시작을 호흡과 그리고 햇빛과 관련시키는 믿음들이 있었다.

4 초기 민족들 대부분은 귀신들을 바다와 연관시켰으며; 그래서 처녀들은 목욕하는 실천 관행에 있어서 크게 제한을 받았다; 젊은 여자들은 성(性) 관계들을 갖는 것보다도 밀물 때에 바다에서 목욕하는 것을 훨씬 더 두려워하였다. 불구자로 태어난 아기들 또는 조산된 아기들은, 부주의한 목욕 또는 심술궂은 영이 활동한 결과 때문에 여자의 몸속으로 들어올 길을 발견한 동물들의 새끼로 간주되었다. 당연히, 야만인들은 그러한 자손이 태어나자마자 목을 졸라서 죽이는 것을 아무렇지도 않게 생각하였다.

5 임신시키는 귀신이 여자의 몸속으로 들어오도록 성적인 관계에 의해서 길이 열린다는 믿음이, 깨우침의 첫 단계가 되었다. 그 후로 사람은, 자녀를 태어나게 하는 살아있는 유전적 요소들에 있어서 아버지와 어머니가 똑같이 기여한다는 사실을 발견하였다. 그러나 심지어는 20세기에 이르러서도, 많은 부모들은 여전히 인간 생명의 기원에 대해 다소 무지한 상태에서 자기 자녀들을 기르려고 한다.

6 다소 단순한 종류의 가족은 아이를 낳는 기능이 어머니와-자녀 관계를 일으킨다는 사실로서 지켜지게 되었다. 모성애는 본능적이다; 그것은 결혼이 그런 것처럼 그런 사회관례에서 발생된 것이 아니다. 모든 포유동물의 모성애는 지역우주의 보조 마음-영들의 선천적 수여자질이며, 그 강함과 헌신의 정도는 그 종(種)의 어떤 도움도 없는 유아기의 길이와 항상 직접적으로 비례한다.

7 어머니와 자녀의 관계는 자연적이고 강력하고 본능적인 것이며, 그렇기 때문에 원시 시대의 여인들로 하여금 수많은 생소한 상황들을 받아들이게 하였고 헤아릴 수 없는 어려움들을 견딜 수 있게 하였다. 이러한 강제적인 모성애는, 남자와의 모든 투쟁에 있어서 여자에게 항상 엄청난 불이익을 주는 감정적 방해요소가 되었다. 그러한 경우에도, 인간 종족 속에 있는 어머니로서의 본능은 저항하기 어려운 것이 아니었다; 야심과 이기주의 그리고 종교적 신념에 의해서 방해될 수도 있었다.

8 어머니와 자녀 사이의 관계적-연합은 결혼도 아니고 가정 자체도 아니었지만, 그 두 가지가 발생되는 데 있어서 핵(核)의 역할을 하였다. 짝짓기의 진화에 있어서의 큰 진보는, 이러한 임시적 협력체가 결과적으로 생긴 자손을 기르기에 충분할 정도로 오래 지속될 때 이루어졌는데, 왜냐하면 그것이 바로 가정을 이루는 일이었기 때문이다.

9 이러한 초기 부부들의 반목을 일으키는 관계와는 상관없이, 그 관계적-연합의 느슨함에도 불구하고, 생존 기회는 이러한 남녀 간의 협동체에 의해서 크게 증진되었다. 가족과 자손의 관계가 아니더라도, 서로 협동하는 한 남자와 한 여자는 두 남자들 또는 두 여자들보다 모든 면에서 훨씬 더 우월하다. 이성(異性)간에 짝을 짓는 이러한 일은 생존 능력을 증대시켰고 인간 사회의 첫 걸음이 되었다. 성(性)에 따른 노동의 구분 역시 편안함을 제공하였고 행복을 증대시켰다.

2. 초기의 모계(母系)-가정

1 여자의 주기적인 출혈과 아이를 낳는 과정에서 흘리는 많은 피로 인하여, 피가 아기의 창조자라는 (심지어는 혼의 근원이라는) 추측이 초기 시대부터 이루어졌으며, 인간적 관계들에 있어서 혈연-동맹이 기원되었다. 초기 시대에는 모든 후손들이 여자의 계통을 따라 계수 되었는데, 그것이 확실하게 알 수 있는 유일한 유전적 관계였다.

2 어머니와 자녀의 본능적인 생물학적 혈연 동맹으로부터 자라났던 원시적인 가족은 필연적으로 모계-가정이 될 수밖에 없었다; 많은 부족들은 이러한 체제를 오랫동안 고수하였다. 모계-가정은 유목민 집단 속에서의 집단적 결혼 단계로부터 일부다처제와 일부일처제의 부계(父系)-가정들에 해당하는 후대의 개선된 가정생활의 단계로 옮아가는 데 있어서 유일하게 가능하였던 과도기적 형태였다. 모계-가정은 자연적이고 생물학적이었다; 부계-가정은 사회적이고 경제적이며 정치적이었다. 북아메리카 적색 인종 사이에서 지속적으로 유지되었던 모계-가정은 이로쿼이족이 실제 국가 형태를 이루지 못하게 만든 주요 이유들 중의 하나였다.

3 모계-가정의 사회관례 아래에서는 아내의 어머니가 집안에서의 실질적인 최극 권한을 누렸으며; 가족을 감독하는 일에 있어서는 아내의 남자 형제들과 그들의 자녀들이 남편보다 더 활동적이었다. 아버지들은 자기 자녀들이 태어난 후에 종종 이름이 바뀌곤 하였다.

4 가장 초기의 부족들은 아버지의 공적을 거의 인정하지 않았고, 자녀는 전적으로 어머니로부터 출생된 것으로 여겼다. 그들은 같이 살기 때문에 자녀들이 아버지를 닮는다고 믿거나, 또는 어머니가 그들로 하여금 그 아버지를 닮게 되기를 원하였기 때문에 이런 식으로 “표시를 받았다”고 믿었다. 후대에 이르러서, 모계-가정이 부계-가정으로 전환된 후에는 아버지가 자녀를 낳은 모든 공적을 가졌으며, 임신한 여인에 대한 많은 금기들은 나중에 더 확장되어 그녀의 남편도 포함시키게 되었다. 아버지가 될 사람은 출산 날짜가 가까워지면서 일을 멈추었고, 아이가 태어나면 아내와 함께 침실로 들어가서 3일내지 8일 동안 휴식을 취하였다. 그 아내는 다음 날부터 일어나 어려운 일을 시작하였지만; 남편은 계속 침실에 남아서 축하 인사를 받았다; 이 모든 것은 자녀에 대한 아버지의 권리를 세워주기 위해 고안된 초기 사회관례의 일부분이었다.

5 처음에는 남자가 자기 아내의 족속에게로 가는 것이 관례였지만, 후대에 이르러서는 남자가 신부에 대한 값을 지불하거나 그에 해당한 노동을 마친 후에는 자기 아내와 자녀들을 본래의 자기 족속에게로 데려올 수 있게 되었다. 모계-가정으로부터 부계-가정으로의 변환은, 똑같은 친족관계에 있는 다른 사람들은 허용하면서 사촌끼리 결혼하는 어떤 유형들은 금지하는, 어떤 면에서 무의미한 일들을 설명해 준다.

6 사냥하는 단계가 지나가고 목축하는 일이 시작되면서 사회관례에 의해 음식 공급 통제가 남자에게 넘겨지자, 모계-가정은 급속도로 사라지게 되었다. 그것이 사라진 단순한 이유는, 보다 새롭게 형성되는 부계-가정과 성공적으로 경쟁할 수 없었기 때문이었다. 어머니의 남자 친척들에게 주어진 힘으로는 남편-아버지에게 집중된 힘과 경쟁할 수 없었다. 여자들은 계속적인 권한을 행사하면서 가정의 힘을 키우는 일과 자녀를 키우는 복합적인 임무들을 감당할 수 없었다. 새로 나타나는 아내 훔치기와 후대에 이루어진 아내 구매(購買)는 모계-가정이 사라지도록 재촉하였다.

7 모계-가정으로부터 부계-가정으로의 엄청난 변화는, 인간 종족에 의해서 이제까지 수행되었던 가장 급진적인 그리고 완벽하게 180도 방향이 전환되는 조절들 중의 하나였다. 이러한 변화는 즉시 더 많은 사교적인 표현과 증진된 가정적 모험을 유도해 내었다.

3. 아버지가 지배하는 가정

1 어머니로서의 본능이 여자들로 하여금 결혼하도록 유도하였겠지만, 여자들이 계속 결혼 생활을 유지하도록 실질적으로 강요한 것은, 사회관례의 영향과 함께 남자의 우월한 체력이었다. 목축 생활은 새로운 사회관례 체계, 가부장(家父長)적 유형의 가정생활이 이루어지도록 이바지하였다; 목축업과 초기 농업의 사회관례 밑에서 이루어진 가족 합일의 기초는, 명백하고 독단적인 아버지의 권위였다. 국가적인 것이든지 또는 가족적인 것이든지, 모든 사회는 가부장적 체제의 독재적인 권위의 단계를 거쳤다.

2 구약 성서 시대 동안에 여성을 거의 대우하지 않은 것은 목축을 하는 사람들의 사회관례를 그대로 반영한 것이다. 히브리의 족장들은, “주님은 나의 목자(牧者)이시다.”라는 말에서 알 수 있듯이, 모두 목축업자들이었다.

3 그러나 지나간 시대들에 있어서 여자들이 낮게 취급된 것은 남자들 때문이라기보다는 오히려 여자들 자신 때문이었다. 여자들은 원시 시대 동안에 사회적인 명성을 얻지 못하였는데, 그것은 위기 상황에 있어서 기능을 발휘하지 않았기 때문이었다; 극적인 영웅 또는 위기 상황에서의 영웅이 되지 못하였다. 모성애는 생존을 위한 투쟁에 있어서 뚜렷하게 불리한 조건이었다; 어머니의 사랑은 부족을 방어함에 있어서 여자들에게 방해적인 요소였다.

4 또한 원시시대의 여인들은 남자의 호전성과 정력에 대하여 감탄하고 칭찬함으로써 부지불식간에 그들에게 의존하게 되었다. 전사들에 대한 이러한 찬미는 남성의 자기를 높여준 반면, 여성의 자기는 그만큼 억눌렸고, 여자들이 더욱 종속되도록 만들었다; 군인들의 제복은 여전히 여성들의 감정을 강력하게 휘젓는다.

5 더욱 진보된 종족들 사이에서는, 여자들은 남자들만큼 크지도 강하지도 않다. 여자들은 더 약해졌기 때문에 더욱 약삭빠르게 되었다; 성적인 매력을 이용하는 방법을 일찍부터 익혔다. 여자는 남자보다 약간 생각이 덜 깊지만, 더 기민하고 보수적이 되었다. 전쟁터와 사냥터에서는 남자가 여자보다 우월하지만; 가정에서는 가장 원시적인 남자들이라도 대개 술책으로 이길 수 있다.

6 목축을 하는 남자들이 자기 가축들을 식용으로 키웠지만, 이러한 목축 시대 전체 동안에 여자들은 여전히 채소를 양식으로 공급해야만 하였다. 원시 시대의 남자들은 흙을 멀리하였다; 흙은 전적으로 너무 평화롭고 너무 모험심이 없는 것이었다. 또한 그 당시에는 여자들이 식물을 더 잘 키울 수 있다는 미신 개념이 있었는데; 그들이 낳아서 키우는 역할을 하였기 때문이었다. 오늘날에도 발달하지 못한 많은 부족들 사이에서는, 남자들이 고기를 요리하고, 여자들은 채소를 요리하고 있으며, 오스트레일리아의 원시 부족들은 행진할 때 여자들이 결코 경기를 비난하지 않으며, 반면에 남자는 구부리고 앉아서 뿌리를 뽑지 않는다.

7 여자들은 항상 일을 했어야만 하였다; 적어도 현대 시대까지 여자들은 실제적인 생산자 역할을 해왔다. 남자들은 대개 보다 쉬운 길을 선택해 왔으며, 이러한 불평등은 인간 종족의 전체 역사상 항상 존재해 왔다. 여자들은 항상 무거운 짐을 져왔는데, 가정의 재산을 획득하고 자녀들을 돌보는 일을 하였으며, 그렇게 함으로써 남자들이 일에 매이지 않고 싸움을 하거나 사냥을 할 수 있게 하였다.

8 여자들의 첫 번째 해방은 남자들이 땅을 경작하는 일을 동의하였을 때, 그 당시까지는 여자들의 일로 간주되어 왔던 것을 하겠다고 동의하였을 때 도래하였다. 포로들 중에서 남자를 더 이상 죽이지 않고 그 대신에 농사를 짓는 노예로 삼게 된 것은 엄청난 발전이었다. 이것이 여자들을 해방시켜서 가정을 꾸리고 아이들을 키우는 일에 더 많은 시간을 쏟을 수 있게 하였다.

9 어린아이들에게 우유를 공급함으로써, 보다 일찍 유아들에 대한 젖을 뗄 수 있게 되었고, 그리하여 어머니들은 더 많은 자녀들을 낳을 수 있게 됨으로써 언젠가 덧없이 찾아오는 출산 능력을 잃어버리는 걱정으로부터 풀려난 동시에, 소와 염소의 젖을 이용함으로써 유아 사망률이 크게 줄어들었다. 목축을 하는 사회적 단계 이전에는, 자기 아이들이 네 살 또는 다섯 살이 될 때까지 어머니들이 돌보곤 하였다.

10 원시 시대의 전쟁이 크게 줄어듦으로써, 성에 따른 노동의 불균형이 감소되었다. 그러나 여자들은 남자들이 보초를 서는 동안 여전히 실제적인 일을 하지 않을 수 없었다. 모든 야영지 또는 마을은 밤이나 낮이나 보초를 세워야만 하였지만, 이러한 임무도 개를 길들임으로써 완화되었다. 일반적으로는, 농업이 이루어짐으로써 여자들의 위신과 사회적 지위가 향상되었는데; 이러한 사실은 적어도 남자들 자신이 농사꾼으로 전환될 때까지 진정으로 벌어진 일이었다. 그리고 남자들이 땅을 경작하는 일에 참여하는 즉시로 농업 기술이 곧 크게 개선되었고 세대가 바뀌면서 더욱 많은 발전이 이루어졌다. 남자들은 전쟁과 사냥을 통하여 조직의 가치를 배웠고, 이러한 기법을 산업에 적용하였으며, 그 후에 여자들의 일을 많이 떠맡게 된 후에는 그 동안의 산만하였던 노동 체계가 크게 개선되었다.

4. 초기 사회 속에서의 여자들의 지위

1 대체적으로 말하자면, 어느 시대 동안에든지 여자들의 지위는 결혼이 사회적 제도로서 진화 발전하는 데 대한 적정한 기준인 반면, 결혼 자체의 발전은 인간 문명 진보 정도를 가리키는 상당히 정확한 계량기이다.

2 여인들의 지위는 언제나 사회적인 모순이었다; 여자는 항상 남자들을 약삭빠르게 조종해 왔으며; 자기 자신의 이익을 위해 그리고 자기 자신의 발전을 위해 항상 남자의 강력한 성적 충동을 이용해 왔다. 여자는 자신의 성적 매력으로 미묘하게 거래함으로써, 남자를 지배하는 힘을 종종 발휘해 왔는데, 심지어는 비천한 노예로 그에게 소속된 경우에도 그러하였다.

3 초기 시대의 여자는 남자에게 친구와 연인 그리고 동반자라기보다는 재산 목록의 일부, 종 또는 노예였으며, 나중에는 경제적인 동반자와 노리개 그리고 아이를 낳는 사람이었다. 그럼에도 불구하고 적절하고 만족스러운 성적 관계는 여자에 의한 협동과 선택이라는 요소를 항상 필요로 하였으며, 이것 때문에 총명한 여자들은 여성으로서의 자기들의 사회적 지위에 상관없이 자신의 직접적이고 개인적인 지위에 언제나 상당한 영향력을 행사하였다. 그러나 여자들이 자신들의 속박을 완화하려는 노력에서, 기민함에 계속 의존하도록 내내 강제되었다는 사실로 인하여, 남자들의 불신과 의심에는 도움이 되지 않았다.

4 성은 서로를 납득하는 데 있어서 큰 어려움을 주었다. 남자는 여자를 납득하기가 힘들다는 것을 발견하였는데, 의심과 경멸로 대하지 않는 경우에는, 무례한 불신과 심한 매혹이 이상하게 혼합된 존재로 간주하였다. 부족과 종족의 많은 전통들이 고난을 이브, 판도라, 또는 어떤 다른 대표적인 여성들에 관련지었다. 이러한 이야기들은, 여자가 남자에게 죄악을 범하게 하였다는 사실이 명백하게 되도록 항상 왜곡되었다; 이 모든 것은 여자를 한 때 보편적으로 불신하였던 적이 있었음을 나타낸다. 사제들이 독신주의를 지지한 이유들 중에서, 가장 대표적인 것은 여자를 천하게 여기는 것이었다. 가장 소문난 무당들이 여자들이었다는 사실이 여성에 대한 전통적인 평판을 개선시키지 않았다.

5 남자들은 오랫동안 여자들을 기묘한 존재로, 심지어는 비정상적인 존재로 간주하였다. 그들은 여자들에게는 혼이 없다고 생각하기까지 하였다; 그렇기 때문에 여자들에게 이름을 붙여주지 않았다. 초기 시대 동안에는 여자와의 첫 번째 성 관계에 대한 큰 두려움이 존재했다; 그리하여 처녀로 하여금 사제(司祭)와 첫 번째 성교를 갖도록 하는 것이 관습이 되었다. 심지어는 여자의 그림자가 위험스러운 것으로 생각되기도 하였다.

6 아이를 낳는 일이 여자를 위험스럽고 부정한 존재로 만든다는 생각이 한 때 일반적으로 퍼져 있었다. 그리고 많은 부족의 사회관례들은 아이를 낳은 어머니는 상당한 기간 동안 정결 예식에 참여하도록 규정하였다. 해산하는 현장에 남편이 참여하도록 하는 집단들 이외의 경우에는, 아이를 낳게 된 여자를 회피하였고 따로 혼자 있게 하였다. 고대의 사람들은 집안에서 아이를 낳지 못하게 하는 경우도 있었다. 마침내는, 해산하는 기간 동안 할머니들이 산모를 도울 수 있도록 허용하였다; 이러한 실천 관행에 의해 전문적인 산파술이 기원되었다. 해산하는 동안에는 분만을 돕기 위한 노력의 일환으로 미련스러운 일들을 말하고 행하였다. 새로 태어난 아기에게는 귀신의 간섭을 막기 위해 성수(聖水)를 뿌리는 것이 관습이었다.

7 피가 섞이지 않은 부족들 사이에서는, 아이를 낳는 일이 비교적 수월하여 두 세 시간이면 충분하였다; 피가 섞인 종족들 사이에서는 그렇게 쉬운 경우가 드물었다. 만약에 여자가 아이를 낳다가 죽으면, 특별히 쌍둥이를 낳다가 그렇게 되면, 그 여자가 영적인 간음의 죄를 범했던 것으로 믿었다. 후대에 이르러서, 비교적 발달된 부족들은 아이를 낳다가 죽은 경우를 하늘의 뜻으로 간주하였고; 그러한 산모들은 숭고한 목적 때문에 죽은 것으로 간주되었다.

8 신체를 드러내는 것과 의복에 관계되는 소위 여인들의 정숙함은, 월경 기간 동안에 사람들에게 발견되는 것을 매우 두려워한 것에서 연유되었다. 그것이 발견되는 것은 중대한 죄, 금기에 대한 위반이었다. 옛날의 사회관례 밑에서는, 사춘기로부터 출산 가능한 기간이 끝나는 나이까지의 모든 여자들은 매 달마다 1주일씩 가족들과 공동체로부터 충분히 격리되어 있어야만 하였다. 그 기간에 있는 여자가 만지거나 앉거나 또는 누웠던 모든 것들은 “부정(不淨)”한 것으로 여겨졌다. 매 달마다 그 기간이 끝난 소녀들은 그녀의 몸에서 악령을 추방하기 위한 노력의 일환으로 심한 매를 맞는 것이 오랫동안의 관습이었다. 그러나 출산할 수 있는 연령이 지난 여인의 경우에는, 대개 상당한 대우를 받았는데, 보다 많은 특권과 권리가 주어졌다. 이러한 모든 관점에서 본다면 여자들이 경멸의 대상이 된 것은 당연한 것이었다. 심지어 그리스인들도 월경 기간에 있는 여자를 세 가지 큰 오염원인들 중의 하나로 간주하였는데, 다른 두 가지는 돼지와 마늘이었다.

9 이러한 옛날 통념들이 아무리 어리석은 것이었어도, 그들은 과중한 일을 부과하였던 여자들에게 어느 정도 좋은 일을 하였는데, 적어도 나이가 어렸을 때에는 매 달 1주일씩 휴식을 즐기면서 유익한 명상에 잠길 수 있었다. 그리하여 그들은 나머지 시간에 자신들의 남자 연관-동료들을 다루기 위한 자신들의 재치를 날카롭게 만들 수 있었다. 이러한 여인들의 격리 기간은 남자들로 하여금 과도한 성적 탐닉에 빠지지 않도록 하는 역할도 하였으며, 그리하여 간접적으로는 인구 증가 억제와 자아-통제의 증진에 기여하였다.

10 남자가 자기 아내를 뜻대로 죽이지 못하게 되었을 때 큰 진보가 이루어졌다. 마찬가지로, 여자가 결혼 예물을 간직할 수 있게 되었을 때 한 단계 더 진보되었다. 나중에는 여자가 재산을 소유하고 통제하며 처분 할 수 있는 법적 권리도 획득하게 되었지만, 교회에서 또는 관청에서 직책을 얻을 수 있는 권리는 오랫동안 허용되지 않았다. 여자들은 그리스도 이후 20세기에 이르기까지 그리고 20세기에 있어서도 어느 정도는 항상 재산으로 취급되어 왔다. 여자들은 아직도 남자들의 통제 아래에 틀어박힌 상태로부터의 자유를 전(全)세계적으로 획득하지 못한 상태에 있다. 심지어는 상당히 진보된 민족들 사이에서도, 여자를 보호하려는 남자의 의도가 자기들의 우월성을 항상 암시적으로 주장해 왔다.

11 그러나 원시 시대의 여인들은, 아주 최근에 해방된 여자들이 그렇게 하는 것과는 달리, 자신들을 불쌍하게 여기지 않았다. 오히려 그들은 상당히 행복하였고 만족하였다; 보다 나은 또는 전혀 다른 생활양식을 감히 상상하지 않았다.

5. 발전하는 사회관례 밑에서의 여자

1 자아-영속에서는 여자는 남자와 동일하지만, 자아-유지를 위한 동반자 관계에서는 여자들이 분명하게 불리한 일을 하고 있으며, 이러한 어머니로서의 강제적인 불리한 조건은 진보되는 문명의 깨우친 사회관례에 의해서 그리고 공정성 인정에 대한 남자들의 증가되는 감각으로 보상될 수밖에 없다.

2 사회가 진화하면서, 여성들이 성(性)에 대한 사회 관례를 위반한 결과로부터 더욱 고통을 받았고, 이로 인하여 여성들 사이에서 성에 대한 기준이 좀 더 높은 차원으로 올라갔다. 남자의 성에 대한 기준은, 문명이 요구하는 공정성에 대한 미약한 인식의 결과로, 오직 내키지 않는 상태에서 개선되고 있을 뿐이다. 자연의 법칙은 공정성에 대하여 전혀 알지 못한다. 자연은─여자 혼자서 아이 분만의 고통을 겪게 만든다.

3 성적 평등에 대한 현대의 관념은 확대되는 문명의 아름답고 훌륭한 면이기는 하지만, 자연의 법칙에 기초를 둔 것은 아니다. 힘이 지배하던 시대에는 남자가 여자 위에 군림하였다; 더 많은 공의(公義)와 평화 그리고 공평성이 우세해진 후에는 여자가 노예 신분과 미천한 상태로부터 점차적으로 벗어나게 된다. 여자의 사회적 지위는 어느 민족 또는 어느 시대에 있어서든지 대개 군국주의의 정도와 반대되는 만큼 변화된다.

4 그러나 남자가 여자의 권리들을 빼앗은 것은 의식적(意識的)인 것이 아니었고 고의적인 것도 아니었으며, 그 후에는 점차적으로 그리고 마지못해 그것들을 여자에게 돌려주고 있다; 이 모든 것은 사회적 진화에 있어서의 무의식적이고 무계획적인 에피소드이었다. 추가된 권리들을 여자가 실제적으로 누리게 되었을 때에는, 남자의 의식 태도에는 전혀 상관없이 여자들이 그것들을 취하였다. 끊임없는 문명 진화의 일부분인 그러한 사회적 조절들을 제공할 수 있도록, 사회관례들이 서서히 그러나 분명하게 변화되고 있다. 앞서 나가는 사회관례들은 여성에 대한 보다 나은 대우를 점점 더 많이 제공하였다; 그들에게 계속적으로 잔인하게 대하는 부족들은 살아남지 못하였다.

5 아담-사람들과 놋-사람들은 여자들을 점점 더 많이 인정하였으며, 이주하는 안드-사람들에 의해서 영향을 받은 그러한 집단들은 사회에 있어서의 여자들의 지위에 관한 에덴의 가르침에 의해서 영향을 받는 경향을 보여 왔다.

6 초기 시대의 중국인들과 그리스인들은 주변에 있는 대부분의 다른 민족들보다 낫게 여자들을 대우하였다. 그러나 히브리인들은 그들을 매우 의심하였다. 서방에서는, 그리스도교가 보다 엄중한 성적 의무들을 남자에게 부과함으로써 사회관례를 발전시켰음에도 불구하고, 그리스도교에 첨부되어진 바울의 교리들 아래에서 여자에 대한 지위 향상이 어려움을 겪어왔다. 여자의 생활 상태는, 마호멧교에서 여자에게 부과된 색다른 퇴보 아래에서 거의 절망적인 상태에 있으며, 다른 몇몇 동방 종교들의 가르침 아래에서 훨씬 악화된 상태로 살고 있다.

7 종교가 아니라 과학이 실제로 여자를 해방시켰으며; 가정에 묶여있는 상태로부터 여자를 크게 자유화시킨 것은 현대의 공장(工場)이었다. 남자의 육체적인 능력은 새로운 생활 체제 속에서는 더 이상 극히 중대한 근본적 요소가 아니며; 과학이 생활환경들을 너무도 많이 변화시켰기 때문에 남자의 능력은 더 이상 여자의 능력에 그렇게 우월하지 못하게 되었다.

8 이러한 변화들은 가정의 일에 노예가 되었던 상태로부터 여자를 해방시키는 경향을 보였고, 실천적으로 남자와 동등한 정도의 개인적 해방과 성(性) 결정권을 현재 누리고 있을 만큼 여자의 지위가 변경되게 하였다. 한 때는 여자의 가치가 음식을 만드는 능력에 제한되어 있었지만, 발명과 풍부함으로 인하여 여자들이 기능을 발휘할 수 있는 새로운 세계─우아하고 매력 있는 구체─가 창조되었다. 그리하여 산업은 여인의 사회적 경제적 해방을 위한 무의식적이고 무계획적인 전쟁에서 승리를 거두어 왔다. 그리고 계시가 완성시키지 못한 것들까지도 진화에 의해 다시 이룩되어 왔다.

9 사회 안에서의 여자의 위치를 다스리는 불공평한 사회관례로부터 깨우친 국민들의 반응은 그 과격성에 있어서 정말로 격심한 변동을 일으켜 왔다. 산업화된 종족들 사이에서는 여자가 거의 모든 권리들을 받아들여 왔고 군대 봉사와 같은 많은 책무로부터의 면제의 즐거움을 누리고 있다. 생존을 위한 투쟁에 있어서의 모든 안락함이 여자의 해방에 이바지해 왔으며, 여자는 일부일처제를 향한 모든 진보들로부터 직접적으로 혜택을 입어 왔다. 사회의 진보적인 진화 과정 안에서, 사회관례의 모든 조절에 있어서 약자들은 항상 불균등한 이익을 얻는다.

10 한 쌍의 결혼이라는 이상들에 있어서, 여자는 마침내 인정, 존엄성, 독립성, 평등, 그리고 교육을 얻어 냈지만; 여자가 새롭고도 전례가 없는 이러한 모든 성취들이 가치가 있는 것임을 과연 증명할 것인가? 현대의 여인들이 사회적 해방이라는 엄청난 성취와 함께 나태함, 무관심, 불임과 간통으로 응수할 것인가? 20세기인 오늘날, 여자들은 자신들의 오랫동안의 세상 실존에서의 결정적인 시험을 받고 있다!

11 종족 번식에 있어서 여자는 남자와 동등한 동반자인데, 그렇기 때문에 인종적 진화를 나타냄에 있어서 똑같이 중요하다; 그러므로 진화는 여자의 권리들을 실현시키는 방향으로 점점 더 활동을 해왔다. 그러나 여성의 권리들은 남성의 권리들과 결코 똑같지 않다. 남자가 여자의 권리 위에서 번영할 수 없는 것처럼, 여자도 남자의 권리 위에서 번창할 수 없다.

12 남성과 여성은 각자 실존에서의 특유한 구체를 갖고 있으며, 동시에 그 구체안에서 자신만의 권리를 갖는다. 만약에 여자가 글자 그대로의 남자의 모든 권리들을 누리고자 한다면, 현재 많은 여자들이 누리고 있는 그리고 그들이 아주 최근에 남자들로부터 획득하였던 기사도(騎士道)와 특별한 배려를 동정심도 감정도 없는 경쟁이 조만간 확실하게 대치될 것이다.

13 문명은 남성과 여성 사이에 있는 습성에 있어서의 큰 차이를 한 번도 없앨 수 없었다. 시대가 바뀌면서 사회관례는 변하지만, 본능은 결코 바뀔 수 없다. 타고난 모성애는 산업 사회 속에서 남자의 심각한 경쟁상대가 되도록 여자를 해방시키는 일이 결코 없을 것이다. 남성과 여성은 각자 자기만의 권역, 생물학적인 차이에 의해서 그리고 정신적인 차이점에 의해서 결정되는 권역 안에서 언제까지나 최극으로 남아있을 것이다.

14 남성과 여성은 언제나 자기들만의 특별한 구체를 가질 것인데, 그것들은 때때로 서로 중첩되기도 할 것이다. 남자들과 여자들은 오직 사회적으로만 똑같은 조건에서 경쟁하게 될 것이다.

6. 남자와 여자의 동반적 관계

1 번식에 대한 충동은 자아-영속을 위하여 틀림없이 남자들과 여자들이 함께 모이게 하지만, 그 자체만으로는 그들이 같이 상호 협동하는 가운데─가정을 세우는 것─함께 남아 있도록 보장하지 않는다.

2 모든 성공적인 인간 제도는, 실천적으로 조화를 이루는 작업으로 조절되어온 개인적 관심들의 반목을 포옹하고 있으며, 가정을 세우는 일도 예외가 아니다. 결혼은, 가정 설립의 기초가 되는데, 매우 자주 자연본능과 공동체의 접촉을 특징짓게 하는, 적대적 협동을 간직한 최고의 현시활동이다. 충돌은 필연적인 것이다. 짝을 짓는 일은 선천적인 것이다; 자연본성적이다. 그러나 결혼은 생물적인 것이 아니다; 그것은 사회적인 것이다. 열정이 남자와 여자가 함께 되는 것을 보장하지만, 그러나 미약한 어버이의 본능과 사회관례가 그들이 함께 하는 것을 유지한다.

3 실천적인 면에서 본다면, 남성과 여성은 밀접하고 친밀한 관계적-연합 속에서 살아가는 동일한 종(種)에서의 뚜렷하게 다른 두 개의 변종이다. 그들의 관점들과 전체 삶의 반응들은 근본적으로 다르다; 그래서 그들이 서로를 충분히 그리고 실제적으로 이해할 수용력이 전혀 없다. 이성간의 완벽한 납득은 달성될 수 있는 것이 아니다

4 여자들은 남자들보다 더욱 많은 직관을 가진 것으로 보이지만, 그러나 또한 어느 정도는 좀더 적게 논리적인 것으로 나타난다. 그렇지만, 여자는 항상 도덕적 기준을-떠맡아 나르는 자였으며 그리고 인류의 영적 영도자였다. 요람을 흔드는 손은 여전히 조용하게 운명과 친하게 지내고 있다.

5 남자와 여자 사이의 자연본성, 반응, 관점, 사고(思考)에서의 차이점들은, 염려를 일으키는 것과는 거리가 멀며, 오히려 개별적으로 그리고 집단적으로 인류에게 매우 유익한 것으로 간주되어야만 한다. 우주 창조체들의 많은 계층이 개인성 현시활동의 이원적(二元的) 위상으로 창조된다. 필사자들과 물질아들들 그리고 아(亞)중간자들 사이에서는 이 차이는 남성과 여성으로 표현된다; 세라핌천사, 케루빔, 그리고 모론시아 동행자들 사이에서는 긍정적 혹은 적극적 그리고 부정적 즉 내향적(內向的)인 것으로 일컬어져 왔다. 그러한 이원적(二元的) 관계적-연합들은, 파라다이스-하보나 체계 속에 있는 어떤 삼원적(三元的) 관계적-연합이 하는 것처럼, 융통성을 크게 증대시키고 선천적 한계들을 극복한다.

6 남자들과 여자들은 필사자 생애 속에서뿐만 아니라 모론시아적 생애와 영적 생애 속에서도 서로를 필요로 한다. 남성과 여성 사이에 있는 관점의 차이들은 첫 번째 삶이 끝난 후에도 여전히 존재하며 지역우주에서의 상승과 초우주에서의 상승 과정 전체에서도 존재한다. 그리고 심지어는 하보나에서도, 한 때 남자들과 여자들이었던 그 순례자들은 파라다이스로 상승하는 과정 속에서 여전히 서로를 도와주게 될 것이다. 심지어는 최종의 무리단들 속에서도, 창조체는 인간이 남성과 여성이라고 부르는 개인성 경향의 흔적이 없어질 때까지 변화될 것이다; 인류의 이러한 두 가지 근본적인 서로 다른 이종(異種)들은 서로에게 호기심을 주고, 자극을 주고, 용기를 주고 협조하는 일을 항상 계속할 것이다; 그들은 복잡한 우주적 문제들을 해결하는 데 있어서 그리고 가지각색의 조화우주 어려움들을 극복하는 일 속에서 상호 의존적으로 협동하게 될 것이다.

7 남성과 여성이 서로를 충분히 납득하기를 희망할 수는 결코 없는 반면, 그들은 효과적으로 서로를 보완하며, 그리고 협동이 종종 개인적으로 다소간의 반목을 일으키지만, 공동체를 유지하고 재생산하는 능력을 가지는 것이다. 결혼은 성(性)의 차이를 완화하도록 고안된 제도이며, 동시에 문명의 지속과 인종(人種)의 재생산을 가져다준다.

8 결혼은 모든 인간적 제도들의 모체인데, 왜냐하면 그것이 가정의 설립과 유지를 직접적으로 이룩하기 때문이며, 가정은 사회의 구조적인 기초이기 때문이다. 가정은 자아-유지 기능구조에 매우 밀접하게 연결되어 있다; 문명의 사회관례 아래에서 종족을 영구적으로 보존할 수 있는 유일한 희망인 동시에, 아주 만족스러운 어떤 형태의 자아-충족을 가장 효과적으로 제공한다. 가정은 사람이 이룩한 가장 순수한 인간적 업적인데, 남성과 여성의 생물학적 관계의 진화를 일으키며, 그것을 남편과 아내라는 사회적 관계와 병합하고 있다.

7. 결혼생활의 이상적인 원리들

1 남성과 여성이 짝을 이루는 것은 본능적인 것이고, 자녀들은 자연적인 결과이며, 그리하여 가정은 자동적으로 실존하게 된다. 종족 또는 국가의 가정들이 있는 것처럼, 그것의 사회도 존재한다. 유대 민족들과 중국 민족들의 뿌리 깊은 문화적 안정성은 그들의 가정 집단들의 위력안에 놓여있다.

2 자녀들을 사랑하고 돌보는 여자의 본능은 결혼과 원시적인 가정생활을 증진시키는 일에 여자로 하여금 흥미를 갖는 집단이 되도록 협력하였다. 남자는 후대의 사회관례들과 사회적 풍습들에 의해서 강제적으로 가정을 이루게 되었을 뿐이다; 결혼과 가정을 설립하는 일에 흥미를 갖기까지 오랜 세월이 걸렸는데, 그것은 성(性) 행동이 그에게 생물학적인 영향을 미치지 않았기 때문이었다.

3 성적인 결합은 자연스러운 것이지만, 결혼은 사회적인 것이며 언제나 사회관례들에 의해서 규제되어 왔다. 사회관례들(종교적, 도덕적, 윤리적)은, 재산과 자부심 그리고 기사도 마음과 함께, 결혼과 가정 제도를 안정화시킨다. 사회관례가 동요될 때마다, 가정-결혼 제도의 안정성이 흔들렸다. 결혼은 이제 소유 단계를 탈피하여 개인적인 시대로 접어들고 있다. 지난날에는 여자가 남자의 재산이었기 때문에 남자가 여자를 보호하였으며, 같은 이유 때문에 여자가 복종하였다. 그 장점들과는 상관없이, 이러한 체계는 안정성을 제공하였다. 이제는, 여자는 더 이상 재산으로 간주되지 않으며, 새로운 사회관례들이 결혼-가정 제도를 안정시킬 수 있도록 고안되어 창발하고 있다:

4 1. 종교의 새로운 역할─부모의 체험이 필수적이라는 가르침, 조화우주 시민들을 낳는다는 관념, 출산의 혜택에 대한 확대된 납득─아들들을 아버지께 드림.

5 2. 과학의 새로운 역할─출산은 점점 더 자발적으로, 사람의 통제를 따르게 되었다. 옛날에는 인식 부족 때문에 그것을 위한 모든 욕망들이 없는 상태에서도 자녀들의 출생이 보장되었다.

6 3. 쾌락을 주는 매력들의 새로운 역할─이것이 인종적 생존에 새로운 요소를 제공하였다; 옛날 사람은 원하지 않는 아이를 죽였지만; 현대인들은 그러한 아이를 갖지 않으려고 한다.

7 4. 어버이의 본능의 향상. 각 세대는 이제 어버이의 본능이 다음 세대에서의 장래의 부모들, 자녀들의 출산을 보장하기에 충분하게 강하지 않은 그러한 개별존재들을, 인종 번식의 흐름으로부터 배제하려는 경향을 띠고 있다.

8 그러나 하나의 제도로서의 가정, 한 남자와 한 여자의 협동체는 보다 명확하게 말하자면 약 50만 년 전에 달라마시아 시대로부터 시작되었는데, 안돈과 그의 직계 후손들이 가졌던 일부일처제 실천 관행은 오래 전부터 포기되어 왔었다. 아무튼, 가정생활은 놋-사람들과 그 후의 아담-사람들 시대 이전에는 자랑할 만한 것이 못되었다. 아담과 이브는 모든 인류에게 영구적으로 영향을 끼쳤으며; 세계 역사상 처음으로 남자들과 여자들이 동산에서 협력하며 일하는 모습이 나타났다. 모든 가족들이 원예가가 되는, 에덴의 이상적(理想的)인 원리는 유란시아에서는 하나의 새로운 관념이었다.

9 초기의 가정은 노예들을 포함하여, 관계된 작업 집단을 포옹하였고, 모두가 한 거처에서 살았다. 결혼과 가정생활은 항상 동일하지는 않았지만, 필요성에서 가깝게 연관되어 있었다. 여자는 항상 개별적인 가족을 원하였고, 결국에는 자기 방식대로 했다.

10 자손에 대한 사랑은 거의 우주적인 것이고 생존에 있어서 분명히 가치 있는 것이다. 고대의 사람들은 언제나 자녀의 행복을 위해 어머니의 권리가 희생되었다; 에스키모 어머니는 아직도 자기 아이를 물로 씻는 대신에 혀로 핥아준다. 그러나 원시 시대의 어머니들은 자기 자녀들이 아주 어렸을 때에만 먹여주고 돌보아 주었을 뿐이다; 동물들과 마찬가지로, 그들이 자라나자마자 그들과의 관계를 끊었다. 영구적이고 계속적인 인간적 관계적-연합들은 생물학적인 애정만을 기초로 하여 설립된 적이 전혀 없었다. 동물들은 자기 새끼들을 사랑한다; 사람─문명화된 사람─은 자기 자녀들의 자녀들도 사랑한다. 문명이 발달될수록, 자녀들의 발전과 성공에 대한 부모들의 기쁨이 커지며; 그리하여 이름에 대한 자부심이 새롭고도 더 고상하게 실현되는 일이 이루어지게 된다.

11 고대의 민족들 사이에서 규모가 큰 가족들이 반드시 환영을 받은 것은 아니었다. 자녀를 많이 두는 것은 다음과 같은 면에서 요구되었다:

12 1. 그들은 노동자로서의 가치가 있었다.

13 2. 그들은 노후대책이었다.

14 3. 딸들은 곧 팔려나가게 되어 있었다.

15 4. 가족의 자부심이 이름의 확장을 요구하였다.

16 5. 아들들은 방어와 보호를 잘 제공하였다.

17 6. 귀신에 대한 두려움이 혼자 있는 것을 두려워하게 하였다.

18 7. 어떤 종교들은 자손을 요구하였다.

19 조상을 경배하는 사람들은 아들들을 낳지 못하는 것을 항상 최극의 불행으로 여긴다. 그들은 다른 어떤 것들보다도 아들들이 죽은 조상들에 대한 제사를 드려줄 것을, 영적인 나라에서 귀신이 진보하는 일에 필요한 희생 제물들을 드리기를 바란다.

20 고대의 원시인들 사이에서는 자녀들에 대한 단련이 매우 일찍부터 시작되었다; 아이는, 동물들에게 그러했던 것 같이, 불순종이 실패나 죽음까지도 의미한다는 것을 일찍부터 깨달았다. 어리석은 행위의 자연적인 결과로부터 어린아이를 보호한 것은 문명의 보호 작용이고, 그것은 현대의 불복종에 그렇게 많도록 기여하고 있다.

21 에스키모 아이들은 거의 단련과 벌을 받지 않는 상태에서 성장하는데 그것은 오직 그들이 천부적으로 유순한 어린 동물들과 같기 때문이다; 적색 인종과 황색 인종의 자녀들도 거의 마찬가지로 유순하다. 그러나 안드-사람 유전자를 가진 인종들의 자녀들은 그렇게 조용한 편이 아니며; 더 많은 단련과 억제가 요구되는, 더욱 상상력이 풍부하고 모험심이 강한 아이들이다. 아이를 훈련시키는 데 있어서의 현대적인 문제들은 다음과 같은 것들에 의해서 점점 더 어려움을 겪게 된다:

22 1. 심한 종족 혼합.

23 2. 인공적이고 피상적인 교육.

24 3. 부모들을 모방함으로써 문화를 획득하는 능력이 아이들에게서 사라짐─부모들이 가족들과 함께 있는 시간이 너무 적다.

25 가족 단련에 대한 옛 관념은 생물학적인 것이었는데, 부모들이 자녀의 존재들의 창조자라는 실현에서 나와서 성장되었다. 가정생활에 대한 진보하는 이상적(理想的) 원리들은, 어떤 아이를 세상에 태어나게 하는 것은 어버이의 특정한 권리들을 수여하는 대신에 인간 실존의 최극 의무를 의미한다는 개념으로 바뀌도록 인도되고 있다.

26 문명은 모든 의무들을 부모들이 맡고, 자녀는 모든 권리들을 갖게 되는 것을 중요시한다. 자기 부모들에 대한 자녀의 존중은, 부모가 자기를 만들었다는 생각 속에 내포된 의무감에서 발생되는 것이 아니라, 삶의 전쟁터에서 승리할 수 있도록 자녀를 도와주는 가운데 충실하게 보이는 보살핌과 훈련과 애정의 결과로 자연스럽게 자라난다. 참된 부모는, 현명한 자녀가 이해하고 감사를 느끼게 되는 계속적인 봉사-사명활동에 여념이 없다.

27 현재와 같은 산업 시대와 도시 시대에서 결혼 제도는 새로운 경제 계통에 따라 진화하고 있다. 가정생활은 점점 더 비용이 드는 반면, 예전에는 하나의 자산이 되곤 하였던 자녀들은 경제적인 부채가 되고 있다. 그러나 문명 자체의 안전성은, 여전히 한 세대가 다음 세대와 미래 세대들의 복지를 위해 투자하려는 기꺼운 마음이 자라나고 있음에 놓여 있다. 그리고 부모의 책임을 국가나 또는 교회에 떠맡기려는 그 어떤 시도도 문명에서의 복지와 발전에 자멸을 초래한다는 것이 증명될 것이다.

28 결혼은, 자녀들과 그에 따르는 가정생활과 함께, 인간 자연본성에서 가장 고상한 잠재를 자극하는 동시에, 필사자 개인성에서의 이들 자극적인 속성들을 표현하는 이상적인 큰길을 제공한다. 가족은 인간 종족들의 생물학적 영속을 제공한다. 가정은, 핏줄로 이어진 형제신분의 윤리가, 자라나는 자녀에 의해 파악될 수 있는, 자연스런 사회 무대이다. 가정은, 모든 사람들 사이의 형제신분을 실현시키는 데 매우 근본적인 요소인 인내와 이타심과 관용과 용서에 대한 수업을 부모들과 자녀들이 배울 수 있는 형제우애관계의 기본 단위이다.

29 만일 문명화된 종족들이 안드-사람들의 가정-협의체 실천 관행을 향하여 더욱 일반적으로 되돌아간다면, 인간 사회는 엄청나게 개선될 것이다. 그들은 가부장적 또는 독재적인 형태의 가족 체제를 유지하지 않았다. 그들은 매우 친밀하였고 협조적이었는데, 가정의 모든 일들에 대한 모든 제안과 규정을 자유롭게 그리고 솔직하게 토의하였다. 그들은 자신들의 가정을 통치하는 모든 일에 있어서 이상적으로 형제우애관계를 가졌다. 이상적인 가정에서 자식으로서의 애정과 어버이의 애정은 형제우애적 헌신에 의해서 둘 모두 증강된다.

30 가정생활은 참된 도덕의 선조, 의무에 대한 충성심 인식의 조상이다. 가정생활의 강제적인 관계적-연합은 다양한 다른 개인성들에게 조절하지 않으면 안 되는 강제성을 통하여 개인성을 안정시키고 그것이 자라도록 자극을 준다. 그러나 더 나아가서, 참된 가정─훌륭한 가정─은 창조자의 자기 자녀에 대한 태도를 어버이의 후대 창조자들에게 현시하는 동시에, 그러한 참된 부모들은 모든 우주적 자녀들에 대한 파라다이스 부모의 사랑을 점점 더 높게 보여주는 긴 과정의 첫 단계를 자기 자녀들에게 나타낸다.

8. 자아-충족의 위험성

1 가정생활을 가장 위협하는 것은 자아-충족, 쾌락에 대한 현대적인 열광의 물결이 위협적으로 높아지고 있는 것이다. 결혼에 대한 1차적인 유익은 경제적인 것이었고; 성적 이끌림은 2차적인 것이 되곤 하였다. 자아-유지에 기초를 둔 결혼은, 자아-영속을 이룩하였고, 자아-충족에 대한 가장 바람직한 형태들 중의 하나를 제공하였다. 그것은 삶을 위한 큰 동기들 세 가지 모두를 포옹하는 인간 사회의 유일한 제도이다.

2 기원적으로, 재산은 자아-유지의 기본 제도였던 반면, 결혼은 자아-영속의 독특한 제도로서 가능하였다. 흡족한 음식과 놀이 그리고 유머는, 주기적인 성적 탐닉과 함께 자아-충족의 수단이었음에도 불구하고, 진화하는 사회관례가 자아-충족에 대한 어떤 뚜렷한 제도를 형성하지 못하였던 것이 사실이다. 그리고 모든 인간 제도가 이러한 쾌락 추구로 너무나 완벽하게 물들어 있는 것은, 만족스러운 기쁨을 줄 수 있는 전문화된 기법을 진화시키지 못한 이러한 실패에 기인한다. 재산 축적은 모든 형태의 자아-충족을 증강시키기 위한 도구가 되고 있는 반면, 결혼은 오직 쾌락을 위한 수단으로만 간주되는 경우가 종종 있다. 그리고 이러한 방종, 널리 퍼진 이러한 즐거움에 대한 열광이 이제는, 가족생활의 사회적 진화 제도인, 가정을 겨냥해 오는 가장 큰 위협을 이루고 있다.

3 보라색 인종은 하나의 새로운 그리고 오직 불완전하게 실현된 특징을 인류의 체험 속에─유머 감각과 결부된 놀이 본능─도입하였다. 그것은 산긱들과 안돈-사람들 속에도 어느 정도는 있었지만, 아담의-혈통은 이러한 원시적 성향을 기쁨의 잠재, 자아-충족의 새롭고 영화롭게 된 형태에 이르도록 향상시켰다. 갈망을 만족시켜주는 것을 제외시킨다면, 자아-충족의 기본적인 유형은 성(性) 만족이며, 이러한 형태의 감각적 쾌락은 산긱들과 안드-사람들의 피가 섞임으로써 엄청나게 강화되었다.

4 안드-사람 이후 종족들의 불안감, 호기심, 모험심, 그리고 쾌락-포기 특징의 배합 속에 실제적인 위험이 도사리고 있다. 혼(魂)의 열망은 육체적 쾌락으로 만족될 수 없으며; 가정과 자녀에 대한 사랑은 어리석은 쾌락 추구에 의해서 증강되지 않는다. 너희는 예술, 색감, 소리, 박자, 음악의 자원들과, 몸을 장식하는 자원들을 소모시킴으로써 영을 살찌게 하거나 혼을 증진시키기를 기대할 수 없다. 허영심과 유행은 가정 설립과 자녀 양육에 공헌할 수 없으며; 자부심과 경쟁심은 다음 세대들의 생존을 위한 본질특성을 증진시켜주는 일에 아무런 도움을 주지 못한다.

5 향상되는 천상(天上)의 존재들은 모두 휴식을 즐기며, 복귀 감독자들의 봉사를 즐긴다. 건전한 기분전환을 획득하고 기분을 드높여주는 놀이에 참여하려는 모든 노력은 건전한 것이다; 단조로움에서 나오는 권태감을 막아주는 모든 취미들과 오락과 휴식 그리고 원기를 회복시키는 수면은 보람 있는 것들이다. 경쟁적인 경기들, 이야기하기, 그리고 심지어는 좋은 음식을 맛보는 것도 자아-충족의 형태들이 될 수 있다. (너희가 소금으로 음식의 맛을 낼 때, 거의 100만 년 동안, 사람은 오직 자기 음식을 재속에 넣어두는 방법에 의해서만 소금기를 얻을 수 있었음을, 잠깐 멈추어서 생각해 보라.)

6 사람들로 하여금 스스로 즐기게 내버려두어라; 인간 종족들이 무수한 방법으로 쾌락을 찾을 수 있게 하라; 진화하는 인류로 하여금 모든 형태의 합리적인 자아-충족, 오랫동안 향상되어 온 생물학적 투쟁의 결실들을 탐구하게 하라. 사람은 지금-현재의 즐거움들과 쾌락들의 일부를 잘 획득하였다. 그러나 너희 운명의 목표를 잘 고려해 보아라! 쾌락들은, 만약에 그것들이 자아-유지의 제도가 되어 오고 있는 소유물을 파괴시키는 일에 성공한다면 정말로 자기 스스로를 파멸시키는 것이다; 자아-충족들은, 만약에 그것들이 가정생활의 타락, 결혼의 붕괴와 가정─사람이 획득한 최극의 진화적 성취이며 문명이 생존할 수 있는 유일한 희망─의 파괴를 초래하게 된다면, 정말로 치명적인 대가를 치러야만 할 것이다.

7 [유란시아에 파견된 세라핌천사 우두머리에 의해 제시되었음]

제 85 편
경배의 기원

1 도덕적인 관계적-연합을 제외하고 그리고 모든 영적 영향을 제외한다면, 원시 종교는 생물학적인 기원, 자연적인 진화로서 발전하였다. 고등 동물은 두려움을 갖고 있지만 아무런 환상이 없고 따라서 종교가 없다. 사람은 자신의 두려움에서부터 그리고 환상의 수단에 의해서 원시 종교들을 창조하였다.

2 인간 종족들의 진화 과정에서, 원시적인 혼 현시활동 속에서의 경배는 사람의 마음이 종교라고 불릴만한 현세와 내세에 대한 복잡한 개념을 형성할 수 있는 능력이 생기기 훨씬 전에 나타났다. 초기의 종교는 자연본성에서 전적으로 지능적인 것이었으며 관계적-연합된 관념들의 환경에 전적으로 기초를 두었다. 경배의 대상은 모든 것이 암시적인 것 이었다; 그것들은 손이 미칠 수 있는 자연의 사물 또는 단순-마음을 소유한 원시 유란시아인 들의 평범한 체험 속에서 크게 돋보이는 자연의 사물들로 구성되었다.

3 종교가 일단 자연 경배의 수준을 넘어서 진화하고 나서, 그것이 영적인 기원의 뿌리를 획득하였지만 그럼에도 불구하고 항상 사회적 환경의 영향을 받았다. 자연 경배가 발달하자, 사람의 개념은 초(超)필사 세계에서의 노동의 분업을 상상하였다; 그것들은 호수, 나무, 폭포, 비, 그리고 수백 가지의 다른 보통의 지상의 현상에 대한 자연 영들이 있었다.

4 필사 사람은 한 때 자기 자신을 포함하여 지구 위에 있는 모든 것들을 경배하였다. 또한 그는 하늘 위에 그리고 땅의 표면 밑에 있을 것으로 상상되는 모든 것들도 경배하였다. 원시인은 힘이 보이는 모든 현시활동들을 두려워하였다; 자기가 이해할 수 없는 모든 자연 현상들을 경배하였다. 폭풍, 홍수, 지진, 산사태, 화산 폭발, 불, 열, 추위 등과 같은 강력한 자연적 힘들에 대한 관찰은 사람의 확대되는 마음에 엄청나게 인상(印象)을 주었다. 아직도 여전히 삶의 설명할 수 없는 것들은 “하느님의 활동” 그리고 “신비한 천의(天意)의 섭리들”로 풀이되고 있다.

1. 돌과 언덕에 대한 경배

1 진화하는 사람의 최초의 경배 대상은 돌이었다. 오늘날 남부 인도에 사는 카테리 인종은 북부 인도에 있는 여러 부족들과 마찬가지로, 아직도 돌을 경배하고 있다. 야곱이 돌 위에서 잔 것은 그가 그것을 숭배하였기 때문이다; 심지어는 그것을 신성시하기까지 하였다. 라헬은 신성시되는 여러 개의 돌들을 자기 천막 속에 간직하였다.

2 돌은 경작하는 땅이나 또는 목초지의 표면에 갑자기 나타나는 독특한 방식 때문에 초기 시대의 사람에게 평범한 것이 아니라는 인상을 주게 되었다. 사람들은 그것이 땅을 갈아엎은 결과 또는 침식 형상이라는 생각을 하지 못하였다. 또한 돌들이 초기 시대의 사람들에게 강한 인상을 주었던 것은, 그것들이 종종 동물의 형태를 닮았기 때문이었다. 문명화된 사람의 주의를 집중시킨 것은, 동물들의 얼굴을 그리고 심지어는 사람의 얼굴을 너무나도 닮은, 산에 있는 수많은 돌들의 형태였다. 그러나 가장 심한 영향을 준 것은, 대기 중에서 장관을 이루는 불꽃을 내면서 어떤 소리와 함께 떨어지는 것이 원시인들에게 목격되었던 운석(隕石)들이었다. 유성은 원시 인간들에게 경이로운 것이었으므로, 그러한 타오르는 광선들이 그 방향을 따라 어떤 영을 지구에 운반하는 흔적을 남기는 것이라고 쉽게 믿었다. 사람들이 그러한 현상을 경배하게 된 것은 전혀 놀라운 일이 아니며, 특히 그들이 나중에 그 운석들을 발견하였을 때에는 더욱 그러하였다. 그리고 이것이 다른 모든 돌들에 대한 존경심을 더욱 확대시켜 주었다. 벵갈 지역에서는 서기 1880년에 지구에 떨어진 운석을 경배하는 사람들이 많이 있다.

3 고대의 모든 씨족들과 부족은 신성시하는 돌들을 갖고 있었으며, 대부분의 현대 민족들도 특정한 유형의 돌들─그들의 보석─을 어느 정도 숭배하고 있음을 현시한다. 인도에서는 다섯 개의 돌들로 이루어진 한 묶음을; 그리스에서는 30개로 이루어진 군(群)을 존경하였다; 적색 인종들 사이에서는 그것이 대개 돌들로 원을 그린 형태이었다. 로마인들은 주피터에게 빌 때에는 항상 돌을 공중으로 던졌다. 인도에서는 심지어 오늘날까지도 돌이 증인으로 사용될 수 있다. 어떤 지역에서는 돌이 율법의 부적으로 사용되었고, 그 위세로서 위반자는 법정으로 끌려나올 수 있었다. 그러나 단순한 필사자들은 존경을 바치는 예식의 대상으로, 신(神)의 정체성을 항상 확인하는 것은 아니다. 그러한 주물들은 많은 경우에, 경배의 실제 대상의 단순한 상징이다.

4 고대의 사람들은 돌에 있는 구멍들을 특별하게 여겼다. 그렇게 구멍이 많은 돌은 병을 고치는 효험이 있다고 여겼다. 귀는 돌을 달고 다니려고 구멍을 낸 것이 아니었고, 구멍이 뚫린 채로 계속 있게 하려고 돌을 집어넣었다. 심지어 현대에 이르러서도 미신 믿는 사람들은 동전에 구멍을 낸다. 아프리카에서는 원주민들이 자기들의 주물인 돌 앞에서 더욱 더 야단법석을 한다. 뒤떨어진 모든 부족들과 민족들 사이에서는 아직도 돌이 미신 믿는 숭배대상으로 여겨지는 게 사실이다. 돌을 경배하는 것은 지금도 세계에 널리 퍼져있다. 묘비는 죽은 동료 인간들의 영과 귀신을 믿는 것과 관련하여 돌에 새겨진 형상과 우상으로서의 생존한다는 상징이다.

5 언덕을 경배하는 것은 돌에 대한 경배 이후에 발생되었으며, 숭배 대상이 된 최초의 언덕은 커다란 돌 형성층이었다. 하느님들이 산 속에 거주한다고 믿는 것이 이윽고 관습으로 변하였으며, 그리하여 높이 솟은 땅은 이러한 추가적인 이유 때문에 경배의 대상이 되었다. 시간이 흐르면서, 어떤 산들은 특정한 하느님들과 연관이 되었고 그리하여 신성하게 여겨졌다. 무지하고 미신적인 원주민들은 동굴이 지하 세계와 연결되어 있고 악한 영들과 마귀들이 있는 것으로 믿었으며, 그와는 대조적으로 산들은 선한 영들과 신(神)들로 나중에 진화되는 개념들과 정체성이 확인되었다.

2. 식물과 나무들에 대한 경배

1 식물들은 처음에는 두렵게 여겼고, 나중에는 취하게 하는 액체들이 그것에서 추출되기 때문에 식물을 경배했다. 원시인은 취하는 것은 사람을 신성하게 만든다고 믿었다. 그러한 체험은 진귀하고 성스러운 무엇이 있을 것으로 추정되었다. 심지어 현대에도 알코올이 “영(靈)”으로 알려져 있다.

2 초기 사람은 싹이 돋아나는 낟알을 두려움과 미신 믿는 경외감으로 바라보았다. 싹이 돋아 나오는 낟알로부터 심오한 영적인 교훈을 도출해 내고 그 위에 종교적인 신념의 근거를 두었던 것은 사도 바울이 처음이 아니었다.

3 나무를 경배하는 예배종파들은 가장 오래된 종교 집단들에 속한다. 초기의 모든 결혼식들은 나무 아래에서 이루어졌으며, 여인들은 아이들을 갖고 싶을 때, 튼튼한 참나무를 다정하게 껴안고 숲 속에 남아 있는 경우가 종종 있었다. 많은 식물들과 나무들은, 그것들의 실제적인 또는 상상에 의한 치유 효과를 갖고 있었기 때문에 숭배의 대상이 되었다. 야만인들은 모든 화학 작용들이 초자연적인 힘의 직접적인 활동에 기인하는 것으로 믿었다.

4 나무의 영들에 관한 관념은 부족들과 종족들마다 크게 차이가 났다. 어떤 나무들 속에는 인정 많은 혼들이 들어있고, 또 어떤 나무들 속에는 현혹하는 그리고 사악한 혼들이 숨어있다고 믿었다. 핀란드 사람들은 대부분의 나무들이 친절한 혼들에 의해 지배된다고 믿었다. 스위스 사람들은 나무들 속에 교활한 혼들이 들어있다고 믿었기 때문에 오랜 세월 동안 그것들을 의심하였다. 인도와 동부 러시아의 주민들은 나무의 혼들이 무자비하다고 생각하였다. 파타고니아 주민들은 초기의 셈 족속들과 마찬가지로, 아직도 나무들을 경배하고 있다. 히브리인들은, 나무 경배를 멈춘 후 오랜 세월이 지나자, 작은 숲들 속에서 자기들의 다양한 신(神)들을 숭배하였다. 중국을 제외한 세계의 전 지역에서 생명나무에 대한 예배종파가 한 때 존재하였다.

5 점을 치는 나무 막대기로 땅 밑에 있는 물 또는 귀중한 금속을 찾을 수 있다는 믿음은 나무를 숭배하는 고대 예배종파들의 잔재이다. 5월 축제의 기둥, 크리스마스를 기념하는 나무, 그리고 나무를 두드리는 미신적인 실천 관행들은, 나무에 대한 경배와, 훗날의 나무 예배종파들에게 있었던 어떤 고대의 관습들이 영속하는 것이다.

6 이러한 초기 형태의 자연 숭배들 대부분은 후대의 진화하는 경배 기법과 혼합되었지만, 가장 초기의 보조-마음으로 활성화된 유형의 경배는, 새롭게 일깨워지는 인류의 종교적 본성이 영적인 영향들의 충동에 충분히 반응하게 되기 훨씬 전에 이루어졌다.

3. 동물들에 대한 경배

1 원시인은 고등(高等) 동물들에 대해 특별하고도 다정한 느낌을 가졌다. 그의 조상들은 그들과 함께 살았고 심지어는 그들과 교미 관계를 갖기도 하였다. 남부 아시아에서는 오래 전부터 사람들의 혼이 동물 형태가 되어 지구로 돌아온다고 믿었다. 이러한 신념은 훨씬 전에 있었던 동물 경배 실천 관행이 남아 있는 것이다.

2 초기 시대의 사람들은 자기들의 능력과 솜씨를 위해 동물들을 존경하였다. 그들은, 특정한 창조체들이 예민하게 냄새를 맡고 멀리 볼 수 있는 것은 영의 안내를 받기 때문이라고 생각하였다. 그 동물들은 모두 한 때 어떤 종족에 의해서 경배를 받았었다. 그러한 경배 대상물들 중에는 켄타우루스처럼 반은 인간이고 반은 동물인 존재로 생각되는 창조체들이 있었다.

3 히브리인들은 히스기야 왕 시대에 이르기까지 뱀을 경배하였고, 힌두 지역의 사람들은 아직도 자기 집에 있는 뱀들을 잘 대우하고 있다. 중국 사람들이 용을 경배하는 것은 뱀 숭배의 잔재이다. 뱀의 지혜는 그리스 마법의 상징이었으며 현대 의사들에 의해 아직도 하나의 표상으로 사용되고 있다. 뱀을 길들이는 기술은, 일상적으로 뱀에게 물려서 면역성을 갖게 되어 사실상 독액에 온통 중독되고 이 독물이 없이는 살 수 없는, 뱀을 사랑하는 예배종파의 여자 무당들의 시대로부터 전해 내려 왔다.

4 곤충들과 다른 동물들을 경배하는 것은 나중에 황금률─남이 너희에게 해 주기 바라는 대로 남(모든 형태의 생명체)에게 행하기─을 잘못 해석함으로써 조장되었다. 옛 사람들은 한 때 모든 바람들이 새들의 날개에 의해 형성된다고 믿었기 때문에 날개를 가진 모든 창조체들을 두려워하고 경배하였다. 초기 시대의 스칸디나비아 사람들은 일식과 월식 현상들이 해와 달의 일부분을 먹어버리는 늑대에 의해서 생긴다고 생각하였다. 힌두 지역의 사람들은 말의 머리를 가진 비쉬누를 종종 보여준다. 동물 형상이, 잊혀진 하느님 또는 사라진 예배종파를 대변하는 경우가 종종 있다. 진화하는 종교의 초기 시대에는 양이 전형적인 희생 제물 용도의 동물이 되었으며 비둘기는 평화와 사랑의 상징이 되었다.

5 종교에서의 상징주의는 그 상징이 기원적 경배 관념을 바꾸어 놓느냐 아니냐에 따라 좋고 나쁨이 판가름 날 수 있다. 그리고 상징주의는 물질적인 사물이 직접적으로 그리고 실재적으로 경배되는 노골적인 우상경배와 혼동되어서는 안 된다.

4. 자연요소에 대한 경배

1 인류는 땅, 공기, 물, 그리고 불을 경배하였다. 원시적인 종족들은 샘물을 존경하였고 강들을 경배하였다. 지금도 몽고에서는 강을 숭배하는 예배종파가 영향력을 미치면서 번창하고 있다. 바빌로니아에서는 세례를 주는 것이 종교적인 예식이 되었고, 그리스인들은 해마다 종교 예식의 일환으로 목욕을 하는 실천 관행이 있었다. 고대의 사람들이, 거품이 이는 우물, 용솟음치는 분수, 흐르는 강들, 그리고 사납게 흐르는 급류들 속에 영들이 살고 있다고 생각한 것은 전혀 무리가 아니다. 움직이는 물은, 영의 활동력과 초자연적인 능력에 대한 믿음에서 이러한 단순한 마음을 가진 사람들에게 생생하게 인상을 심어주었다. 그 강의 하느님을 거스른 일이라고 여겼기 때문에, 물에 빠진 사람을 구해주지 않는 경우도 있었다.

2 많은 사물들과 사건들이 여러 시대들마다 서로 다른 민족들에게 종교적인 자극제로 기능하였다. 무지개는 인도의 고지대에 사는 부족들에 의해 아직도 경배의 대상이 되고 있다. 인도와 아프리카에서는 무지개가 거대한 천상의 뱀으로 여겨지고 있다; 히브리인들과 그리스도교인 들은 “약속의 활”이라고 생각한다. 이와 같이, 세상의 한 지역에서 유익한 것으로 간주되는 것들이 다른 지역에서는 해로운 것으로 여겨질 수 있다. 남아메리카에서는 비를 몰고 오기 때문에 동풍(東風)을 하느님으로 여기지만; 인도에서는 그것이 먼지와 가뭄을 가져오기 때문에 악마로 여겨진다. 고대의 베도윈 족속들은 자연의 영이 모래 소용돌이를 일으킨다고 믿었으며, 심지어는 모세 시대에도 자연의 영들에 대한 믿음은 불. 물. 그리고 공기의 천사로 히브리 신학 속에 영속성으로 보존되기에 충분할 만큼 강력하였다.

3 구름과 비 그리고 우박은, 모두 수많은 원시적 부족들에 의해서, 그리고 자연을 경배하는 초기의 많은 예배종파들에 의해서, 두려움과 경배의 대상이 되었다. 천둥과 번개를 동반하는 폭풍우는 초기 사람에게 겁을 주었다. 그들은 이러한 소란스러운 자연 현상에 의해 너무나 깊은 인상을 받았기 때문에, 천둥을 화가 난 신(神)의 음성으로 간주하였다. 불에 대한 경배와 번개에 대한 두려움은 서로 밀접한 관계가 있었으며, 초기의 많은 집단들 사이에 널리 퍼져 있었다.

4 불은 두려움에 사로잡힌 원시적 필사자들의 마음속에서 마술과 혼합되어 있었다. 마술을 신봉하는 사람은 자신의 마술적인 방법들을 실천한 결과로 우연히 나타나는 긍정적인 현상을 생생하게 기억하게 되는 반면, 철저하게 실패한 수많은 부정적인 결과들은 무관심하게 잊어버린다. 불에 대한 존경은 페르시아에서 최고점에 달하였는데, 그곳에서 오랫동안 지속되었다. 어떤 부족들은 불을 신(神) 그 자체로 경배하였다; 또 어떤 부족들은 자기들이 숭배하는 신(神)들의 정화시키고 소멸시키는 영에 대한, 불타오르는 상징으로 그것을 존경하였다. 베스타 여신을 섬기는 처녀들에게는 거룩한 불들이 꺼지지 않도록 망을 보는 임무가 주어졌으며, 20세기에도 많은 종교적 예배봉사들의 예식의 일부분으로 촛불들이 여전히 사용되고 있다.

5. 하늘 몸체에 대한 경배

1 바위, 언덕, 나무, 그리고 동물에 대한 경배는, 자연의 힘을 두려움으로 숭배하는 것을 거쳐서, 태양과 달 그리고 별의 신격화에 이르기까지 자연적으로 발달하였다. 인도뿐만 아니라 다른 지역에서도, 별들은 육신의 삶으로부터 떠난 위대한 사람의 영화롭게 된 혼으로 간주되었다. 갈대아인 별 예배종파자들은 자신들이 하늘 아버지와 땅 어머니의 자녀라고 생각했다.

2 달에 대한 경배가 해에 대한 경배보다 먼저 있었다. 달에 대한 숭배는 사냥 시대에 최고점에 달한 반면, 해에 대한 경배는 그 후에 이루어진 농경 시대의 주요 종교적 예식이 되었다. 태양 경배는 처음에는 인도에서 광범위하게 뿌리를 내렸으며, 그곳에서 가장 오래 지속되었다. 페르시아에서는 태양 숭배가 나중에 미드라 예배종파로 일어나도록 하였다. 많은 민족들 사이에서 태양은 자기들의 왕들의 조상으로 여겨졌다. 갈대아인들은 “우주의 일곱 순환계들” 중심에 태양을 위치시켰다. 후대의 문명인들은 한 주간의 첫 번째 날의 이름을 붙임으로써 태양을 공경하였다.

3 태양의 하느님은 처녀-탄생 아들이 태어나도록 하는 신비로운 아버지이며 그리고 이 운명의 아들은 은혜 받은 자기민족의 구원자로서 언젠가는 멀지 않아 증여될 것으로 여겼다. 이렇게 초자연적으로 태어나는 간난 아기는 어떤 거룩한 강물 위로 떠 내려와서, 기이한 인연으로 구출되어 질것이고 그리고 나서는 기적을 일으키는 인물이 되어서 자기 민족들을 구출하도록 자라날 것이라고 항상 생각했다.

6. 사람에 대한 경배

1 이 세상과 저 하늘에 있는 다른 모든 것들을 경배하던 사람은, 그러한 찬미를 자기 자신에게 돌리기를 주저하지 않았다. 단순한 마음을 소유한 야만인들은 짐승과 사람 그리고 하느님들 사이를 명쾌하게 구분하지 않는다.

2 초기 시대의 사람은 모든 비범한 사람들을 초자연적인 개인으로 간주하였으며, 그러한 존재들을 너무나 두려워한 나머지 그들을 경외심으로 존경하였고; 어느 정도는 문자 그대로 그들을 경배하였다. 쌍둥이를 낳는 것은 매우 운이 좋은 것으로 또는 매우 운이 나쁜 것으로 간주되기도 하였다. 미치광이들과 간질 병자들 그리고 정신박약자들이 정상적인 동료들로부터 경배를 받는 경우도 종종 있었는데, 그들은 그러한 비정상적인 존재들 속에 하느님들이 살고 있다고 믿었다. 사제들과 왕들 그리고 선지자들이 경배의 대상이었다; 나이 많은 거룩한 사람들은 신(神)들에 의해 영감을 받은 것으로 여겨졌다.

3 부족장들이 죽으면 신(神)화 되었다. 나중에는, 세상을 떠난 특출한 혼은 성자가 되었다. 도움 받지 않는 진화는, 영화롭게 되고, 드높여진, 죽은 인간에서의 진화된 영보다 더 높은 하느님을 결코 만들어 낸 적이 없다. 초기의 진화 단계에서는 종교가 자기 자신의 하느님들을 만든다. 계시의 과정에서는 하느님들이 종교를 형성한다. 진화 종교는 필사 사람의 형상과 모습으로 그 하느님을 창조한다; 계시 종교는 필사 사람을 하느님의 형상과 모습으로 진화시키고 변환시키기를 추구한다.

4 인간으로부터 기원된다고 가정하는 귀신 하느님들은, 자연 하느님들과는 구별되어야만 하는데, 왜냐하면 자연을 경배하는 것은 하느님들의 위치까지 높여진 만신(萬神)적 특성의 사조(思潮)를 진화시켰기 때문이다. 자연 숭배 예배종파들은 나중에 나타난 귀신 숭배 예배종파들을 따라서 계속 발전하였으며, 서로에게 영향을 미쳤다. 많은 종교 체계들은 신(神)에 대한 이원적(二元的) 개념, 자연 하느님들과 귀신 하느님들의 개념을 갖고 있다; 번개의 주인이면서 귀신의 영웅이기도 한 토르에 의해 설명되듯이, 혼란스럽게 얽힌 개념들이 들어 있는 신학들도 있다.

5 그러나 사람에 의한 사람 경배는, 현세의 통치자들이 자기 백성들에게 그러한 숭배를 명령하고, 그렇게 요구하는 근거로 자기들이 신(神)으로부터 내려온 존재라고 주장하였을 때 최고점에 달하였다.

7. 경배와 지혜에 대한 보조자

1 자연 경배는 원시적인 남녀 사람들의 마음속에서 자연스럽게 그리고 자발적으로 일어난 것처럼 보이며, 또 그것이 사실이었지만; 이 시기에 있어서 바로 그 원시적인 마음속에는 여섯 번째 보조 영이 항상 작용하고 있었는데, 영은 인간의 진화 위상을 안내하는 하나의 세력으로 이 사람들에게 이미 증여되어 있었다. 그리고 이 영은, 경배에 대한 갈망의 첫 현시활동이 아무리 원시적이라 할지라도, 인간 종족들에게 그것을 계속 자극시켰다. 경배의 영은 경배를 드리고자 하는 인간적 충동을 명확하게 탄생시켰으며, 그것에 대한 초기의 실천은 자연을 대상으로 삼는 일에 집중되었다.

2 모든 진화적인 발전에 있어서 영향력을 안내하고 통제한 것은 사고(思考)가 아니라 느낌이었다는 것을 너희는 꼭 기억해야만 한다. 원시적인 마음속에서는, 두려움과 회피와 명예를 바침과 경배 사이의 차이가 거의 없다.

3 경배에 대한 욕망은 지혜─묵상으로의 그리고 체험으로의 사고─에 의해서 충고를 받고 지도를 받으며 그 후에는 실제적인 종교 현상으로 발전된다. 지혜의 영인 일곱 번째 보조 영이 효과적인 봉사사명을 성취하면, 사람은 경배 과정 속에서 자연으로부터 그리고 자연적인 대상물로부터 멀어지는 동시에 자연의 하느님께로 그리고 모든 자연 세계의 영원한 창조자께로 돌아서기 시작한다.

4 [네바돈의 찬란한 저녁별에 의해 제시되었음]

제 86 편
종교의 초기 진화

1 전에 존재하였던 원시적인 예배 충동으로부터의 종교 진화는 계시에 의존된 것이 아니다. 우주적으로 증여된 영의 여섯 번째와 일곱 번째 마음-보조자의 지배적인 영향 하에 있는 인간 마음의 정상적인 기능은 그러한 발전을 보장하기에 전적으로 충분하다.

2 종교가 생기기 전에 사람이 처음으로 가졌던 자연의 기세에 대한 두려움은, 자연이 개인성구현되고, 영성화 되고, 결국에는 인간 의식(意識) 속에서 신(神)화 됨에 따라, 점차적으로 종교적 성향을 갖게 되었다. 그렇기 때문에 원시적 유형의 종교는 진화하는 동물 마음들의 심리적 타성으로부터 발생되는 자연스러운 생물학적 결과인데, 그러한 마음들은 이미 한 때 초자연에 대한 개념을 간직한 이후에 일어난다.

1. 운수: 행운과 불운

1 자연적인 경배 충동을 제외시킨다면, 초기의 진화적 종교는 운수─소위 행운, 평범한 사건들─에 대한 인간 체험에 그 기원의 뿌리를 두고 있다. 원시인은 음식을 찾아다녔다. 그러한 탐색의 결과는 항상 변할 수밖에 없었으며, 사람들이 행운과 불운으로 표현하는 그러한 특별한 체험들을 하도록 만들었다. 생존과 죽음의 불확실하고 초조한 경계선 위에서 끊임없이 살아야만 하는 남자들과 여자들의 삶 속에서 불운은 하나의 중대한 요인이었다.

2 야만인들의 제한된 지적 시야가 너무나도 운수에 관심을 집중하였기 때문에, 행운은 그들의 삶 속에서 하나의 일정한 요소가 되었다. 원시적인 유란시아인 들은 생활수준을 위해서가 아니라 생존을 위해 투쟁하였다; 운수가 중요한 역할을 담당하는 위험한 삶을 살았다. 알 수 없고 볼 수 없는 불행에 대한 변치 않는 두려움은, 모든 쾌락을 효과적으로 가릴 수 있는 하나의 절망적인 구름을 이 야만인들 머리 위에 드리웠으며; 그들은 불운을 가져올 수 있는 어떤 것을 하는 데 대한 변치 않는 두려움 속에서 살았다. 미신에 사로잡힌 야만인들은 행운이 달아나는 것을 항상 염려하였다; 그러한 행운 뒤에는 재난이 따라온다고 생각하였다.

3 불운에 대한 항상 존재하는 두려움이 계속 무기력하게 만들었다. 어떤 사람이 정처 없이 떠돌아다니다가 행운─아무 것도 하지 않고 어떤 것을 얻음─을 만날 수 있다면, 무엇 때문에 열심히 일하다가 불운─무엇인가 했는데 아무 것도 얻지 못함─을 자초하겠는가? 생각이 없는 사람들은 행운은 쉽게 잊지만─당연하게 여긴다─불운은 애써 기억한다.

4 초기의 사람은 불확실성과 운수─불운─에 대한 계속적인 두려움 속에서 살았다. 삶은 운수라는 일종의 흥미진진한 경기와 같았다; 생존은 도박과 같았다. 부분적으로 문명화된 사람들이 아직도 운수를 믿고 도박에 대한 미련을 버리지 못하는 성향을 보이는 것은 전혀 이상한 일이 아니다. 원시인은 두 개의 잠재적인 관심들 즉: 아무 것도 하지 않고 무엇인가를 얻으려는 욕망과 무엇인가를 하고서도 아무 것도 얻지 못하게 되는 것에 대한 염려 사이에서 오락가락 하였다. 그리고 생존에 있어서의 이러한 도박은 야만적인 마음을 소유한 초기 인간에게 주요 관심사였고 최극의 매력이었다.

5 목축을 하는 후대의 사람들도 운수와 행운에 대해 똑같은 관점을 가진 반면, 농업에 종사하는 더 후대의 사람들은 사람이 거의 또는 전혀 통제할 수 없는 많은 것들에 의해서 농작물들이 직접적으로 영향을 받는다는 사실을 점점 더 인식하게 되었다. 농부는 자기 자신이 가뭄, 홍수, 우박, 폭풍우, 해충, 식물의 질병뿐만 아니라 더위와 추위 등에 의한 피해자임을 발견하였다. 그리고 이러한 모든 자연적인 영향들이 개별존재의 번영을 좌우하자, 그들은 그것을 좋은 운 또는 나쁜 운으로 여기게 되었다.

6 운수와 행운에 대한 이러한 관념은 고대의 모든 민족들의 생각 속에 강력하게 침투하였다. 심지어는 후대에 쓰인 솔로몬의 지혜서에도 이렇게 기록되어 있다: “내가 돌이켜 보니, 빠르다고 해서 달리기에 이기는 것이 아니고, 힘이 세다고 해서 전쟁에 이기는 것도 아니며, 지혜가 있다고 해서 먹을 것이 생기는 것도 아니고, 총명하다고 해서 부자가 되는 것도 아니며, 재주가 있다고 해서 잘되는 것도 아니고; 숙명과 기회는 누구나 닥치는 것이다. 사람은 그의 숙명을 알지 못하기에; 물고기들이 악한 그물에 걸리는 것처럼, 새들이 덫에 걸리는 것처럼, 사람들도 갑자기 덮치는 악한 때를 피하지 못한다.”

2. 운수의 개인화구현

1 불안은 야만적인 마음의 자연적인 상태이다. 남자들과 여자들이 과도한 불안에 사로잡여 있는 때는, 단순하게 그들의 먼 조상들의 자연적인 생활 환경으로 되돌아가는 것이다; 불안이 실재적으로 고통스러운 지경에까지 이르게 되면, 활동을 억제하며 반드시 진화적인 변화와 생물학적인 적응을 시작하게 한다. 고통과 투쟁은 진보적인 진화에 필수적인 요소들이다.

2 삶을 위한 투쟁은 너무나 고통스럽기 때문에 어떤 부족들은 태양이 떠오를 때마다 소리를 지르며 비탄에 잠기기까지 한다. 원시인이 계속 질문하는 것은 “누가 나를 괴롭히고 있는가?”라는 것이다. 자신의 불행을 해소시킬 물질적 근원을 찾지 못하였기 때문에, 영적인 해결책에 의존하고자 하였다. 그렇게 해서 종교는, 신비한 것에 대한 두려움과 보이지 않는 것에 대한 경외심 그리고 알지 못하는 것에 대한 불안감으로부터 발생되었다. 그리하여 자연에 대한 두려움은, 처음에는 우연 때문에 그리고 그 다음에는 신비함 때문에, 실존을 위한 투쟁에서 한 요소가 되었다.

3 원시적인 마음은 논리적이기는 하였지만 지능적인 관계적-연합에 대한 관념은 거의 없었다; 야만적인 마음은 무식하였고 전적으로 순박하였다. 만약에 어떤 사건이 다른 사건 다음에 일어나면, 야만인들은 그것들을 원인과 결과로 간주하였다. 문명인들이 미신으로 간주하는 것들이 야만인들의 세계에서는 그저 단순한 무지에 불과하였다. 인류는, 동기와 결과 사이에 어떤 관계가 반드시 성립될 필요가 없다는 사실을 배우는 데 느리게 왔다. 인간 존재들은, 실존에서의 반응들이, 행동과 그들의 결과물 사이에서 나타난다는 사실을 이제야 겨우 실현하기 시작하였다. 야만인은 감지할 수 없는 추상적인 모든 것들을 개인성구현 시키려고 분투하며, 그리하여 자연과 운수 둘 모두 귀신으로 개인성구현되었고 나중에는 하느님들로 여겨졌다.

4 사람은 자연적으로 자기 자신에게 최선이라 여기는 것, 당장 또는 먼 앞날의 이익이 되는 것을 믿으려는 경향이 있다; 자아-이익은 대개 논리를 흐리게 만든다. 야만인과 문명화된 사람의 마음에서의 차이는 자연본성이라기보다는 내용, 본질특성이라기보다는 정도의 차이이다.

5 그러나 이해하기 어려운 것을 계속하여 초자연적인 원인의 탓으로 돌리는 것은, 모든 형태의 지적인 힘든 일을 회피하는 게으르고 편리한 방법이나 다름없다. 행운이라는 말은 인간이 실존한 모든 시대들에 있어서 해석할 수 없는 것들을 감추기 위해 만들어낸 단어에 불과하다; 사람들이 통찰할 수 없는 또는 통찰하기 싫어하는 현상들을 가리킨다. 운수라는 말은 사람이 너무 무지하거나 너무 나태하여 원인을 측정하지 못하는 것을 의미한다. 사람들은 호기심과 상상력이 부족할 때, 인종들에게 독창력과 모험심이 부족할 때에만 자연적인 발생사건들을 우연한 현상 또는 불운으로 간주한다. 생명의 현상에 대한 탐구로 말미암아, 운수와 행운 그리고 소위 우연한 현상들에 대한 사람의 믿음은 조만간에 무너질 것이며, 그 대신에 모든 결과들이 있기 전에 분명한 원인이 있다는 법과 질서를 존중하는 우주로 대체될 것이다. 그리하여 생존에 대한 두려움은 삶에 대한 기쁨으로 바뀐다.

6 야만인들은 모든 자연이 살아있다고, 어떤 존재가 들어 있다고 생각하였다. 문명화된 사람은 아직도, 자기를 방해하고 자기에게 부딪히는 생명이 없는 물체들을 발로 차면서 저주한다. 원시인은 어떤 것도 우연한 것으로 보지 않았다; 모든 것들이 계획되었다고 항상 생각하였다. 원시인에게 있어서 운명의 권역, 행운의 기능, 영의 세계는 원시적인 공동체가 그랬던 것처럼, 조직되지 않은 것이었고 우연한 것이었다. 행운은 영적인 세계의 변덕스럽고 신경질적인 반응으로 간주되었다; 나중에는 하느님들의 기분으로 간주되었다.

7 그러나 모든 종교들이 정령(精靈) 숭배로부터 발전된 것은 아니었다. 초자연적인 존재들에 대한 다른 개념들이 정령 숭배와 동시에 존재하였으며, 이러한 믿음들 역시 경배의 형태로 바뀌었다. 자연주의는 종교가 아니다─종교의 부산물이다.

3. 죽음─설명할 수 없는 것

1 죽음은 진화하는 사람들에게 최극의 충격이었으며, 우연과 신비가 가장 복잡하게 얽힌 것이었다. 생명에 대한 존엄성 대신에 죽음에 대한 충격이 두려움을 불어넣었고 그리하여 효과적으로 종교를 조성시켰다. 야만적인 민족들 사이에서 죽음은 대개 폭력에 의해 발생되었기 때문에, 비폭력에 의한 죽음은 점점 더 신비한 것으로 여겨졌다. 자연적인 그리고 예상되는 삶의 종말로서의 죽음은, 원시 민족들의 의식에게는 명쾌하지 않았으며, 그 필연성을 깨닫기까지는 기나 긴 세월이 요구되어왔다.

2 초기의 사람은 생명을 하나의 사실로 받아들인 반면, 죽음은 어떤 종류의 내려오는 방문으로 여기었다. 모든 종족들은 죽음에 대한 초기 자세의 희미한 전통들, 죽지 않는 사람들에 대한 그들의 전설을 갖고 있다. 인간 마음속에는 인간의 삶 속에서 설명할 수 없는 모든 것이 그곳으로부터 나오는 어떤 권역, 흐릿하고 조직화되지 않은 영 세계에 대한 불투명한 개념이 이미 존재하였고, 설명할 수 없는 현상들이 적힌 긴 목록에 죽음이 추가되었다.

3 인간의 모든 질병들과 자연사自然死)는, 처음에는 영의 영향 때문인 것으로 믿어졌다. 심지어는 오늘날에도 어떤 문명화된 종족들은 질병이 “악마”에 의해서 생긴다고 생각하고 있으며, 그것을 고치기 위해서 종교적인 예식에 의존한다. 후대의 그리고 보다 복잡한 신학 체계들도 여전히 죽음을 영적 세계의 작용의 탓으로 돌렸으며, 그 모든 것들로 말미암아 원죄(原罪)와 사람의 타락이라는 교리가 생겨나게 되었다.

4 야만인을 자신이 일생의 신비스럽고 변화무쌍한 근원이라고 막연하게 상상하던 초자연적 세계로부터 도움을 구하도록 강제로 몰아간 것은, 질병과 죽음의 방문 앞에서의 인간의 허약함에 대한 인지와 더불어, 자연의 막강한 기세 앞에서의 무능력에 대한 깨달음이었다.

4. 죽음-생존 개념

1 필사자 개인성의 초물질적 상태에 대한 개념은 무의식으로부터 생겨났으며 일상생활 속에서 발생된 것들과 귀신에 대한 꿈이 순전히 우연하게 합쳐짐으로써 생겨났다. 죽은 부족장에 대한 꿈을 여러 부족민들이 동시에 꾸게 되는 것은, 옛 부족장이 정말로 어떤 형태로든지 다시 돌아온 것에 대한 증거라고 생각하게 되었다. 땀을 흘리고 떨면서 그리고 소리를 지르면서 그러한 꿈으로부터 깨어난 야만인들에게 그것은 모두 매우 실제적인 것이었다.

2 미래의 실존에 대한 믿음의 환상적인 기원은, 보이지 않는 것들을 보이는 것들에 대한 표현으로 항상 추측하려는 경향을 설명해 준다. 그리고 이러한 새로운 꿈-귀신-미래-삶 개념은 이윽고 자아-보존에 대한 생물학적 본능과 결합된 죽음에 대한 두려움을 효과적으로 해소시키기 시작하였다.

3 또한 초기의 사람은 자신의 호흡에 대해서도 많은 관심을 가졌는데, 특별히 추운 지방에서 더 그러하였고, 그곳에서는 숨을 내쉴 때 입김이 보였기 때문이다. 생명의 호흡은 삶과 죽음을 구분하는 현상으로 간주되었다. 그들은 호흡이 육체를 떠날 수 있다고 생각하였으며, 잠을 자는 동안에 모든 종류의 괴상한 것들을 꿈꾸었기 때문에 인간 존재에 관한 비물질적인 무엇이 있다고 확신하였다. 인간의 혼(魂), 귀신에 대한 가장 원시적인 관념은, 호흡-꿈의 관념-체계로부터 도출되었다.

4 야만인들은 결국에는 자기 자신이 이중적인 존재─육체와 호흡─라고 생각하였다. 육체를 제외한 호흡이 영(靈), 귀신과 같았다. 인간의 기원에 대해서는 매우 명확한 개념을 가진 반면, 귀신들 또는 영들은 초인간적인 것으로 간주되었다. 그리고 체현에서 벗어나게 된 영들이 실존한다는 이러한 믿음이, 보기 드문 것, 비범한 것, 희귀한 것, 그리고 설명할 수 없는 발생사건을 설명할 수 있다고 보았다.

5 죽음 이후의 생존에 대한 원시 교리는 불멸에 대한 믿음일 필요가 없었다. 20개 이상을 셀 수 없는 존재들은 무한과 영원을 도저히 착상할 수 없다; 그들은 오히려 육신화가 거듭되는 것을 생각했다.

6 오렌지색 인종은 특별히 윤회와 환생을 믿는 경향이 많았다. 환생에 대한 이러한 관념은 유전적인 현상과 자손들의 특색이 조상을 닮는 현상의 목격으로부터 기원되었다. 조부모(祖父母) 그리고 다른 조상들을 따라서 자녀들의 이름을 짓는 관습은 환생에 대한 믿음에서 기인되었다. 후대의 어떤 종족들은 사람이 세 번 내지 일곱 번 죽는다고 믿었다. 이러한 믿음과(맨션세계들에 관한 아담의 가르침으로부터 잔재된), 계시된 종교의 많은 다른 유물들은, 20세기 미개인들의 다른 면에서의 모순된 교리들 속에서 발견될 수 있다.

7 초기의 사람은 지옥이나 장래의 형벌에 대한 관념들을 갖고 있지 않았다. 야만인들은 저 세상의 삶을, 모든 불운을 제외한 이 세상의 삶과 똑같이 생각하였다. 나중에는 선한 귀신들과 나쁜 귀신들에 대한 운명─천국과 지옥─이 다르다고 생각하였다. 그러나 사람이 자기가 떠나간 이 세상의 삶과 똑같은 상태의 저 세상의 삶을 산다고 많은 원시 종족들이 믿게 된 이후로, 나이가 들고 쇠약해지는 것에 대한 관념을 좋아하지 않게 되었다. 늙은 사람들은 너무 쇠약해지기 전에 죽는 것을 훨씬 더 좋아하였다.

8 거의 모든 집단들은 귀신이 된 혼의 운명에 대해 서로 다른 관념을 갖고 있었다. 그리스인들은, 약한 사람의 혼은 반드시 허약하다고 믿었고; 그래서 그들은 그러한 허약한 혼들을 받아들이기에 적합한 장소로 하데스 지옥을 고안해 내었다; 튼튼하지 못한 이러한 사람들은 그 귀신도 작을 것이라고 추정하였다. 초기의 안드-사람들은 자기들의 귀신이 조상의 고향으로 돌아간다고 생각하였다. 중국인들과 이집트인들은 혼과 육체가 함께 머물러 있다고 생각한 적이 있었다. 이집트인들 사이에서는 이것 때문에 주의 깊게 무덤을 건축하게 되었고 시신을 보존하기 위하여 애쓰게 되었다. 심지어는 현대인들도 시체의 부패를 방지하려고 애쓰고 있다. 히브리인들은 개별존재의 복제된 유령이 저승으로 내려간다고 생각하였다; 살았던 세상으로 다시 돌아오지 않는다고 생각하였다. 그들은 혼의 진화에 대한 교리에 있어서 중요한 발전을 이룩하였다.

5. 귀신-혼의 개념

1 사람의 비물질적 부분은, 귀신, 영, 망령(亡靈), 유령(幽靈), 요귀, 그리고 최근에는 혼(魂)이라는 이름 등으로 다양하게 불려왔다. 혼은 초기 사람의 꿈 망령이었다; 접촉에 대해 반응을 일으키지 않는다는 것을 제외하고는 모든 면에서 필사자 자신과 똑같은 것이었다. 꿈 망령을 꾼다는 믿음은, 생물과 무생물 모두가 사람들과 마찬가지로 혼을 갖고 있다는 개념을 직접적으로 유도해 내었다. 이러한 개념은 오랫동안 자연-영 믿음이 영속하기를 바라는 경향이었다; 에스키모인 들은 아직도 자연 속에 있는 모든 것들이 영을 갖고 있다고 생각한다.

2 귀신이 된 혼을 볼 수 있고 그 말을 들을 수 있지만 만질 수는 없다고 생각하였다. 그 종족의 꿈꾸는 생활이 점차적으로 더욱 개발되었고 이러한 진화하는 영의 세계에 대한 활동들이 확대되었기 때문에 마침내는 죽음을 “귀신을 포기하는 것”으로 간주하게 되었다. 동물과 거의 다름없는 상태를 제외하고, 원시적인 모든 부족들은, 혼에 대한 어떤 개념을 발전시켰다. 문명이 진보되면서, 혼에 대한 이러한 미신적인 개념이 무너지고 있으며, 사람은 하느님을 아는 필사자 마음과 그 속에 내주하는 신성한 영, 생각 조절자의 공동 창작에 따라 혼에 대한 자신의 새로운 관념을 위하여 계시와 개인적인 종교적 체험에 전적으로 의존하고 있다.

3 초기의 사람들은 대개 내주 하는 영에 대한 개념과 진화적 본성의 혼에 대한 개념을 구분하지 못하였다. 야만인들은, 귀신이 된 혼이 원래 몸속에 타고나는 것인지 아니면 육체를 감싸는 외적 대리자인지에 대해 매우 혼돈을 일으켰다. 혼란의 현존에서 이성적(理性的)인 사고력이 부족하였기 때문에 혼과 귀신 그리고 영에 대한 미개한 관점이 전체적으로 모순되게 되었다.

4 꽃과 그 향기의 관계처럼 혼이 육체와 관계된다고 생각하였다. 옛 사람들은 혼이 여러 가지 방법으로 육체를 떠날 수 있다고 생각하였는데, 즉:

1. 평범하게 그리고 과도기적으로 기절한 경우.

2. 잠을 자면서, 자연적으로 꿈을 꾸는 경우.

3. 질병 또는 우연한 현상과 연관되어 혼수상태 또는 무의식 상태에 빠진 경우.

4. 죽어서 영원히 떠난 경우.

5 야만인들은 재채기하는 것을, 혼이 육체로부터 도망치려고 하다가 실패한 것으로 간주하였다. 깨어서 지킴으로써 혼이 도망치려는 것을 육체가 방해할 수 있다고 생각하였다. 나중에는, 재채기를 할 때마다, “하느님께서 당신을 축복하신다!”는 말과 같은, 어떤 종교적인 표현이 덧붙여졌다.

6 진화의 초기 단계에서는, 잠을 자는 것은 귀신이 된 혼이 육체로부터 떠날 수 있음을 증거 하는 것으로 간주되었으며, 잠자는 사람의 이름을 말하거나 소리침으로써 다시 불러올 수 있다고 믿었다. 혼은 다른 형태의 무의식 속에서 더 멀리 떠나는 것으로, 아마도─죽음이 임박하였을 때. 좋은 것을 얻기 위해 도망치는 것이라고 생각하였다.꿈은, 잠을 자는 동안 혼이 일시적으로 육체를 떠나서 체험하는 것이라고 생각하였다. 미개인들은, 자기가 꾼 꿈이, 깨어서 체험하는 것의 일부분인 실제적인 것이라고 믿는다. 옛 사람들은 잠자는 사람을 급하게 깨우지 않는 실천 관행을 제정하였는데, 혼이 몸속으로 돌아오기까지 시간이 걸린다고 생각하였기 때문이었다.

7 시대가 지나가는 동안 내내, 사람들은 밤에 나타나는 유령을 두려워하였으며, 히브리인들도 예외가 아니었다. 그들은 이러한 관념을 반대하는 모세의 명령에도 불구하고, 정말로 하느님께서 꿈속에서 자기들에게 말씀하신다고 믿었다. 그리고 모세가 옳았던 것은, 영적인 세계의 개인성들이 물질적인 존재들과 교통할 방법을 모색할 때 일상적인 꿈들이 그들에 의해서 사용되는 방법이 아니기 때문이다.

8 옛 사람들은 혼이 동물에게로 또는 심지어 무생물에게로 들어갈 수 있다고 믿었다. 이러한 생각은, 동물과 정체화구현 하는, 사람이 늑대가 된다는 관념에서 정점에 달하였다. 어떤 사람이 낮에는 법을 지키는 시민이 될 수 있지만, 잠이 들게 되면 그 혼이 늑대 또는 다른 동물 속으로 들어가서 야밤의 약탈 행위를 하기 위해 어슬렁거리며 다닐 수 있다고 믿었다.

9 원시인들은 혼이 호흡과 연관된다고 생각하였으며, 그 본질특성이 호흡에 의해서 전해지거나 양도될 수 있다고 생각하였다. 용맹스러운 우두머리가 새로 태어나는 아이 위에 숨을 크게 내쉬어서 용기를 불어넣어 주고자 하였다. 초기의 그리스도교인들 사이에서는, 성령 증여 기념식을 하면서 후보자들에게 입김을 뿜었다. 시편 기자(記者)는: “주님의 말씀에 의해서 하늘들이 만들어졌고 그 속에 있는 모든 무리들이 그의 입김에 의해서 지어졌다.”고 기록하였다. 죽어가는 아버지의 마지막 숨을 맏아들이 받아들이려고 노력하는 행위가 오랫동안 관습으로 지켜졌다.

10 나중에는 그림자를 두려워하였고 호흡과 마찬가지로 존경의 대상이 되었다. 물에 비친 모습도 때로는 이중적인 자아에 대한 증거로 간주되었으며, 미신적인 두려움으로 거울을 취급하였다. 심지어는 오늘날에도 많은 문명인들은 죽음의 사건 안에서는 거울을 벽 쪽으로 돌려놓는다. 어떤 미개한 부족들은 아직도, 사진이나 초상화나 모형 또는 형상들이 그 혼의 전부 또는 일부분을 제거시킨다고 믿고 있다; 그래서 그러한 것들을 금지시킨다.

11 혼은 일반적으로 호흡으로 정체성이 확인되는 것으로 생각되었다, 그러나 그것이 머리, 머리카락, 심장, 간, 피, 지방질 속에 들어 있다고 생각하는 여러 부류의 사람들도 있었다. “아벨의 피가 땅 속에서 부르짖고 있다.”는 말은 피 속에 귀신이 현존한다는 한 때의 믿음을 표현한 것이다. 셈의 자손들은 혼이 몸의 지방질 속에 거주한다고 가르쳤으며, 많은 사람들 사이에서 동물의 기름을 먹는 것이 금기로 지켜졌다. 가죽을 벗기는 것과 마찬가지로, 머리를 잘라 오는 것이 적의 혼을 사로잡는 방법으로 사용되었다. 최근에는 눈이 혼의 창문과 같다고 간주되어 왔다.

12 혼이 세 개 내지 네 개 있다고 믿는 사람들은, 혼을 하나 잃는 것은 불안감을, 두 개를 잃는 것은 질병을, 세 개를 잃는 것은 죽음을 의미하는 것이라고 믿었다. 하나의 혼은 호흡 속에, 또 하나는 머릿속에, 또 하나는 머리카락 속에, 또 하나는 심장 속에 있다고 생각하였다. 환자들은 그들의 방황하는 혼들을 다시 찾겠다는 희망을 가지고 야외를 방황하도록 충고를 받았다. 가장 훌륭한 주술사(呪術師)는 질병에 걸린 사람의 아픈 혼을 새로운 것, “새로운 탄생”으로 바꿀 수 있다고 생각되었다.

13 바도난의 자녀들은 두 개의 혼, 호흡과 그림자에 대한 믿음을 발전시켰다. 초기의 놋-사람 부족들은 사람이 두 개의 개인, 혼과 육체로 구성된다고 보았다. 인간 실존에 대한 이러한 철학은 나중에 그리스적 관점에 반영되었다. 그리스인들 자신은 세 개의 혼들을 믿었는데; 성장하는 혼은 배속에 있고, 동물적인 혼은 심장 속에 있으며, 지적인 혼은 머릿속에 있다고 믿었다. 에스키모인 들은 사람이 육체와 혼과 이름의 세 부분으로 되어 있다고 믿었다.

6. 귀신-영의 환경

1 사람은 자연 환경을 물려받았고, 사회 환경을 획득하였으며, 귀신 환경을 상상하였다. 국가는 자연 환경에 대한 사람의 반응이고, 가정은 사회 환경에 대한 반응이며, 교회는 환상적인 귀신 환경에 대한 반응이다.

2 인류 역사상 매우 초기에는, 귀신과 영에 대한 상상적인 세계의 실체들이 보편적으로 믿어지게 되었으며, 새롭게 상상되어진 이러한 영의 세계는 원시적 공동체 속에서 하나의 힘을 갖게 되었다. 모든 인류의 정신적 도덕적 삶은 인간의 사고(思考)와 행동에 있어서의 이러한 새로운 요소의 출현에 의해 항상 수정되었다.

3 필사자의 두려움이 그 뒤에 따라오는 원시 민족들의 모든 미신과 종교를, 환상과 무지에 대한 이러한 주요 전제(前提) 속으로 채워 넣었다. 이것은 계시 시대가 시작될 때까지 사람의 유일한 종교였으며, 오늘날에도 세계의 많은 종족들이 이러한 미숙한 진화적 종교만을 신봉하고 있다.

4 진화가 진행되면서, 행운은 선한 영들과 연결되고 불운은 악한 영들과 연관되었다. 변화하는 환경에 대한 강제적 적응의 불안감이 불운, 영적인 귀신들의 불쾌감으로 간주되었다. 원시인은 자신의 타고난 경배 충동과 운수에 대한 오해로부터 종교를 서서히 진화시켰다. 문명화된 사람은 이러한 우연한 발생사건들을 극복하기 위하여 보험이라는 방법을 제공하고 있다; 현대 과학은 허구적인 영들과 변덕스러운 하느님들을 대신에 수학적인 계산으로 보험 체제를 삼는다.

5 지나가는 각 세대들은 자기 조상들의 어리석은 미신을 비웃는데, 한편으로는 깨우친 후손들의 일부에게서 계속 비웃음이 되게 만드는 원인이 될, 그러한 생각과 경배에서의 잘못을 즐기면서 나아가고 있다.

6 그러나 원시인의 마음은 마침내 자신의 모든 선천적인 생물학적 충동들을 초월하는 사상으로 지배되었다; 사람은 마침내 물질적 충동에 대한 반응보다 나은 어떤 것을 기초로 하는 삶의 기술을 진화시키게 되었다. 원시적인 철학적 생활 방침의 시초들이 창발하고 있었다. 삶에 대한 초자연적 기준이 나타나게 되었는데, 왜냐하면 만일 영적인 귀신이 화가 나면 불운을 가져오고 유쾌하면 행운을 가져다준다면, 인간 행위는 그에 따라 규제되어야만 하였기 때문이다. 마침내 옳고 그릇됨에 대한 개념이 진화를 완료하였다; 이 모든 것은 이 세상의 모든 계시 시대가 시작되기 훨씬 전에 이루어졌다.

7 이러한 개념들의 창발과 함께, 항상 화를 내는 영들을 달래기 위한 오랫동안의 낭비적인 투쟁, 진화적인 종교적 두려움에 노예처럼 속박된 상태가 시작되었는데, 그로 말미암아 인간은 무덤들과 신전(神殿)들과 희생 제물들 그리고 사제 제도들을 위해 오랫동안 노력을 낭비하였다. 그것은 혹독하고 무시무시한 대가였지만, 그 만큼의 가치가 있었는데, 왜냐하면 그것으로부터 사람이 상대적인 옳고 그름에 대한 자연적인 의식을 성취하였기 때문이다; 인간의 윤리가 탄생되었기 때문이다!

7. 원시 종교의 기능

1 미개인들은 대비책의 필요성을 느꼈으며, 그렇기 때문에 불운에 대처하는 마법에 의한 대비책의 방법을 위하여, 두려움, 미신, 공포, 사제에 대한 선물의 힘든 사례금을 기꺼이 지불하였다. 원시적인 종교는 단순히 사냥터가 재난을 당하지 않도록 보장하는 것에 대한 대가를 지불하는 것이었다; 문명화된 사람은 산업의 재해와 현대적인 형식의 삶 속에서의 급박한 사정에 대비하는 물질적 대가를 지불한다.

2 현대 사회는 보험 업무를 사제들과 종교의 영역으로부터 제거하여, 그것을 경제의 권역 속에 맡기고 있다. 종교는 점점 더 무덤 저편의 삶에 대한 대비책에 관여하고 있다. 현대인들은, 적어도 생각하는 사람들은, 행운을 통제하기 위해 낭비적인 대가를 더 이상 지불하지 않는다. 종교는, 불운에 대비하는 보험 계획으로 기능하던 이전의 개념에 비하여 보다 높은 철학적 차원으로 서서히 올라가고 있다.

3 그러나 종교에 대한 이러한 고대의 관념들은, 사람이 숙명론적인 상태에 빠지지 않도록 그리고 절망적으로 비관적인 상태에 빠지지 않도록 예방해 주었다; 그들은 적어도 운명에게 영향을 주는 어떤 것을 할 수 있다고 믿었다. 귀신에 대한 두려움에서 생긴 종교는, 사람들에게 자신의 행위성을 규제해야만 한다는 것, 인간의 운명을 통제하는 초물질 세계가 있다는 것을 명심시켰다.

4 현대의 문명화된 종족들은 실존에서의 행운과 일상적인 불평등에 대한 설명으로서 여기던 귀신에대한 두려움으로부터 이제 막 창발 하여 솟아오르고 있다. 인류는 불운을 귀신-영 때문으로 해석하는 속박에서 해방을 성취하고 있다. 그러나 한편으로는 사람들은 일생의 변천들이 영에 원인이 있다는 잘못된 교리를 포기하고 있으면서도, 그들은 모든 인간의 불평등이 정치적 부적응, 사회적 불공정 그리고 산업에서의 경쟁의 탓으로 여기라고 그들에게 강요하는, 거의 동등하게 그릇된 가르침을 기꺼이 받아들이는 놀라울 정도의 자발성을 드러내 보이고 있다. 그러나 새로운 법률 제정, 증가하는 박애주의 그리고 더욱 많은 산업적 재조직은, 비록 그것들 자체가 선하고 그리고 자체 안에 선한 것이 있다 해도, 탄생의 사실들과 삶의 발생 사고들을 치료하지는 않을 것이다. 오직 사실들에 대한 이해와 자연의 법칙 내에서의 지혜로운 조종만이 사람으로 하여금 자기가 원하는 것을 얻고 원하지 않는 것을 피하도록 해 줄 것이다. 과학적 행동으로 이끄는 과학적 지식만이, 이른바 우연히 일어나는 흉하고 불길한 것들에 대한 유일한 해독제이다.

5 산업과 전쟁과 노예제도 그리고 시민 정부는, 천연적인 환경 속에서 사람의 사회적 진화에 반응하여 발생되었다; 그와 유사하게 종교도 허구적인 귀신 세계의 가공의 환경에 반응하여 발생되었다. 종교는 자아-유지에 대한 진화적 발전이었으며, 근본적으로 잘못된 개념 속에서 그리고 철저한 비(非)논리성 속에서 존재하였음에도 불구하고, 계속 영향을 미쳐 왔다.

6 원시적인 종교는, 잘못된 두려움의 강력하고도 장엄한 기세에 의해서, 초자연적으로 기원된 진정한 영적 기세인 생각 조절자의 증여를 위하여, 인간 마음이라는 토양을 준비하였다. 그리고 그 신성한 조절자들은 그 후로 하느님-두려움을 하느님-사랑으로 변화시키기 위해 항상 노력해 왔다. 진화는 속도가 느릴 수는 있지만, 반드시 효력이 있다.

7 [네바돈의 저녁별에 의해 제시되었음]

제 87 편
귀신 예배종파

1 귀신 예배종파는 불운에 대한 위험을 상쇄시키는 것으로써 진화되었다; 그것의 원시적인 종교적 계율은 불운에 대한 염려와 죽음에 대한 지나친 공포에서 발생되었다. 이러한 초기 종교들 중에서 그 어떤 것도 신(神)을 인정하거나 또는 초인간을 존경하는 것과는 상관이 없었다; 그것들의 예식은 대부분 부정적인, 귀신들을 회피하기 위해서, 쫓아버리기 위해서, 또는 뜻대로 움직이기 위해서 고안되었다. 귀신 예배종파는 재난에 대비하는 것에 불과하였다; 보다 높고 장래의 보답을 위한 투자와는 아무 관계가 없었다.

2 사람은 귀신 숭배와 오랜 세월 동안 쓰라린 투쟁을 해왔다. 인류의 역사 속에서 귀신-영에 대한 두려움에 사람이 비굴하게 노예가 되었던 이러한 그림보다 더 측은한 느낌을 일으키도록 그려진 것은 아무 것도 없었다. 바로 이러한 두려움의 탄생과 함께, 인류는 종교적 진화의 오르막길에 나서기 시작하였다. 인간의 상상력은 자아의 바닷가를 떠나갔고, 참된 신(神), 실제 하느님의 개념에 도달할 때까지 닻을 내릴 곳을 다시는 발견하지 않을 것이다.

1. 귀신에 대한 두려움

1 죽음은 그 물리적인 몸체로부터 또 하나의 귀신이 해방되는 것을 의미하였기 때문에 죽음이 두려움을 주게 되었다. 고대의 사람들은 죽음을 방지하기 위하여, 새로운 귀신과 투쟁하게 되는 불행을 회피하기 위하여, 최선을 다하였다. 그들은 그 귀신을 설득하여 죽음의 현장을 떠나도록 만들려고, 죽은 자들의 나라를 향해 여행하도록 만들려고 항상 애를 썼다. 귀신에 대한 두려움이 가장 심한 기간은, 죽는 순간에 그것이 밖으로 나온 때로부터, 나중에 귀신의 고향 나라, 희미하고도 원시적인 개념의 거짓 천국으로 떠나게 되는 때까지로 추정되는 과도기이었다.

2 미개인들은 비록 귀신들에게 초자연적인 힘이 있다고 신임하였지만, 초자연적인 지능을 갖고 있다고는 거의 생각하지 않았다. 그 귀신들을 속이고 기만시키기 위한 노력의 일환으로 여러 가지 속임수들과 술책들이 실천되었다; 한편 문명인도 경건함의 겉으로 나타나는 현시활동이 심지어는 전지(全知)하신 신(神)도 어느 정도는 속일 수 있다는 희망 위에 있는 많은 신앙에 여전히 얽매여 있다.

3 원시인들은 질병을 두려워했는데, 그것이 죽음의 전조가 되는 것을 여러 번 지켜보았기 때문이었다. 만약에 부족의 주술사가 앓는 개별존재를 고치지 못하면, 대개는 환자를 가족들이 기거하는 오두막으로부터 옮겨서, 격리된 채로 죽을 수 있도록 보다 작은 오두막 또는 야외에 눕혀놓았다. 죽음이 발생했던 집은 대체로 파괴시켰다; 그렇지 않으면 그 집을 항상 피해 다녔고, 그리고 이런 두려움이 고대인을 튼튼한 거처를 짓지 못하도록 방해하였다. 또한 그것은 영구적인 마을이나 도시를 건설하는 데에 불리하게 작용했다.

4 미개인들은 자기 씨족 중에서 누가 죽으면 밤을 지새우며 앉아서 이야기하였다; 시체 근처에서 잠이 들면 자기들도 역시 죽게 될 것이라고 두려워하였다. 시체로부터 전염된다는 생각이 죽은 자에 대한 두려움을 구체화시켰고, 모든 민족들은 시체와 접촉한 개별존재를 정화시키도록 고안된 복잡한 정결 예식을 한 때 채택했었다. 고대의 사람들은 시체에게 빛이 비춰져야만 한다고 믿었다; 시체를 어두운 장소에 방치하는 것은 결코 허용되지 않았다. 20세기에 이르러서도, 시체 안치실에 촛불을 켜놓고 있으며, 사람들이 시체를 지키고 있다. 소위 문명인이라는 사람들도 생명에 대한 자신들의 철학으로부터 죽음에 대한 두려움을 완벽하게 제거하지는 못하고 있다.

5 그러나 이러한 모든 두려움에도 불구하고, 사람들은 여전히 귀신을 속이려고 애쓰고 있다. 사람이 죽은 오두막을 부수지 않는 경우에는, 시체를 내갈 때, 문을 통하지 않고 벽에 구멍을 내어서 운반한다. 이러한 방법은 귀신을 혼동시키기 위해, 그것이 머물지 못하도록, 그리고 그것이 다시 돌아오지 못하도록 하기 위해 취해진 것이었다. 또한 애곡하는 사람들은 장례식에서 돌아올 때 다른 길을 이용하였는데, 그 귀신이 따라오지 못하게 하려는 것이었다. 귀신이 무덤으로부터 돌아오지 못하게 하는 방지책으로, 되돌아오는 길 그리고 다른 여러 가지 술책들이 실천되었다. 귀신을 속이기 위해 남자와 여자의 옷을 서로 바꾸어 입는 경우도 종종 있었다. 애곡하는 의상은 유족들을 변장시키기 위하여 고안되었다; 나중에는 죽은 사람에 대한 존중을 표현함으로써 그 귀신을 달래기 위한 것이었다.

2. 귀신 달래기

1 종교에 있어서, 귀신을 진정시키는 소극적인 프로그램이, 영을 뜻대로 움직이고 영에게 탄원하는 적극적인 강령보다 훨씬 전에 있었다. 인간의 경배에 있어서 최초의 행위들은 존경이 아니라, 방어의 현상들이었다. 현대인에게는 화재를 막는 것이 현명한 것으로 여겨지는 것처럼; 미개인들은 귀신에 의한 불운을 막는 것이 보다 훌륭한 지혜라고 생각하였다. 이러한 보호를 확실하게 하려는 노력이 귀신 숭배의 기법들과 의식들을 제정하였다.

2 귀신의 큰 욕구를 신속하게 “가라앉힘”으로써 죽은 자들의 나라로 조용히 물러나게 할 수 있다는 생각이 한 때 지배적이었다. 그 귀신을 진정시키는 예식에서, 살아있는 사람들의 모든 태만한 행동이나 실수가, 그것이 귀신의 나라로 가는 것을 분명히 지연시킨다고 여겼다. 이런 것이 그 귀신을 불쾌하게 만든다고 믿었으며, 화난 귀신이 재난과 불운 그리고 불행의 근원이라고 생각하였다.

3 장례식은 귀신이 된 혼으로 하여금 미래의 고향을 향해 떠나도록 설득하려는 사람의 노력에서 기원되었으며, 장례식 훈계는 기원적으로 새로운 그 귀신이 어떻게 그곳으로 갈 수 있는지를 가르치기 위해 계획된 것이었다. 그 귀신의 여행을 위해 음식과 의복을 제공하는 것이 관습이었는데, 이러한 물건들은 무덤 속에 또는 가까운 곳에 놓여졌다. 미개인들은 “귀신을 달래는 데”─무덤 근처로부터 멀리 떠나게 되기까지─3일 내지 1년이 걸린다고 믿었다. 에스키모 인들은 혼이 시체 주변에서 3일 동안 머무는 것으로 믿었다.

4 사람이 죽은 후에 침묵을 지키거나 애곡하는 것은, 귀신으로 하여금 집으로 돌아올 흥미가 생기지 않도록 하기 위해 준수되었다. 자아-고문─상처─는 일반적인 애곡의 형태였다. 진보적인 많은 선생들은 이러한 행위를 없애고자 하였지만 실패하였다. 금식을 비롯한 다른 형태들의 자아-부정이 귀신들을 즐겁게 만든다고 생각하였는데, 그 귀신들이 죽은 자들의 나라로 실재적으로 떠나기 직전까지 숨어있는 과도기 기간 동안, 살아있는 사람들을 괴롭히는 것을 즐긴다고 생각하였다.

5 아무 일도 하지 않고 오랫동안 또는 자주 애곡하는 일은 문명의 발전에 장애가 되는 큰 요소들 중의 하나였다. 여러 주일 그리고 심지어는 매 년 여러 달의 기간이, 정말로 이러한 비생산적이고 쓸데없는 애곡하는 일에 소모되었다. 장례 행사를 위하여 전문적으로 애곡하는 사람들이 고용되었다는 사실은, 그 애곡이 예식적인 것이었고 슬픔에 대한 징표가 아니었음을 설명해 준다. 현대인들은 죽은 사람에 대한 존중에서 그리고 사별(死別)하였다는 사실 때문에 애곡하기도 하지만, 고대의 사람들은 두려움 때문에 그렇게 하였다.

6 죽은 사람의 이름은 절대로 입 밖에 내지 않았다. 사실, 그 이름들이 언어로부터 사라지는 경우가 종종 있었다. 이러한 이름들은 금기가 되었으며, 이런 식으로 해서 언어들은 빈번하게 약화되었다. 이것은 결국에는 “사람이 결코 언급하지 않는 이름 또는 날”과 같은, 상징적인 말과 비유적인 표현을 배가(倍加) 시키게 되었다.

7 고대의 사람들은 귀신으로부터 벗어나는 일에 너무나도 열심이었기 때문에 삶 속에서 희망하였던 모든 것들을 그 값으로 바쳤다. 귀신들이 아내들과 종들을 원한다고 여겼으며; 어떤 부자 미개인은 자기가 죽을 때 적어도 한 명 이상의 노예 아내가 산채로 함께 매장될 것을 요구하였다. 나중에는 과부가 자기 남편의 무덤에서 자살하는 것이 관습이 되기도 하였다. 아이가 죽었을 때, 어른 귀신이 그 어린 귀신과 동행하면서 돌보아 주기 위해, 그 어머니나 숙모(고모, 이모) 또는 할머니가 목을 매어 죽는 경우가 종종 있었다. 그리고 그렇게 하여 자살하는 사람들은 대개 자발적으로 그렇게 하였다; 그들은 정말로 관습을 위반하여 계속 살 수도 있었지만, 원시인들이 누렸던 기쁨이 거의 없는 그러한 삶을 귀신의 저주에 대한 두려움이 박탈하였던 것이다.

8 족장이 죽은 경우에는 많은 것들을 딸려 보내는 것이 관례였으며; 주인이 죽으면 그 노예들을 죽여서 귀신의 나라에서 그를 섬길 수 있게 하고자 하였다. 보르네오 사람들은 아직도 동행자 안내자를 지명하고 있다; 노예 한 사람을 죽여서 죽은 주인과 함께 귀신의 여행에 동반하게 한다. 죽임을 당한 귀신들이 살인한 자들의 귀신들을 노예로 삼고 싶어 한다고 믿었다; 이러한 개념이 사람들로 하여금 머리를 잘라오도록 만들었다.

9 귀신들이 음식의 냄새를 좋아할 것이라고 믿었다; 장례식에서 음식이 제공되는 일이 한 때 보편적으로 행해졌다. 음식을 먹기 전의 기도에 해당하는 원시적인 방법은 마술적인 문구를 중얼거리면서 음식 한 조각을 불에 던져 넣는 것이었는데, 영들을 달래고자 하는 목적에서였다.

10 죽은 자들이 자기가 살았을 때 소유하였던 도구들과 무기들의 귀신들을 이용할 것이라고 여겨졌다. 계약을 파기시키는 것은 “그것을 죽이는” 것이었으며, 그렇게 하여 그 귀신이 귀신 나라에서의 봉사를 위하여 통과하도록 풀려나게 하였다. 또한 재물을 태우거나 묻음으로써 희생제물로 제공하기도 하였다. 고대에는 장례식에서의 낭비가 심하였다. 후대의 종족들은 죽은 자를 위한 희생제물을 제공하는 데 있어서, 실제적인 물건이나 사람들 대신에 종이로 모형들을 만들고 그림을 이용하였다. 재물을 땅에 묻거나 태우는 대신에 친족에게 물려주게 되었을 때 문명이 크게 진보되었다. 이로쿼이족 인디언들은 장례식에서의 낭비를 많이 개선시켰다. 그리고 이러한 재산 보존으로 말미암아 그들은 북부 지역의 적색 인종들 중에서 가장 강력한 존재가 되었다. 현대인은 귀신을 두려워하지 않는 것처럼 보이지만, 관습이 강하게 작용하고 있으며, 현세적인 많은 재물들이 아직도 장례 예식과 죽은 자에 대한 예식(禮式)에 소모되고 있다.

3. 조상 경배

1 귀신 예배종파의 진보에 따라 조상 경배가 필연적으로 발생되었는데 왜냐하면 그것이 일반적인 귀신과 보다 높은 영들, 진화하는 하느님들 사이를 연결시켜 주게 되었기 때문이다. 초기의 하느님들은 단순히 영화롭게 된 죽은 사람들에 지나지 않았다.

2 조상 경배는 기원적으로 경배보다는 두려움에 의한 것이었지만, 그러한 신앙들은 귀신에 대한 두려움과 경배를 더욱 퍼뜨리는 일에 확실하게 기여하였다. 초기 조상-귀신 예배종파를 신봉한 사람들은 하품하는 것조차도 두려워하였는데, 그러한 때에 해로운 귀신이 몸속으로 들어오지 않게 하기 위해서였다.

3 자녀들을 양자로 삼는 관습은, 죽은 후에 그 혼의 평화와 진보를 위해 누군가가 제물을 바칠 수 있도록 확실하게 만들기 위해서였다. 미개인들은 자기 동료들의 귀신들에 대한 두려움 속에서 살았으며, 죽은 이후의 자기 귀신의 안전한 행위성을 계획하는 데에 여가 시간을 썼다.

4 대부분의 부족들은 적어도 일 년에 한 번은 전체-귀신들에 대한 축제를 시행하였다. 로마인들은 12가지의 귀신 축제를 행하였고 매 년 마다 예식을 올렸다. 한 해의 반 정도는 이러한 고대의 숭배와 연관된 여러 종류의 의식에 바쳐졌다. 어떤 로마 황제는 축제일들을 일 년에 135 일로 줄임으로써 이러한 실천 관행들을 개선하고자 하였다.

5 귀신 예배종파는 계속 진화되었다. 귀신들이 미완(未完)의 상태로부터 보다 높은 위상의 실존으로 옮아간다고 상상하였기 때문에, 귀신 예배종파는 결국에는 영들에 대한 경배로 그리고 심지어는 하느님들에 대한 경배로 발전하였다. 그러나 보다 진보된 영들에 대한 다양한 믿음들에는 상관없이, 모든 부족들과 종족들이 한 때 귀신을 믿었었다.

4. 선한 영과 악한 영의 귀신

1 귀신에 대한 두려움은 모든 세계적 종교의 근원이었다; 여러 시대에 걸쳐서 많은 부족들이 같은 종류의 귀신들에 대한 옛 믿음을 고수하였다. 그들은 귀신이 즐거울 때 사람에게 행운이 따라오고 귀신이 화날 때 불운이 임한다고 가르쳤다.

2 귀신을 두려워하는 예배종파가 확대되자, 보다 높은 유형의 영들, 어떤 개별 인간과 명확하게 정체화되지 않는 영들에 대한 인식이 생겨났다. 그들은 귀신나라의 권역으로부터 진보하여 보다 높은 영의 나라로 졸업한 또는 영화롭게 된 귀신들이었다.

3 두 가지 종류의 영적(靈的) 귀신들에 대한 개념은 속도는 느리지만 확실하게 전 세계적으로 진보를 이룩하였다. 이러한 영에 대한 새로운 체계는 부족에서 부족으로 전해진 것이 아니었다; 전 세계에 걸쳐서 독립적으로 발생되었다. 확대하는 진화적 마음에게 영향을 미침에 있어서, 관념의 힘은 그것의 실체 또는 정당성에 있는 것이 아니라 오히려 그것의 신속하고 단순한 적용의 생생함과 보편성에 있다.

4 훨씬 나중에 사람의 상상력은 선한 그리고 악한 초자연적 대리자 둘 모두의 개념을 상상하게 되었는데; 귀신들은 선한 영들의 차원으로 전혀 진화하지 못하였다. 귀신을 두려워하는 초기의 단일(單一) 영 체계는 점차적으로 이원적(二元的) 영 체계, 이 세상의 관련사들에 대한 눈에 보이지 않는 통제라는 새로운 개념으로 진화하였다. 마침내 행운과 불운은 그들 각각의 통제자들이 있는 것으로 생각되었다. 그리고 그 두 계급들 중에서 불운을 가져오는 쪽이 더욱 활동적이고 숫자도 더 많은 것으로 여겨졌다.

5 선한 영들과 악한 영들에 대한 교리가 최종적으로 성숙되자, 모든 종교적 신앙에게 가장 널리 퍼지게 되었고 계속 유지되었다. 이러한 이원론(二元論)은 위대한 종교-철학적 진보를 대표하였는데, 왜냐하면 그것이, 자신들의 행동에 있어서 어느 정도 일관된 초인간적 존재들에 대해 동시적으로 믿는 한편, 행운과 불운 모두를 사람이 설명할 수 있게 만들었기 때문이다. 영들은 선한 쪽이나 악한 쪽으로 분류될 수 있었다; 가장 원시적인 종교들의 단일 영 체계의 초기 귀신들이 상상되어 왔던 것과는 달리, 완벽하게 변덕스러운 존재로 생각되지는 않았다. 사람은 마침내 행실에 있어서 모순이 없는 초인간적인 기세들을 상상할 수 있게 되었으며, 이것은 종교 진화의 전체 역사 속에서 그리고 인간 철학의 확대에 있어서 진리에 대한 가장 중대한 발견들 중의 하나였다.

6 어쨌든, 진화적인 종교는 이원적(二元的)인 영 체계의 개념에 대한 심한 대가를 지불하였다. 사람의 초기 철학은, 오직 두 가지 종류, 하나는 선하고 다른 하나는 악한 영들을 가정함으로써만 현세적인 행운의 변화와 영의 불변성을 조화시킬 수 있었다. 그리고 이러한 신앙이 사람으로 하여금 운수의 변화무쌍함과 변하지 않는 초인간적 기세들에 대한 개념을 조화시킬 수 있게 하였는데, 이러한 교리는 그 후로 계속 종교가들로 하여금 우주의 합일성을 잘 깨닫지 못하도록 만들었다. 진화 종교의 하느님들은 대개 어두움의 권세들에 의해서 대립되었다.

7 이 모든 것의 비극은, 이 관념들이 사람의 원시적인 마음속에 뿌리를 내리게 되었을 때, 악하거나 조화되지 않는 영들이 어느 세계에도 실제로 존재하지 않았다는 사실 속에 있다. 그러한 불행한 상황은 칼리가스티아의 반란 이후까지 나타나지 않았으며 오직 오순절까지만 지속되었다. 우주의 조화-협동을 이루는 선과 악에 대한 개념은, 심지어 20세기에 이르러서도, 인간의 철학 속에서 매우 활발하게 작용하고 있다; 세계적인 종교들 대부분은 창발 하는 귀신 숭배에 대한 오래 전의 문화적 흔적을 여전히 간직하고 있다.

5. 진보하는 귀신 숭배

1 원시인은 영들과 귀신들이 거의 무제한적인 권리를 갖는 반면 의무는 갖지 않는 것으로 여겼으며; 영들은 사람이 여러 가지의 의무를 갖지만 권리는 없는 것으로 간주한다고 여겼다. 사람은 자신의 영적인 의무들을 수행함에 있어서 계속적으로 실패할 때 영들에 의해서 무시당한다고 믿었다. 귀신들이 인간의 관련사에 간섭하지 않는 대가로 계속적인 봉사를 드리도록 강요한다는 것이 인류의 일반적인 믿음이었으며, 최소한의 불운이 귀신의 행위에 전가되었다. 초기의 인간들은 하느님들에게 당연히 바쳐야 할 명예를 빠뜨리는 것에 대해 너무나 두려워하였기 때문에, 알려진 모든 영들에게 희생 제물들을 바친 후에는, 속속들이 안전을 보장받을 수 있도록 “알려지지 않은 하느님들”에게도 다른 희생 제물을 바쳤다.

2 그리고 이제 단순한 귀신 예배종파 뒤에는, 보다 진보되고 비교적 복잡한 영-귀신 예배종파의 관습, 사람의 원시적인 상상력 속에서 진화됨에 따른 보다 높은 영들에 대한 봉사와 경배가 생겨났다. 종교적인 의식 절차는 영의 진화와 진보에 보조를 맞추어야만 한다. 확대된 예배종파는 초자연적인 존재들에 대한 믿음과 관련되어 실천되는 자아-유지, 영적 환경에 대한 자아-조절의 기술에 불과하다. 산업적이고 군사적인 조직체들은 자연적이고 사회적인 환경들에 대한 조절들이다. 그리고 양성(兩性)의 요구들을 충족시키기 위해 결혼이 발생되었듯이, 종교적인 조직은 보다 높은 영적 기세들과 영적인 존재들을 믿는 것에 대한 반응으로 진화하였다. 종교는 우연한 신비적 사건에서의 자신의 환상에 대한 사람의 조절을 나타낸다. 영에 대한 두려움과 그에 따른 경배는 불운에 대한 보험, 번영 정책으로써 채택되었다.

3 미개인들은, 선한 영들은 자기들의 일을 하면서 인간 존재들에게 거의 요구하지 않는다고 보았다. 악한 귀신들과 영들은 유쾌한 기분이 유지되어야 하는 존재였다. 따라서 원시 민족들은 그들의 고마운 영들보다는 악의에 찬 귀신들에게 더욱 관심을 쏟았다.

4 인간의 번영이 특별히 악한 영들의 질투심을 자극한다고 생각하였으며, 그들이 보복하는 방법은 인간 대리자를 통하여 그리고 악한 눈의 기법에 의해서 되받아 치는 것이라고 여겼다. 영의 기피와 밀접하였던 예배종파의 현상은 악한 눈의 음모와 관계되어 있었다. 그것에 대한 두려움은 거의 전 세계적인 것이 되었다. 아름다운 여인들은 악한 눈으로부터 자신을 보호하기 위해 베일로 가렸으며; 나중에는 아름답게 여겨지고 싶은 많은 여인들이 이러한 실천 관행을 채택하였다. 악한 영들에 대한 이러한 두려움 때문에, 어두워진 후에 아이들이 밖에 나가는 것은 거의 허용되지 않았으며, 초기의 기도문들 속에는 “우리를 악한 눈으로부터 구해 달라”는 탄원이 항상 포함되어 있었다.

5 코란 속에는 한 장(章) 전체가 악한 눈과 마법 주문에 관계되는 글로 채워진 부분이 있으며, 유대인들은 그것들을 전적으로 믿었다. 남근(男根) 숭배는 악한 눈에 대항하는 방어책으로 형성되었다. 생식 기관들은 그것을 무력하게 만들 수 있는 유일한 주물로 여겨졌다. 악한 눈은 아이들이 태어나기 전에 이름을 붙여주는 것과 관련된 최초의 미신적 행위, 어머니를 따르도록 만들었으며, 그 예배종파는 한 때 거의 보편적으로 퍼져 있었다.

6 질투심은 뿌리 깊은 인간적 특색이다-- 그렇기 때문에 원시인은 그것을 자기들의 초기 하느님들에도 속하는 것으로 여겼다. 그리고 사람은 한때 귀신들을 속이는 것을 실천하였기 때문에, 그 후로는 곧이어 영들을 속이기 시작하였다. 사람은 말하기를, “영들이 우리의 아름다움과 번영을 질투한다면, 우리는 우리 자신을 보기 흉하게 치장하고 우리의 성공을 하챦게 말해야 할 것이다.”그렇기 때문에 초기의 겸손은 자기의 품위를 떨어뜨리는 것이 아니라 오히려 질투하는 영들을 따돌리고 속이려는 시도였다.

7 영들이 인간의 번영에 대해 질투심을 갖지 못하도록 막기 위해 채택된 방법은, 행운을 가져온 또는 귀하게 여기는 물건이나 사람에게 욕을 심하게 쏟아 붓는 것이었다. 자기 자신 또는 가족에 관하여 칭찬하는 말을 얕보는 관습은 이러한 식으로 기원되었다; 결국에는 예의바른 겸손과 사양 그리고 공손함으로 진화하였다. 동일한 동기에 따라서, 얼굴이 추하게 보이는 것이 유행이 되었다. 아름다움은 영들의 질투심을 자극하였다; 죄 많은 인간의 자부심의 전조가 되었다. 미개인들은 추한 이름을 찾으려고 애썼다. 그 예배종파의 이러한 특징은 예술의 발전에 큰 장애 요인이었으며, 오랫동안 세상을 침울하고 추하게 만들었다.

8 영 예배종파 밑에서, 삶은 기껏해야 하나의 도박, 영의 통제의 결과에 불과하였다. 사람의 미래는, 영들에게 영향을 미칠 수 있는 경우를 제외하고는, 노력이나 열심 또는 재능의 결과가 아니었다. 영을 달래기 위한 예식들은 무거운 부담을 안겨주었는데, 삶을 진저리나게 만들었고 실질적으로 참을 수 없게 만들었다. 시대가 바뀌고 세대가 지나가면서, 여러 인종들이 이러한 초(超)귀신들에 관한 교리를 개선시키려고 애를 썼지만, 어떤 세대도 아직 감히 그것을 전혀 거부하지 못하고 있다.

9 영들의 목적과 뜻은 예언과 신(神)의 계시 그리고 표적에 의해서 조사되었다. 그리고 이러한 영적 메시지들은 점(占), 예언적 마술, 괴로운 체험, 그리고 점성술에 의해서 해석되었다. 전체적인 예배종파는, 속임수에 의한 유혹을 통하여 영들을 진정시키고 만족시키며 매수하도록 고안된 음모였다.

10 그리하여 새로운 그리고 확대된 세계적 철학들이 다음과 같은 면에서 발생되었다:

1. 의무─영으로 하여금 적어도 중간 위치에 있도록, 적절하게 유지시키기 위해 해야만 하는 것들.

2. 권리─영을 적극적으로 이겨서 유익이 되도록 계획된 온당한 행위성과 예식.

3. 진리─영에 대한 정확한 납득과, 영을 대하는 태도, 그리고 그에 따른 삶과 죽음을 대하는 태도.

11 고대의 사람들이 미래에 대하여 알고자 하였던 것은 단순히 호기심 때문만은 아니었다; 그들은 불운을 피하기를 원하였다. 점(占)은 단순히 재난을 피하려는 시도에 불과하였다. 이러한 시대 동안에는, 꿈이 예언으로 간주된 반면, 일상적이 아닌 모든 것들이 어떤 징조로 고려되었다. 그리고 심지어는 오늘날에도 문명화된 종족들도 징후들과 표시들 그리고 옛날의 발전하는 귀신 예배종파의 다른 미신적 잔재들에 대한 믿음으로 저주를 받고 있다. 서서히, 매우 느리게, 사람은 그러한 방법들을 포기하고 있으며, 그리하여 진화적인 생명의 계단을 점차적으로 그리고 고생하면서 올라갔다.

6. 강제 퇴거와 축귀(逐鬼)

1 사람들이 귀신만을 믿었을 때에는, 종교 예식이 더욱 개인적인 반면, 보다 약하게 조직되어 있었지만, 높은 영들에 대한 인식으로 말미암아 그들과의 관계에 있어서 “보다 높은 영적 방법들”이 채택되지 않을 수 없게 되었다. 영을 달래는 기법을 개선하고 정교하게 만들기 위한 시도는 영들에 대항하는 방어책의 형성을 직접적으로 인도하였다. 사람은 현세의 삶 속에서 작용하는 통제할 수 없는 기세들 앞에서 정말로 아무 것도 어찌할 수 없음을 느꼈으며, 그의 열등감이 그로 하여금 어떤 보상하는 조절 방법, 우주에 대한 사람의 일방적인 투쟁 속에서 불평등을 없애주는 어떤 기법을 발견하는 시도를 하도록 강요하였다.

2 그러한 예배종파의 초기 시대에, 영의 활동에 영향을 미치려는 사람의 노력들은 달래는 일, 어떤 대가를 지불하여 불운을 면하기 위한 유혹에 의한 시도들에 제한되어 있었다. 귀신 예배종파의 진화가 선한 영들뿐만 아니라 악한 영들에 대한 개념으로 진보되자, 이러한 예식들은 더욱 긍정적인 성질의 시도들 쪽으로, 행운을 얻으려고 노력하는 쪽으로 바뀌었다. 사람의 종교는 더 이상 완벽하게 부정적인 상태에 머물지 않게 되었으며, 뿐만 아니라 행운을 얻으려는 노력을 멈추지 않게 되었다; 곧 계략들을 발명하기 시작하였고 그것에 의하여 영이 협조하도록 강요할 수 있게 되었다. 신앙을 가진 자는 자기 자신이 발명하는 영의 환영들의 끊임없는 요구들 앞에서 더 이상 무방비 상태로 서 있지 않게 되었다; 그 미개인은 영의 활동을 지배하고 영의 도움을 강요할 수 있는 무기들을 발명하기 시작하였다.

3 방어에 있어서 사람의 최초의 노력들은 영들을 대항하는 방향으로 인도되었다. 여러 시대들이 지나가면서, 살아있는 사람들은 죽은 사람들을 대항할 수 있는 기법들을 고안해 내기 시작하였다. 영들을 놀라게 하고 그들을 멀리 쫓아버리기 위하여 많은 기법들이 개발되었는데, 그 중에서 다음과 같은 것들이 언급될 수 있을 것이다:

1. 머리를 잘라내고 시신을 무덤 속에 묶어 둠.

2. 사람이 죽은 집에 돌을 던짐.

3. 시체의 다리를 제거하거나 부러뜨림.

4. 돌 밑에 묻음, 현대적인 묘비의 기원 중의 하나임.

5. 화장(火葬), 귀신에 의한 재난을 막기 위해 나중에 발명되었음.

6. 시체를 바다에 던짐.

7. 시체를 방치하여 야생 동물들이 뜯어먹게 함.

4 귀신들이 소음에 의해서 교란되고 깜짝 놀란다고 생각하였다; 고함소리와 종소리 그리고 북소리가 그들을 살아있는 사람으로부터 멀리 내쫓는다고 생각하였다; 이러한 고대의 방법들은 죽은 사람을 위해 “밤을 새우는” 곳에서 여전히 성행되고 있다. 달갑지 않은 영들을 내쫓기 위하여 악취를 뿜는 조제물이 이용되었다. 영들에 대한 무시무시한 형상들을 세워서 그들이 자기 모습을 보고 재빨리 도망하게 만들려고 하였다. 귀신들이 가까이 오는 것을 개들이 감지할 수 있고, 짖어댐으로써 경고를 준다고 믿었다; 그들이 가까이 왔을 때 수탉들이 운다고 믿었다. 수탉의 모양을 풍향기에 이용하는 것은 이러한 미신이 영속하는 것이다.

5 물은 귀신들을 대항하는 최고의 보호책으로 간주되었다. 거룩한 물은 다른 어떤 형태보다도 우월하였는데, 그 물은 사제들이 발을 씻은 것이었다. 불과 물은 모두 귀신들에게 지나갈 수 없는 걸림돌이 된다고 믿었다. 로마인들은 물을 가지고 시체 주위를 세 번 돌았다; 20세기에 있어서는 시체 위에 성수(聖水)를 뿌리고 있고, 묘지에서 손을 씻는 것이 아직도 유대인들의 예식 행사로 남아있다. 세례는 물로 하는 후대의 의식 행사의 한 부분이었다; 원시 시대의 목욕은 종교적인 예식이었다. 최근에 이르러서야 목욕이 위생적인 실천 관행으로 바뀌었다.

6 그러나 사람은 귀신을 강압하는 일을 멈추지 않았다; 종교적인 의식과 다른 실천 관행들을 통하여 영의 활동을 강요하려고 곧 시도하였다. 축귀(逐鬼)는 어떤 한 영을 채택하여 다른 영을 통제하거나 추방시키려는 것이었으며, 이러한 술책들은 귀신들과 영들을 놀라게 하기 위해서도 이용되었다. 선한 세력들과 악한 세력들에 대한 이원적(二元的)-영-체계 개념은 한 쪽 대리자와 다른 편을 싸움 붙이도록 시도하기 위한 엄청난 기회를 사람에게 제공하였는데, 왜냐하면, 만일 힘이 센 사람이 약한 사람을 정복할 수 있다면, 분명히 강한 영이 열등한 영을 지배할 수 있다고 보았기 때문이다. 원시적인 형태의 저주는 낮은 계급의 영들을 겁주기 위해 고안된 일종의 강제적인 실천 관행이었다. 나중에는 이러한 관습이 확대되어 적들에게 저주를 퍼붓게 되었다.

7 보다 오래된 사회관례의 풍습으로 되돌아감으로써 영들과 반신반인(半神半人)의 존재들로 하여금 강제적으로 바람직한 행동을 하도록 만들 수 있다는 믿음이 오랫동안 지속되었다. 현대인도 똑같은 과정의 과오를 범하고 있다. 너희는 일상적인 언어에 있어서는 평범한 말로 서로 이야기하지만, 기도할 때에는, 지나간 세대의 옛날 문체, 소위 엄숙한 문체라고 불리는 형태를 습관적으로 이용한다.

8 또한 이러한 교리는 성전에서의 매춘과 같은, 많은 성(性) 자연본능의 종교적-의식이 복귀되었음을 설명해 준다. 이러한 원시 관습으로 복귀하는 것이, 많은 재난들을 확실하게 방지하는 보호조치로 간주되었다. 그리고 이들 단순한-마음을 지닌 사람들에게서 그러한 모든 행위들은, 현대인들이 난잡하다고 부르는 형태와는 전혀 다른 것이었다.

9 그 다음에는 예식적인 맹세들이 생겼고, 곧 그 뒤를 이어서 종교적인 서약과 신성한 맹세들이 행해졌다. 이러한 맹세들 대부분은 자아-고문과 자아-학대의 행위를 동반하였다; 나중에는 금식과 기도가 동반되었다. 나중에는 자아-부정이 틀림없는 강압 수단으로 여겨졌으며; 이것은 성(性) 억제의 문제에 있어서 특별히 그렇게 여겨졌다. 그리하여 원시인은 자신의 종교적인 실천 관행에 있어서 단호한 금욕 생활을 일찍부터 발전시켰는데, 원하지 않는 영들로 하여금 그러한 모든 고난과 궁핍에 대하여 호의를 가지고 반응하도록 강압할 수 있는 예식에는, 자아-고통과 자아-부정이 효험이 있다는 믿음이었다.

10 현대인은 더 이상 드러내 놓고 영들을 강요하는 것을 시도하지 않지만, 그럼에도 불구하고 여전히 신(神)과 흥정하려는 기질을 드러내 보이고 있다. 그리고 여전히 맹세하고, 나무를 두드리며, 손가락을 겹쳐 보이고, 침을 뱉으면서 어떤 진부한 말들을 하는데; 그것은 한 때 마술적인 처방(處方)이었다.

7. 예배종파주의의 본성

1 사회 조직체에서의 예배종파 유형은 계속 유지되었는데, 왜냐하면 그것이 도덕적 정서와 종교적 충성의 보존과 격려를 위한 상징성을 제공하였기 때문이다. 예배종파는 “옛 가족들”의 전통들로부터 발생되고 확립된 제도로써 계속 영속하였다; 모든 가정들은 어떤 종류의 예배종파를 간직하고 있다. 영감을 주는 모든 이상(理想)은 영속하는 어떤 상징표현을 붙잡으려고 한다.─생존을 보장하고 실현을 증강시키게 되는 문화적 현시활동을 위한 어떤 기법을 추구한다. 예배종파는 감정을 조성하고 만족시킴으로써 이러한 목적을 성취한다.

2 문명이 시작될 때부터, 사회적인 문화 또는 종교적인 진보에 있어서의 모든 매력적인 움직임이 예식, 상징적인 예식을 발전시켜 왔다. 이러한 예식이 무의식적인 성장을 더욱 이룩하면 할수록, 그것을 신봉하는 사람들을 더욱 강력하게 사로잡았다. 예배종파는 정서를 보호하고 감정을 만족시켰지만, 사회적인 부흥과 영적인 진보에는 언제나 가장 큰 걸림돌이 되어 왔다.

3 예배종파가 사회적인 진보를 항상 방해하였음에도 불구하고, 도덕적 표준과 영적 이상을 믿는 매우 많은 현대인들이 적당한 상징 표현, 아무 소속될만한 것이 없다─서로를 후원하는 예배종파가 없다─는 것은 유감스러운 일이다. 그러나 종교적 예배종파는 제작될 수 없다; 그것은 자라나지 않으면 안 된다. 그리고 종교예식이 권한에 의해 독단적으로 표준화되지 않는다면, 어떤 두 집단도 동일시될 수 없다.

4 초기의 그리스도교 예배종파는 그 때까지 생각해 내거나 고안해 내었던 어떤 예식보다도 가장 효과적이고 매력적이며 영구적인 것이었지만, 그 대부분의 가치는 너무 많은 기원적이고 바탕을 이루는 교리들의 파멸로 인하여 과학적 시대 안에서 계속적으로 파괴되어 왔다. 그리스도교 예배종파는 많은 근본적인 관념들을 잃음으로써 생명력을 계속 잃어 왔다.

5 과거에, 예배종파가 신축성이 있을 때, 상징 표현이 확대될 수 있을 때 진리가 급속도로 자라고 자유롭게 확대되었다. 풍부한 진리와 조절할 수 있는 예배종파는 사회의 진보가 빨라지도록 도움을 주고 있다. 무의미한 예배종파은, 그것이 철학을 대체하고 이성(理性)을 노예로 만들려고 애쓸 때, 종교를 망친다; 진정한 예배종파는 자라난다.

6 결점들과 불리한 조건들에 상관없이, 진리에 대한 모든 새로운 계시는 새로운 예배종파 단체가 발생되게 하며, 심지어 예수의 종교에 대한 수정도 새롭고도 적절한 상징 표현을 발전시킬 것임에 틀림없다. 현대인은 자신의 새롭고도 확대하는 관념들과 이상들과 충성심들에 맞는 어떤 상징표현을 발견해야만 한다. 이러한 증진된 상징은 반드시 종교적인 삶, 영적인 체험으로부터 발생되어야만 한다. 그리고 이러한 보다 높은 문명의 높은 상징표현은, 하느님께서 아버지가 되신다는 개념에 입각해야만 하며, 사람의 형제신분에 대한 강력한 이상(理想)으로 가득 채워져야만 한다.

7 옛날의 예배종파들은 너무 자기중심적이었다; 새로운 예배종파는 사랑의 적용으로부터 발생되지 않으면 안 된다. 새로운 예배종파는, 옛날의 예배종파와 마찬가지로, 정서를 육성하고 감정을 만족시키며 충성심을 증진시켜야만 하지만; 그 이상(以上)의 역할을 해야만 하는데: 그것은 영적인 진보를 촉진시켜야만 하고, 조화우주적 의미들을 증진시켜야만 하고, 도덕적 가치들을 증강시켜야만 하고, 사회적인 발전을 장려해야만 하고 높은 유형의 개인적인 종교적 생활을 고무시켜야만 한다. 새로운 예배종파는 현세와 영원한 세계 모두─사회적인 그리고 영적인─에게 해당되는 삶의 최극 목표들을 제공해야만 한다.

8 어떤 예배종파도, 그것이 가정(家庭)에 대한 생물학적, 사회적, 종교적 의의(意義)에 기초를 두지 않는다면, 사회적인 문명과 개별적인 영적 달성의 진보를 허용하고 그에 기여할 수 없다. 계속 살아남는 예배종파는 끊임없는 변화의 현존 속에서 영원한 것을 상징화 시켜야만 한다; 항상 변화하는 사회적 변형의 흐름을 통합할 수 있는 것을 찬미해야만 한다. 그것은 참된 의미들을 깨닫고 아름다운 관계들을 강화시키며, 실제적 숭고함의 선한 가치들에게 영광을 찬미해야만 한다.

9 그러나 새롭고도 만족스러운 상징표현을 발견하는 것이 크게 어려운 것은, 현대인들이 집단적으로는 과학적인 태도를 고집하고 미신을 피하며 무지함을 멸시하는 반면, 개별존재로는 모두 신비를 갈망하고 알지 못하는 것을 숭배하기 때문이다. 어떤 예배종파도 어떤 능수능란한 신비성을 체현하고 어떤 달성할 수 없는 값진 것을 감추고 있지 않는 한 살아남지 못한다. 다시 말해서, 새로운 상징표현은 그 집단에게 중요할 뿐만 아니라 개별존재에게도 의의(意義) 있는 것이어야만 한다. 모든 봉사할 수 있는 상징표현의 형태들은, 개별존재들이 자기 자신의 독창력을 발휘할 수 있는 것이어야만 하고, 개인이 자기 동료들과 함께 누릴 수 있는 것이어야만 한다. 만약에 새로운 그 예배종파가 정지된 상태 대신에 역동적인 상태일 수만 있다면, 그것은 현세적으로 그리고 영적으로 인류의 진보에 실제로 훌륭한 어떤 것을 기여할 수 있을 것이다.

10 그러나 예배종파─예식이나 표어 또는 목표의 상징표현─은 만약에 그것이 너무 복잡하다면 기능을 발휘하지 못할 것이다. 그리고 헌신에 대한 요청, 충성심에 대한 반응이 들어 있어야만 한다. 모든 효력적인 종교는 반드시 훌륭한 상징표현을 발전시키며, 그것을 추종하는 사람들은, 그러한 예식이 모든 사회적 도덕적 영적 진보를 지연시키고 방해시킬 뿐인, 속박하고 추하게 만들고 답답하게 만드는 진부한 예식이 되는 결정화(結晶化)되는 일이 방지되도록 잘해야 할 것이다. 어떤 예배종파도, 그것이 도덕적 성장을 지연시키고 영적 진보를 육성하지 못한다면, 살아남을 수 없다. 예배종파는 그 둘레에서 개인성의 영적 체험의 살아있고 역동적인 몸체- 참된 종교가 자라는 뼈대이다.

11 [네바돈의 찬란한 저녁별에 의해 제시되었음]

제 88 편
주물숭배, 부적과 마술

1 영이 무생물이나 동물 또는 인간 존재 속으로 들어간다는 개념은, 매우 옛날에 생겨난 훌륭한 신념이었는데, 종교가 진화하는 시초부터 보편화되어 왔다. 영을 소유한다는 이러한 교리는 주물숭배에 지나지 않았다. 야만인들은 필연적으로 주물(呪物)을 경배하지는 않는다; 그들은 그 안에서 살아가는 영을 매우 논리적으로 경배하고 그리고 존경한다.

2 처음에는, 주물에 들어 있는 영이 죽은 사람의 귀신이라고 믿었다; 나중에는, 보다 높은 영들이 주물들 속에 거주하고 있는 것으로 상상하였다. 그리하여 주물숭배는 결국에는, 귀신들과 혼들 그리고 영들과 악령에 사로잡히는 것에 대한 원시적인 관념들 모두와 합쳐졌다.

1. 주물(呪物)에 대한 믿음

1 원시인은 색다른 모든 것들을 항상 주물로 여기고자 하였다; 그렇기 때문에 우연히 많은 것들이 생겨나게 되었다. 어떤 사람이 아팠다가, 무엇인가가 발생하여, 그 병이 나았다. 여러 가지 약들에 대한 평판과 병을 고치는 우연에 의한 방법들도 이와 마찬가지로 일어난다. 꿈과 관련된 대상물들도 마찬가지로 주물들로 전환된다. 산들이 아니라 화산들이 주물들로 바뀌었다; 별들이 아니라 혜성들이 주물들로 바뀌었다. 초기 사람은, 유성들과 운석들이 지구를 방문하는 특별한 영들의 도착을 의미하는 것으로 간주하였다.

2 최초의 주물들은 특별하게 두드러진 모양의 조약돌들이었고, 사람은 그 후로 항상 “신성한 돌들”을 찾아다녔으며; 한 줄로 꿴 구슬 모양은 한 때 신성한 돌들을 수집한 한 벌의 마법의 장식물이었다. 많은 부족들이 돌로 된 주물들을 갖고 있었지만, 카바 신전과 스쿤의 돌처럼 보존된 경우는 아주 드물다. 불과 물 역시 초기 주물들에 포함되어 있었으며, 불에 대한 경배는 성스러운 물에 대한 믿음과 함께 아직도 존재하고 있다.

3 나무를 주물로 섬기는 것이 나중에 발전되었지만, 어떤 부족들 사이에서는 자연 경배가 계속 남아 있게 됨으로써, 어떤 종류의 자연의 영이 마법의 장식물들 속에 거주하는 것을 믿도록 만들었다. 식물들과 과일들이 주물들이 되었을 때, 그것들은 금기가 된 음식이 되었다. 사과는 이러한 범주에 들어간 최초의 것들 중의 하나였다; 그래서 레반트 민족들은 그것을 결코 먹지 않았다.

4 만약에 어떤 동물이 사람의 살을 먹으면, 그 동물은 주물이 되었다. 이런 식으로 해서 개는 파시 교도들에게 신성한 동물이 되었다. 만약에 그 주물이 동물이고 그 귀신이 그 속에 영구적으로 거주한다면, 주물숭배가 윤회와 충돌될 것이다. 미개인들은 여러 가지 면에서 동물들을 부러워하였다; 그들은 동물들보다 우월한 것을 느끼지 못하였고 자기들이 좋아하는 짐승들과 비슷하게 이름이 붙여지는 경우도 종종 있었다.

5 동물들이 주물들로 여겨지게 되면, 주물이 된 동물의 고기를 먹지 못하도록 금기가 뒤따라 나타났다. 꼬리 없는 원숭이들과 꼬리 있는 원숭이들은 사람을 닮았기 때문에 일찍부터 주물로 여겨지는 동물들이 되었다; 나중에는 뱀과 새 그리고 돼지가 비슷하게 간주하였다. 한때는 암소가 주물이 되면서, 우유가 금기로 되었으며 반면 그 배설물이 높이 존중받았다. 팔레스타인 지역에서는 뱀을 존경되었고, 특별히 페니키아 사람들이 그러하였는데, 그들은 유대인들을 좇아서 그것을 악한 영들의 대변자로 간주하였다. 아라비아 지역으로부터 인도 전역을 지나 적색 인종들의 모키 부족의 뱀 춤에 이르기까지, 뱀이 존경을 받아왔다.

6 한 주일 중에서 어떤 날들이 주물이 되기도 하였다. 금요일은 오랜 세월 동안 불운한 날로 여겨져 왔으며 13이라는 숫자는 불길한 것으로 여겨져 왔다. 행운의 숫자 3과 7은 후대의 계시들로부터 유래되었다; 4는 원시인에게 행운의 숫자였고 네 지점의 둘레에 대한 초기의 인식으로부터 유래되었다. 가축이나 다른 소유물들의 숫자를 세는 것은 불행을 가져온다고 여겼으며, 고대의 사람들은 인구조사, “민족의 숫자를 세는 것”을 항상 반대하였다.

7 원시인은 성(性)에 대해 과도한 주물을 만들지 않았다; 생식 기능은 한정된 관심만을 받았을 뿐이었다. 미개인은 꾸밈이 없는 마음을 소유하였고, 음란하거나 호색적이지 않았다.

8 침은 강력한 주물이었다; 사람에게 침을 뱉음으로써 마귀들이 쫓겨난다고 여겼다. 노인이나 상급자에게는 침을 뱉는 것이 최고의 인사였다. 사람의 신체 부위들은 잠재적인 주물로 여겨졌는데, 특별히 머리카락과 손톱이 그러하였다. 족장들의 길게 자란 손톱은 고귀하게 여겨졌으며, 그것을 다듬고 남은 조각들은 강력한 주물이었다. 해골을 주물로 여기는 믿음은 머리를 자르는 후대의 행위를 많이 설명해 준다. 탯줄은 아주 높이 평가되는 주물이었다; 아프리카에서는 오늘날에도 그렇게 간주되고 있다. 인류의 최초의 노리개는 버리지 않고 모아둔 탯줄이었다. 진주 모양의 작은 알로 장식하는 경우가 종종 있었는데, 그것이 사람의 최초의 목걸이였다.

9 곱사 등과 불구의 몸으로 태어난 아이들은 주물로 간주되었다; 정신 이상자들은 달빛의 작용에 의해 그렇게 된 것으로 여겨졌다. 원시인은 특수한 재능과 정신병을 구분하지 못하였다; 정신박약아 들은 맞아죽거나 아니면 주물 개인성으로 존경되었다. 광란은 마법에 대한 대중적인 믿음을 점점 더 확고하게 만들었다; 간질 환자들이 사제와 주술사가 되는 경우가 흔히 있었다. 술에 취한 상태는 영에 사로잡힌 형태로 간주되었다; 미개인이 실컷 마셨을 때에는, 자기 행동에 대한 책임을 회피할 목적으로 머리에 나뭇잎을 꽂았다. 독물과 마취제가 주물이 되었다; 그것에 홀리게 된다고 생각하였다.

10 많은 사람들은 천재들을 현명한 영에 의해 사로잡힌 개인성들로 간주하였다. 그리고 이러한 재능을 가진 사람들은 자신들의 이기적인 이익을 증진시키기 위하여 곧 사기 행위와 속임수를 익히게 되었다. 주물로 취급되는 사람은 인간 이상의 존재로 여겨졌으며; 신성한 존재로 또는 심지어 절대로 오류가 없는 존재로 여겨졌다. 족장들, 왕들, 사제들, 선지자들, 그리고 교회의 통치자들이 그러하였으며, 결국에는 엄청난 힘을 휘둘렀고 무제한적인 권한을 행사하였다.

2. 주물숭배의 진화

1 귀신들이 육체 속에서 살아있었을 당시에 자기들에게 속하였던 어떤 물체 속에 계속 거주하기를 더 좋아하는 것으로 여겨졌다. 이러한 신앙 때문에 현대에 이르러서도 많은 유품들이 간직되고 있는 것이다. 고대의 사람들은 자기 영도자들의 뼈를 항상 존경하였으며, 많은 사람들은 성인(聖人)들과 영웅들의 유골을 여전히 미신적인 경외심으로 바라보고 있다. 오늘날에도 위대한 사람들의 묘지를 찾는 순례여행은 끊이지 않고 있다.

2 유품들에 대한 믿음은 고대의 주물숭배로부터 파생되었다. 현대 종교들의 역사적 유물은 미개인들의 주물을 합리화시키려는 노력을 의미하며, 그리하여 현대의 종교 체계 속에서 존엄과 존중대상의 자리로 올려놓으려고 하는 시도이다. 주물과 마술을 믿는 것은 야만적인 것이지만, 유물과 기적을 받아들이는 것은 정당한 것처럼 여겨지고 있다.

3 화로(火爐)─벽난로─는 어느 정도 주물, 거룩한 장소로 여겨지게 되었다. 묘지들과 신전들이 최초의 미신적 숭배 대상 지역이 된 것은 시체들이 그곳에 묻혀 있었기 때문이었다. 히브리인들이 숭배하던 장막은 모세에 의해서 더욱 고상한 경지로 높여져서 초월적인, 그 당시에 실존하던 하느님의 율법에 대한 개념의 주물이 간직된 장소로 여겨졌다. 그러나 이스라엘 사람들은 돌로 만든 제단에 대한 다음과 같은 가나안-사람들의 독특한 믿음을 결코 포기하지 못하였다: “그러므로 내가 기둥으로 세운 이 돌이, 하느님의 집이 될 것이다.” 그들은 자기들이 믿는 하느님의 영이, 실체 안에서 주물에 불과한, 그러한 돌 제단 속에 거하신다고 정말로 믿었다.

4 최초의 상징들은 유명한 죽은 사람들의 생김새와 그들에 대한 추억을 간직하기 위해 만들어졌으며; 기념물이었던 것이 사실이다. 원시인들은 헌납 예식을 통하여 영이 그 형상 속으로 들어간다고 믿었다; 마찬가지로, 어떤 물체들이 축복을 받으면 그것은 부적이 되었다.

5 모세는, 달라마시아에서 통용되었던 고대의 도덕적 규약에 두 번째 계명을 덧붙이면서, 히브리인들 사이에서 자행되던 주물숭배를 통제하려고 애썼다. 그는 주물로 신성시될 수 있는 어떤 종류의 형상도 만들지 못하도록 신중하게 지도하였다. 그는 분명하게 말하기를, “너희는 하늘을 날거나 땅 위에 기어 다니거나 또는 물속에 있는 어떤 것이라도 그와 비슷한 형상을 만들거나 새겨서는 안 된다.” 이러한 계명은 유대인들 사이에서의 예술을 매우 퇴보시켰지만, 주물 경배는 줄여주었다. 그러나 모세는 매우 현명하였기 때문에 옛 주물들을 갑작스럽게 버리도록 시도하지는 않았으며, 그랬기 때문에 그는 종교적인 성물함(聖物函)인 동시에 전쟁을 위한 제단이었던 상자 속에 율법과 함께 특정한 유품들을 넣도록 승낙하였다.

6 말씀이 결국에는 주물들이 되었는데, 하느님의 말씀으로 간주되는 것들이 더욱 특별하였고, 이러한 방식으로 많은 종교들의 신성시되는 책들이 사람의 영적 상상력을 가두어 놓는 미신적인 감옥이 되었다. 주물을 배격하려는 모세의 바로 그 노력이 최극의 주물이 되었다; 그의 계명은 나중에 예술을 망치는 데에 사용되었고 아름다움에 대한 기쁨과 동경심을 무효화 시키는 일에 사용되었다.

7 옛날에는 권한을 가진 주물 낱말이 두려움을-일으키는 교리였는데, 사람들을 노예로 삼는 모든 폭군들 중에서 가장 무시무시한 것이었다. 교리적인 주물은 필사 사람으로 하여금 스스로를 배반하여 편협한 신앙, 광신, 미신, 불관용, 그리고 가장 지독한 야만적인 학대의 족쇄를 채우게 하였다. 지혜와 진리에 대한 현대의 존중은, 주물을-만드는 경향으로부터 보다 높은 사고(思考)와 이성(理性)의 차원으로 올라가는 최근에 탈출하였을 뿐이다. 여러 종교가들이 성스러운 책으로 여겼던, 축적된 맹목적 숭배 기록들에 관해서는, 책 속에 있는 것이 진리일 분 아니라, 모든 진리가 그 책 속에 있다고 사람들이 믿었다. 만일 이들 성스러운 책 중에서 하나가 공교롭게도 지구가 평면이라고 말한다면, 오랜 세대 동안, 다른 한편으로는 온전한 남녀들이 행성이 둥글다는 분명한 증거를 받아들이지 않으려고 할 것이다.

8 이들 신성시되는 책들 중의 하나를 열어보는 실천 관행으로 우연히 눈에 들어오는 부분을 따름으로써 삶에 있어서의 중요한 결정이나 계획을 결정하려는 태도는, 터무니없는 맹목적 주물사상과 다름없다. “거룩한 책”을 두고 서약하거나 최극 숭배 대상에 대고 맹세하는 것은 정교한 주물사상의 한 형태이다.

9 그러나 그것은, 미개인 족장의 손톱을 다듬은 부스러기들에 대해 미신적으로 숭배하는 두려움으로부터 발전하여, 적어도 도덕적 지혜들이 “신성시되는 책”으로 모여지게 된 시기와 사건이 있기까지 여러 세기에 걸쳐서 선별된 그것들을 결국 반영한, 편지들, 법, 전설들, 우화들, 신화들, 여러 편의 시(詩)들, 그리고 연대기들의 훌륭한 수집품을 숭배하는 방향으로 실제 진화적 진보를 이룩하였음을 나타낸다.

10 주물이 되기 위하여, 말씀들은 영감(靈感)된 것으로 간주되어야 했고, 신성하게 영감 되어 씌어졌다고 여겨지는 주문(呪文)이 교회의 권위를 확립하도록 직접적으로 이끌었고 반면에, 시민적 형식들에서의 진화가 국가의 권위가 성숙되도록 이끌었다.

3. 토템 숭배

1 주물숭배는, 거룩한 돌들에 대한 가장 오래된 신앙으로부터, 우상 숭배와 사람을 잡아먹는 풍습 그리고 자연 경배를 거쳐서, 토템 숭배에 이르기까지 모든 원시적 예배종파들 전체 속에 면면히 흘러 내려왔다.

2 토템 숭배는 사회적 관습과 종교적 관습이 병합된 것이다. 근원적으로는 생물적 근원으로 추정되는 토템 동물을 존중하면 식량 제공이 보장된다는 그러한 생각이었다. 토템들은 하나에서 그 집단의 상징이었고 동시에 그들 하느님의 상징이었다. 그러한 어떤 하느님은 씨족이 개인화된 것이었다. 토템 숭배는 다른 면에서 개인적 종교를 사회화하려는 시도의 한 위상이었다. 토템은 결국에는 현대의 여러 민족들의 깃발, 곧 나라의 상징으로 진화하였다.

3 주물 주머니, 마법의 주머니는 귀신이 들어 있다고 믿어지는 물건들로 훌륭하게 구색을 갖춘 내용물이 들어 있는 주머니였으며, 옛날의 주술사는 자기 능력의 상징인 그 주머니를 절대로 땅에 내려놓지 못하게 하였다. 20세기에 이르러서도 문명화 된 민족들도 마찬가지로 국가적인 의식(意識)의 상징인 자기들의 깃발이 결코 땅에 닿지 않게 하려고 한다.

4 사제 직무의 휘장과 왕의 직책의 휘장은 결국에는 주물들로 숭배되었으며, 국가의 최극 권위라는 주물은, 씨족으로부터 부족으로, 종주권으로부터 주권으로, 토템으로부터 깃발로 발전하는 여러 단계들을 거쳤다. 주물로 여겨지는 왕들은 “거룩한 권한”으로 통치하였고, 다른 여러 정부 형태들이 이루어졌다. 또한 사람들은 민주주의라는 하나의 주물을 만들었는데, 그것은 집단적으로 “여론”을 형성하였을 때의 일반적인 사람의 관념을 높이 평가하고 받든다. 한 사람의 의견 그 자체만으로는 별로 가치를 인정받지 못하지만, 여러 사람들이 민주적인 체제에 의해 집단적으로 기능할 때에는, 동일한 그 평범한 판단이 공의(公義)로운 결정과 정의로운 표준으로 받아들여진다.

4. 마술

1 문명인은 과학을 통하여 실제적인 환경의 문제들을 공격하지만; 미개인은 사람을 미혹시키는 귀신에 의해서 일어난다고 생각하는 실제적인 문제들을 마술에 의해서 해결하고자 하였다. 마술은 그 술책이 불가해한 것들을 끊임없이 해석할 것으로 추측되는 영적 환경을 조종하는 기법이었다; 자발적인 영의 협동을 획득하는 기술이었고 주물들 또는 보다 더 강력한 다른 영들을 이용하여 비자발적인 영의 도움을 강요하는 기술이었다.

2 마술과 요술 그리고 점(占)의 목적은 다음과 같이 이중적이다:

1. 미래에 대한 통찰력을 보장받음.

2. 환경을 유리한 쪽으로 움직임.

3 과학의 목적은 마술의 목적과 일치한다. 인류는 명상이나 이성에 의해서가 아니라 오랫동안의 체험을 통하여 점진적으로 그리고 고통스럽게 마술로부터 과학으로 진보를 이룩하고 있다. 사람은 점차적으로 진리에 접근하고 있고, 실수에서 시작하고, 실수에서 진보하며, 마침내는 진리의 입구에 도달하고 있다. 오직 과학적인 방법이 도래함으로써 사람은 똑바른 방향에 서 있게 되었다. 그러나 원시인은 실험을 하지 않을 수 없었으며 그렇지 않으면 사라질 수밖에 없었다.

4 초기 미신에 대한 매력은 나중에 과학적인 호기심을 낳았다. 이러한 원시적인 미신들 속에는 진보적인 활동적 감정─두려움과 호기심이 함께 있는─이 있었으며, 옛날의 마술 속에는 진보적인 추진력이 있었다. 이러한 미신들은 지구의 환경을 알고 통제하고자 하는 인간 욕망의 창발을 대표하였다.

5 마술은 미개인들을 강력하게 사로잡았는데, 그것은 그들이 자연적인 죽음에 대한 개념을 파악할 수 없었기 때문이었다. 원죄에 대한 후대의 관념은, 자연적인 죽음의 원인에 대한 생각에 있어서 마술의 지배력을 약화시키는 일에 많은 도움을 주었다. 한 사람의 자연적인 죽음에 대한 책임이 있다고 가정하여 애매하게 열 사람을 죽이는 것이, 전혀 이상한 일이 아니었던 때도 있었다. 이것은 고대의 민족들의 숫자가 빨리 늘어나지 못한 이유들 중의 하나였으며, 아프리카에 있는 어떤 부족들 속에서는 아직도 이것이 통용되고 있다. 고소를 당한 개별존재는 죽음에 직면하였을 때에도 대개 죄를 고백하였다.

6 마술은 미개인에게 자연스러운 것이다. 미개인은 적의 머리카락이나 손톱 조각 위에 요술을 실천함으로써 실재적으로 그를 죽일 수 있다고 믿는다. 뱀에게 물려 죽는 것은 요술쟁이의 마술에 도움을 주었다. 두려움이 사람을 죽게 할 수 있다는 사실 때문에 마술에 대한 투쟁이 일어나지 못하였다. 원시 민족들은 마술을 너무나 두려워하였기 때문에 그것이 실재적으로 그들을 죽였고, 그러한 결과들은 이러한 잘못된 믿음을 유지시키기에 충분하였던 것이다. 실패한 경우에는 항상 어떤 그럴듯한 해명이 만들어졌는데; 결함이 있는 마술에 대한 치유책은 더욱 마술적인 것이었다.

5. 마술적인 부적(符籍)

1 육체와 관련된 모든 것들이 주물이 될 수 있었기 때문에, 초기의 마술은 머리카락 그리고 손톱과 관련이 있었다. 육신적인 배설 행위를 은밀하게 행하는 습관은, 육체로부터 나온 어떤 것을 적(敵)이 취하여 해로운 마술을 부릴지도 모른다는 두려움에서 유래되었다; 그렇기 때문에 몸으로부터 나온 모든 배설물을 신중하게 땅에 묻었다. 공개적인 침 뱉는 행위를 자제한 것은, 그 타액이 해롭게 하는 마술에 이용될 수도 있다는 두려움 때문이었다; 뱉은 침은 반드시 감추어졌다. 심지어는 먹다 남은 것, 옷, 그리고 장신구들도 마술의 도구가 될 수 있었다. 미개인들은 식탁에서 먹은 자기 음식을 절대로 남기는 법이 없었다. 그리고 이 모든 것은 적이 이것들을 마술적인 예식에 사용할 수도 있다는 두려움에서 행해졌으며, 그러한 실천 관행들에 대한 위생적인 가치를 인식하였기 때문이 전혀 아니었다.

2 마술적인 부적들은 매우 다양한 물체들로부터 만들어졌는데: 사람의 살, 호랑이 발톱, 악어 이빨, 유독성 식물의 씨, 뱀의 독액, 그리고 사람의 머리카락 등이 있었다. 죽은 시체의 뼈들은 매우 마술적인 것이었다. 고대의 사람들은 사랑에 대한 부적을 매우 강력하게 믿었다. 피 또는 다른 형태의 육체적인 분비물들이 사랑에 대한 마술적인 영향력을 행사할 수 있다고 믿었다.

3 형상들이 마술에 효력이 있는 것으로 생각되었다. 초상화들이 그려졌고, 병을 치료하거나 건강할 때, 실제적인 그 사람에게 동일한 효력이 있다고 믿었다. 물건을 살 때, 미신적인 사람들은 파는 사람의 심정을 부드럽게 만들기 위하여 나무 조각을 씹곤 하였다.

4 검은 소에서 나오는 우유는 매우 마술적인 것으로 취급되었다; 검은 고양이도 그러하였다. 막대기 또는 지팡이는 북과 종 그리고 매듭과 함께 마술적인 것이었다. 옛날에는 모든 물체들이 마술적인 부적들이었다. 최근의 또는 보다 높은 문명 세계의 실천 관행들이 탐탁지 않게 여겨졌던 것은, 악한 마술적 특성이 있는 것으로 간주되었기 때문이었다. 글을 쓰는 것과 인쇄하는 것 그리고 초상화를 그리는 것이 오랫동안 그렇게 간주되었다.

5 원시인은 이름들 특히 하느님들에 대한 이름들은 존중을 받아야만 한다고 믿었다. 그 이름은 실존개체, 육체적인 개인성과는 다른 별개의 어떤 세력으로 간주되었다; 이름은 그 혼과 그림자와 동등하게 존중되었다. 금전을 빌리기 위해 이름이 전당 잡혔으며, 그 빚을 갚음으로써 이름을 되찾을 때까지 그는 자신의 이름을 쓸 수 없었다. 오늘날의 사람은 증서에 자기 이름을 서명하고 있다. 개별존재의 이름은 마술에 있어서 곧 중요한 요소가 되었다. 야만인들은 두 가지 이름을 가졌다; 중요한 하나는 평상시에 사용하기에는 너무나도 거룩하다고 여겼고, 그렇기 때문에 두 번째 또는 일상적인 이름─별명─이 사용되었다. 야만인은 낯선 사람에게 결코 자신의 실제 이름을 밝히지 않았다. 어떤 유별난 본성의 체험을 하였을 때에는 자기 이름을 바꾸기도 하였다; 어떤 경우에는 병을 치료하거나 불행을 멈추게 하기 위한 노력의 일환으로 그렇게 하였다. 야만인들은 자기 부족장으로부터 새로운 이름을 살 수 있었다; 사람들은 여전히 직위와 학위를 따기 위해 투자하고 있다. 그러나 아프리카의 부시먼 종족과 같은 가장 원시적인 부족들 사이에서는, 개별 이름이 실존하지 않는다.

6. 마술의 실천 관행

1 마술은 요술 지팡이 사용과 “주술(呪術)” 예식 그리고 주문을 외우는 방법을 통하여 실천되고, 마술사들은 옷을 입지 않는 것이 관습이었다. 원시적인 마술사들 중에는 여자들의 숫자가 남자보다 훨씬 많았다. 마술에 있어서 “주술”은 치료가 아니라 신비를 의미한다. 미개인들은 절대로 자기 자신을 치료하지 않았다; 마술에 능통한 사람의 권고가 있는 경우를 제외하고는 결코 주술을 사용하지 않았다. 그리고 20세기의 부두교의 마법적 의사(醫師)들은 전형적인 옛 마술사들이다.

2 마술에는 대중적인 위상과 사적인 위상이 둘 모두 있다. 주술사나 무당 또는 사제에 의해서 행해지는 것은 부족 전체의 유익을 위한 것이라고 생각하였다. 마녀, 요술쟁이, 마법사는 어떤 사람의 적에게 재앙을 가져오는 강제적인 방법으로 사용되는 사적인 마술, 개인적이고 이기적인 마술을 시행하였다. 이원적(二元的)인 영 체계, 선한 영들과 악한 영들에 대한 개념은, 선의(善意)의 마술과 악의(惡意)의 마술에 대한 후대의 믿음들을 기원시켰다. 그리고 종교가 진화되면서, 마술은 자체적인 예배종파의 외부에서 영을 작동시키기 위해 적용된 항목이었으며, 또한 옛날의 귀신에 대한 신앙에 속하는 것이기도 하였다.

3 영창(詠唱) 예식과 주문(呪文)으로 구성된 말의 조합들은 매우 마술적인 것으로 여겨졌다. 초기의 어떤 주문들은 마침내 기도문들로 진화하였다. 이윽고, 모방적인 마술이 실천되었고; 기도 문구들이 구성되었다; 마술적인 춤들은 극적인 기도문에 불과하였다. 기도는 희생 제물과 연관하여 점차적으로 마술을 대치시켰다.

4 몸짓은, 말하기보다 오래되었으므로, 더욱 거룩하고 신비스럽게 여겨졌고, 모조품은 강력한 마술적 힘을 가진 것으로 믿어졌다. 적색 인종들은 때때로 물소 춤을 추곤 하였는데, 여러 사람들 중에서 한 명이 물소 역할을 하고 붙잡히는 시늉을 하여 곧 있을 사냥에서의 성공을 보장하고자 하였다. 5월 축제에서의 성(性) 축제는 단순히 마술을 모방하는 것, 식물 세계의 성(性) 열정에 암시적으로 호소하는 것이었다. 인형(人形)은 임신하지 못하는 아내에 의해서 처음으로 마술적인 부적으로 사용되었다.

5 마술은 결국에는 과학적인 시대의 열매를 맺힌 진화 종교적 나무에서 뻗어 나간 가지였다. 점성술에 대한 믿음은 천문학을 발전시켰고; 현자의 돌에 대한 믿음은 금속을 지배하게 만든 반면, 마술적인 숫자들에 대한 믿음은 수학을 형성케 하였다.

6 그러나 부적들로 가득한 세상은 모든 개인적인 열망과 독창력을 매우 많이 파괴시켰다. 가외(加外)의 노동과 근면한 노동에 의한 소산물들이 마법적인 것으로 여겨졌다. 만약에 어떤 사람이 자기 땅에서 이웃보다 더 많은 곡식을 얻게 되면, 족장 앞으로 끌려갔고 이러한 초과되는 곡식을 게으른 이웃의 땅에서 꾀어내었다는 판결을 받았다. 야만적인 시대에 있어서는 많이 아는 것이 정말로 위험한 일이었는데; 마법을 쓰는 사람으로 처형될 가능성이 항상 있었다.

7 과학은 삶으로부터 투기적인 요소를 점차적으로 제거하고 있다. 그러나 만일 현대적인 교육 방법이 실패한다면, 거의 즉시적으로 마술에 대한 원시적인 신앙으로 되돌아갈 것이다. 이러한 미신들은 소위 문명인이라 불리는 많은 사람들의 마음속에 여전히 자리를 잡고 있다. 언어는 그 종족이 마술적인 미신 속에 오랫동안 물들어 있었음을 증명하는 많은 흔적들을 내포하고 있는데, 홀린다는 말, 액운이라는 말, 신들린다는 말, 영을 받았다는 말, 귀신이 잡아간다는 말, 천성적이라는 말, 넋을 잃는다는 말, 벼락 맞는다는 말, 귀신도 나자빠진다는 말들이 있다. 그리고 지능인간 존재들이 아직도 행운과 악한 눈 그리고 점성술을 믿고 있다.

8 고대의 마술은 현대 과학의 누에고치였으며, 그 시대에는 필수적인 것이었지만 지금은 더 이상 쓸모가 없는 것이다. 그리하여 무지한 미신적 환상들은 과학의 개념들이 탄생될 때까지 사람들의 원시적인 마음을 선동하였다. 오늘날, 유란시아는 이러한 지적 진화의 황혼기에 놓여 있다. 전(全) 세계의 반쪽은 진리의 빛과 과학적으로 발견된 사실들을 열심히 추구하고 있는 반면, 다른 반쪽은 옛날의 미신과 아주 약하게 변장된 마술의 품속에서 번민하고 있다.

9 [네바돈의 찬란한 저녁별에 의해 제시되었음.]

제 89 편
죄, 희생 제물, 그리고 속죄

1 원시인은 자기 자신이 영들에게 빚을 진 것으로, 속전(贖錢)을 내어 석방을 받아야 할 위치에 있는 것으로 간주하였다. 미개인들은 그것을 바라보면서, 공의(公義)로서 영들이 훨씬 더 많은 불행을 자기들에게 가져올 것이라고 여겼다. 시간이 흐르자, 이러한 개념은 죄와 구원에 대한 교리로 발전하였다. 혼(魂)은 박탈된 상태─원죄(原罪)─에서 세상으로 나온 것으로 간주되었다. 그 혼은 반드시 그 값을 지불해야만 하고; 속죄 염소를 바쳐야만 하였다. 머리를 사냥하는 사람들은, 해골 경배의 예배종파를 실천하는 것에 더하여, 자기 자신의 생명의 대용품, 속죄-인간을 바칠 수 있었다.

2 미개인들은 영들이 인간의 비참함과 고난 그리고 굴욕을 당하는 장면으로부터 최극의 만족을 얻을 것이라는 개념을 일찍부터 갖고 있었다. 처음에는 사람이 오직 범행에 대한 죄만을 고려하였지만, 나중에는 태만에 대한 죄를 적용하게 되었다. 그리고 희생제물을 제공하는 그 이후의 전체적인 체계가 이러한 두 관념들을 중심으로 하여 자라났다. 새로운 이 예식은 희생제물로 위로하는 예식(禮式)의 관습과 관계가 있었다. 원시인은 하느님들의 호감을 사기 위해서는 반드시 어떤 특별한 일을 해야만 한다고 믿었다; 오직 진보된 문명사회의 사람들만이 지속적으로 감정이 안정되고 인자하신 하느님을 인식한다. 속죄는 미래의 축복을 위한 투자라기보다는 당면한 불행을 물리치기 위한 대비책이었다. 그리고 도피, 축귀(逐鬼), 강압, 그리고 위로의 예식들은 모두 서로에게 융합되었다.

1. 금기(禁忌)

1 금기의 엄수는 불운을 피하려는, 어떤 것을 회피함으로써 영(靈) 귀신들을 거스르지 않으려는 사람의 노력이었다. 금기들은 처음에는 종교적이 아니었지만, 그들은 일찍부터 귀신 또는 영의 허락을 받고자 하였으며, 그러한 확신을 갖게 되었을 때, 그들은 입법자이자 제도 건축자가 되었다. 금기는 예식적인 표준의 근원이며 원시적인 자아-통제의 선조이다. 그것은 사회적인 규정 중 가장 오래된 형태였고 매우 오랫동안 유일한 것이었다; 여전히 사회적인 규제적 구조의 기본 단위이다.

2 이러한 금지 조항들이 미개인들의 마음속에서 명령하였던 내용은, 그것들을 강요하는 것으로 추측되는 그 힘들에 대한 그의 두려움과 정확하게 맞먹었다. 금기들은 처음에는 불행에 대한 우연한 체험 때문에 일어났으며; 나중에는 족장들과 무당들─어떤 영적 귀신에 의해서 그리고 심지어는 하느님에 의해서 지도를 받는 것으로 생각되는 맹목적 숭배 대상 사람들─에 의해서 제안되었다. 영의 보복에 대한 두려움이 원시인의 마음속에 너무 크게 자리 잡고 있었기 때문에 자기가 금기를 위반하였을 때 놀라서 죽는 경우가 종종 있었으며, 이러한 극적인 에피소드로 말미암아 살아남은 사람들의 마음에게 미치는 금기의 영향력이 엄청나게 강화되었다.

3 가장 오래된 금지 조항들 중에는 여자들과 다른 재산들을 도용하는 것에 대한 한계들이 있었다. 종교가 금기의 진화에서 더 큰 역할을 담당하기 시작하자, 저주를 받은 물건은 더러운 것으로 간주되었고 나중에는 부정(不淨)한 것으로 간주되었다. 히브리인들의 기록은 정한 것들과 부정한 것들, 거룩한 것들과 거룩하지 못한 것들에 대한 언급으로 가득 차 있지만, 이러한 계통들에 따른 그들의 신앙은 많은 다른 민족들의 신앙과 비교해 본다면 훨씬 덜 복잡하고 훨씬 덜 광범위하였다.

4 달라마시아와 에덴의 일곱 계명들은, 히브리인들의 열 가지 명령들과 마찬가지로, 한정된 금기들이었고, 대부분의 옛날 금지 조항들처럼 동일한 부정적인 형태로 모든 것들이 표현되었다. 그러나 이러한 보다 새로운 법전들은 선재하는 수천 가지의 금기들을 대치시키면서 진정으로 해방시키고 있었다. 그리고 이것보다 더 중요한 것은, 이러한 후대의 계명들이 순종에 대한 대가로 어떤 것을 명확하게 약속하였다는 점이다.

5 초기의 음식에 대한 금기들은 주물숭배와 토템 숭배 속에서 기원되었다. 페니키아 사람들에게는 돼지가 거룩한 존재이고, 힌두교 신자들에게는 소가 거룩한 존재이다. 돼지고기에 대한 이집트인들의 금기는 히브리 신앙과 이슬람 신앙 속에 영속되었다. 음식에 대한 금기로부터 변형된 한 형태는, 임신한 여인이 어떤 특정한 음식을 너무 많이 생각하게 되면 태어난 아이도 그 음식을 좋아하게 된다고 믿는 것이었다. 그러한 음식물은 그 아이에게 금기가 되곤 하였다.

6 빨리 먹는 태도는 금기가 되었고, 그리하여 고대와 현대의 식탁 예절이 기원되었다. 특권계급 체계들과 사회적 차원들은 옛날의 금지 조항들이 남아 있는 흔적이다. 금기들은 사회가 조직되는 데 있어서 매우 효력이 있었지만, 몹시 부담이 되는 것이었다; 부정적인-금지 체계는 유용하고 건설적인 규정들을 유지하였을 뿐만 아니라, 진부하고 시대에 뒤진 그리고 쓸모없는 금기들도 유지하였다.

7 그러나, 이러한 광범위하고 잡다한 금기들을 제외한다면, 어떤 문명화된 사회도 원시인을 비판할 만한 자격이 없을 것이며, 원시종교에서의 금기를 유지하는 지지가 없었다면 금기는 결코 지탱되지 못하였을 것이다. 사람의 진화에 있어서 근본적인 요소들 대부분은 매우 값이 비쌌는데, 노력과 희생 제물과 자아-부정에 있어서 막대한 대가를 치렀지만, 자아-통제의 이러한 업적들은 그 위에서 사람이 위로 향한 문명의 사다리를 기어 올라가게 하는 실제 발판이었다.

2. 죄의 개념

1 운(運)에 대한 두려움과 불행에 대한 공포는, 이러한 재난들을 막는 대비책으로 여겨지는 원시적인 종교를 창안하도록 문자 그대로 사람을 내몰았다. 종교는 마술과 귀신들로부터 진화하여 영들과 주물들의 단계를 거쳐 금기들로 진화하였다. 원시적인 모든 부족들 각각은 금지된 열매의 나무, 글자 그대로는 사과나무이지만, 수천 개의 가지에는 온갖 종류의 금기들이 무겁게 주렁주렁 달려 있는 모습을 하고 있다. 그리고 그 금지된 나무는 언제나 “이것을 해서는 안 된다.”고 말하고 있다.

2 원시적인 마음 상태가 선한 영들과 악한 영들을 모두 상상하는 단계까지 진화하게 되고, 금기가 진화하는 종교로부터 진지한 동조를 얻게 되자, 죄에 대한 새로운 개념이 출현할 수 있는 무대가 모두 준비되었다. 죄에 대한 관념은 계시된 종교가 모습을 드러내기 전에 전 세계적으로 조성되어 있었다. 자연적인 죽음이 원시적인 마음에게 논리적으로 받아들여 진 것은 오직 죄에 대한 개념에 의해서였다. 죄는 금기를 어긴 것이었고, 죽음은 죄에 대한 대가였다.

3 죄는 이성적인 것이 아니라 종교 의식적인 것이었다; 사고(思考)가 아니라 행동이었다. 그리고 죄에 대한 이러한 전체 개념은, 이 땅에 있었던 작은 파라다이스 시대와 딜문으로부터 면면히 내려오는 전통들에 의해서 조성되었다. 에덴동산과 아담의 전통 역시 인종들의 여명기에 있었던 한 때의 “황금기”에 대한 몽상의 요소가 되었다. 그리고 이러한 모든 것으로 인하여, 사람이 특별한 창조에서 기원되었다는 것과, 처음에는 완전한 상태에서 출발하였다는 것, 그리고 금기를 범함으로써─죄─나중에 비참한 상태에 빠지게 되었다고 믿는 형태로 후대에 표현되었던 것이다.

4 금기의 습관적인 위반은 악한 것이 되었고; 원시적인 법은 악한 것을 범죄로 규정하였다; 종교는 그것을 죄라고 하였다. 초기 시대의 부족들 사이에서 금기를 어기는 것은 범죄와 죄가 병합된 의미였다. 공동체가 겪는 재난은 언제나 부족의 죄에 대한 응징으로 간주되었다. 정의로움과 번영이 불가분의 관계에 있다고 믿는 사람들에게는, 사악한 자들이 겉으로 보기에 행복을 누리는 것이 너무도 괴로운 일이었기 때문에, 금기들을 어긴 사람들을 위한 지옥의 개념을 창안해 내지 않을 수 없었다; 미래의 형벌이 마련된 이 장소들의 숫자는 하나에서부터 다섯까지 다양하였다.

5 자백과 용서에 대한 관념은 원시적인 종교에서 일찍부터 출현하였다. 사람들은 공개적인 회의 장소에서 자기 죄에 대한 용서를 빌고 그 다음 주에는 다시 죄를 범하곤 하였다. 자백은 단순히 용서를 위한 예식에 불과하였고, 죄를 범한 것에 대한 공개적인 통고, “불결하다, 불결하다!”고 외치는 예식에 불과하였다. 그 다음에는 정결케 하는 예식 순서들이 이어졌다. 고대의 모든 민족들은 이러한 무의미한 실천 관행들을 행하였다. 겉으로 보기에 위생적인 것으로 보이는 옛 부족들의 대부분의 관습들이 대개는 의례적인 것이었다.

3. 금욕과 굴종

1 금욕이 종교 진화에 있어서 다음 단계로 발생되었다; 금식이 일반적인 관례였다. 여러 가지 형태의 육체적인 쾌락들, 특별히 성(性)적 자연본성을 삼가는 것이 곧 관습으로 굳어졌다. 금식하는 예식은 고대의 여러 종교들 속에 깊이 뿌리를 내리고 있었으며 실천적으로는 현대의 모든 신학적 생각체계에 까지 전해져 내려오고 있다.

2 미개인들이 죽은 사람의 재산을 태우고 땅 속에 묻는 낭비적인 실천 관행에서 벗어나던 바로 그 때, 그 종족들의 경제 구조가 형성되기 시작할 무렵에, 금욕에 대한 이러한 새로운 종교적 교리가 모습을 드러냈으며, 진지한 혼을 가진 수만 명의 사람들이 가난한 상태를 즐기기 시작하였다. 재산은 하나의 영적인 불이익으로 간주되었다. 물질적인 소유의 영적인 위험성에 대한 이러한 관념은 필로와 바울의 시대에 널리 유행되었으며, 유례가 없었던 강력한 영향을 유럽의 철학에 미쳤다.

3 가난은 육신의 고행에 대한 예식의 일부분이었으며, 불행하게도, 많은 종교들 특히 그리스도교의 문헌들과 가르침들 속에 삽입되었다. 참회는 고행이라는 바보스러운 흔한 예식의 부정적인 형태이다. 그러나 이 모든 것이 미개인들에게 자아-통제를 가르쳤으며, 그것은 사회적 진화에 있어서 상당한 발전이었다. 자아-부정과 자아-통제는 초기의 진화 종교로부터 얻은 두 가지의 가장 큰 사회적 소득이었다. 자아-통제는 새로운 삶의 철학을 사람에게 제공하였고; 이기적 충족이라는 분자(分子)를 증강시키려고 항상 애쓰는 대신에 개인적인 욕구들이라는 분모(分母)를 낮춤으로써 삶이라는 분수(分數)를 증가시키는 기술을 가르쳐 주었다.

4 자아-단련에 대한 이러한 옛 관념들은 모든 종류의 육체적인 고문과 매질을 포옹하였다. 어머니 예배종파의 사제들이 특히 육체적인 고통의 덕목을 적극적으로 가르쳤는데, 스스로 거세함으로써 본을 보이려고 하였다. 히브리인들과 힌두교인들 그리고 불교도들은 육체적인 굴욕에 대한 이 교리들을 진지하게 신봉하였다.

5 옛날에는 모든 사람들이 이런 식으로 해서 자기 하느님들의 자아-부정 장부책에서 여분의 신용 한계를 얻을 수 있다고 생각하였다. 어떤 감정적인 압박을 당할 때 자아-부정과 자아-고통의 맹세를 하는 것이 한 때의 관습이었다. 이러한 맹세를 할 때 하느님들과의 계약이 성사된다고 생각하였으며, 그러한 개념에서 그것은 참된 진화적인 발전을 나타내었는데 그 속에서 그 하느님들이 이러한 자아-고문과 육체의 고행에 대한 대가로 확실한 어떤 것을 행할 것이라고 생각하였다. 맹세는 부정적인 동시에 긍정적이다. 해롭고도 과격한 특성을 갖는 이 맹세들은 인도의 특정한 집단들 속에서 오늘날 가장 잘 발견되고 있다.

6 금욕과 굴종을 부르짖는 예배종파가 성(性)적인 충족에 관심을 기울여 왔다는 것은 아주 자연스러운 일이었다. 성욕을 절제하는 예배종파는 전투에 참여하기 전에 군인들 사이에서 행해졌던 일종의 예식으로서 기원했다; 나중에는 이것이 “성자들”의 실천 관행이 되었다. 이 예배종파는 간음보다는 약간 덜한 하나의 악한 것으로 결혼을 허용하였다. 세계적인 큰 종교들 대부분은 이러한 고대의 예배종파에 의해서 불리한 영향을 받아왔지만, 어떤 것도 그리스도교만큼 뚜렷한 영향을 받지는 않았다. 사도 바울은 이러한 예배종파를 신봉하였으며, 그의 개인적인 견해는 그가 그리스도교 신학으로 확정 시켰던 그 가르침들 속에 반영되었다. “남자가 여자를 접촉하지 않는 것이 좋다.” “모든 남자들이 나처럼 되기를 원한다.” “그러므로 결혼하지 않은 자들과 과부들에게 말하겠는데, 나처럼 홀로 사는 것이 그들에게 좋을 것이다.” 바울은 그러한 교훈들이 예수의 복음의 일부분이 아니라는 사실을 잘 알고 있었으며, 이러한 그의 고백은, “내가 이렇게 말하는 것은 명령이 아니라 허락하는 것이다”라는 그의 말에서 잘 나타나고 있다. 그러나 이 예배종파가 바울로 하여금 여자들을 무시하도록 만들었다. 그리고 무엇보다도 유감스러운 일은, 그의 개인적인 의견들이 하나의 위대한 세계적인 종교의 교훈들 속에 오랫동안 영향을 미쳐 왔다는 사실이다. 만약에 천막을 만드는 자였고 선생이었던 그의 충고가 문자 그대로 그리고 보편적으로 지켜졌다면, 인간 종족은 갑작스럽게 불명예스러운 종말을 맞이하였을 것이다. 더욱이, 어떤 종교가 고대의 금욕적인 예배종파에 휩쓸려 들어가게 되면, 인간 진화의 기본 제도이고 사회적인 참된 기초에 해당하는 가정과 결혼에 항거하는 전쟁이 직접적으로 발생된다. 그리고 그러한 모든 신념들이, 다양한 민족들의 여러 종교들 속에서 독신자 사제 제도의 형성을 조장하였다는 사실은, 놀랄만한 것이 아니다.

7 방종함이 없는 해방, 포식함이 없는 영양 섭취, 방탕함이 없는 즐거움을 어떻게 누릴 수 있을지를 언젠가는 사람이 배워야만 할 것이다. 자아-통제는 극단적인 자아-부정보다 행실을 규제함에 있어서 더 나은 인간적 방침이다. 예수는 이러한 비합리적인 견해들을 자기 추종자들에게 가르친 적이 한 번도 없었다.

4. 희생 제물의 기원

1 종교적인 헌신의 일부분으로서의 희생제물은, 다른 여러 경건한 예식들과 마찬가지로, 단순하고 간단하게 기원되지 않았다. 권세자들 앞에서 허리를 숙이고 신비적인 현존 앞에서 경건한 경배를 드리며 엎드리려는 경향은, 자기 주인 앞에서 아양을 떠는 개(犬)의 태도에 잘 예시되고 있다. 그것은 경배의 충동으로부터 희생제물을 제공하는 행동으로 한 계단 상승하는 것에 불과하다. 원시인은 자기가 당하는 고통에 의해서 자신의 희생제물의 가치를 측정한다. 희생제물에 대한 관념이 처음으로 종교적인 예식에 덧붙여졌을 때에는, 고통을 수반하지 않는 희생제물은 생각할 수도 없는 것이었다. 최초의 희생제물들은 머리카락을 뽑고, 살을 도려내고, 수족을 절단하고, 이를 뽑아내고, 손가락을 자르는 행위였다. 문명이 발전하면서, 희생제물에 대한 이러한 거친 개념들은 자아-포기, 고행, 금식, 궁핍에 대한 예식의 차원으로 향상되었고, 나중에는 슬픔과 고난 그리고 육체적인 고행을 통하여 성화(聖化)된다는 그리스도교 교리로 발전하였다.

2 종교의 진화에 있어서 초기 단계에는 희생 제물에 대한 두 가지 개념들이 존재하였는데: 감사를 드리는 태도를 의미하는 감사의 희생 제물과, 보상의 관념이 포옹된, 빚을 갚는 희생 제물이 있었다. 나중에는 대속(代贖)의 관념이 발전되었다.

3 더 후대에는 어떤 형태로든지 희생제물을 제공하면 하느님들에게 메시지가 전달된다고 생각하였다; 향기로운 냄새로 신(神)을 만족시킬 수 있다고 믿었다. 이것이 희생제물을 제공하는 의식에 있어서 향을 피우고 다른 여러 가지 미적(美的) 특성들을 첨부시켰는데 그것들은 희생제물을 제공하는 축제로 발전되었고, 시간이 지나면서 점점 더 정교하고 화려한 것이 되었다.

4 종교가 진화되자, 화해와 속죄의 희생 제물 의식이 옛날의 도피와 달래기와 쫓아내기 방법들을 대치하였다.

5 희생 제물에 대한 가장 초기의 관념은 조상의 영들에 의해서 중립적인 평가가 이루어진다는 것이었고; 후대에 이르러서야 죄 값에 대한 관념이 발전되었다. 행성영주 시대와 아담이 머물러 있던 시대의 전통들이 시대의 변천에 따라 점차 제거됨에 따라, 종족의 진화적적인 기원에 대한 개념이 사람들로부터 점차 사라지게 됨에 따라, 죄와 원죄(原罪)에 대한 개념이 널리 퍼지게 되었고, 그렇게 해서 우발적이고 개인적인 죄에 대한 희생 제물이 인종적인 죄에 대한 값을 치르는 희생 제물 교리로 진화되었다. 희생 제물로 죄 값을 치르는 것은 알지 못하는 하느님의 분노와 질투심까지라도 해결할 수 있는 총체적인 대비책이었다.

6 너무나도 많은 민감한 영들과 욕심 많은 하느님들로 둘러싸인 채로, 원시인은 자신의 영적인 빚을 평생토록 갚기 위하여, 사제들과 예식과 희생 제물들 전체를 요구하는 수많은 채권자 신(神)들과 대면하고 있었다. 원죄에 대한 교리, 또는 인종적인 죄는, 모든 사람들이 영의 권세자들에게 심각한 빚을 진 상태에서 삶을 시작하게 만들었다.

7 재능들과 자질들이 사람에게 주어지지만; 하느님들에게 바칠 때에는, 그것들이 봉헌된 것으로 설명되거나, 신성시되거나, 또는 희생 제물이라고 불려진다. 포기하는 것은 부정적인 형태의 속죄였으며; 희생 제물은 긍정적인 형태가 되었다. 속죄의 행위에는 산양과 찬미와 아첨하는 말 그리고 심지어는 연회를 베푸는 것까지도 포함되었다. 그리고 현대적인 형태의 신성한 경배들을 구성하고 있는 것은, 옛날의 속죄 예배종파의 이러한 긍정적인 실천 관행들이 남아 있는 것이다. 지금-현재의 경배 형태들은 긍정적인 속죄에 해당하는 이러한 옛날의 희생 제물 기법들을 의례화 시킨 것에 불과하다.

8 원시인들에게 있어서 동물 희생제물은 현대의 인종들이 부여할 수 있는 의미보다 훨씬 많은 것을 의미하였다. 이 미개인들은 그 동물들을 자기들의 실재적이고 가까운 친족으로 간주하였다. 시간이 지나가면서, 사람은 자신의 희생제물을 제공하는 데 있어서 영리함을 보이게 되어, 자신의 일을 돕는 동물들은 제공하지 않게 되었다. 처음에는 길들여진 동물들을 포함하여 모든 것들 중에서 가장 좋은 것으로 희생제물을 제공했던 것이다.

9 이집트의 어떤 통치자가 자신이 희생 제물로 바쳤던 것에 대해 다음과 같이 공표하였을 때 그것은 빈말로 자랑하는 것이 아니었다: 113,433명의 노예, 493,386마리의 가축, 88척의 배, 2,756개의 금으로 된 형상들, 331,702병의 꿀과 기름, 228,380병의 포도주, 680,714마리의 거위, 6,744,428덩어리의 빵, 5,740,352자루의 동전. 그리고 이러한 일을 하기 위하여 그는 고생하는 자기 백성들로부터 심한 세금을 거두어 들였음에 틀림없다.

10 반(半) 야만적인 이들은 순수하게 궁핍함 때문에 결국에는 자기들이 희생 제물로 바친 것들 중에서 물질적인 부분을 먹도록 내몰았고, 하느님들은 그것으로부터 떠난 혼을 즐겁게 받아들인다고 생각하였다. 그리고 이런 관습은 옛날의 성스러운 음식이라는, 현대의 용법에 따르면 성찬식인 교제 봉사라는 구실 아래에서 정당성을 발견했다.

5. 희생 제물과 식인(食人) 풍습

1 초기 시대의 식인 풍습에 대한 현대인들의 관념은 전반적으로 잘못된 것인데; 그것은 초기 사회의 사회관례들 중의 일부분이었다. 식인 풍습이 현대의 문명인들에게 전통적으로 끔찍한 일로 받아들여지는 반면, 그것은 원시적인 사회의 사회적이고 종교적인 구조의 일부분이었다. 집단적인 유익을 위하여 식인 풍습의 실천을 강요하였던 것이다. 그것은 궁핍함의 압박감에서 발생되었고, 미신과 무지에 노예 상태가 되었기 때문에 계속 유지되었다. 그것은 사회적, 경제적, 종교적, 군사적 관습이었다.

2 초기의 사람은 사람을 먹었다; 사람의 살을 맛있게 먹었고, 그렇기 때문에 그것을 자신의 원시적인 하느님들과 영들에게 선물로 드리는 음식으로 바쳤다. 귀신이 된 영들은 단순히 변형된 사람들로 여겨졌기 때문에, 그리고 음식은 사람에게 가장 중대한 필수품이었기 때문에, 영들에게도 음식이 가장 중요할 것임에 틀림없다고 생각하였다.

3 식인 풍습은 진화하는 종족들 사이에서 한때 거의 보편적인 것이었다. 산긱들은 모두 식인 풍습을 갖고 있었지만, 안돈-사람들은 기원적으로는 그러한 풍습이 없었고, 놋-사람들과 아담-사람들도 그러하였다; 안드-사람들도 진화하는 종족들과 심하게 섞인 이후까지 그러한 풍습이 없었다.

4 인간의 고기를 먹는 것을 점점 더 좋아하게 되었다. 배고픔, 우정, 복수심, 또는 종교 의식을 통하여 시작되었지만, 인간의 고기를 먹는 것은 습관적인 식인 풍습으로 변하였다. 사람을 먹는 것은, 숨어 있는 이유들이 있는 경우도 드물게 있지만, 음식 부족 때문에 발생되었다. 그러나 에스키모들과 초기의 안돈-사람들은 굶어 죽게 된 경우를 제외하고는 거의 식인 풍습이 없었다. 적색 인종, 특별히 중앙 아메리카에 있었던 그들은 사람을 먹었다. 분만을 하면서 잃은 힘을 새롭게 하기 위해서 자기 아이를 죽여서 먹는 것이 원시적인 어머니들에게 한때 일반적인 실천 관행이었으며, 퀸즐랜드에서는 아직도 첫 아이를 죽여서 먹는 일이 종종 벌어지고 있다. 최근에 이르러서 식인 풍습은 아프리카의 여러 부족들에 의해 하나의 전쟁을 벌이는 방법, 이웃을 공포의 도가니로 몰아넣는 일종의 소름끼치는 일로 고의적으로 이용되어 왔다.

5 어떤 식인 풍습은 한 때 우월하였던 혈통들의 퇴화에서 기인되기도 하였지만, 그것은 대개 진화적인 인종들 사이에서 널리 퍼져 있었다. 사람을 잡아먹는 일은 자기 적들에 대해서 격렬하고 냉혹한 감정을 체험하였을 때 발생되었다. 사람의 살을 먹는 것이 복수에 대한 엄숙한 예식의 한 부분이 되었다; 이런 식으로 해서 적의 귀신이 파괴되거나 또는 먹는 사람의 귀신과 융합된다고 믿었다. 요술쟁이들이 인간의 살을 먹음으로써 힘을 얻는다는 믿음이 한 때 널리 퍼져 있었다.

6 사람을 잡아먹는 어떤 집단들은 오직 자기 부족민만을 먹었는데, 허위적인 영적 근친결혼이 부족의 단결을 튼튼하게 해주는 것으로 생각되었다. 그러나 그들은 또한 자신들의 힘을 충당시킨다는 관념에서 원한을 갚기 위해 적을 잡아먹었다. 동료 부족 또는 친구의 시체를 먹는 것이 그 혼에게 영광스러운 일로 간주된 반면, 그렇게 먹는 것이 적에게는 다만 확실한 형벌이 되었을 뿐이었다. 미개인들의 마음속에는 항상 모순들이 있었다.

7 어떤 부족들 가운데에서는 나이 많은 부모들이 자기 자녀들에 의해서 잡혀 먹히기를 원하였다; 또 어떤 부족들 가운데에서는 가까운 친족들이 먹지 못하도록 금지되는 관습이 있었다; 그들의 시체들은 낯선 사람들에게 팔리거나 또는 그들의 시체들과 교환되었다. 도살하기 위하여 살을 찌게 한 여자들과 아이들을 거래하는 일도 상당히 많이 있었다. 질병이나 전쟁에 의해서 인구가 통제되지 못하게 될 때에는, 과잉된 숫자를 아무 형식에 구애받지 않고 잡아먹었다.

8 식인 풍습이 점차적으로 사라진 것은 다음과 같은 영향 때문이었다:

9 1. 그것이 때로는 공동 사회의 예식, 동료 부족에게 사형이 부과된 것에 대해 집단적인 책임이 있다고 생각되었다. 전체가, 공동체가 참여할 때에는 살인죄가 범죄가 되지 않았다. 아시아에서 마지막까지 남아 있었던 식인 풍습은 이와 같이 사형이 집행된 죄수를 먹는 것이었다.

10 2. 그것이 매우 일찍부터 종교적인 예식이 되었지만, 귀신에 대한 증대되는 두려움이 사람을 잡아먹는 일을 줄여주도록 항상 작용한 것은 아니었다.

11 3. 결국에는 시체의 특정 부위 또는 기관들만을 먹는 상황으로 발전하였는데, 그 부위들은 혼을 담고 있거나 영의 일부분을 담고 있는 것으로 간주되었다. 피를 마시는 일이 일반화되었고, 육신 중에서 “먹을 수 있는” 부분들을 약품과 섞는 것이 관습이었다.

12 4. 그것이 남자들에게 제한되었고; 여자들은 사람의 살을 먹지 못하도록 금지되었다.

13 5. 그 다음에는 족장들과 사제들 그리고 무당들에게만 먹을 수 있도록 제한되었다.

14 6. 그 후에는 그것이 보다 높은 부족들 사이에서 금기가 되었다. 사람을 잡아먹는 것에 대한 금기는 달라마시아에서 기원되었고 서서히 온 세계에 퍼져 나갔다. 놋-사람들은 식인 풍습에 대항하기 위하여 화장하는 것을 권장하였는데, 땅에 묻은 시체들을 다시 파내서 먹는 것이 한 때 일반적인 실천 관행이었기 때문이다.

15 7. 인간 희생제물은 식인 풍습에 종말을 고하는 것이었다. 인간의 육체는 우월한 사람들, 우두머리들의 음식이었으며, 그것은 결국에는 더욱 우월한 영들을 위해 남겨졌고, 그리하여 인간 희생제물은 식인 풍습을 효과적으로 멈추게 하였으나, 가장 열등한 부족들의 경우에는 예외였다. 인간을 희생제물로 제공하는 것이 충분히 자리를 잡게 되자, 사람을 잡아먹는 일은 금기가 되었다; 인간의 육체는 오직 하느님들에게만 양식이 되었고; 사람은 예식으로 작은 조각, 성찬만을 먹을 수 있었다.

16 최종적으로는 희생제물을 제공하는 목적에 동물을 대용으로 사용하는 일이 일반화되었으며, 더욱 진보가 늦은 부족들 사이에서도 개를 잡아먹음으로써 사람을 먹는 경우가 현저하게 줄어들었다. 개는 최초로 길들여진 동물이었으며 그러한 존재로 그리고 음식으로 가장 존중되었다.

6. 인간 희생제물의 진화

1 인간 희생제물은 식인 풍습의 간접적인 결과였을 뿐만 아니라 그 치료제였다. 영을 호위하여 영의 나라에 안전하게 이르게 하려는 노력 역시 사람을 잡아먹는 일을 줄여주었는데, 희생제물로 제공했던 시체를 먹는 경우는 전혀 없었다. 어떤 형태로든지 그리고 어느 때든지 인간을 희생제물로 제공하는 실천 관행으로부터 전반적으로 벗어난 종족은 없었으며, 심지어는 안돈-사람들과 놋-사람들 그리고 아담-사람들도 가장 미미한 정도이기는 하지만 식인 풍습이 있었다.

2 인간 희생제물은 실질적으로 널리 퍼져 있었다; 중국인, 힌두인, 이집트인, 히브리인, 메소포타미아인, 그리스인, 로마인, 그리고 다른 여러 민족들의 종교적인 관습 속에 계속 존재하였고, 심지어는 오늘날에도 발달이 늦은 아프리카인과 오스트레일리아 부족들 사이에서 자행되고 있다. 후대의 아메리카 인디언들은 이미 식인 풍습에서 벗어난 문명을 소유하고 있었으며, 그렇기 때문에 특별히 중앙 그리고 남 아메리카에서는 인간 희생제물에 깊이 연루되어 있었다. 갈대아인들은 평범한 경우에 인간 희생제물을 거부하고 동물로 대치시켰던 최초의 사람들에 속하였다. 약 2,000년 전에 일본에서는 어느 인정 많은 황제가 인간을 희생제물로 제공하는 대신에 진흙으로 만든 형상을 제공하도록 가르쳤지만, 이러한 희생제물이 북부 유럽에서 소멸된 지 1,000년이 채 못 되었다. 발달이 늦은 어떤 부족들 사이에서는, 인간 희생제물이 지원자들, 일종의 종교적 또는 제례적 자살 행위에 의해 여전히 수행되고 있다. 어떤 무당은 한 때 특정한 부족 중에서 매우 존중을 받는 노인을 희생제물로 제공하도록 명하기도 하였다. 그 사람들은 반란을 일으켰고; 순종하기를 거부하였다. 그렇게 되자 그 노인은 자기 아들을 시켜서 그를 죽이게 하였다; 옛 사람들은 이러한 관습을 실제로 믿었다.

3 기록된 사건들 중에서 예붓다와 그의 외딸에 대한 히브리 이야기보다 더 비극적이고 애처로운 일은 없을 것인데, 고대의 전통적인 관습과 진보적인 문명의 상반되는 요구들 사이에서 발생하는 가슴을 찢는 듯한 갈등을 보여준다. 일반적인 관습대로, 마음씨 좋은 이 사람은 어리석은 맹세를 하였는데, “전쟁의 신”과 흥정을 하여, 적을 물리치게 해 주는 하나의 대가를 지불하기로 약속하였던 것이다. 그리고 그 대가는 자기가 집으로 돌아갈 때 자기 집에서 첫 번째로 나와 자신을 맞이하는 사람을 희생제물로 제공하는 것이었다. 예붓다는 자신의 믿을만한 종들 중에서 한 사람이 그렇게 자기를 환영할 것이라고 생각하였지만, 그 일은 자기 딸에게 벌어졌고 유일한 자식이 뛰어나와 그를 집안으로 맞아들였던 것이다. 그리하여, 후대에 이르러서까지도 그리고 문명화되었다고 생각되는 민족들 가운데에서도, 이 아름다운 소녀는 두 달 동안 자기 숙명에 대해 슬피 운 후에, 자기 아버지에 의해서 그리고 부족민들의 동의하에 실재적으로 인간 희생제물로 바쳐졌다. 그리고 이 모든 것은 인간을 희생제물로 제공하는 것을 철저하게 금지한 모세의 법 앞에서 자행되었다. 그러나 남녀 어른들은 어리석고 쓸데없는 맹세에 중독되어 있었으며, 노인들은 그러한 모든 서약들을 가장 신성한 것이라고 여겼다.

4 옛날에는, 어떤 중요한 의미가 있는 새 건물이 지어질 때, 한 사람을 죽여서 “기초 희생제물”로 제공하는 것이 관습이었다. 이것은 귀신이 된 영으로 하여금 그 건물을 감시하고 보호하게 하려는 것이었다. 중국인들은 종(鐘)을 주조할 준비가 되었을 때, 그 종의 소리를 아름답게 만들기 위하여 관습에 의해 적어도 하나 이상의 소녀를 희생제물로 제공하게 되어 있었다; 선택된 그 소녀는 용해된 쇳물 속으로 산채로 던져졌다.

5 중요한 성벽 속에 노예들을 산채로 집어넣는 것이 여러 집단들의 오랫동안의 실천 관행이었다. 후대에 이르러서 북부 유럽의 부족들은 새로운 건물의 벽 속에 살아있는 사람들을 매장시키는 이러한 관습 대신에 지나가는 유령을 가두어 두려고 하였다. 중국인들은 건물을 짓다가 죽은 인부들을 벽 속에 묻었다.

6 팔레스타인의 어떤 인색한 왕은 여리고 성벽을 지으면서, “자기 첫 번째 아들인 아비람을 그 기초를 위해 제공했고 그 성문들을 위해서는 막내아들인 스굽을 제공했다.” 그러한 후대의 시대에, 그 아버지는 그 성문의 기초석 구멍에 자신의 두 아들들을 산채로 집어넣었을 뿐만 아니라, 그의 행동이 “주님의 말씀에 따라” 하는 것으로 기록되고 있다. 모세는 기초를 위한 이러한 희생제물을 금지하였지만, 이스라엘 사람들은 그가 죽은 직후에 되돌아갔다. 새로운 건물의 주춧돌 속에 장신구들과 기념품들을 보관시키는 20세기의 예식은 기초를 위해 희생제물을 제공하는 원시적 형태의 흔적이다.

7 첫 열매를 영들에게 바치는 것이 오랫동안 관습으로 지켜졌다. 그리고 현재는 다소 상징적인 의미가 된 이러한 관례들은 모두 인간을 희생 제물로 바치던 옛 예식들의 유물들이다. 첫-태생을 희생 제물로 바치는 일이 고대의 사람들에게 멀리 퍼져 있었는데, 특히 페니키아인들은 그것을 포기한 최후의 민족이었다. 희생 제물을 바칠 때 “생명에는 생명으로”라고 말하곤 하였다. 이제 너희는 “먼지에서 왔다가 먼지로 돌아간다.”고 말한다.

8 아브라함이 자기 아들 이삭을 억지로 희생제물로 제공하려던 장면은, 감수성이 예민한 문명화된 사람들에게는 충격적인 일이겠지만, 그 당시 사람들에게는 새로운 것이 아니었고 이상한 일도 아니었다. 심한 감정적 압박감에 짓눌린 아버지들이 첫-태생의 자기 아들을 희생제물로 제공하는 일은 오랫동안 일반적으로 행해진 실천 관행이었다. 대부분의 민족들은 이와 유사한 전설을 갖고 있는데, 왜냐하면 어떤 비범하거나 비정상적인 일이 발생할 때 인간을 희생제물로 바쳐야만 한다는 굳건한 믿음이 한 때 전 세계적으로 존재하였기 때문이다.

7. 인간 희생제물의 변형

1 모세는 몸값으로 대치시킴으로써 인간 희생제물을 금지시키려고 하였다. 자기 민족으로 하여금 그들의 무분별하고 어리석은 맹세로부터 기인되는 최악의 결과로부터 벗어나게 할 수 있는 조직적인 명세서를 제정하였다. 땅과 재산 그리고 자녀들은 정해진 값으로 다시 살 수 있었는데, 그 속전(贖錢)은 사제들에게 지불하게 되어 있었다. 첫-태생을 희생제물로 제공하는 일을 멈추게 된 그 집단들은, 이러한 잔학한 행위를 계속하는 덜 진보된 이웃 민족들보다 곧 엄청난 이점을 갖게 되었다. 진보가 늦은 그러한 부족들 대부분은 이렇게 하여 아들들을 잃어버림으로써 뿐만 아니라, 지도권의 계승이 종종 무너짐으로써 힘이 약해졌다.

2 첫 아이를 보호하기 위하여 문설주에 피를 바르는 관습은 아이를 죽여서 희생제물로 제공하는 행위로부터 파생되었다. 이러한 일은 그 해의 신성한 축제들 중의 하나와 관련하여 종종 이루어졌으며, 이 의식은 한때 멕시코에서 이집트에 이르기까지 전 세계적으로 행해졌다.

3 심지어는 대부분의 집단들이 아이들을 죽이는 종교예식을 멈춘 후에도, 갓난아이를 혼자 있게 하는, 광야에 두거나 또는 배 위에 혼자 태워서 물위에 띄워놓는 관습이 있었다. 만일에 그 아이가 살아남으면 하느님들이 그 아이를 보호하기 위해 개입하였다고 생각하였으며, 사르곤과 모세와 고레스 그리고 로물루스에 관한 전설에 잘 나타나 있다. 그 다음에는 첫 번째 아들들을 신성한 존재로 또는 산 제물로 바치는 실천 관행이 생겨나서, 그들을 자라게 한 뒤에 죽이는 대신 멀리 떠나도록 허용하였다; 이것이 식민지 형성의 기원이 되었다. 로마인들은 자기들의 식민지화를 이룩함에 있어서 이러한 관습을 고수하였다.

4 원시적인 경배 형태와 성(性) 방종이 독특하게 결합된 대부분의 경우는 인간을 희생 제물로 바치는 것과 관련하여 기원되었다. 아주 옛날에는, 만일 여인이 인간을 사냥하는 사람들을 만나게 되면, 성(性)적인 항복을 함으로써 목숨을 부지할 수 있었다. 후대에는, 하느님들에게 희생 제물로 바쳐진 소녀는 자기 몸을 신전에서의 신성한 성(性) 봉사의 삶으로 바침으로써 생명을 유지하는 길을 선택할 수도 있었다; 이렇게 할 때 대속(代贖)의 돈을 벌수도 있었다. 옛 사람들은 그렇게 하여 자기 생명에 대한 몸값을 요구하는 여자와 성적인 관계를 맺는 것을 매우 고상한 것으로 여겼다. 이러한 신성시되는 여자들과 동침하는 일은 종교적인 예식이었으며, 더욱이 이러한 전체의 예식은 진부한 성적인 충족을 위한 구실을 제공해 주었다. 이것은 그 여인들과 상대 남성들 양쪽 모두가 스스로를 속이기를 즐기는 미묘한 종류의 자아-기만이었다. 그러한 사회관례는 문명의 진화적 발전을 항상 방해하였으며, 진화하는 종족들의 먼 옛날의 더욱 야만적인 성적 실천 관행들이 그런 식으로 허용되었다.

5 신전에서의 매춘 행위는 결국에는 남부 유럽과 아시아에도 널리 퍼졌다. 신전 매춘 행위로 번 돈은 모든 사람들 사이에서 신성한 것으로─하느님들에게 바쳐진 최고의 선물─간주되었다. 가장 고상한 부류의 여인들이 신전에서의 매춘 시장에 몰려들었고 자기들이 번 돈을 온갖 종류의 신성한 봉사들과 공공의 선한 사업에 바쳤다. 더욱 고상한 부류의 여인들 중에서 많은 사람들이 신전에서의 일시적인 성적 봉사를 통해 결혼 지참금을 마련하였고, 대부분의 남자들은 그러한 여인을 아내로 맞아들이는 것을 더욱 선호하였다.

8. 대속(代贖)과 계약

1 희생 제물을 대속(代贖)으로 바치고 자유를 획득하는 일과 신전에서의 매춘 행위는 실체 안에서 인간을 희생 제물로 바치는 것의 변형이었다. 그 다음에는 딸들의 모형을 제물로 바치는 관습이 생겨났다. 이 예식은 평생토록 처녀로 지내기로 봉헌하면서 피를 뿌리는 것으로 이루어졌고, 그 전에 있었던 신전에서의 매춘 행위에 대한 도덕적 반항이었다. 더욱 근래에서는 성스러운 사원 불을 다루는 봉사에 처녀들이 스스로를 봉헌하기도 하였다.

2 사람들은 결국에는 신체의 어떤 부분을 제공하는 것이 인간 전체를 완벽하게 희생제물로 제공하는 옛날의 관습을 대치할 수 있다는 생각을 갖게 되었다. 육체를 손상시키는 일 역시 가능한 대안으로 여겨졌다. 머리카락, 손톱, 피, 그리고 심지어는 손가락과 발가락이 희생제물로 바쳐졌다. 후대의 그리고 거의 보편적으로 퍼진 고대의 할례 예식은 일부분을 희생제물로 제공하는 예배종파에서 발생되었다; 순전히 종교적인 희생제물의 형식이었고, 거기에 관련된 위생학적인 개념은 전혀 없었다. 남자들은 할례를 받았고; 여자들은 귀에 구멍을 내었다.

3 그 후에는 손가락들을 자르는 대신에 그것들을 묶는 것이 관습이 되었다. 머리를 밀고 머리카락을 자르는 것 역시 종교적인 헌신의 형태들이었다. 내시를 만드는 일은 처음에는 인간 희생제물 관념의 변형이었다. 코와 귀를 뚫는 행위는 아직도 아프리카에서 이루어지고 있으며, 문신을 새기는 행위는 몸에 상처를 내는 초기의 조잡한 실천 관행이 예술적으로 진화한 것이다.

4 희생제물의 관습은, 진보적인 가르침의 결과로, 계약의 관념과 결국에는 결합하게 되었다. 마침내는, 하느님들이 사람과 실제적인 계약을 맺게 된 것으로 이해되었다; 이것은 종교가 안정을 이루게 되는 주요 단계였다. 법, 계약이 운(運)과 두려움과 미신을 대치하였다.

5 사람은 하느님에 대한 자신의 개념이 신뢰할만한 우주적 통제자의 차원에 도달하기 전에는, 신(神)과 계약을 맺는 것을 꿈도 꾸지 못하였다. 그리고 하느님에 대한 사람의 초기 관념은 너무나 사람모습의-신(神)으로 되어 있었기 때문에, 그 자신이 비교적 신뢰할 만하고 도덕적이고 윤리적인 상태가 되기 전에는 의지할 수 있는 신(神)에 대한 개념을 가질 수 없었다.

6 그러나 하느님들과 계약을 맺는다는 관념이 결국에는 조성되었다. 진화적인 사람은 자신이 감히 자기 하느님들과 협상할 수 있다는 그러한 도덕적 존엄성을 마침내 획득하였다. 그리하여 희생제물을 제공하는 일이 점차적으로 발전하여, 사람이 하느님과 이성적으로 협상하는 시합을 하게 되었다. 그리고 이 모든 것은 불운을 물리치는 대비책을 위한 새로운 수단을 대표하였으며, 그보다는 오히려 더욱 명확하게 번영을 구입하기 위한 발전적인 기법이었다. 이러한 초기의 희생제물이 하느님들에게 대가를 바라지 않고, 감사 혹은 고마움의 표시로 자발적으로 제공한 것이었다고 잘못 생각해서는 안 된다; 그것들은 참된 경배의 표현이 아니었다.

7 원시적인 형태의 기도는 영들과의 협상, 하느님들과의 논쟁에 지나지 않았다. 그것은 일종의 물물 교환과 같은 것이었고, 그 속에 포함된 변론과 설득은, 보다 실체적이고 값이 나가는 어떤 것과 바꾸려는 것이었다. 그 종족들의 발전하는 교역(交易)은 매매의 마음을 심어주었고 영리하게 물물 교환 하도록 발달시켰으며; 그 때부터 이 특색들이 사람의 경배 방식 속에서 나타나기 시작하였다. 그리고 어떤 사람들이 다른 사람들보다 더 나은 상인(商人)들이 되듯이, 어떤 기도가 다른 기도들보다 더 나은 것으로 간주되었다. 의로운 사람의 기도는 매우 존중되었다. 의로운 사람이란 영들에 대한 모든 계산을 마친, 하느님들에 대한 모든 예식적(禮式的)인 채무를 충분히 면제받은 사람이었다.

8 초기의 기도는 도저히 경배라 볼 수 없었다; 건강과 재산과 생명을 위하여 거래하고 있는 청원이었다. 그리고 여러 면에서 세월이 지남에 따라서 기도는 별로 바뀌지 않았다. 사람들은 여전히 책들의 문구를 읽고, 형식적으로 외우고, 또한 종이 위에 적어서 바퀴에 붙여놓거나 나무에 매달아 걸고, 사람이 자신의 숨으로 불어주는 문제를 바람이 해결해주는 나무에 매달았다.

9. 희생 제물과 성찬

1 인간 희생제물은, 유란시아의 종교예식들이 진화하는 전체 과정을 통하여, 사람을 잡아먹는 살벌한 일로부터 보다 높고 더욱 상징적인 차원으로 진보해 왔다. 희생제물을 제공하는 초기의 예식이 후대의 성례 예식을 탄생시켰다. 더욱 후대에 이르러서는 사제가 혼자서 야만적인 희생제물 한 조각을 먹거나 소량의 사람의 피를 마시고, 그 다음에는 모든 사람들이 대용품인 동물을 먹곤 하였다. 몸값과 대속(代贖) 그리고 계약에 대한 이러한 초기의 관념들은 후대의 성찬 예배봉사들로 진화하였다. 그리고 이러한 모든 의식 진화는 강력하게 사회화 시키는 영향력을 발휘하였다.

2 멕시코 그리고 다른 여러 곳에서는 하느님의 어머니를 섬기는 예배종파와 관련하여, 빵과 포도주로 구성된 성찬식이 결국에는 옛날에 인간을 희생 제물로 바칠 때의 살과 피를 대신하는 방법으로 활용되었다. 히브리인들은 이러한 예식을 유월절 행사의 일부분으로 오랫동안 실천해 왔으며, 후대에 그리스도교적 형태의 성찬이 탄생된 것은 바로 이러한 예식으로부터였다.

3 고대의 사회적인 형제신분은 피를 마시는 예식에 기초를 두었다; 초기의 유대인 형제우애관계는 희생 제물의 피와 관련되어 있었다. 바울은 “영속하는 계약의 피”에 기초하여 새로운 그리스도교 예배종파를 수립하기 시작하였다. 그리고 그는 피와 희생 제물에 관한 가르침으로 쓸데없이 그리스도교에 방해 요소를 제공할 수 있었던 반면에, 인간이나 동물을 희생 제물로 바침으로써 대속(代贖) 받을 수 있다는 교리에는 단호하게 종지부를 찍었다. 그의 신학적인 타협은 계시조차도 진화의 누진적인 통제에 복종해야만 한다는 사실을 나타낸다. 바울에 따르면, 그리스도는 최종적이고도 모든 것을-충만시킨 인간 희생 제물이 되었다; 신성한 재판관이 이제 충분히 그리고 언제까지나 만족된 것이다.

4 그리하여, 여러 시대가 흐른 뒤에는 희생제물을 제공하는 예배종파가 성례를 행하는 예배종파로 진화되었다. 현대 종교들의 성례는 인간을 희생제물로 제공하는 끔찍한 초기 예식과 그 전에 있었던 사람을 잡아먹는 예식들을 합리적으로 뒤를 이었다. 많은 사람들은 아직도 구원을 위해 피에 의존하고 있지만, 그것은 적어도 비유적이고 상징적이며 신비적인 것으로 변화해 오고 있다.

10. 죄의 용서

1 고대의 사람은 희생 제물을 통한 하느님의 은혜만을 인식하였을 뿐이었다. 현대인은 구원에 대한 자아-의식을 획득하는 새로운 기법을 개발해야만 한다. 죄에 대한 인식은 필사자 마음속에 지속적으로 남아 있지만, 그것으로부터의 생존에 대한 모형이 되는 개념은 진부한 것이 되었고 낡은 것이 되었다. 영적인 필요성에 대한 실체는 계속 유지되고 있지만, 지적인 진보는 평화를 보장하는 구시대적 방법들을 파괴해 왔고 마음 그리고 혼을 위한 위로를 파괴해 왔다.

2 죄는 신(神)에 대한 고의적인 불충(不忠)으로 재(再)정의 되어야만 한다. 불충에는 정도가 있는데: 우유부단한 부분적 충성이 있고; 충돌을 일으키는 분열된 충성이 있다; 무관심이라는 사라져 가는 충성이 있고; 신(神)의 존재를 부인하는 이상(理想)에 헌신하는 죽은 충성이 있다.

3 범죄에 대한 인식과 느낌은 사회관례의 위반에 대한 의식(意識)이다; 그것이 반드시 죄는 아니다. 신(神)에 대한 의식적(意識的)인 불충이 아닌 경우에는 실제적인 죄가 존재하지 않는다.

4 죄책감의 감각에 대한 인식의 가능성은 인류에게 있어서 초월적 특성의 표시이다. 그것은 사람을 수단으로 삼지 않고 오히려 잠재적인 위대성과 영원토록-상승하는 영광스러운 존재로 구별시킨다. 그러한 무가치한 감각은, 필사자 마음으로 하여금 도덕적인 숭고함과 조화우주인 통찰력 그리고 영적인 생존이라는 놀라운 차원으로 옮겨주는 신앙적 승리로 신속하게 그리고 분명하게 인도하게 되는 최초의 충동이다; 그리하여 인간 실존의 모든 의미들은 현세로부터 영원으로 변화되고, 모든 가치들은 인간적인 것으로부터 신성한 것으로 상승된다.

5 죄를 고백하는 것은 불충에 대한 용감한 거절이지만, 그러한 불충에 대한 시간-공간 결말들을 결코 완화시키지 않는다. 그러나 고백─죄의 본성에 대한 진지한 인식─은 종교적인 성장과 영적인 진보에 필수적인 요소이다.

6 죄에 대한 신(神)으로부터의 용서는, 고의적인 반항의 결과로 그러한 관계가 단절되었다는 사실에 대해 인간적으로 인식하는 기간 이후에 이루어지는 충성스러운 관계의 회복이다. 용서는 추구해야만 하는 것이 아니라, 창조체와 창조자 사이의 충성 관계의 재-확립에 대한 의식(意識)으로 받아들여지는 것이다. 그리고 하느님의 모든 충성스러운 아들들은 파라다이스를 향해 상승하는 과정 속에서 늘 행복하고, 봉사를 좋아하며, 항상 진보를 이룩한다.

7 [네바돈의 찬란한 저녁별에 의해 제시되었음]

제 90 편
샤머니즘─주술사와 사제

1 종교적인 관례들은 달래기, 피하기, 쫓아내기, 강압, 회유, 그리고 화해로부터 진화하여 희생제물, 죄 값, 대속에 이르게 되었다. 종교적 예식 기법은 원시적인 예배종파의 형태들로부터 주물숭배를 거쳐 마술과 이적의 형태로 발전하였다; 초물질적 영역에 대한 사람의 개념이 점점 더 복잡하게 됨으로써 예식도 더욱 복잡하게 되자, 그 기술은 주술사들과 무당들 그리고 사제들에 의해서 어쩔 수 없이 지배를 당하게 되었다.

2 원시인의 진보적인 개념 중에서 영적인 세계는 결국에는 평범한 필사자에게 반응하지 않는 것으로 간주되었다. 인간들 중에서 오로지 예외적인 사람들만이 하느님들에게 말씀을 드릴 수 있다고 생각하였다; 특별한 남자 또는 여자만이 영들에게 말을 전할 수 있다고 생각하였다. 그래서 종교는 새로운 위상, 그것이 점차적으로 매개자가 되는 단계에 접어들게 되었다; 경배의 대상물과 종교인 사이에는 언제나 주술사나 무당 또는 사제가 개입되었다. 그리고 오늘날 유란시아에 있는 체계화된 종교적 신앙 체계들 대부분은 진화적 발전에 있어서의 이러한 차원을 벗어나고 있는 중이다.

3 진화 종교는 알 수 없는 것, 설명할 수 없는 것, 이해할 수 없는 것에 부딪쳤을 때 인간의 마음 속으로 파도처럼 밀려오는 두려움, 단순하지만 강력한 두려움으로부터 탄생되었다. 종교는 결국에는 우주의 아버지가 우주에 있는 아들들에게 한없는 애정을 가진다는 개념을 깨우치면서 인간의 혼을 통하여 불가항력적으로 휘몰아치는 사랑, 어떤 만능이신 사랑에 대한 깊고도 단순한 실현을 성취한다. 그러나 종교적 진화의 시초와 절정 사이에는, 오랜 동안 사람과 하느님 사이에 중개자, 통역자 그리고 중재자로 서 있다고 자처하는 무당들의 시대가 차지한다.

1. 최초의 무당─주술사(呪術師)들

1 무당은 뛰어난 주술사였고, 제례적인 맹목적 숭배 대상이었으며, 진화 종교의 모든 실천 관행들에 대한 중심인물이었다. 많은 집단들에서는 무당이 전쟁터의 우두머리보다도 지위가 높았는데, 그 나라의 교파(敎派)의 발단을 결정지었다. 무당은 때로 사제로 활동하였고 심지어는 사제-왕으로 활동하기도 하였다. 후대의 부족들 중에서 어떤 부족들의 경우에는 초기의 무당-주술사(선지자)와 후대에 나타난 무당-사제가 동시적으로 존재하였다. 그리고 많은 경우에 무당의 직책은 세습적인 것이었다.

2 옛날에는 평범하지 않은 모든 것들은 영에 의해 사로잡힌 탓으로 돌려졌기 때문에, 두드러진 정신병 또는 육체적인 기형이 주술사가 되기 위한 분별된-자격을 구성하였다. 이러한 남자들 중에는 간질병을 갖고 있는 경우가 많았고, 여자들의 경우에는 히스테리 환자가 많았으며, 이러한 두 가지 유형들은 고대의 신통력뿐만 아니라 영과 악마에 사로잡힌 것을 잘 설명해 준다. 초기 사제들 중에서 꽤 많은 숫자가 그 때부터 편집증 환자라고 불리는 부류에 속하였다.

3 그들은 사소한 문제들에 대하여 속임수를 실천할 수도 있었던 반면, 무당들 거의 대부분은 자기들이 영에 사로잡혀있음을 사실로 믿었다. 최면상태나 몸이 굳는 발작상태에 스스로 빠져들어 갈 수 있는 여자들은 강력한 여자 무당이 되었다; 나중에는 그러한 여자들이 선지자 또는 영매자들이 되었다. 강경증에 의한 그들의 혼수상태는 대개 죽은 사람의 귀신들과 교통을 나누는 것으로 알려졌다. 많은 여자 무당들은 전문적인 무녀이기도 하였다.

4 그러나 모든 무당들이 자아-기만적인 것은 아니었다; 영리한 사람들과 유능한 요술쟁이들이 많았다. 그 직업이 발달하게 되자, 초보자들에게는 10년 동안 고생을 하면서 훈련을 받는 봉사 기간이 요구되었고 주술사의 자격을 갖추기 위한 자아-부정이 요구되었다. 무당들은 전문적인 형태의 복장을 개발하였고 신비스러운 행위를 꾸며내었다. 그들은 부족민들에게 감동을 주고 그들을 미혹할 수 있는 특정한 육체적인 상태를 유발시키기 위하여 약품을 사용하는 경우가 흔히 있었다. 재빠른 손재주는 평범한 사람들에게 초자연적인 것으로 보였으며, 영리한 사제들이 복화술을 처음으로 이용하였다. 옛 무당들 중에는 최면상태에서 무의식적으로 비틀거리는 사람들이 많이 있었다; 어떤 자들은 자신들의 배꼽을 오랫동안 집중적으로 쳐다봄으로서 자기최면에 걸리도록 유도하였다.

5 많은 사람들이 이러한 요술과 속임수를 이용한 반면, 하나의 집단으로서의 그들의 명성은 결국 겉으로 보기에 성공한 것 같은 상태에 있었다. 무당이 자기 일에 실패하였을 때, 만일에 그럴듯한 구실을 제시하지 못할 경우에는, 그 지위를 잃거나 살해되었다. 그래서 정직한 무당들은 일찍 죽었고; 오직 약삭빠른 연기자들만이 살아남았다.

6 부족의 관련사들에 대한 배타적인 지도권을 노인들과 강자들의 손으로부터 회수하여 약삭빠른 자들과 영리한 자들 그리고 선견지명이 있는 자들의 손에 맡기게 한 것은 바로 샤머니즘이었다.

2. 주술 신앙의 실천 관행

1 영을 불러내는 것은 매우 까다롭고 심히 복잡한 과정인데, 지금-현재 교회의 경배에서 옛날 말투를 사용하는 행위와 비슷하다. 인간 종족은 매우 일찍부터 초인간적 존재의 도움, 계시를 추구하였다; 사람들은 무당이 실재적으로 그러한 계시들을 받아들인다고 믿었다. 무당들이 자신의 일에 암시 방법이 갖는 큰 힘을 활용하였지만 그것은 거의 변함없이 부정적인 암시였으며; 아주 최근에 이르러서야 긍정적인 암시 기법이 활용되게 되었다. 무당들의 전문 직업이 발달하던 초기에 그들은 비를 내리게 하고 병을 고치며 범죄자를 찾아내는 그러한 분야로 전문화하기 시작하였다. 그러나 질병을 고치는 일은 무속적인 마력사의 주요 기능이 아니었다; 오히려 삶 속에서의 위험한 상황들을 알아내고 통제하는 것이 주요 기능이었다.

2 종교적이면서 동시에 세속적이었던 고대의 흑(黑)마술은, 그것이 사제들이나 선지자들 또는 무당들이나 묘약 제조자들에 의해서 실천될 때에는 백(白)마술로 여겨졌다. 흑(黑)마술을 행하는 사람들은 마술사, 요술쟁이, 마법사, 마녀, 요술사, 강신술사, 마술사, 그리고 주술사로 불렸다. 시간이 흐르면서, 초자연적인 존재와 접촉하는 것으로 알려진 그러한 모든 현상들은 마술 또는 주술로 분류되었다.

3 옛날의 비정상적이고 알려지지 않은 영들에 의해서 행해진다고 생각하는요술은 마술을 포옹하였다; 주술(呪術)은 부족의 알려진 하느님들과 정상적인 영들에 의해서 발생된다고 여겨지는 기적들을 행해야만 했다. 후대에 이르러서 요술쟁이는 악마와 연관되었고, 이로 인하여 최근의 상당히 많은 종교적 편협의 무대가 그렇게 마련된 것이다. 많은 원시적 부족들에게 있어서 요술은 일종의 종교였다.

4 무당들은 운(運)의 역할을 영들의 뜻에 대한 계시적인 것으로 굳게 믿었다; 결정을 내리기 위해 제비를 뽑는 경우가 자주 있었다. 제비를 뽑는 성향이 현대에 이르기까지 사라지지 않았다는 사실은, 운수를 바라는 많은 경기들에서 뿐만 아니라 “숫자를 세어-뽑아내기”는 유명한 말에서도 잘 나타나고 있다. 한 때는 일단 뽑힌 사람은 반드시 죽어야 했는데; 오늘날에는 아이들의 장난 속에서만이 그렇게 된다. 원시인에게 심각한 일이었던 그러한 것이 현대 아이들의 기분전환으로 생존하고 있다.

5 주술사는 “뽕나무 꼭대기에서 부스럭거리는 소리가 나거든 더욱 분발해서 일해야 한다.”는 식으로 표적들과 징조들을 속에 커다란 신뢰감을 불어넣었다. 인류 역사의 매우 초기 시대부터 무당들은 별들에게 관심을 쏟았다. 원시적인 점성술은 범세계적인 신념 그리고 실천 관행이었다; 꿈 해몽 역시 널리 퍼지게 되었다. 이 모든 것에 바로 뒤이어서, 죽은 자들의 영과 교통을 나눌 수 있다고 주장하는 신경증적인 그 여자 무당들이 출현하였다.

6 비를 만드는 이, 날씨 무당들은, 아주 옛날에 기원되었음에도 불구하고, 여러 시대를 거쳐 계속 유지되어 오고 있다. 심각한 가뭄은 옛 농부들에게 죽음이나 다름없었다; 날씨를 통제하는 일은 옛날에 있었던 대부분의 마술의 목적이었다. 문명화된 사람들도 여전히 날씨를 평범한 대화의 주제로 삼고 있다. 옛 사람들은 모두 무당이 비를 만드는 자로서의 힘을 지닌다고 믿었지만, 그가 실패할 때 만약에 그 실패에 대한 그럴듯한 핑계를 대지 못하는 경우에는 그를 죽이는 것이 관례였다.

7 시저들이 여러 차례에 걸쳐 점성가들을 추방시켰지만, 그들이 늘 다시 돌아온 것은 대부분의 사람들이 그들의 힘을 믿었기 때문이었다. 그들은 추방될 수가 없었으며, 심지어는 그리스도 이후 16세기 이후까지도 서방 교회와 국가 지도자들이 점성술을 신봉하였다. 행운의 별이나 불운의 별의 지배아래에서 사람이 태어나게 된다는 믿음과; 하늘에 있는 몸체와 나란히 놓여 있는 배열이 이 세상의 다양한 모험들의 결과를 결정한다는 믿음이, 수많은 지적 대중들 사이에서도 여전히 통용되고 있다. 아직도 점쟁이들은 귀가 엷은 사람들을 단골로 삼고 있다.

8 그리스인들은 신탁의 충고에 대한 효능을 믿었고, 중국인들은 마귀로부터 보호하는 방법으로 마술을 이용하였으며, 인도에서는 주술이 번성하였고, 중앙아시아에서는 아직도 주술이 지속되고 있다. 전 세계적으로 그것이 포기되어지는 실천 관행이 된 것은 겨우 최근의 일이다.

9 때때로, 선지자들과 선생들이 출현하여 샤머니즘을 비난하고 그 가면을 벗기려고 하였다. 심지어는 사라져 가고 있는 적색 인종 사이에서도 그러한 선지자들이 지난 수백 년 사이에 나타났었는데, 쇼니족 사람 텐스콰타와는 1,808년에 태양의 일식을 예언하였고 백인들의 악행을 비난하였다. 오랜 기간의 진화 역사 속에서 여러 부족들과 종족들 속에서 많은 참된 선생들이 출현하였었다. 그리고 그러한 사람들이 앞으로도 계속해서 나타나, 일반적인 교육을 반대하고 과학적인 진보를 훼방하려고 애쓰는 각 시대의 무당들 또는 사제들에게 대항할 것이다.

10 옛날의 무당들은, 여러 가지 수단으로 그리고 사악한 방법에 의해서, 하느님의 대변자와 섭리의 보호관리자로 자신의 명성을 구축하였다. 그들은 새로 태어나는 아기에게 물을 뿌리고 이름을 지어주었다; 남자들에게 할례를 행하였다. 그들은 모든 장례 예식을 주관하였고, 죽은 자들이 영의 나라에 무사히 도착하도록 만든다고 여겨지는 안내문을 공표 하였다.

11 무속적인 사제들과 주술사들은, 표면적으로는 영들에게 제공하는 것으로 보이는 다양한 요금들을 부과함으로써 매우 큰 부자가 되는 경우가 흔히 있었다. 무당이 자기 부족의 물질적인 재산 전체를 실천적으로 소유하는 경우가 종종 있었다. 부자가 죽게 되면, 그의 재산을 어떤 공공 단체 또는 자선 단체와 무당이 똑같이 나누어 갖는 것이 관례였다. 이러한 관습은 티베트에 있는 일부 지역에서 여전히 통용되고 있는데, 그곳에서는 전체 남자들의 절반이 비생산적인 이러한 부류에 속하여 있다.

12 무당들은 옷을 잘 입었고 여러 명의 아내를 거느렸으며; 최초의 귀족에 해당되었는데, 부족의 모든 제약 조건으로부터 제외되었다. 그들은 매우 열등한 마음과 도덕을 소유한 경우가 매우 흔하였다. 그들은 자기 경쟁자들을 마녀 또는 요술쟁이로 몰아서 탄압하였고, 우두머리들이나 왕들을 지배할 수 있는 영향력과 힘을 갖는 위치에까지 상승하는 경우가 매우 흔히 있었다.

13 원시인은 무당을 피할 수 없는 악한 존재로 간주하였다; 그를 두려워하였지만 좋아하지는 않았다. 옛 사람들은 지식을 높이 평가하였고; 지혜를 명예롭게 여기고 가치 있는 것으로 생각하였다. 무당은 대개 사기꾼이었지만, 샤머니즘에 대한 숭배는 그 종족의 진화에 있어서 지혜를 높이 평가하였음을 잘 나타내 준다.

3. 질병과 죽음에 대한 무속적 견해

1 고대 사람들은 자기 자신과 물질적인 환경이 귀신들의 변덕스러운 마음과 영들의 호감을 사는 일에 직접적으로 영향을 미친다고 생각하였기 때문에, 그의 종교가 물질적인 관련사들과 매우 배타적으로 관련되는 것은 전혀 이상한 것이 아니다. 현대인들은 자신의 물질적인 문제들에 직접적으로 대처한다; 마음의 지적인 조종에 따라 물질이 반응한다는 것을 이해하고 있다. 원시인도 마찬가지로 물리적인 권역의 에너지들과 생명을 개선하고 심지어는 통제할 수 있게 되기를 열망하였지만; 조화우주에 대한 제한된 이해 때문에, 귀신들과 영들 그리고 하느님들이 직접적으로 그리고 즉각적으로 생명과 물질에 대한 구체적인 통제에 관여하고 있다고 믿게 되었고, 이러한 초인간적 대리자들의 호감과 도움을 얻기 위하여 논리적인 방향으로 자신의 노력을 기울였던 것이다.

2 이러한 관점에서 본다면, 고대의 예배종파들 속에 있는 설명할 수 없고 불합리한 것들 대부분을 납득할 수 있게 된다. 그 예배종파의 예식들은 원시인 자신이 자기가 서 있는 물질세계를 통제해 보려는 시도였다. 그리고 그가 하였던 노력들 대부분은 건강을 보장하고 삶을 연장시키려는 목표를 지향하고 있었다. 모든 질병들과 죽음 자체가 근본적으로 영적인 현상으로 간주되었기 때문에, 무당들이 주술사와 사제의 기능을 하는 동시에 내과 의사와 외과 의사의 일도 하지 않으면 안되었다.

3 원시적인 마음을 소유한 사람은 그것이 논리적이라 할지라도 사실성의 부족으로 인하여 장애를 받을 수도 있다. 생각이 깊은 사람들은 질병과 죽음을 바라볼 때 이것들이 찾아온 원인을 규명하려고 하며, 그들이 납득하는 바에 따라서 무당들과 과학자들은 불행의 원인에 대한 다음과 같은 이론들을 제시해 왔다:

4 1. 귀신─직접적인 영의 영향들. 질병과 죽음에 대한 설명에 있어서 진보를 이룩한 가장 오래된 가정(假定)은 영들이 혼으로 하여금 육체로부터 빠져 나오도록 유혹하기 때문에 질병이 생기고 만약에 그 혼이 다시 돌아가지 못하면 그 결과로 죽게 된다는 것이었다. 고대의 사람들은 질병을 유발하는 것으로 여겨지는 귀신들의 심술궂은 행동을 너무도 두려워하였기 때문에 병든 개별존재를 음식과 물도 주지 않은 채로 버려두는 경우가 많았다. 이러한 신념들의 근거가 잘못되었음에도 불구하고, 그들은 병든 개별존재들을 효과적으로 고립시켰고 전염병이 퍼지는 것을 막았다.

5 2. 폭력─명백한 원인들. 어떤 재난과 죽음에 대한 원인은 너무나 쉽게 정체성이 확인되었기 때문에 귀신의 활동으로 여겨지는 범주에서 일찍부터 제외되었다. 전쟁과 동물과의 격투 그리고 다른 어떤 용이하게 정체성을 확인할 수 있는 대리자에 의해 죽거나 다치는 것은 당연한 결과로 받아들여졌다. 그러나 치료가 지연되는 것에 대해서 또는 심지어 “자연적” 원인성으로 발생된 상처가 감염된 경우에 대해서는 여전히 영들에게 그 원인이 있다는 믿음이 오랫동안 지속되었다. 눈에 보이는 당연한 원인이 발견되지 않는 경우에는, 영적인 귀신들이 여전히 그 질병과 죽음의 원인이라고 생각하였다.

6 오늘날에도, 어떤 사람이 폭력에 의하지 않고 죽음이 발생할 때마다 다른 사람을 죽이는 원시 민족들이 아프리카와 다른 지역에서 발견될 수 있다. 그들의 주술사들이 죄가 있는 상대방들을 지적한다. 만약에 아이를 낳다가 산모가 죽게 되면, 그 아이는 즉시 목을 졸라 죽였다─생명에는 생명으로.

7 3. 마법─적들에서의 영향. 대부분의 질병은 요술에 걸려서, 흉안(凶眼)과 마법적인 활쏘기에 의해서 일어나는 것으로 간주되었다. 한 때는 다른 사람에게 손가락으로 가리키는 것이 실제로 위험한 것으로 여겨졌었다; 손가락으로 가리키는 것은 지금도 무례한 행동으로 간주되고 있다. 질병이나 죽음이 발생된 경우에 고대의 사람들은 형식적인 참관인을 배석시키고 시신을 해부하여 질병의 원인에 대한 결정을 내리고자 하였다; 그렇지 않으면 그 시체에게 마술이 걸린 것으로 보고 그 대신에 마녀를 죽이려고 하였다. 그 자리에 배석한 이러한 고대의 검시관들이, 죽게 된 마녀의 생명을 많이 살려주었다. 어떤 종족들 중에는 부족민이 자기 자신의 마술에 걸려서 죽을 수도 있다고 믿었으며, 그런 경우에는 아무도 고발을 당하지 않았다.

8 4. 죄─금기를 어긴 것에 대한 형벌. 비교적 근래에 이르러서는 질병이 개인적인 또는 종족 전체의 죄에 대한 형벌이라고 믿어져 왔다. 이러한 수준의 진화 단계를 거치고 있는 민족들 사이에서 널리 퍼져 있는 견해는, 누군가가 금기를 범하지 않는 한 아무도 고통을 당하지 않는다는 것이다. 질병과 고통을 “그들 속에 계시는 전능자의 화살들”로 간주하는 태도는 전형적인 그러한 신념들의 모습이다. 중국인들과 메소포타미아인 들은 질병을 악한 마귀가 활동한 결과로 간주한 반면, 갈대아인들은 별들이 고난의 원인이라고 생각하기도 하였다. 질병을 신성한 진노의 결과로 보는 이러한 견해는 문명화 된 것으로 평판이 나 있는 대부분의 유란시아인 집단들 속에서 여전히 우세한 위치를 확보하고 있다.

9 5. 자연적 원인 작용. 인류는 에너지와 물질 그리고 생명에 대한 물리적 권역 속에 있는 상호관계의 물질적인 비밀들을 깨우치기까지 매우 오랜 세월이 걸렸다. 아담아들의 가르침을 전통으로 간직하고 있었던 고대의 그리스인들은, 질병이 자연적인 원인의 결과라는 사실을 처음으로 깨달은 민족들 중의 하나였다. 과학적인 시대의 발견이 질병과 죽음에 대한 케케묵은 견해들을 서서히 그리고 확실하게 파괴하고 있다. 열병은 초자연적인 부조화(不調和)의 범주에서 제외된 최초의 인간 질병들 중의 하나였으며, 인간 마음을 그토록 오랫동안 가두어 놓았던 무지의 족쇄를 과학시대가 점진적으로 파괴해 왔다. 노화 현상과 전염병에 대해 납득함으로써, 인간의 고통과 필자사의 고난을 주는 개인적인 가해자로 간주되는 귀신, 영, 그리고 하느님들에 대한 사람의 두려움이 점차적으로 사라지고 있다.

10 진화는 반드시 그 목적을 달성하는데: 그것은 하느님 개념의 발판이 되는 눈에 보이지 않는 존재들에 대한 두려움과 알려지지 않은 존재들에 대한 미신적인 공포심을 사람에게 불어넣는다. 그리고 신(神)에 대한 발전된 이해의 탄생이 이미 이루어졌기 때문에, 똑같은 그 진화 기법이, 계시의 조화-협동적인 활동을 통해, 앞으로 그 발판을 냉혹하게 제거시키게 될, 지금까지 그 목적을 위해 이바지 해왔던 그러한 사고력이 반드시 활동하도록 만들 것이다.

4. 무당들이 장악한 약품

1 고대 사람들의 생애 전체가 질병 예방에 관한 것이었다; 그들의 종교는 결코 적지 않은 부분이 질병의 예방을 위한 기법이었다. 그리고 그들의 이론에서의 잘못과 상관없이, 그들은 그것들이 효과가 나타나도록 쏟아붓는 데에 전심을 기울였다; 사람들은 치료에서의 그들의 방법에 억제되지않을 신앙을 갖고 있었고, 그리고 그것이, 그 자체로, 강력한 치료제였다

2 이들 고대 무당들 가운데 어떤 자의 어리석은 사명활동 아래에서 낫기 위하여 요구되었던 신앙은, 결국에는 질병에 대한 비과학적 치료에 종사하는, 그의 후대 계승자들 중의 어떤 자의 손에서 치유를 체험하기 위하여 요구되는 그러한 것과, 물질적으로는 차이가 없다.

3 더욱 원시적인 부족들은 병에 걸리는 것을 크게 두려워하였으며, 조심스러운 면으로 보면 그 환자들이 오랜 세월 동안 격리되어 왔고, 어리석게 본다면 경시되었다. 무술(巫術)의 진화로 말미암아, 질병 치료에 동의한 사제들과 주술사들이 탄생되었을 때, 인도주의적으로는 큰 진보가 이루어졌다. 그 다음부터는 질병을 일으킨 귀신들을 쫓아내기 위해 무당이 소리치는 일을 도와주려고 환자의 방에 전체 씨족들이 모여드는 관습이 생겨나게 되었다. 여자가 병을 진단하는 무당이 되는 것은 보기 드문 일이 아니었으며, 반면에 남자가 관리-운영을 담당하였다. 질병에 대해 진단을 내리는 일반적인 방법은 동물의 내장을 검사하는 것이었다.

4 질병의 치료에는 노래 부르기, 소리치기, 손을 얹기, 환자에게 숨을 내뿜기, 그리고 다른 여러 가지 기법들이 동원되었다. 후대에 이르러서는 신전에서 잠을 자는 동안 치유가 일어난다고 생각되어, 신전에서 잠을 자는 휴식이 널리 확산 되었다. 주술사들은 신전에서의 수면과 관련하여 결국에는 실재적인 외과 수술을 꾀했다; 처음에 했던 수술 중에는, 두통 영이 달아날 수 있도록 허용하려고 두개골에 천공을 만드는 그런 것이었다. 남자 무당들은 종기와 농양의 환부를 절개하여 치료하는 방법과, 골절상과 좌상을 치료하는 것을 배웠다; 여자 무당들은 산파술에 정통하게 되었다.

5 병균이 들어가거나 손상을 입은 신체 부위에 마술적인 어떤 것을 문지르고, 부적을 멀리 던지며, 체험적으로 치료법이라 간주되는 행위를 함으로써 치료하는 것이 일반적인 방법이었다. 만약에 누구든지 버려진 부적을 우연히 만지게 되면, 그 사람에게 즉시로 병균이 들어가거나 손상을 입게 된다고 믿었다. 약초 또는 다른 실제적인 약품들이 소개되기까지는 오랜 세월이 걸렸다. 안마하는 방법은, 주문을 외우는 것과 관련하여 개발되었는데 문지르는 방법으로 영을 몸 밖으로 내보내려는 것이었고, 그 전에는 현대인들이 바르는 약을 문질러서 스며들게 하는 것처럼 약품을 문질러서 침투되게 하려고 시도하였다. 병에 걸린 부위에서 피를 짜거나 빨아들이는 방법은, 피를 흘리는 방법과 함께, 질병의 원인이 되는 영을 제거하는 효력이 있는 것으로 간주되었다.

6 물은 강력한 주물이었기 때문에 많은 질병의 치료제로 이용되었다. 영에 의해 발생된 병은 고문하는 방법으로 낫게 할 수 있다는 믿음이 오랫동안 계속 유지되었다. 증기를 쬐는 목욕 방법이 매우 효과적인 것으로 여겨졌으며; 천연적인 온천이 곧 원시적인 건강 수단으로 각광을 받게 되었다. 옛날 사람들은 열에 의해서 통증이 경감된다는 사실을 발견하였다; 햇빛, 싱싱한 동물 내장, 뜨겁게 달군 진흙, 그리고 뜨거운 돌멩이들이 이용되었고, 이러한 방법들 중에서 많은 것들이 아직도 활용되고 있다. 영들에게 영향력을 발휘하기 위하여 율동이 실천되었다; 단조로운 북소리는 전 인류에게 공통적인 것이었다.

7 어떤 민족은 영들과 동물들의 중간인 사악한 음모자에 의해서 질병이 발생된다고 생각하였다. 이러한 개념으로 말미암아, 동물이 원인이 되는 모든 질병들에 대해서는 효험이 있는 식물 치료제가 존재한다고 믿었다. 적색 인종들은 만병통치약에 해당하는 식물 요법을 특별히 신봉하였다; 그 식물을 뽑을 때에는 뿌리가 있었던 남겨진 구멍에 피 한 방울을 항상 떨어뜨렸다.

8 금식과 식이요법 그리고 반대되는 자극제들이 치료 방법으로 사용되는 경우가 종종 있었다. 확실히 신비한 것으로 여겨지는 인간 분비물들이 매우 효험이 있는 것으로 여겨졌으며; 그래서 처음에는 피와 오줌이 약품으로 활용되었고 뿌리들과 여러 가지 소금들로 곧 증강되었다. 무당들은 질병을 일으키는 영들이 불결한 냄새와 고약한 맛의 약품에 의해서 몸 밖으로 쫓겨날 수 있다고 믿었다. 몸을 씻는 행위는 매우 일찍부터 틀에 박힌 치료법이 되었으며, 야생 코코아와 키니네의 가치는 약학에서 가장 오래된 발견에 속하였다.

9 그리스인들은 병을 치료하는 참된 합리적 방법들을 진화시킨 첫 번째 사람들이다. 그리스인들과 이집트인들은 모두 유프라테스 계곡 사람들로부터 의학 지식을 받아들였다. 기름과 포도주는 상처를 치료하는 매우 초기의 약품이었다; 비버 기름과 아편은 수메르인들에 의해 사용되었다. 이러한 고대의 효력 있는 은밀한 치료제들 대부분은 널리 알려지게 되자 그 힘을 잃어버렸는데; 은밀함은 미신과 기만행위가 효과적으로 실천되는 데 있어서 항상 근본적인 요소가 되어 왔다. 오직 사실들과 진리만이 이해에서의 충만한 빛을 만나 사귀고, 과학적 연구에서의 조명과 깨우침 안에서 기쁨을 향유한다.

5. 사제(司祭)와 종교예식

1 종교 예식의 정수(精髓)는 그것을 이상적(理想的)으로 실천하는 것이다; 미개인들 사이에서는 그것이 정확한 기준에 따라 이루어져야만 하였다. 그 의식이 정확하게 이루어질 때에만, 그것이 영들에게 강제적인 힘을 갖게 된다고 생각하였다. 만약에 그 의식에 잘못이 있게 되면, 하느님들의 노여움과 분노를 일으킬 뿐이었다. 그 결과로, 사람의 더디게 진화하는 마음은, 의식을 치루는 기법이 효력에서 결정적인 요소라고 이해하였기 때문에, 초기의 무당들이 조만간 의식에서의 빈틈없는 실천을 지도하도록 훈련된 사제(司祭)신분으로 진화하는 것은 불가피한 일이었다. 그리하여 수만 년 동안 끊임없는 종교 예식들이 공동체를 훼방하고 문명의 발전에 화를 미쳤는데, 삶에 있어서의 모든 행동, 인종적인 모든 일들 위에 견디기 힘든 짐을 부과해 왔다.

2 종교예식은 신성하게 하는 관습의 기법이었다; 신화들을 만들고 영속시켰을 뿐만 아니라 사회적인 관습들과 종교적인 관습들의 보존에 기여하였다. 다시 말해서, 종교예식 그 자체는 신화들에 의해서 보호되어 왔다. 종교예식들은 처음에는 공동체적인 경우가 많았지만, 나중에는 경제적인 것이 되었고 마침내는 종교적 예식의 신성함과 존엄성을 획득하게 되었다. 종교예식은 기도와 춤과 연극에서 보여 지는 것처럼 그 실천에서 개인적이거나 집단적─또는 그 두 가지 모두─일 수 있다.

3 여러 가지 단어들이 종교예식의 한 부분이 되었는데, 아멘과 셀라와 같은 말을 사용하는 것이 좋은 예이다. 맹세하는 습관, 신성을 모독하는 행위는, 그 전에 거룩한 이름들을 예식으로 반복하던 행위가 타락된 대표적인 것이었다. 거룩한 성지를 순례 여행하는 행위는 매우 오래된 종교예식이다. 그 다음에는 종교예식이 정화와 깨끗이 씻음과 성화(聖化)라는 정교한 예식들로 발전하였다. 원시적인 부족의 비밀 공동체에 가입하는 예식은 실체 안에서 하나의 종교적인 의례였다. 옛 시대의 신비적인 예배종파들의 경배 방법은 축적된 여러 가지 종교예식들을 길게 이어 놓은 것에 불과하였다. 종교예식은 결국 현대적 유형의 공동체적 예식과 종교적 경배, 기도가 포함된 예배봉사, 노래, 교독(交讀), 그리고 다른 여러 가지의 개별적이고 집단적인 영적 헌신 행위들로 발전하였다.

4 사제 계급은 무당으로부터 진화하여, 예언자, 점쟁이, 가수, 무인(舞人), 날씨를 만드는 자, 종교적인 유품들을 지키는 자, 신전 보호관리자, 그리고 사건들을 미리 예견하는 자의 단계들을 거쳐, 종교적인 경배를 실재적으로 인도하는 지위에 이르게 되었다. 그 직책은 결국에는 세습적인 것이 되었고; 계속 이어지는 사제 특권계급이 탄생되었다.

5 종교가 진화됨에 따라, 사제들은 자신들의 타고난 재능들 또는 특별히 선호하는 것에 맞추어 전문화되기 시작하였다. 어떤 사람들은 가수가 되었고, 어떤 사람들은 기도하는 자가 되었으며, 또 어떤 사람들은 희생제물을 제공하는 자가 되었고; 나중에는 웅변가─설교가─들이 나오게 되었다. 그리고 종교가 제도화되자, 이 사제들은 자기들이 “천국의 열쇠를 쥐고 있다”고 주장하였다.

6 사제들은 옛날 언어로 종교적인 의식을 수행함으로써 그리고 마술적인 잡다한 골동품들을 이용하여 평범한 사람들에게 감명을 주고 놀라게 함으로써 경배자들을 미혹하여 자기 자신의 경건성과 권위를 증진시키려고 항상 애를 썼다. 이 모든 것에 있어서 심각한 위험성은, 그 종교예식이 종교를 대신하게 되려는 경향이다.

7 과학적인 발전을 지체시키고 영적인 진보를 방해하기 위하여 사제 계급들이 많은 노력을 기울이기도 하였지만, 그들은 문명을 안정화시키고 특정한 종류의 문화들을 증진시키는 일에 기여한 것도 사실이다. 그러나 현대의 사제들 중에서 많은 사람들은, 하느님에 대한 경배 예식에서의 지도자 기능을 그만두었고, 관심을 신학─하느님에 대해 정의(定意)를 내리려는 노력─에 기울이고 있다.

8 사제들이 여러 인종들의 목에 맷돌을 매달아 온 것을 부정할 수 없지만, 참된 종교적 영도자들은 보다 높고 향상된 실체들에 이르는 길을 제시하는 데에서 말할 수 없이 귀중한 존재가 되어 왔다.

9 [네바돈의 멜기세덱에 의해 제시되었음]

제 91 편
기도의 진화

1 종교에서의 하나의 매개자로서, 기도(祈禱)는, 그 전에 있었던 비종교적인 독백(獨白)과 대화의 표현들로부터 진화되었다. 원시인이 자아-의식을 획득하게 됨으로써, 그 결과로 발생되는 필연적인 다른-의식, 사회적인 반응과 하느님 인식(認識)의 이원적(二元的)인 잠재가 발생되었다.

2 최초의 기도 형태들은 신(神)을 향하여 말하는 것이 아니었다. 이러한 표현들은 너희가 어떤 중요한 일을 하면서 “나의 성공을 빌어달라”고 친구에게 말하는 것과 아주 흡사하였다. 원시인은 마술에 노예가 된 상태였으며; 행운과 불운은 삶에 있어서 모든 관련사들과 결부되어 있었다. 처음에는 이러한 행운의 요청이 독백 형식으로 ─ 마술을 행하는 사람이 자기 생각을 말로 표현하는 것과 똑같은 ─ 행해졌다. 그 다음에는, 행운을 믿는 이 사람들이 자기 친구들과 가족들의 도움을 요청하게 되었으며, 이윽고 전체 씨족 또는 부족을 참여시키는 어떤 형태의 예식이 행해지게 되었다.

3 귀신들과 영들에 대한 개념들이 발전하게 되자, 이러한 청원들은 그 요청에 있어서 초인간적인 것이 되었으며, 하느님들에 대한 의식(意識)과 함께, 그러한 표현들은 참된 기도의 차원으로 올라가게 되었다. 이것에 대한 한 예로, 오스트랄리아의 어떤 부족들 사이에서는 원시적 종교 형태의 기도가 영들과 초인간적 개인성들에 대한 믿음보다도 먼저 생겼다.

4 인도에 있는 토다 부족은 특별한 대상이 없이 기도하는 실천 관행이 지금도 있는데, 종교적인 의식(意識)이 생기기 전의 사람들이 바로 그렇게 하였던 것이다. 오직, 토다 부족 사이의 경우에서만큼은, 이것이 그들의 퇴보하는 종교가 이러한 원시적인 차원으로의 역행(逆行)을 보여준다. 토다 부족 중에서 낙농업(酪農業)에 종사하는 사제들의 지금-현재의 의식(儀式) 행사들은 종교적인 예식과 상관이 없는데, 왜냐하면 이들 미(未)개인적인 기도들이 사회적 가치나 도덕적 가치 또는 영적 가치의 보존 또는 증진에 전혀 기여하지 못하기 때문이다.

5 종교가 형성되기 이전의 기도는, 멜라네시아인들의 마나 실천 관행, 아프리카 피그미 종족의 우다 신앙 그리고 북아메리카 인디언의 마니토우 미신의 일부였다. 아프리카의 바간다 부족들은 최근에 이르러서야 기도에서의 마나 차원으로부터 벗어났다. 이러한 초기 진화의 혼란 상태 속에서 사람들은 하느님들 ─ 지역적인 그리고 민족적인 ─ 에게, 주물들, 부적(符籍)들, 귀신들, 통치자들, 그리고 평범한 사람들을 향하여 기도하였다.

1. 원시적인 기도

1 초기의 진화적 종교의 기능은 서서히 형태를 갖추어 가는 사회적, 도덕적, 영적 가치들을 보존하고 증강시키는 것이었다. 종교의 이러한 임무는 사람들에 의해서 의식적(意識的)으로 관찰되지는 않았지만, 주로 기도의 역할에 의해서 달성되었다. 보다 높은 가치들의 이러한 보존을 확실하게 하려는 (실재화하려는) 모든 집단의 개인적이고 집단적인 노력에도 불구하고, 기도하는 실천 관행은 계획적으로 이루어지지 않은 대표적인 것이었다. 그러나 기도의 보호를 위하여, 모든 거룩한 날들은 단순한 휴일의 지위로 재빨리 전환되었다.

2 그 주요 부분이 기도인 종교 그리고 그 매개자들은, 일반적인 사회적 인식, 집단적인 동의를 얻은 그러한 가치들과만 결합될 뿐이다. 그렇기 때문에, 원시인이 보다 낮은 차원의 자기 감정들을 만족시키거나 순전히 이기적인 야망을 달성하려고 시도할 때, 그는 종교의 위로와 기도의 협력을 잃어버린다. 만약에 그 개인이 반(反) 사회적인 어떤 것을 이룩하려고 노력한다면, 그는 비종교적인 마술의 협력을 추구하고 요술쟁이들에게 의지하고 그리하여 기도의 도움을 잃어버리지 않을 수 없게 된다. 그러므로 기도는 매우 옛날부터 사회적인 진화와 도덕적인 진보 그리고 영적인 달성을 강력하게 증진시키는 것이 되었다.

3 그러나 원시적인 마음은 논리적이지도 않았고 일관성도 없었다. 옛 사람들은 물질적인 것들이 기도와 상관이 없다는 것을 깨닫지 못하였다. 단순한 마음을 소유한 그 사람들은 음식과 주거지와 비와 오락 그리고 다른 물질들이 사회적인 행복을 증진시켜준다고 생각하였으며, 그리하여 그들은 이러한 물질적인 축복을 위해 기도하기 시작하였다. 이것이 기도를 오용(誤用)하는 요인이 되었던 반면, 사회적이고 윤리적인 활동들에 의해서 이러한 물질적 목표들을 실현하려는 노력에 용기를 불어넣어 주기도 하였다. 기도의 그러한 타락은, 사람의 영적인 가치들을 저하시키기도 하였지만, 그럼에도 불구하고 그들의 경제적, 사회적, 윤리적 관습들을 직접적으로 향상시켰다.

4 원시적인 유형의 마음을 소유한 대부분의 사람들 사이에서 기도는 독백(獨白)과 같은 것에 지나지 않았다. 그것은 곧 대화 형체가 되었고 집단적인 경배의 차원으로 확대되었다. 기도는, 마술(魔術) 전에 있었던 원시적인 종교의 주문(呪文)이 진화하여, 인간 마음이 사회적인 가치들을 증진시키고 도덕적 이상(理想)들을 증강시킬 수 있는 인정 많은 힘들 또는 존재들의 실체를 인식하는 차원에 도달하게 되었음을 예시(豫示)하며, 더 나아가서는 이러한 영향들이 초인간적이라는 사실과 자아-의식적 인간과 그의 동료 필사자들의 자기와는 다르다는 사실을 예시한다. 그렇기 때문에 종교적 사명활동 매개자가 개인적인 것으로 가시화(可視化)되기 전에는 참된 기도가 존재하지 않는다.

5 기도는 정령(精靈) 숭배와 거의 연관이 없지만, 그러한 신념들은 창발하는 종교적 정서들에 따라서 존재할 수도 있다. 종교와 정령 숭배가 전혀 다른 기원을 갖는 경우가 많다.

6 원시적인 두려움의 속박으로부터 벗어나지 못한 필사자들에게는, 모든 기도가 죄에 대한 병적(病的)인 감각, 실제적이든지 공상에 의한 것이든지, 죄책감에 대한 근거 없는 신념으로 발전될 수 있는 실제 위험이 존재한다. 그러나 현대에 이르러서는, 자신의 무가치함과 죄의식에 대하여 위험할 정도로 낙심하게 될 만큼 충분한 시간을 기도에 바칠 사람이 많지는 않을 것으로 보인다. 기도에서의 왜곡과 오용에 수반되는 위험들은 무지, 미신, 결정화, 생명력 상실, 물질주의, 그리고 열광주의 속에 존재하고 있다.

2. 진화하는 기도

1 처음에 하였던 기도들은 소원하는 것들을 말로 표현한 것, 진지한 욕망들을 표현한 것에 지나지 않았다. 그 다음에 기도는 영적인 협동을 달성하는 기법이 되었다. 그리고 그것이 그 다음에는, 모든 보람있는 가치들의 보존에 있어서 조력(助力)하는 종교의 보다 높은 기능을 달성하였다.

2 기도와 마술 두 가지는 모두 유란시아의 환경에 순응하는 사람의 반응의 결과로 나타났다. 그러나 이러한 일반화된 관계를 제외한다면, 공통점이 거의 없다. 기도는 반드시 기도하는 자기에 의한 긍정적인 활동을 가리킨다; 그것은 항상 정신적이고 어떤 경우에는 영적이기도 하다. 마술은 대개 조종자, 마술을 행하는 사람의 자기와 상관없이 실체를 조종하려는 시도를 의미한다. 그것들의 독립적인 기원(起源)에도 불구하고, 마술과 기도는 후대의 발전단계에 있어서 서로 관련을 맺는 경우가 종종 있었다. 마술은 습관적인 방식으로부터 의식(儀式)과 주문(呪文)의 단계를 거쳐 참된 기도의 입구까지 이르는 목표 향상에 의해 발전되는 경우가 종종 있었다. 때로는 기도가 너무나 물질적인 것이 되어, 유란시아의 문제들을 해결하기 위해 필수적인 노력을 기울이지 않으려고 피하는 사이비 마술 기법으로 타락하였다.

3 기도가 하느님들을 움직이게 할 수 없음을 사람들이 깨닫게 되자, 그것은 좀 더 탄원적(歎願的)인, 은혜를 추구하는 것이 되었다. 그러나 실체 안에서 가장 참된 기도는 사람과 그의 조물주 사이의 교제이다.

4 어떤 종교의 경우든지 희생제물을 제공하는 개념의 출현은 참된 기도의 더욱 높은 효능보다 훨씬 못한 것이기 마련인데, 사람들은 그것을 통하여 하느님의 뜻을 행하려는 자신들의 헌신된 의지들을 제공하는 대신에 물질적인 소유물들을 제공하려고 한다.

5 종교가 개인적 하느님을 잃어버리면, 그러한 기도는 신학적이고 철학적인 차원으로 전환된다. 종교에서 하느님에 대한 가장 높은 개념이 범신적 이상주의와 같이 미(未)개인적 신(神)의 개념일 때에는, 특정 형태의 신비적 교제의 바탕을 제공할 수 있지만, 그것은 항상 개인적인 그리고 우월한 존재와 사람의 교제를 드러내는, 참된 기도의 잠재력에 치명적임에 틀림없다.

6 인종 진화의 초기 시대 동안, 그리고 심지어는 현재까지도, 보통 수준의 필사자가 겪는 매일 매일의 체험 속에서, 기도는 사람이 자기 자신의 잠재의식과의 교제 현상인 경우가 매우 많다. 그러나 기도에서 지적으로 경각심을 깨우고 그리고 영적으로 진보하는 개별존재가 달성하는 인간 마음의 초(超)의식적 차원, 내주하는 생각 조절자의 권역과 다소간 접촉하는, 그러한 기도의 권역도 또한 존재한다. 이에 더하여, 우주의 영적 기세들에 의한 수신과 그리고 인지에 관계되는, 참된 기도의 영적 위상이 분명하게 있다, 그리고 그것은 모든 인간적이고 그리고 지적인 관계적-연합과는 전적으로 다르다.

7 기도는 진화하는 인간 마음의 종교적인 정서의 발전에 크게 기여한다. 그것은 개인성이 고립되지 않도록 막는 일에 큰 영향을 준다.

8 기도는, 인종적 진화에서의 자연 종교들과 연관되는 하나의 기법을 대표하며, 그것은 또한 계시의 종교, 곧 윤리적 탁월성을 지닌 더욱 높은 종교에서의 체험적 가치의 한 부분을 형성하는 것이다.

3. 기도와 타아인 자기

1 말을 사용하는 방법을 처음으로 배운 아이들은 자기가 말하는 것을 아무도 듣지 아니할지라도 생각을 소리치려는 경향, 자신의 생각들을 표현하려는 경향이 있다. 창조적인 상상력이 생기면서 그들은 가상(假想)의 동행자들과 대화를 나누려는 경향을 나타낸다. 이 방법으로 싹트는 자기는 가상적인 타아인 자기와 교제하려고 추구한다. 아이는 이러한 기법을 통하여 자신의 독백하는 회화를 가상의 대화로 바꾸는 방법을 일찍부터 터득하는데, 그 대화 속에서 이 타아인 자기는 말로 하는 그의 생각과 소원 표현에 응답한다. 어른의 사고에서의 아주 많은 것이 정신적으로는 회화하는 형태로 이루어진다.

2 초기의 원시 형태의 기도는 지금-현재 토다 부족의 반(半) 마술적인 암송(暗誦)과 매우 흡사하며, 특정한 어느 누구에게 드리는 것이 아닌 그러한 기도였다. 그러나 그러한 기도 기법들은 타아인 자기에 대한 관념이 창발됨으로써 대화하는 유형의 교통으로 진화하는 경향이 있다. 시간이 되면, 타아인 자기 개념은 신성한 존엄성이라는 우월한 지위로 고취되고, 그리고 종교에서의 매개자로서 기도가 나타난 것이다. 이러한 원시적 유형의 기도는 지능의 차원과 그리고 참으로 윤리적인 기도의 차원을 달성하기 전에, 여러 위상을 거치고 그리고 오랜 세월 동안 진화하도록 정해져 있다.

3 기도하는 필사자들의 이어지는 세대에 의해 인식되는 것처럼, 타아인 자기는 귀신들과 주물(呪物)들 그리고 영들의 단계를 거쳐 다신론적(多神論的) 하느님들의 개념으로 진화하고, 결국에는 유일하신 하느님, 가장 높은 이상(理想)들과 기도하는 자기의 가장 고귀한 소망을 체현하는 신성한 존재에 이르기까지 진화한다. 그렇게 하여 기도는 기도하는 자들의 가장 고귀한 가치들과 이상들을 보존함에 있어서 종교의 가장 강력한 매개자로 기능한다. 타아인 자기를 인식하는 순간부터, 하늘에 계신 신성한 아버지에 대한 개념이 출현될 때까지, 기도는 언제나 사회화시키고 교화하고 영성화 시키는 실천이다.

4 신앙으로 하는 단순한 기도는 인간 체험에서 강력한 진화를 입증하고, 그것에 의하여 원시적인 종교의 타아인 자기에 대한 허구적인 상징물과의 먼 옛날의 대화는, 무한자의 영과 교제를 나누는 차원으로 그리고 모든 지적인 창조의 주인이신 영원한 하느님과 파라다이스 아버지의 실체에 대하여 진정으로 의식하는 차원으로 고양되게 되었다.

5 기도하는 체험 속에서의 초(超)자아에 해당되는 모든 것을 제외한다면, 윤리적인 기도가 나은 삶과 보다 높은 달성을 위하여 한 사람의 자기를 증진시키고 자아를 강화한다는 사실을 기억해야만 한다. 기도는 인간적 자기가 도움을 받을 수 있는 두 가지 모두의 길을 볼 수 있게 유도한다: 그것은 필사자 체험의 잠재의식 저장소에 대한 물질적인 원조와, 그리고 물질적인 존재가 영적인 존재, 신비 감시자와 접촉하는, 초(超)의식적 경계에 이르는 영감과 안내이다.

6 기도는 지금까지 언제나 그리고 앞으로도 영원히 이중적인 인간 체험인데: 영적인 기법과 상호-연관된 심리적 과정이다. 그리고 이러한 기도의 두 가지 기능들은 결코 완전히 분리될 수 없다.

7 깨우친 기도는 반드시 외부에 있고 그리고 개인적인 하느님을 인식해야만 할뿐만 아니라 내부에 있고 그리고 미(未)개인적인 신성, 내주하는 조절자도 인식해야만 한다. 사람이, 기도할 때, 파라다이스의 우주 아버지에 대한 개념을 파악하기 위하여 애를 쓰려고 하는 것은 모두 맞는 일이다; 그러나, 가장 실천적인 목적을 위한 더욱 효과적인 기법은 바로 원시적 마음이 습관처럼 행해왔던 것과 똑 같이, 바로 옆에 있는 타아인 자기의 개념으로 되돌아 가 보는 것이며, 그리고는 이 타아인 자기의 관념이 단순한 상상에서부터 조절자의 사실적 현존으로서 필사자 사람 안에 내주한다는 하느님의 진리까지 진화해 온 것, 그리하여 사람이, 말하자면, 얼굴을 마주하고 살아있는 하느님, 우주 아버지의 바로 그 현존이자 본질인 그리고 자신에게 내주하고 있는, 실제이자 진정이며 그리고 신성한 타아인 자기와 이야기 할 수 있다는 것을 인지하는 것이다.

4. 윤리적인 기도

1 청원하는 자가 자기 동료들보다 유리한 이기적인 것을 추구할 때에는 어떤 기도도 윤리적인 것이 될 수 없다. 이기적이고 물질적인 기도는, 사심-없고 신성한 사랑에 입각한 윤리적 종교들과 모순된다. 그러한 비윤리적인 모든 기도는 가짜 마술의 원시적인 차원들로 되돌아가는 것이고, 발전하는 문명들과 깨우친 종교들에 적합하지 않다. 이기적인 기도는 충실한 공의(公義) 위에 세워진 모든 윤리들의 마음에 위배된다.

2 기도가 행동을 대신할 정도로 그렇게 천하게 남용되어서는 결코 안 된다. 모든 윤리적 기도는 행동을 이끄는 자극제이며, 초자아-달성이라는 이상적인 목적을 향해 진취적으로 투쟁하게 이끄는 안내자이다.

3 너희가 하는 모든 기도에 있어서 공정 하라; 하느님께서 자신의 다른 자녀들, 네 형제들과 이웃들 그리고 심지어는 적들보다 더 너를 사랑하시는 편애를 기대하지 마라. 그러나 자연적이고 진화 종교들의 기도는, 후대의 계시된 종교에서의 기도와는 달리, 처음에는 윤리적인 것이 아니었다. 모든 기도는, 개별적으로 하던지 공동으로 하던지, 이기적이거나 아니면 이타적일 수 있다. 다시 말해서, 기도는 자기 자신 또는 다른 사람들을 중심에 둘 수 있다. 기도가 기도하는 사람을 위해 아무 것도 추구하지 않고 그의 동료들을 위해서도 아무 것도 추구하지 않게 되면, 그 사람의 그러한 태도들은 참된 경배의 차원으로 향하게 된다. 이기주의적인 기도들은 고백들과 청원들을 포함하며 물질적인 은혜에 대한 요청으로 이루어지는 경우가 종종 있다. 기도는 그것이 용서를 취급할 때 그리고 증진된 자아-통제를 위해 지혜를 추구할 때 약간 더 윤리적이다.

4 비(非)이기적인 유형의 기도가 강하게 하고 위안을 주는 반면, 향상되는 과학적 발견이 법칙과 질서의 물리적 우주 안에서 사람이 살고 있다는 것을 실증하게 됨에 따라 물질주의적인 기도는 실망과 환멸을 주게 되어 있다. 한 개별존재의 또는 한 종족의 유년기는 원시적이고 이기적이며 물질적으로 기도한다는 것이 특징이 되어있다. 그리고 그러한 모든 청원들은 특정한 범위에 대하여, 효과를 나타내어, 그들이 그러한 기도들의 응답을 성취하는 데 기여하는 그러한 노력과 고된 행사에 이르도록 변함없이 인도하고 있다. 신앙에서의 실제적인 기도는, 비록 그러한 청원들이 영적인 인정을 받을 가치가 없다 할지라도, 반드시 삶의 기법을 증강시키는 일에 기여한다. 그러나 영적으로 향상된 사람은 그러한 기도들에 관한 원시적이거나 또는 미숙한 마음을 단념하도록 시도하는 데에서 큰 조심을 기울여야만 한다.

5 기도가 하느님을 변하게 하지는 않지만, 신앙으로 기도를 하고 확신에 찬 기대를 가지고 기도하는 사람 속에 거대한 그리고 오래 지속되는 변화를 종종 일으킨다는 것을 기억해라. 기도는 진화하는 종족들의 남녀 사람들 속에서 마음의 평화, 쾌활함, 침착, 용기, 자아-정복, 그리고 공정한-마음가짐의 선조가 되어왔다.

5. 기도의 사회적 반향

1 기도가, 조상에 대한 경배에서는 조상의 이상(理想)들을 육성하도록 이끈다. 그러나 신(神) 경배의 모습으로서의 기도는 그렇게 다른 모든 실천 관행들을 초월하는데, 이는 그것이 신성한 이상들을 육성하도록 이끌기 때문이다. 기도에서의 또 하나의 자기에 대한 개념이 최극이 되고 그리고 신성하게 됨에 따라서, 그렇게 사람의 이상도 따라서 인간에 불과한 것에서 숭고하고 신성한 차원으로 올라가게 되며, 그러한 모든 기도에서의 결과는 인간 성격의 강화와 그리고 인간 개인성의 심오한 통일이 된다.

2 그러나 기도가 항상 개별적인 것은 아니다. 집단이나 집회로 이루어지는 기도는 그 반향이 높이 사회화(社會化)된다는 점에서 매우 효과가 있다. 하나의 집단이 도덕적 강화와 영적 고양을 위하여 공동체 기도에 참여할 때, 그러한 헌신은 그 집단을 구성하는 개별존재들에게 반응을 일으킨다; 참여 자체로 인하여, 그들은 모든 것이 더욱 좋아진다. 심지어 도시 전체 또는 한 나라 전체가 그러한 기도에의 헌신에 의해 도움을 받을 수 있다. 고백과 회개와 기도는 개별존재들, 도시들, 나라들 그리고 온 민족들을 힘찬 개혁의 노력으로 그리고 과감한 성취를 향한 용기있는 행위로 이끌어 왔다..

3 만일 너희가 어떤 친구를 비난하는 습관을 극복하기를 참으로 갈망한다면, 그러한 태도의 변화를 가져올 수 있는 가장 빠르고 가장 확실한 길은 너희 일생에 날마다 그 사람을 위해 기도하는 습관을 세워가는 것이다. 그러나 그러한 기도들의 사회적 반향은 대체로 두 가지 조건에 의존된다:

4 1. 기도 되고 있는 개인이 그가 기도 되고 있다는 것을 알고 있어야 한다.

5 2. 기도하는 개인이 그가 기도하고 있는 개인과 친밀한 사회적 접촉에 들어가 있어야 한다.

6 기도는 기법이며, 얼마 안 가서, 그것으로 모든 종교들은 제도화가 되어간다. 그리고 시간이 조금 지나면. 기도는 수많은 두번째 역할의 매개자들과 결합되는데, 사제(司祭), 성스러운 책, 경배 예식, 그리고 의식(儀式)들 처럼, 더러는 도움이 되고 더러는 결정적으로 해롭다.

7 그러나 보다 위대한 영적 빛을 지닌 마음들은, 자신들의 허약한 영적 통찰력의 동원을 위하여 상징주의를 간절히 원하고 있는 다소 부족한 지능을 자질로서 부여받은 사람들에게, 참을성이 있고 그리고 너그러움이 있어야만 한다. 강한 자들은 약한 자들을 업신여기는 눈으로 바라보아서는 안된다. 상징물이 없이도 하느님을-의식하는 자들은, 형식과 예식이 없이는 진리와 아름다움과 선(善)을 존경하기가 어렵고 신(神)을 경배하기가 어려운 자들에게 주고 있는, 상징의 은혜-사명활동을 부인해서는 안 된다. 기도넘치는 경배 속에서, 대부분의 필사자들은 자신들의 헌신의 대상-목표를 나타내는 어떤 상징을 떠올리고 있다.

6. 기도의 범위

1 기도는, 한 영역의 개인적인 영적 기세와 물질적 감독자의 뜻과 행동에 연락이 이루어지지 않는 한, 그의 물리적인 환경에 아무런 직접적 효과를 가질 수가 없다. 기도에서 청원을 펼치는 분야에는 매우 분명한 한계들이 있지만, 그러한 한계가 기도하는 자의 신앙에 동등하게 적용되는 것이 아니다.

2 기도는, 실제적이고 유기적인 질병 치료 기법은 아니지만, 넘치는 건강을 누리는 데에 그리고 수많은 정신적, 감정적, 그리고 신경적 질병을 치료하는 데에 지대한 공헌을 해왔다. 그리고 심지어는 박테리아에 의해 발생되는 실재적인 질환의 경우에도 기도가 다른 치료 과정에서의 효율성을 여러 번 증가시키고 있다. 기도는 짜증나고 불평이 가득한 많은 병약자들을, 참아내는 환자의 표본으로 변화시키고 그리고는 그로 하여금 다른 모든 고통받는 인간 고통자에게 하나의 영감을 불러일으키게 만든다.

3 기도의 효능에 관하여, 신성한 근원들로부터의 도움과 인도를 추구하려고 하는 항상 존재하는 충동과 과학적인 의구심을 조화시키는 일이 아무리 어렵다 하더라도, 개인적인 행복과 개별적인 자아-통제와 사회적인 조화와 도덕적인 진보 그리고 영적인 달성을 위하여 신앙으로 하는 진지한 기도가 강력한 힘이 된다는 사실을 잊어서는 안된다.

4 기도는, 심지어 순전히 인간적인 행위인 경우일지라도, 사람의 타아인 자기와의 대화인데, 인간 마음의 무의식적인 영역 속에 저장되고 보존되는 축적된 인간 본성적 힘들을 실현시키도록 하는 가장 효과적인 접근 기법을 조성한다. 기도는, 그것의 종교적인 함축성과 영적인 의의(意義)를 제외한다면, 하나의 건전한 심리적 실천 관행이다. 인간의 체험적인 사실로 미루어 볼 때, 만약에 충분히 심각하게 궁지에 몰리게 되면 대부분의 사람들은 도움을 받을 어떤 근원에 도달하는 방법으로 기도하게 될 것이다.

5 너희가 당하는 어려움들을 해결하기 위하여 하느님께 요청할 만큼 게을러서는 안되지만, 너희들 자신이 당면한 그 문제들을 단호하게 그리고 용감하게 대처하면서 너희를 인도하고 지탱시킬 수 있는 영적인 힘과 지혜를 서슴지 말고 그에게 요청해라.

6 기도는 종교적인 문명의 진보와 보존에 있어서 필수적인 요소가 되어 왔으며, 기도하는 사람들이 과학적인 사실, 철학적인 지혜, 지적인 진지함 그리고 영적 신앙의 밝은 빛 안에서 그렇게 하기만 한다면, 사회의 더욱 앞선 진보와 영성화를 이룩하도록 여전히 크게 기여할 것이다. 예수가 자기 제자들에게 가르쳤던 것처럼 ─ 정직하게, 사심-없이, 공정함으로, 그리고 의심하지 말고 ─ 기도하라.

7 그러나 기도하는 사람의 개인적 영적 체험안에 있는 기도의 효험은, 어떤 식으로도 그러한 경배자의 지적 납득, 철학적 혜안, 사회적 차원, 문화적 지위, 또는 그 밖의 필사자의 획득물에 의존하지 않는다. 신앙의 기도에서의 정신적 그리고 영적으로 수반되는 것들은 즉각적이고, 개인적이며 그리고 체험적이다. 다른 모든 필사자의 성취와 관계없이, 모든 사람 각자는 자신의 조물주와 교통할 수 있는 영역의 문턱, 곧 창조체가 창조자의 실체인 내주하는 생각 조절자와 접촉할 수 있는, 그 곳에 그처럼 효과적으로 그리고 즉각적으로 도달할 수 있는 다른 기법은 없다.

7. 신비주의, 황홀경 그리고 영감(靈感)

1 하느님의 현존에 대한 의식을 배양하는 기법인 신비주의는 전체적으로는 훌륭한 것이기는 하지만, 그러한 실천 관행들이 사회적인 고립을 야기하고 종교적인 광신의 지경에 달하게 되면, 그것들은 모두 비난을 받아 마땅하다. 전체적으로 볼 때, 과도한 신비주의가 신성한 통찰력이라고 평가하는 것이, 자기 자신의 깊은 마음에서 솟아난 것인 경우가 너무나 흔하게 있다. 필사자 마음이 그 속에 내주하는 조절자와 접촉하는 것은, 헌신적인 명상에 의해서 혜택을 받는 경우도 가끔 있지만, 자기 동료 창조체들에 대한 사심-없는 사명활동 안에서 전심어리고 사랑 넘치는 봉사에 의해서 점점 더 자주 수월하게 이루어진다.

2 지나간 시대들에 있었던 위대한 종교 교사(敎師)들과 선지자들은 극단적인 신비주의자들이 아니었다. 그들은 하느님을 아는 남자들과 여자들이었고, 자기 이웃 사람들을 사심-없이 보살핌으로써 자신들의 하느님을 최선으로 섬겼다. 예수가 자기 제자들로 하여금 잠시 동안 자기들끼리 따로 떨어져서 묵상과 기도를 하도록 시키신 경우도 종종 있었지만, 대부분의 경우 그는 그들이 대중들과의 접촉하는-봉사에서 지내도록 하였다. 사람의 혼에게는 영적 영양은 물론이고 마찬가지로 영적 실습이 요구된다.

3 종교적인 황홀경은 마음이 멀쩡한 상태에서 야기된 경우에는 허용이 되지만, 그러한 체험들은 깊은 영적 성격의 현시활동이라기보다는 오히려 순수하게 감성적인 영향들로부터 야기된 경우가 훨씬 더 많다. 종교적인 개인들은, 모든 생생한 심리적 예감들과 모든 강력한 감상적 체험들을 일종의 신성한 계시 또는 영적인 교통이라고 간주해서는 결코 안된다. 참된 종교적 황홀경은 대개 심오한 외적(外的) 평온함과 거의 완전한 감정적 통제와 연관되어 있다. 그러나 참된 예언적 환상은 초(超)심리적 예감이다. 그러한 천상의 방문들은 허위적인 환각이 아니며, 또한 무아경(無我境)의 황홀함도 아니다.

4 인간 마음은, 잠재의식이 떠오르는 것에 대하여 또는 초의식의 충동에 대하여 그것이 민감할 때 소위 영감(靈感)이라고 불리는 것에 응답하여 작동할 수 있다. 어떤 경우이든지, 의식(意識) 내용물의 그러한 증강이 개인에게는 다소 이질적인 것으로 보인다. 제어되지 않은 신비주의적 광신(狂信)과 자유분방한 종교적 황홀경은, 통찰력에 대한 증명서, 신성한 증명서로 생각되는 그러한 것이 아니다.

5 신비주의와 황홀경 그리고 영감(靈感)의 이러한 이상한 종교적 체험들에 대한 실천적 진단은 이들 현상이 한 개별존재를 어떻게 만드는 가를 관찰하는 것이다:

1. 더 낫고 더 완벽한 육체적 건강을 누리게 하는가.

2. 그의 정신적 삶에서 더욱 효과적으로 그리고 실천적으로 기능하는가.

3. 자신의 종교적인 체험을 더욱 충만하게 그리고 더욱 기쁘게 사회화하는가.

4. 일상적인 필사자 실존에 있어서의 평범한 임무들을 신실하게 이행하는 동시에 자신의 매일의 삶을 더욱 완벽하게 영성화 시키는가.

5. 진리와 아름다움과 선(善)에 대한 사랑과 깊은 이해가 더욱 강화되고 있는가.

6. 현재 인지되고 있는 사회적, 도덕적, 윤리적, 영적 가치들을 보존시키는가.

7. 그의 영적인 통찰력 ─ 하느님에 대한 인식(認識) ─ 을 증대시키는가.

6 그러나 기도는 이러한 특별한 종교적 체험들과 실제적으로 관계적-연합되어 있지 않다. 기도가 과도하게 심미적(審美的)인 상태가 되면, 천국의 신성(神性)에 대한 더 없이 행복한 깊은 사색과 아름다움에 의해 거의 배타적으로 구성되어 있는 경우에는, 사회화시키는 그것의 영향력 대부분을 잃어버리게 되며 헌신하는 사람들로 하여금 고립되게 하고 신비주의에 빠지게 하는 경향이 있다. 지나치게 사사로운 기도와 연관된 어떤 위험성이 존재하는데, 그것은 집단적인 기도, 공동체의 헌신에 의해 교정되고 예방된다.

8. 개인적인 체험으로서의 기도

1 기도에는 진정 자발적으로 발생되는 측면이 있는데, 왜냐하면 하느님에 대한 분명한 개념이 전혀 생기기 전에 원시인이 이미 스스로 기도하였기 때문이다. 옛날 사람들은 두 가지 다른 상황에 닥칠 때 기도하는 것에 익숙해 있었다. 긴박한 필요성이 있을 때 도움을 요청하고 싶은 충동을 체험하였다; 기쁨이 넘칠 때 그 기쁨을 표현하고자 하는 충동에 사로잡혔다.

2 기도는 마술에서 진화된 것이 아니며; 그 둘은 서로 다른 기원을 갖는다. 마술은 상황에 맞게 신(神)을 조절하려는 것이었고; 기도는 개인성을 신(神)의 뜻에 맞게 조절하는 것이다. 참된 기도는 도덕적일 뿐만 아니라 종교적이지만; 마술은 그 두 가지 모두가 해당되지 않는다.

3 기도는 확립된 관습이 될 수도 있다; 많은 사람들은 다른 사람들이 그렇게 하기 때문에 기도한다. 또 어떤 사람들은 자기들이 정기적인 기원을 드리지 않으면 무서운 어떤 일이 발생될 것을 두려워하기 때문에 기도한다.

4 어떤 개인들에게 있어서 기도는 감사에 대한 조용한 표현이다; 다른 사람들의 경우에는 찬양에 대한 집단적인 표현, 공동체적인 헌신의 표현이다; 때로는 그것이 다른 종교를 흉내낸 것이기도 하지만, 참된 기도란 창조체의 영적인 본성이 어디든지 계시는 창조자의 영의 현존과 나누는 진지하고도 신뢰하는 교제이다.

5 기도는 하느님을-의식함의 자발적 표현일 수도 있고 또는 신학적 공식의 의미없는 낭독일 수도 있다. 그것은 하느님을 아는 혼(魂)의 환희에 넘치는 찬미일 수도 있고 또는 두려움에-지배당한 필사자의 노예처럼 복종하는 것일 수도 있다. 그것은 때로는 영적 간청의 깊은 감상적 표현이고 그리고 때로는 경건한 구절들의 뻔뻔스러운 소리침이다. 기도는 기쁨넘치는 찬미일 수도 있으며 용서를 위한 겸손한 탄원일 수도 있다.

6 기도는 불가능한 것을 원하는 어린아이 같은 탄원일 수도 있고, 또는 도덕적인 성장과 영적인 힘을 원하는 성숙한 애원일 수도 있다. 청원은 날마다 필요한 빵일 수도 있고, 또는 하느님을 찾아내어 그의 뜻을 행하려는 전심전력의 염원을 체현하는 것일 수도 있다. 그것은 온통 이기적인 부탁일 수도 있고, 사심-없는 형제신분의 실현을 향한 참되고 뛰어난 몸짓일 수도 있다.

7 기도는 복수를 위한 성난 고함 소리가 될 수 있고 자기 적을 위해 자비를 간청하는 것이 될 수도 있다. 그것은 하느님을 변화시키는 바램의 표현일 수도 있고, 자기 자신을 변화시키는 강력한 기법이 될 수도 있다. 그것은 길을 잃었던 죄인이 필경 준엄하다 여겨지는 재판관 앞에서 움츠리면서 하는 비굴한 탄원일 수도 있고, 살아있는 그리고 자비로우신 하늘 아버지의 해방된 아들의 기쁨 넘치는 표현일 수도 있다.

8 현대인은 순전히 개인적인 방법으로 하느님과 일들에 관해 대화한다는 생각때문에 당혹해 하고 있다. 많은 사람들이 규칙적인 기도를 내던져 버렸다; 그들은 오직 특별한 압력 아래에 있어야─비상시에─기도한다. 사람은 하느님과 대화하는 데에 두려워하지 않아야만 한다, 그러나 오직 영적 어린아이만이 을 설득하려 하거나 주제넘게 변화시키려고 나선다. .

9 그러나 실제적인 기도는 실체 달성을 한다. 심지어는 공기 기류가 상승하고 있을지라도 어떤 새든지 날개를 활짝 펴지 않고는 솟구쳐 오를 수 없다. 기도는 사람을 높이 올리는데, 왜냐하면 그것은 우주의 상승하는 영적 기류의 활용함으로써 진보해 나아가는 하나의 기법이기 때문이다.

10 진정한 기도는 영적 성장에 보탬이 되고, 태도를 변경하고, 신성과의 교제로부터 오는 만족을 산출한다. 그것은 하느님을-의식함의 자발적인 분출이다.

11 하느님은 진리에 대한 증강된 계시와 아름다움에 대한 증진된 인식 그리고 선함에 대한 확대된 개념을 사람에게 제공하심으로써 그의 기도에 응답하신다. 기도는 주관적인 몸짓이지만, 인간 체험의 영적 차원들에서 막강한 객관적 실체들과 접촉을 이룬다; 그것은 인간이 초인간적인 가치들을 향하여 나아가는 의미넘치는 내뻗침이다. 그것은 가장 효능이 있는 영적-성장 자극제이다.

12 말은 기도와 상관이 없다; 그것은 영적 애원의 강물이 흘러가기를 어쩌다 맡겨볼 수도 있는 단순한 지적 통로에 불과하다. 기도에서의 말의 가치는 사적인 헌신 예배에서는 순전히 자기 암시이며 그리고 집단적 헌신 예배에서는 사회적 암시에 불과하다. 하느님은 그 혼의 태도에 응답하며, 말에는 응답하지 않는다.

13 기도는 갈등으로부터 회피하는 기법이 아니라 오히려 갈등에 직면하여 자라가게 하는 자극제이다. 오직 가치를 위해 기도하고 물질을 위해 기도하지 말라; 성장을 위해 기도하고 충족을 위해 기도하지 마라.

9. 효과적인 기도의 조건

1 만일에 너희가 효과적인 기도를 드리고자 한다면, 널리 효력을 미치는 청원의 법칙을 마음속에 새겨야만 한다:

2 1. 너희는 우주실체의 문제들에 대해 진지하게 그리고 용기 넘치게 마주함으로서 힘 있는 기도자로서의 자격을 갖추어야만 한다. 너희는 조화우주 정력(精力)을 지니고 있어야만 한다.

3 2. 너희는 인간적인 조절을 위한 인간적인 재능을 정직하게 모두 쏟아 부어야만 한다. 너희는 부지런하지 않으면 안된다.

4 3. 너희는 모든 마음의 소원과 혼이 갈망하는 모든 것들을 영적인 성장으로 변환시키는 포옹에 내어 맡겨야만 한다. 너희는 의미들의 향상과 가치들의 증진을 체험했어야 한다.

5 4. 너희는 신성한 뜻에 대한 전심어린 선택을 일으키고 있어야만 한다. 너희는 결정이 내려질 수 없는 우유부단의 죽어있는 중심(中心)을 제거하지 않으면 안된다.

6 5. 너희는 아버지의 뜻을 인식하고 그것을 행하려고 선택해야 할 뿐 아니라, 또한 아버지의 뜻을 실재적으로 행하려고 분별불가적인 헌납과 역동적인 봉헌을 일으켜 발휘하고 있어야 한다.

7 6. 너희 기도는 오로지 파라다이스를 향한 상승 ─신성한 완전성 달성─ 안에서 마주치는 특정한 인간적 문제들을 해결하기 위한 신성한 지혜에 대하여 안내를 받을 것이다.

8 7. 그리고 너희는 신앙 ─ 살아있는 신앙 ─ 을 가져야만 한다.

9 [유란시아 중도자들의 우두머리에 의해 제시되었음]

제 92 편
종교의 후기 진화

1 사람은 유란시아에 어떤 체계적인 계시들도 주어지기 훨씬 전에 자신의 진화적인 체험의 일부부분으로써 자연적으로 기원된 일종의 종교를 소유하고 있었다. 그러나 자연적으로 기원된 이 종교 그 자체는 사람의 초(超)동물적 자질들의 산물이다. 진화 종교는 수천 년 동안 인류의 체험적 생애에 두루 미개인과 야만인 그리고 문명인 속에서 작용하고 그 위에 영향을 미치는 다음과 같은 영향들의 역할을 통하여 서서히 발생되었다:

2 1. 경배의 보조자─실체를 인식하기 위한 초(超)동물적 잠재에서의 동물적 의식(意識) 속에서 출현함. 이것은 신(神)을 향한 근본적인 인간 본능이라고 불릴 수도 있다.

3 2. 지혜의 보조자─보다 높은 표현 방향 속에서 신(神) 실체(實體)에 대한 계속 확대되는 개념들을 향하여 그것의 숭배를 지도하는 경향이 있는 경건한 마음속에 현시활동.

4 3. 성령─이것은 최초의 초(超)마음 증여이며, 진실한 모든 인간적 개인성들 속에 반드시 나타난다. 경배-갈망과 지혜-욕구의 마음에 대한 이 사명활동은, 신학적 개념 안에서 그리고 또한 실재적이고 사실적인 개인성 체험에 따른 둘 모두 안에서, 인간 생존에 대한 기본원리를 자아-인식하는 수용능력을 창조한다.

5 이러한 세 가지 신성한 역할들의 조화-협동 기능은 진화 종교를 태동시키고 추진시키기에 아주 충분하다. 이러한 영향들은 나중에 생각 조절자들과 세라핌천사들 그리고 진리의 영에 의해서 증강되었는데, 이 모든 것은 종교적인 발전의 속도를 가속시킨다. 이들 대리자들은 유란시아에서 오래 전부터 기능을 해왔는데, 이 행성이 거주민이 사는 구체로 남아있는 동안에는 계속 존속될 것이다. 이러한 신성한 대리자들의 잠재 대부분은 표현할 수 있는 기회를 가진 적이 지금까지 전혀 없었다; 그 대부분은 필사자 종교가 모론시아의 가치와 영 진실의 천상(天上)의 정상을 향하여 단계적으로 상승됨에 따라 앞으로 올 시대에 밝혀질 것이다.

1. 종교의 진화적인 본성

1 종교의 진화는 초기의 두려움과 귀신들로부터 시작하였고 그 뒤를 잇는 여러 가지 발전 단계들을 거쳤는데, 그 중에는 영들을 지배하려는 노력이 먼저 있었고 그 다음에는 영들을 설득시키려고 하였다. 부족의 주물들은 토템과 부족 하느님들로 발전하였다; 마술적인 방식들은 오늘날의 기도가 되었다. 처음에는 희생 제물의 형태였던 할례는 위생적인 절차의 하나로 바뀌었다.

2 종교는 종족들의 미개한 미성숙 단계 전체 기간에 걸쳐 자연 경배로부터 발전하여 귀신 경배 단계를 거치고 주물숭배로 변화되었다. 문명의 태동과 함께 인간 종족은 더욱 신비하고 상징적인 신앙들을 신봉하였고, 한편으로는 이제 성숙기에 접근하면서, 인류는 실제 종교의 깊은 이해를 위하여, 심지어는 진리 그 자체의 계시의 시작을 위하여 무르익어가고 있다.

3 종교는 영적인 신념들과 환경에 대한 마음의 생물학적 반응으로써 생겨났으며; 한 종족 안에서 소멸되거나 변경되어야할 궁극적인 것이다. 종교는 어느 시대에서든지 이해할 수 없을 정도에 해당하는 사회적 조절이다. 사회적인 관례로서 그것은 종교적 관습들, 상징들, 숭배자 집단, 경전들, 제단들, 성소들, 신전들을 포옹하고 있다. 성수, 유물, 주물, 부적, 제의, 종(鐘), 북, 그리고 사제 제도 등은 모든 종교들에게 공통적이다. 그리고 순수하게 진화된 종교로부터 마술이나 마법을 전반적으로 제거하는 것은 불가능하다.

4 신비와 힘은 언제나 종교적 느낌과 두려움을 자극해 온 반면, 감정은 항상 그것들의 발전에 있어서 강력한 조절 요소로 기능하였다. 두려움은 언제든지 근본적인 종교적 자극제가 되어 왔다. 두려움은 진화 종교의 하느님들을 형성하였고 원시적인 신앙인들의 종교적 경배를 유발시켰다. 문명이 발전되자, 두려움은 존경과 찬양과 존중과 동정심에 의해 수정되었고, 그 다음에는 양심의 가책과 회개에 의해서 더욱 조절되었다.

5 아시아의 어떤 민족은 “하느님은 심히 두려운 존재이시다”라고 가르치는데; 그것은 순전히 진화 종교에서 발생된 것이다. 가장 높은 유형의 삶을 계시하셨던 예수는 “하느님은 사랑이시다”라고 선포하셨다.

2. 종교와 사회관례

1 종교는 인간의 모든 제도들 중에서 가장 완고하고 단호한 것이지만, 변화하는 공동체에 적응하기를 싫어한다. 결국에는 진화 종교가 변화하는 사회관례를 반영하게 되는데, 역으로 그 관습은 계시된 종교에 의해 영향을 받아 왔다. 서서히, 분명하게, 그러나 마지못해서, 종교(경배)는 지혜─체험적인 이성에 의해 지도되고 신성한 계시에 의해 조명되는 지식─의 뒤를 좇아서 따라간다.

2 종교는 사회관례와 밀접하게 관련되어 있다; 이미 존재하였던 것은 오래되었고 신성하게 여겨진다. 바로 이런 이유 때문에 돌로 만든 도구들이 청동기와 철기 시대까지 오랫동안 사용되었다. 이러한 내용이 이렇게 기록되어 있다: “그리고 너희가 나를 위하여 돌로 된 제단을 만들 때에는, 다듬은 돌로 만들지 말 것이니, 만일 너희가 도구를 사용하여 그것을 만들면 그것을 더럽히게 되는 것이다.” 심지어는 오늘날에도, 힌두교도들은 제단의 불을 붙일 때 원시적인 방법으로 하고 있다. 종교의 진화 과정 속에서 새로운 것은 항상 신성을 모독하는 것으로 여겨졌다. 성례에 있어서 새롭고도 가공된 음식은 허용되지 않았고 가장 원시적인 음식물만이 허용되었는데: “불로 구운 고기와 누룩을 넣지 않은 빵이 쓴 나물들과 함께 제공되었다.” 모든 유형의 사회적 관습들과 심지어는 법정의 절차들도 옛 형태들을 고수하고 있다.

3 현대인이 여러 다른 종교의 경전들 안에서 음란하게 보일 수도 있는 많은 것들이 드러나는 것에 놀라게 될 때, 그들은 예전 세대들이 그들 조상이 거룩하고 신성하게 여겼던 것들을 제거하는 것을 얼마나 두려워하였는지를 잠시 멈추어 생각해야만 한다. 어떤 세대가 음란하게 여길 수 있는 것들 중에서 많은 것들은, 그 이전 세대에 그들이 사회관례의 일부분으로 받아들여졌고 심지어는 인정된 종교예식이라고 여겼다. 상당히 많은 종교적 논쟁들은, 오래되었지만 비난받아 마땅한 실천 관행들을 새롭게 진보된 논리와 조화시키려는, 옛날의 진부한 관습들을 교리로서 영속화시키는 일을 정당화시키는 그럴듯한 이론을 발견하려는, 끝없는 시도 때문에 일어났다.

4 그러나 종교적인 성장에 있어서 너무 갑작스러운 향상을 꾀하는 것은 어리석은 태도일 뿐이다. 종족 또는 민족은 어떤 진보된 종교에서든지 단지, 현재의 진화적인 지위와 합리적으로 모순이 없이 호환성이 있고, 그리고 나아가 적응에 대한 적절한 분위기가 더해질 때에 한하여 동화될 수 있을 뿐이다. 사회적, 기후적, 정치적, 경제적 조건들은 모두 종교적 진화의 과정과 발전을 결정하는 일에 영향을 미친다. 사회적 도덕성은 종교에 의해서, 진화 종교에 의해서 결정되는 것이 아니다; 오히려 종교의 형태들이 그 인종의 도덕성에 의해 규정된다.

5 사람 종족들은 이상하고 새로운 종교를 오직 피상적으로만 받아들이다; 실재적으로는 그것을 자기들의 사회관례와 옛날의 신앙 방법에 끼워 맞춘다. 이러한 사실은 뉴질랜드에 있는 어떤 특이한 부족의 경우에서 잘 설명되고 있는데, 그들의 사제(司祭)들은 그리스도교를 명목상으로만 받아들인 후에, 자기 부족이 하느님의 선택을 받은 민족이 되었고 자유롭게 성(性) 관계를 가질 수 있도록 허용하며 비난을 받을만한 수많은 다른 구시대의 관습들을 지키도록 허용한다는 직접적인 계시를 가브리엘로부터 받았다고 주장하였다. 그리고 새로 그리스도 교인이 된 모든 사람들이 이러한 새롭고도 덜 엄격한 그리스도교로 즉시 개종하였다.

6 종교는 한 때 모든 종류의 부적합한 행위와 모순된 행위를 인정하였는데, 현재는 비도덕적이거나 죄악시되는 모든 것들을 실천적으로 허용한 때가 있었다. 체험의 가르침을 받지 않고 이성의 도움을 받지 않은 양심은 인간의 행위를 안전하고 정확하게 인도한 적이 전혀 없었고 또 그렇게 할 수도 없다. 양심은 인간의 혼에게 이야기하는 신성한 음성이 아니다. 그것은 실존하는 어떤 단계의 사회관례의 도덕적이고 윤리적인 내용에 대한 총합에 불과하다; 주어진 어떤 환경 속에서의 반응에 대해 인간적으로 인식하는 이상(理想)을 대변할 뿐이다.

3. 진화 종교의 본성

1 인간 종교에 대한 연구는 지나간 시대들의 흔적을 담고 있는 사회적 계층들에 대해 조사하는 것이다. 사람모습의-신(神)으로서의 하느님들에 대한 사회관례는 맨 처음 그러한 신(神)들을 착상한 사람들의 도덕의 참다운 반영이다. 고대의 종교들과 신화는 오래 전에 이름 없이 사라진 사람들의 믿음과 전통을 신실하게 묘사하고 있다. 이러한 오랜 예배종파 실천 관행들은 보다 새로운 경제적 관습들과 사회적인 진화들과 함께 존속하였으며, 물론 심하게 대립되어 왔다. 그 예배종파의 남은 흔적들이 과거의 인종적인 종교들의 참된 특성들을 보여준다. 항상 기억해야 할 것은, 그 예배종파들이 진리를 발견하기 위해서가 아니라 오히려 그들의 신조들을 보급하기 위하여 형태화 되었다는 사실이다.

2 종교는 언제나 대부분 종교예배, 의식절차, 관행, 예식, 독단론의 문제였다. 그것은 대개 끊임없이 평온과-이간질하는 실수, 선택받은 백성이라는 착각에 오염되어 왔다. 기본적인 종교 관념 곧, 주문-낭송, 영감, 계시, 신-달래기, 참회, 죄 값 갚기, 중재, 희생 제물, 기도, 자백, 경배, 죽은 뒤의 생존, 성례, 예식, 면죄, 구원, 대속, 계약, 더러움, 정화, 예언, 원죄들─그것들은 모두 원시적인, 귀신에 대한 두려움에 있었던 옛 시절로 거슬러 되돌아간다.

3 원시적인 종교는 무덤 저편의 생활을 인정하기까지 확장된 물질적 실존에 대한 갈등에 불과하다. 그러한 신조가 발견되는 것은, 상상에 의한 귀신-영 세계의 권역 속으로 자아-보존 투쟁을 확장시켰기 때문이다. 그러나 진화 종교를 비판하고 싶은 유혹이 생길 때 조심하기 바란다. 반드시 기억할 것은, 그것이 실제로 일어난 것이었으며; 역사적인 사실이라는 것이다. 더 나아가 잊지 말아야 할 것은, 어떤 관념이 갖는 힘이 그 확실성이나 진실성에 있는 것이 아니라 오히려 인간이 그것을 호소하는 생생함에 있다는 것이다.

4 진화 종교는 변화 또는 개정을 준비시키지 않는다; 과학과는 달리, 그것은 그 자체의 진보적인 수정을 제공하지 않는다. 진화된 종교는 존중을 강요하는데 그것은 그 추종자들이 그것을 진리라고 믿기 때문이다; “한 때 성인(聖人)들에게 전해졌던 그 신앙은” 이론적으로는 최종적이었고 오류가 없었음이 분명하다. 그 예배종파는 발전을 반대하였는데, 왜냐하면 실제 진보는 그 예배종파 자체를 변경시키거나 파괴할 것이 분명하였기 때문이었다; 그렇기 때문에 항상 수정이 강요되지 않으면 안 되었다.

5 오로지 두 가지 영향들만이 자연 종교의 독단론을 변화시키고 증진시킬 수 있는데: 서서히 전진하는 사회관례의 압력과 주기적으로 밝혀지는 신기원인 계시가 그것들이다. 그리고 그러한 진보의 속도가 느린 것은 전혀 이상한 일이 아니었는데; 옛날에는 진보적이거나 창의적인 사람은 요술쟁이로 취급되어 살해되었다. 그 예배종파는 세대 안에서 신(新)시대와 그리고 긴 세월의 순환 주기 속에서 느리게 전진한다. 그러나 그것은 앞으로 움직인다. 귀신들에 대한 진화적인 믿음은, 그 기원이 되는 미신을 결국에는 파괴시키게 될 계시 종교의 철학을 위하여 기초를 깔아 주었다.

6 종교는 여러 가지 면에서 사회적 발전을 방해해 왔지만, 종교가 없었다면 영속적인 도덕성도 윤리도 없었을 것이며, 훌륭한 문명도 성립되지 않았을 것이다. 종교는 많은 비종교적 문화의 어머니가 되었다: 조각술은 우상을 만드는 것으로부터, 고안건축술은 신전 건축에서, 시문학은 주문에서, 음악은 경배의 영창으로부터, 연극은 영의 안내를 위한 행위에서, 그리고 춤은 계절적인 경배 축제로부터 기원되었다.

7 그러나 문명의 발달과 보존에 종교가 필수적이라는 사실에 주의를 기울이는 동시에, 만약 그렇지 않았다면 그것이 촉진시키고 유지시켰을 바로 그 문명을 무능하게 만들고 방해하는 일을 많이 하였다는 사실 역시 기록되어야만 한다. 종교는 산업 활동들과 경제적 발전을 방해해 왔으며; 노동을 낭비해 왔고 자본을 탕진해 왔으며; 가정 체제에 항상 도움을 주지 못하였다; 평화와 선한 뜻을 충분히 조장하지 않았다; 때로는 교육을 무시하고 과학의 발전을 지체시켰으며; 죽음을 거짓되게 장식하기 위하여 삶을 과도하게 약화시켰다. 진화 종교, 인간의 종교는 이러한 모든 것들과 그 외에도 더 많은 오류들과 실수들 그리고 실책들을 범하는 죄를 지어 왔으나; 그럼에도 불구하고 그것은 문화적 윤리와 문명화된 도덕성 그리고 사회적인 일관성을 유지하였으며, 후대에 계시된 종교로 하여금 이러한 많은 진화적 결점들을 보충할 수 있게 만들었다.

8 진화 종교는 사람이 지불한 가장 비싼 비용이 되어 왔지만 비할 데 없이 효력적인 제도였다. 사람적인 종교는 오직 진화적인 문명의 견지에서만 정당화될 수 있다. 만약에 사람이 동물로부터 진화된 상승적인 산물이 아니었다면, 그러한 종교적 발전 과정은 정당화되지 못하였을 것이다.

9 종교는 자본의 축적을 촉진시켰으며; 특정한 종류의 일들을 육성하였고; 시간이 남는 사제들에 의해서 예술과 지식이 증진되었다; 윤리적인 방편에 있어서의 이러한 모든 초기 실수들의 결과로 인류는 결국 많은 것을 얻게 되었다. 정직한 무당들과 부정직한 무당들 때문에 몹시 비용이 많이 지출되었지만, 그들은 그 값에 해당되는 충분한 가치가 있었다. 학구적인 전문직들과 과학 그 자체는 더부살이하는 사제 제도로부터 발생되었다. 종교는 문명을 육성시켰고 사회적인 공동체를 제공하였다; 모든 시대에 있어서 도덕적인 경찰력이 되어 왔다. 종교는 지혜를 가능하게 만드는 인간적인 단련과 자아-통제를 제공하였다. 종교는 게으르고 고통 받는 인간성으로 하여금 지적인 타성의 천연적인 상태로부터 앞으로 그리고 위로 나아가게 하여 이성과 지혜의 높은 차원들로 무자비하게 몰아내는 진화에 있어서의 효과적인 채찍이다.

10 그리고 동물로부터 상승한 존재의 이러한 종교적인 유산은, 계시된 종교의 계속적인 검열에 의해서 그리고 참된 과학의 맹렬한 용광로에 의해서 끊임없이 정제되고 고상하게 되어야만 한다.

4. 계시의 선물

1 계시는 진화적이지만 항상 진보적이다. 세계 역사의 시대들이 흐르는 동안에, 종교의 계시들은 항상 확대되었고 연속적으로 더욱 많은 깨우침을 이룩하였다. 연속적인 진화의 종교들을 분류하고 검사하는 것이 계시의 임무이다. 그러나 만약에 계시가 진화적인 그 종교들을 고상하게 하고 증진시킨다면, 그러한 신성한 축복들은 그것들이 제시된 그 시대의 생각과 반응들로부터 너무 멀리 떨어지지 않은 가르침들을 나타내야만 한다. 그래서 계시는 항상 진화와 보조를 맞추고 있으며 또 그렇게 하지 않으면 안 된다. 계시의 종교는 언제나 반드시 사람의 접수성의 수용능력에 의해서 제한되어야만 한다.

2 그러나 분명한 연결성이나 또는 유래와 상관없이, 계시 종교들은 항상 최종적인 가치를 갖는 어떤 신(神)을 믿는 특징이 있고 죽음 이후에 개인성 정체성이 생존된다는 어떤 개념을 믿는 특징이 있다.

3 진화 종교는 논리적이지 않고 정서적이다. 그것은 가상적인 귀신-영 세계─인간 믿음-반영, 알지 못하는 존재에 대한 깨달음과 두려움에 의해 자극됨─를 믿는 믿음에 대한 사람의 반응이다. 계시 종교는 실제적인 영적 세계에 의해서 제시된다; 우주적인 신(神)들을 믿고 의존하기에 굶주린 필사자들에 대한 초(超)지능적인 조화우주의 응답이다. 진화 종교는 진리를 찾아서 간접적으로 집단화하는 인간성을 묘사한다; 계시 종교는 바로 그 진리 자체이다.

4 종교적인 계시의 사건들이 많이 있었지만, 신기원인 의의(意義)를 갖는 경우는 다섯 번밖에 없었다. 이것들은 다음과 같다:

5 1. 달라마시아의 가르침들. 첫째근원이며 중심에 대한 참된 개념은 칼리가스티아 영주 참모진의 육체적인 100명 요원들에 의해서 처음으로 유란시아에 제공되었다. 신(神)에 대한 이러한 확대되는 계시는, 교육 체제의 붕괴와 행성 분리에 의해 갑자기 중단될 때까지 300,000년 이상 동안 계속되었다. 반의 활동을 제외한다면, 달라마시아의 계시의 영향은 온 세상에서 실천적으로 상실되었다. 심지어는 놋-사람들도 아담이 도착될 무렵에는 이 진리는 이미 잊은 상태에 있었다. 그 100명의 가르침을 받아들였던 모든 사람들 중에서, 적색 인종들이 그것들을 가장 오래 간직하였지만, 위대한 영에 대한 관념은 그리스도교와 접촉하였을 때 아메리카 원주민 종교 속에 있는 어렴풋한 관념에 지나지 않았는데 그 때 그것을 크게 정화하고 강화시켰다.

6 2. 에덴의 가르침들. 아담과 이브는 모든 진화적인 민족들에게 아버지에 대한 개념을 다시 제시하였다. 첫 번째 에덴의 붕괴는 그것이 언제까지나 충분히 시작되기 전에 아담의-계시의 과정을 중단시켰다. 그러나 중단된 아담의 가르침들은 셋-사람 사제들에 의해서 이어졌고, 이 진리들 중의 일부는 이 세상에서 온통 사라진 적이 한 번도 없었다. 레반트 종족의 종교적인 진화의 전체 경향은 셋-사람들의 가르침들에 의해서 변형되었다. 그러나 기원 전 2,500년경에 이르러서 인류는 에덴의 시대에 후원되었던 계시를 이미 크게 상실한 상태였다.

7 3. 살렘의 멜기세덱. 비상사태를 위한 네바돈의 아들이 유란시아에 세 번째 계시의 시대를 열어 주었다. 그의 가르침들의 주요 교훈은 신뢰와 신앙이었다. 그는 신뢰가 하느님의 전능한 은혜임을 가르쳤고 신앙은 그것에 의해서 사람이 하느님의 호의를 살 수 있는 행위임을 선포하였다. 그의 가르침들은 여러 가지 진화 종교들의 실천 관행들과 신념들과 점차적으로 섞였으며 마침내 그리스도 이후 첫 1,000년이 시작될 즈음에 유란시아에 나타난 신학 체계들로 발전하였다.

8 4. 나사렛 예수. 그리스도 미가엘은 하느님에 대한 개념을 우주 아버지로써 유란시아에 네 번째로 제시하셨으며, 이러한 가르침은 대개 그 이후로 계속 유지되었다. 그의 가르침의 핵심은 사랑과 봉사, 그의 아버지이신 하느님의 사랑의 역사를 창조체 아들이 자발적으로 깨닫고 그에 반응하는 사랑으로 드리는 경배와, 이러한 경배 속에서 그러한 창조체 아들들이 그렇게 하느님 아버지를 섬기는 기쁨이 넘치는 실현 안에서 그들이 자기 형제들에게 제공하는 자유 의지적인 봉사였다.

9 5. 유란시아 글. 지금 이것이 그 중 하나인, 글들이 유란시아의 필사자들에게 가장 최근에 제시된 진리를 구성하고 있다. 이들 글은 그 전에 있었던 모든 계시들과는 다르다, 이는 이 글들이 단일 우주 개인성의 작업이 아니라 많은 존재들에 의한 합작으로 제시된 것이기 때문이다. 그러나 우주 아버지에 대한 어떤 계시라도 완벽하게 달성되는 것은 언제까지나 불가능하다. 다른 모든 천상(天上)의 사명활동들은 부분적이고 과도기적이며 실천적으로 시간과 공간 속에 있는 지역적 조건에 맞추어졌을 뿐 그 이상은 아니다. 이러한 고백들이, 이것이 모든 계시들의 즉각적인 기세와 권위를 줄어들게 할 가능성도 있겠지만, 이제는 비록 이것의 미래 영향과 권위가 약화될 위험이 있다 하더라도, 유란시아의 필사 종족에 대한 진리의 가장 최근의 계시인, 그러한 숨김없는 성명을 발표하는 것이 바람직한 시기가 유란시아에 이르렀다.

5. 위대한 종교적 영도자들

1 진화 종교에 있어서는, 하느님들이 인간의 형상과 비슷한 모습으로 존재하는 것으로 생각된 반면; 계시 종교에서는,─신성의 유한한 모습으로 형성되었을 지라도─사람들이 하느님의 아들들이라고 가르쳤다; 계시적인 가르침들과 진화의 산물에서 혼합되고 합성된 믿음 안에서, 하느님 개념은 다음의 혼합이다:

1. 진화적인 예배종파들의 선재하는 관념들.

2. 계시된 종교의 숭고한 이상(理想)들.

3. 위대한 종교 영도자들, 인류의 선지자들과 선생들의 개인적인 관점들.

2 가장 위대한 종교 신(新)시대는 어떤 눈에 띄는 개인성의 삶과 가르침에 의해서 개시되어 왔으며; 영도자관계가 역사상 훌륭한 도덕적 활동들 대부분을 일으켜 왔다. 그리고 인간들은 그의 가르침에 대한 대가를 치르고서라도 항상 그 영도자를 숭배하려는 경향을 보여 왔으며; 그가 선포한 진리들을 잊었음에도 불구하고 그의 개인성을 존경하려는 경향을 보여 왔다. 그리고 그렇게 한 것에는 이유가 있는데; 진화적인 인간의 가슴속에는 저 위로부터의 도움을 본능적으로 바라는 속성이 있다. 이러한 열망은 행성영주와 그 이후의 물질아들들이 이 세상에 출현할 것을 기대하도록 고안된 것이다. 유란시아에서 인간은 이러한 초인간적 영도자들과 통치자들을 빼앗겼으며, 그렇기 때문에 인간은 초자연적인 기원과 기적적인 생애를 관련시키는 전설들로 자신의 인간적 영도자들을 덮어씌움으로써 이러한 손실을 메우려고 계속 추구하는 것이다.

3 여러 종족들은 자기 영도자들이 처녀의 몸에서 태어났다고 상상해왔다; 그들의 생애는 기적적인 에피소드들로 가득 채워져 있고, 그 집단들 각각은 그들의 재림을 언제나 고대하고 있다. 중앙아시아에 있는 부족민들은 아직도 징기스칸이 돌아오기를 고대하고 있다; 티베트와 중국과 인도에서는 부처의 재림을 기다린다; 이슬람 사람들은 모하메드의 재림을 고대한다; 아메리카 원주민들은 헤수나닌 오나모나론톤의 재림을 기다리고; 히브리인들의 경우에는 일반적으로 물질적인 통치자로써 아담의 재림을 기다린다. 바빌로니아에서는 아담 전설, 인간과 하느님을 연결하는 하느님-의-아들 관념의 영속으로 마르덕 하느님이 있었다. 아담이 이 세상에 출현한 이후로는 소위 하느님의 아들들이 세계 종족들 사이에 두루 퍼져 있었다.

4 그러나 그들이 종종 사로잡히는 미신적인 두려움과는 상관없이, 이 선생들이, 계시된 진리라는 지렛대들이 인류의 도덕성과 철학과 종교의 진보를 위하여 의존하였던 현세적 개인성 지레받침들이었던 것은 하나의 사실로 남아 있다.

5 오나가로부터 구루 나낙에 이르기까지 유란시아의 백만 년 인류 역사 속에 수백 명의 종교 영도자들이 있었다. 이 시기 동안에 종교적인 진리와 영적(靈的)인 신앙의 썰물과 밀물이 여러 차례 있었으며, 유란시아 종교가 부흥되었던 각각의 시기는, 과거에, 어떤 종교적 영도자의 삶과 가르침들과 정체성이 확인되어 왔다. 최근 시대의 선생들을 고려함에 있어서, 아담의-이후 유란시아의 7개 주요 종교 신(新)시대들로 그들을 묶는 것이 도움을 주게 될 것이다:

6 1. 셋-사람 시대. 아모사드의 지도력 아래에서 다시 탄생되었던, 셋-사람 사제들은, 아담의-이후 시대의 위대한 선생들이 되었다. 그들은 안드-사람들이 차지한 땅 전역에서 활동하였으며, 그들의 영향력은 그리스인들과 수메르인들 그리고 힌두인들 사이에서 가장 오래 지속되었다. 힌두인들 사이에서 그들은 오늘날까지도 힌두 신앙의 브라만들로 계속되고 있다. 셋-사람들과 그들의 추종자들이, 아담에 의해서 계시되었던 삼위일체 개념을 전반적으로 잊은 적은 한 번도 없었다.

7 2. 멜기세덱 선교사들의 시대. 유란시아의 종교는 마키벤타 멜기세덱이 그리스도 이전 약 2,000년경에 살렘에 살면서 가르쳤을 때 그에 의해서 임명되었던 그 선생들의 노력에 의해서 상당히 재생되었다. 이 선교사들은 신앙이 하느님의 은혜를 위한 대가라고 선포하였으며, 그들의 가르침들이 비록 즉시적으로 나타나는 종교들의 비생산적인 것이기는 하였지만, 그럼에도 불구하고 진리에 대한 후대의 가르침들이 유란시아의 그 종교를 세우게 되는 기초들을 형성하였다.

8 3. 멜기세덱 이후의 시대. 아메니몹과 이크나톤 두 사람이 이 기간 동안 가르치기는 하였지만, 멜기세덱 이후 시대에 종교적으로 뛰어난 천재는 레반트의 베도윈 집단의 영도자이며 히브리 종교의 창시자인─모세였다. 모세는 유일신 개념을 가르쳤다. 그는 이렇게 말하였다: “오 이스라엘아 들어라, 우리의 하느님이신 주님은 유일하신 하느님이시다.” “주님은 하느님이시다. 그 분 외에는 아무도 없다.” 그는 자기 민족들 사이에 여전히 존재하는 귀신 예배종파를 뿌리 뽑으려고 끈질기게 노력하였고, 심지어는 그것을 행하는 자들을 사형에 처하도록 명하였다. 모세의 유일신 개념은 그의 후계자들에 의해서 불순물이 섞이게 되었지만, 나중에는 그들이 그의 가르침들 대부분을 다시 받아들이게 되었다. 모세의 위대함은 그의 지혜와 총명함에 있다. 하느님에 대한 더욱 위대한 개념들을 갖고 있는 다른 사람들이 여럿 있었지만, 많은 사람들로 하여금 그러한 진보된 신념들을 채택하도록 그토록 성공적으로 설득한 경우는 없었다.

9 4. 그리스도 이전 6세기. 많은 사람들이 그 시대, 유란시아에서 전에 간증되었던 종교적 각성에 대한 가장 위대한 세기들 중의 하나인 이때에 진리를 선포하기 위하여 일어났었다. 이 사람들 중에는 고타마, 공자, 노자, 조로아스터, 그리고 자이나교 선생들이 포함되지 않을 수 없다. 고타마의 가르침들은 아시아에서 널리 퍼지게 되었고, 수백만의 사람들이 그를 부처로 존경하고 있다. 공자는 중국인에게 도덕성을, 플라톤은 그리스인에게 철학을 제공하였으며, 그 두 사람의 가르침들에게 종교적인 반향이 있었지만, 단도직입적으로 말해서 두 사람 모두 종교 선생이 아니었다; 노자(老子)는 인간성에 치중한 공자나 이상주의에 치중한 플라톤보다는 더 확실하게 하느님의 개념을 도교(道敎)에서 나타내었다. 조로아스터는 널리 퍼진 이원적(二元的)인 영성주의, 선한 영과 악한 영의 개념의 영향을 많이 받은 동시에, 하나의 영원한 신(神)의 관념과 어두움에 대한 빛의 영원한 승리의 관념을 명확하게 강화시켰다.

10 5. 그리스도 이후 첫 세기. 종교적 선생으로서, 나사렛 예수는 세례자 요한에 의해서 설립되었던 예배종파 집단과 함께 출발하였으며, 금식과 형식으로부터 그가 할 수 있는 한 최대한 멀리까지 전진하였다. 예수를 제외한다면, 타루수스 바울과 알렉산드리아의 필로가 이 시대의 가장 위대한 선생들이었다. 종교에 대한 그들의 개념은 그리스도라는 이름을 담고 있는 그 신앙의 진화 속에서 지배적인 역할을 해왔다.

11 6. 그리스도 이후 6세기. 모하메드는 그의 시대에 있었던 많은 신조들보다 우월한 하나의 종교를 설립하였다. 그의 종교는 이방인들 신앙들이 사회적 요구 조건들을 배척하고 자기 민족의 종교적인 생활의 모순점을 배척하였다.

12 7. 그리스도 이후 15세기. 이 기간에는 두 가지 종교 운동이 있었는데: 서방에서의 그리스도교 합일의 붕괴와 동방에서의 새로운 종교의 통합이 그것이었다. 유럽에서는 제도화된 그리스도교가, 더욱 증진된 성장과 합일이 양립할 수 없을 정도로 상당한 부적응성을 이룩하였다. 동방에서는 이슬람교와 힌두교 그리고 불교의 병합된 교훈들이 나낙과 그의 추종자들에 의해서 시크교로 합성되었는데, 그것은 아시아에서 가장 진보된 종교들 중의 하나였다.

13 유란시아의 미래는 종교적인 진리─하느님의 아버지신분과 모든 창조체들의 형제우애관계─를 가르치는 선생들이 출현되는 특성을 틀림없이 보이게 될 것이다. 그러나 미래에 나타날 이러한 선지자들의 열렬하고도 진지한 수고가 종교 간의 장벽을 강화시키는 쪽으로는 덜 지향하고, 사타니아의 유란시아 특징을 이루는, 의견을 달리하는 지적 신학들을 추종하는 많은 사람들 사이에서 영적인 경배의 종교적인 형제신분을 증강시키는 쪽으로 더 많이 기울어지기를 바란다.

6. 혼성된 종교들

1 20세기의 유란시아 종교들은 인간의 경배 충동의 사회적 진화에 관한 흥미 있는 견본을 제공하였다. 대부분의 신앙들은 귀신 예배종파의 시대 이후로 거의 진보를 이룩하지 못하였다. 아프리카의 피그미족들은 그들 중의 일부분이 영적 환경을 미약하게 믿기는 하지만, 전체적인 종교적 태도는 갖고 있지 않다. 그들의 오늘날의 상태는 종교의 진화가 시작했을 당시의 원시인의 상태와 똑같다. 원시적인 종교의 기본 신념은 죽음 이후의 생존이었다. 개인적인 하느님을 경배하는 관념은 진보된 진화적 발전을 나타내는 것이었으며, 계시에 있어서의 첫 번째 단계이기도 하였다. 다야크족은 가장 원시적인 종교적 실천 관행만을 진화시켜 왔다. 비교적 최근에 에스키모인 들과 아메리카 원주민들이 하느님에 대한 매우 빈약한 개념들을 갖게 되었다; 그들은 귀신들을 믿었고 죽음 이후에 어떤 형태로 생존된다는 불분명한 개념을 갖고 있었다. 지금-현재 오스트레일리아 원주민들은 귀신에 대한 두려움과 어두움에 대한 공포감 그리고 미숙한 조상 숭배 개념만을 갖고 있다. 줄루족들은 이제 막, 귀신에 대한 두려움과 희생제물의 종교가 진화하고 있다. 그리스도교인 들과 마호멧 교도들의 선교 활동이 있었던 경우를 제외하면, 대부분의 아프리카 부족들은 종교적 진화에 있어서 주물숭배 단계를 아직 벗어나지 못하고 있다. 그러나 소수의 집단들은 유일신 론을 오랫동안 간직해 오고 있는데, 한 때 트라키아 사람들이 그랬던 것처럼 그들도 불멸성을 믿었다.

2 유란시아에서, 진화 종교와 계시 종교는, 이 글들이 쓰인 시기에 세상에서 발견되는 다양화된 신학 체계들 속으로 혼합되고 밀착되는 동시에, 서로 어깨를 나란히 하면서 진보해 나가고 있다. 이러한 종교들, 20세기 유란시아의 종교들은 다음과 같이 열거될 수 있을 것이다:

1. 힌두교─가장 오래되었음

2. 히브리 종교

3. 불교

4. 공자의 가르침

5. 도교의 신념

6. 조로아스터교

7. 신교

8. 자이나교

9. 그리스도교

10. 이슬람교

11. 시크교─가장 최근

3 고대에 있어서 가장 진보된 종교들은 유대교와 힌두교였으며, 그 각각은 동방과 서방에 있어서의 종교 발전 과정에 크게 영향을 미쳐 왔다. 힌두인 들과 히브리인들은 모두 자기들의 종교만이 영감과 계시를 받은 것이라고 믿었으며, 다른 모든 것들은 하나의 참된 신앙에서 타락한 형태들이라고 믿었다.

4 인도는 힌두교와 시크교와 마호멧교 그리고 자이나교로 분리되어 있는데, 그 각각은 하느님과 인간 그리고 우주에 대하여 가지각색으로 이해하여 묘사하고 있다. 중국은 도교와 공자의 가르침을 따르고; 신교는 일본에서 존경되고 있다.

5 국제적인, 여러 종족들이 따르는 위대한 신앙들은 히브리 종교, 불교, 그리스도교, 그리고 이슬람교 등이다. 불교는 실론과 버마로부터 뻗어나가 티베트와 중국을 통하여 일본으로 들어갔다. 그것은 그리스도교만이 그에 맞먹을 만한 특성을 보인 것처럼, 많은 민족들의 사회관례에 대한 적응성을 보여 왔다.

6 히브리 종교는 다신교(多神敎)에서 유일신교로 바뀌는 철학적 과도기를 보내고 있다; 그것은 진화 종교들과 계시 종교들 사이를 진화적으로 연결해 준다. 히브리인들은, 초기의 진화적인 하느님들을 따르다가 계시의 하느님을 직접 받아들이게 된 유일한 서양 민족이다. 그러나 이 진리는 이사야의 시대 전에는 광범위하게 받아들여진 적이 없었는데, 그는 우주적 창조자 관념이 섞인 인종적 신(神)을 다시 한 번 가르쳤다. “오 만군의 주님, 이스라엘의 하느님이시여, 당신만이 유일하신 하느님이시며; 당신이 하늘과 땅을 지으셨습니다.” 살아남은 서방 문명의 희망은 한 때 선(善)에 대한 숭고한 히브리 개념들과 미(美)에 대한 진보된 헬라 개념들 속에 있었다.

7 그리스도교는 그리스도의 가르침들과 일생에 관한 종교인데, 유대교 신학에 기초를 두었고, 특정한 조로아스터 가르침들과 그리스 철학에 융화되어 더욱 변경되고, 세 사람들 즉: 필로와 베드로 그리고 바울에 의해 처음으로 조직화되었다. 그것은 바울의 시대 이후로 여러 진화 위상을 거쳐 왔으며 너무도 철저하게 서방화 되었기 때문에 많은 비(非)유럽인 민족들은 매우 자연스럽게 그리스도교를 낯선 하느님에 대한 그리고 낯선 자들에 대한 이상한 계시로 간주하였다.

8 이슬람은 북아프리카와 레반트 지역 그리고 남동부 아시아의 종교-문화적 연결고리이다. 이슬람을 유일신교로 만든 것은 후대의 그리스도교 가르침들과 관련된 유대교 신학이었다. 모하메드의 추종자들은 삼위일체에 관한 진보된 가르침들과 마주치게 되었다; 그들은 세 가지의 신성한 개인성들과 하나의 신(神)에 대한 교리를 이해할 수 없었다. 진화적인 마음을 소유한 자들로 하여금 진보되고 계시된 진리를 갑자기 받아들이도록 설득하는 일은 언제나 어려운 것이다. 인간은 진화적인 창조체며 대체적으로 진화적인 기법에 의해서 자기 종교를 파악하지 않으면 안 된다.

9 조상 경배는 한때 종교 진화에 있어서 결정적인 진보를 이루도록 기여하였지만, 불교와 힌두교처럼 상대적으로 진보된 종교들 사이에서, 이러한 원시적인 개념이 중국과 일본 그리고 인도에 그렇게 많이 존속하고 있다는 것은 놀랄고도 그리고 딱한 일이다. 서방에서는 조상경배가 발전하여 민족적인 하느님들에 대한 숭배와 민족적인 영웅들에 대한 존경으로 바뀌었다. 20세기에 이르러서, 영웅을 숭배하는 이러한 국가적 종교는 서방의 여러 종족들과 국가들의 특징을 이루는 여러 가지의 급진적이고 민족주의적인 세속주의 속에서 그 모습을 드러내고 있다. 대부분의 이와 동일한 태도 역시 영어를 언어로 갖는 민족들의 큰 대학들과 보다 넓은 산업 공동체 속에서 발견된다. 종교가 “함께 추구하는 유익한 삶”에 지나지 않는다는 관념은 이러한 개념과 크게 다를 바가 없다. “국가적인 종교들”은 황제를 경배하던 옛 로마인들과 신교─황제 가족에 대한 국가적 경배─로 되돌아가는 것에 지나지 않는다.

7. 종교의 계속적인 진화

1 종교는 결코 과학적인 사실이 될 수 없다. 철학은 과학적인 기초 위에 세워질 수 있는 것이 사실이지만, 종교는 오늘날 세계 속에 존재하고 있는 그대로 진화적 또는 계시적인 것으로 계속해서 남아있게 되거나 아니면 그 두 가지가 병합된 상태로 남아 있을 수도 있을 것이다.

2 새로운 종교는 창안될 수 없다; 그들은 진화되거나, 아니면 갑자기 계시된다. 모든 새로운 진화 종교들은 단순히 옛 신념들에 대한 진보된 표현들, 새로운 적응과 조절에 불과하다. 옛 것은 사라지는 것이 아니라; 새로운 것과 융합되는데, 심지어는 시크교조차도 힌두교와 불교와 이슬람교 그리고 다른 동시대적(同時代的) 예배종파들의 토양과 형태들로부터 싹이 텄고 꽃이 피었던 것이다. 원시적인 종교는 매우 민주적이었다; 미개인들은 빌려주기와 빌리기를 잘하였다. 오직 계시된 종교만이 독재적이었고 편협한 신학적 자만심을 갖고 있었다.

3 유란시아에 있는 종교들 대부분은 사람을 하느님에게 데려다 주고 그리고 아버지에 대한 실현을 사람에게 가져다 주는 데에 모두 다 좋다. 어떤 종교가의 집단이라도 자기들의 교리만이 진리라고 착상하는 것은 잘못이다; 그러한 태도들은 신앙적인 확실성이라기보다는 오히려 신학적인 오만함을 나타내는 것이다. 다른 모든 신앙 속에 담겨 있는 최고의 진리들을 유익한 방향으로 연구하고 흡수하지 못할 유란시아 종교는 하나도 없는데, 왜냐하면 모든 종교들이 진리를 간직하고 있기 때문이다. 종교가들은 자기 이웃들의 질질 끌려오는 맹신과 케케묵은 예식에 있는 가장 나쁜 것을 헐뜯기보다는 자기 이웃이 갖고 있는 살아있는 영적 신앙 안에서 가장 좋은 것들을 빌려온다면 아마 훨씬 나아질 것이다.

4 이러한 모든 종교들은 인간의 동등한 영적 인도에 대한 그의 다양한 지적 반응의 결과로 발생되어 왔다. 그것들은 교리, 독단론 그리고 예식들의 획일성을 달성할 희망이 전혀 없다.─이들은 지적인 것이다; 그러나 그것들이 언젠가는 모든 것들의 아버지께 대한 참된 경배 속에서 합일을 실현할 것이다, 이는 이것이 영적인 것이며, 영 안에서는 모든 사람이 동등하다는 것이 언제까지나 참말이기 때문이다.

5 원시적인 종교는 주로 물질적인 가치를 인식하지만; 문명이 종교적 가치들을 증진시켰는데, 왜냐하면 참된 종교는 의미 있고 그리고 최극 가치들의 봉사에 자기를 헌신하는 것이기 때문이다. 종교가 진화함에 따라, 윤리는 도덕의 철학이 되고, 도덕성은 최고의 의미들과 최극의 가치들─거룩하고 영적인 이상들─의 기준에 의해서 자아의 단련이 된다. 그리하여 종교는 자발적이고 정교한 헌신, 사랑의 충성심에 대한 살아있는 체험이 된다.

6 종교의 본질특성은 다음과 같은 요소에 의해 나타난다:

1. 가치에서의 단계─충성심.

2. 의미의 깊이─이러한 최고의 가치들의 이상주의적인 진가에 대한 개별존재의 민감성.

3. 헌신의 강도─이러한 신성한 가치들에 대한 헌신의 정도.

4. 이상주의적인 영적 생활의 이러한 조화우주 경로 속에서 개인성의 속박 받지 않는 진보, 하느님의 아들관계의 실현과 우주 속에서 끝없이 진보하는 시민의 자격.

7 종교적인 의미들은 자녀가 전능(全能)함에 대한 자신의 관념을 자기 부모로부터 하느님께로 돌릴 때 자아-의식 속에서 진보를 이룩한다. 그리고 그러한 자녀의 종교적인 체험 전체는 주로 두려움 또는 사랑 중에 어떤 것이 부모-자식 관계를 지배하느냐에 따라 달라진다. 노예들은 주인에 대한 자신의 두려움을 하느님-사랑의 개념으로 바꾸는 데 있어서 큰 어려움을 항상 체험한다. 문명과 과학 그리고 진보된 종교들은 자연 현상들에 대한 공포심에서 발생된 이러한 두려움들로부터 인류를 구출해야만 한다. 그렇게 해서 더욱 확대된 깨우침이, 신(神)과 교제를 나누는 데 있어서 중간 매개물에 의존하는 모든 현상으로부터 교양 있는 인간들을 구출해 내야만 한다.

8 인간적이고 눈에 보이는 것으로부터 신성하고 눈에 보이지 않는 것으로 숭배를 전환함에 있어서, 우상숭배로 머뭇거리는 이들 중간 단계들은 피할 수 없지만, 그것들은 내주 하는 신성한 영의 도와주는 사명활동을 인식함으로써 단축되어야만 한다. 그럼에도 불구하고, 인간은 신(神)에 대한 자신의 개념에 의해서 뿐만 아니라, 그가 존경하기로 선택한 영웅들의 성격에 의해서도 깊이 영향을 받아 왔다. 거룩하고 부활하신 그리스도를 숭배하게 된 사람들이 그 사람─씩씩하고 용기가 넘치는 그 영웅─요셉의 아들 여호수아─을 놓치고 보지 못했다는 것은 가장 애석한 일이다.

9 현대인은 종교에 대해 충분히 자아-의식적이지만, 사회적 변형이 가속화되고 그리고 전례 없는 과학적 발전 때문에 그의 경배 관습은 혼란을 겪고 불신하게 되었다. 생각이 있는 남자들과 여자들은 종교가 재(再)규명 되기를 바라고 있으며, 이러한 요구는 종교로 하여금 자기 자신을 재(再)-평가하도록 강요할 것이다.

10 현대인은 2천 년 동안에 이루어져 왔던 것보다도 더 많이, 인간 가치들에 대한 재조절을 한 세대 동안에 이루어야 하는 과제와 마주쳤다. 그리고 이러한 모든 것은 종교를 대하는 사회적 태도에 영향을 끼치는데, 이는 종교가 생각하는 기법일 뿐 아니라 살아가는 길이기 때문이다.

11 참된 종교는 언제까지나, 한 시기에 그리고 동시에, 지속하고 있는 모든 문명의 영원한 기초이자 안내하는 별이 되어야만 한다.

12 [네바돈의 멜기세덱에 의해 제시되었음]

제 93 편
마키벤타 멜기세덱

1 멜기세덱들은 응급조치를 위한 아들들로 널리 알려져 있는데, 왜냐하면 그들이 지역우주의 세계들에서 놀랄만한 범위의 활동들에 참여하기 때문이다. 어떤 이상한 문제가 발생할 때에든지, 또는 유별난 어떤 것이 시도될 때, 멜기세덱에게 그 일이 배정되는 경우가 매우 흔하게 있다. 비상사태들의 경우에 그리고 그 우주의 매우 다양한 차원들에서, 심지어는 개인성 현시활동이 물리적인 차원에서도 기능하는 멜기세덱 아들들의 능력은 그들의 계층에만 독특하게 있는 것이다. 오직 생명운반자들만이 개인성 기능의 이러한 변형 범위를 어느 정도 동참할 수 있을 뿐이다.

2 우주적인 아들관계인 멜기세덱 계층은 유란시아에서 매우 활동적인 것이었다. 12명의 단체가 생명운반자들과 함께 연관하여 봉사하였다. 후대의 12인 단체는 너희가 사는 세계가 칼리가스티아 때문에 분리된 직후에 그 접수자가 되었고 아담과 이브의 시대가 이를 때까지 계속 권한을 행사하였다. 12명의 이 멜기세덱들은 아담과 이브가 불이행하였을 때 유란시아로 되돌아왔으며, 나사렛 예수가 사람의 아들로서 유란시아의 명목상 행성영주가 된 그 날에 이르기까지 그 이후로 계속 행성 접수자들로 활동하였다.

1. 마키벤타의 육신화

1 계시된 진리는 유란시아에서의 아담의-임무가 실패한 이후 수천 년 동안 소멸될 위협을 받았다. 지적으로는 진보를 이룩하였지만, 인간 종족들은 영적으로는 서서히 기반을 잃어가고 있었다. 기원 전 약 3,000년경에 하느님에 대한 개념은 사람들의 마음속에 매우 희미하게 성장했었다.

2 12명의 멜기세덱 접수자들은 자기들의 행성에 미가엘의 증여가 임박하였음을 알고 있었지만, 얼마나 빨리 그 일이 발생할 것인지는 알지 못하였으며, 그렇기 때문에 그들은 중대한 협의회를 소집하였고 에덴시아의 지고자에게 진리의 빛을 유란시아에 지속시킬 수 있는 어떤 일을 해달라고 요청하였다. 이러한 청원은 “사타니아의 606번에 있는 관련사들의 수행은 멜기세덱 보호관리자들의 손에 충분히 위탁되었다”는 명령과 함께 기각되었다. 그러자 그 접수자들은 아버지 멜기세덱에게 도움을 달라고 호소하였지만, “그 행성의 소유권을 상실된 상태와 불확실한 상태에서 구출하게 될” “증여될 아들이 도래할 때까지” 그들 자신의 선택에 의한 방법으로 진리를 계속 수호해야만 한다는 말을 전달받았을 뿐이었다.

3 그리고 12명의 행성 접수자들 중의 하나인 마키벤타 멜기세덱이 네바돈의 전체 역사상 6번밖에 일어나지 않았던: 지구에서 영역의 한 현세적 사람으로 개인성구현하는, 세계적 사명활동에 있어서의 응급조치를 위한 아들로 자기 자신을 내어주는 일을 자진해서 하기로 결정한 것은, 너무도 완벽하게 그들 자신의 자원들을 사용하였기 때문이었다. 이러한 모험에 대한 허락이 구원자별의 권한자들에 의해 내려졌고, 마키벤타 멜기세덱의 실재적인 육신화는 팔레스타인에 있는 살렘이라는 도시가 된 장소 근처에서 이루어졌다. 멜기세덱 아들이 물질화되는 전체 활동행위는 생명운반자들과 특정한 주(主)물리통제자들 그리고 유란시아에 거주하고 있는 다른 천상(天上)의 개인성들의 협조와 함께 행성 접수자들에 의해서 이루어졌다.

2. 살렘의 현인(賢人)

1 마키벤타가 유란시아의 인간 종족들에게 증여된 것은 예수가 태어나기보다 1,973년 전이었다. 그의 출현은 돋보일만한 것이 아니었으며, 그의 물질화 과정은 인간들의 눈에 목격되지 않았다. 그사건 많은 날에 그가 필사 사람에게 처음으로 나타난 것은, 수메르 혈통을 가졌고 갈대아의 양치기인 암돈의 천막으로 그가 들어갔을 때였다. 그리고 그의 임무에 대한 선포는 그가 이 목동에게 하였던, “나는 엘 엘리온, 지고자, 한 분뿐이시며 유일하신 하느님의 제사장인 멜기세덱이다.”라는 간단한 한 마디 안에 체현되었다.

2 놀랬던 그 양치기가 정신을 차렸을 때, 그리고 그가 이 낯선 사람에게 여러 가지 질문들을 퍼부은 후에, 그는 멜기세덱에게 같이 식사를 하자고 권하였으며, 이것은 마키벤타가 자신의 긴 우주 생애 속에서 처음으로 물질적인 음식을 먹은 순간이었고 그 음식물은 물질적인 존재로 있었던 94년 동안의 삶 동안 그를 지탱시켜 주었다.

3 그리고 그 날 밤에, 그들이 별 빛 아래에서 대화를 나누고 있을 때, 멜기세덱은 하느님의 실체에 대한 진리를 계시하는 자신의 임무를 실천하기 시작하였으며, 그는 자기 손을 털면서 암돈에게 몸을 돌리고 이렇게 말하였다; “지고자이신 엘 엘리온은 창공에 있는 별들의 신성한 창조자이시고 우리가 살고 있는 바로 이 땅도 지으셨으며, 또한 하늘에 계시는 최극 하느님이시다.”

4 몇 해가 지나지 않아서 멜기세덱은 나중에 살렘의 공동체를 이루게 되는 핵심이 될 학생들과 제자들 그리고 신자들의 한 집단을 자기 주변에 모아들였다. 그는 곧 지고자이신 엘 엘리온의 제사장으로, 그리고 살렘의 현자로 팔레스타인 전역에 알려지게 되었다. 주변에 있는 부족들 중 일부 부족들 사이에서는 그가 종종 살렘의 왕 또는 족장으로 간주되기도 하였다. 살렘은 멜기세덱이 사라진 후에 여부스 족속의 도시가 된 장소였으며, 그 후에는 예루살렘이라고 불렸다.

5 개인적 외모에서, 멜기세덱은 그 당시의 놋-사람과 수메르인이 섞인 형태를 닮았는데, 키는 거의 6피트에 달하였고 당당한 현존을 소유하고 있었다. 그는 갈대아 말을 하였고 6가지의 다른 언어들을 구사하였다. 그의 복장은 가나안-사람의 사제들과 거의 흡사하였지만 한 가지 다른 점은 파라다이스 삼위일체에 대한 사타니아의 상징인 세 개의 동심원 형상을 그의 가슴에 달고 있었던 것이다. 그의 사명활동이 진행되는 동안 세 개의 동심원 모양의 이 표시는 그의 추종자들에 의해서 매우 신성한 것으로 간주되었기 때문에 그들은 감히 그것을 사용하지 못하였으며, 그것은 몇 세대가 지나면서 곧 잊히게 되었다.

6 비록 마키벤타가 영역에 있는 사람들의 방식을 따라서 살기는 하였지만, 그는 결혼하지 않았고, 이 세상에 자손을 남겨둘 수도 없었다. 그의 육신적인 몸은, 남자의 모습을 닮은 반면, 실체 안에서는 칼리가스티아 영주의 참모진 중에서 물질화 되었던 100명의 요원들에 의해 사용되었던 특별히 구성된 육신들의 계층을 갖고 있었으며, 그것을 제외한다면 인간 종족의 생명 원형질을 전혀 갖고 있지 않았다. 뿐만 아니라 유란시아에는 생명나무도 존재하지 않았다. 마키벤타가 지구상에 오랜 기간 동안 남아 있었다면, 그의 육체적인 기능구조는 점차적으로 저하되었을 것이다; 그렇게 되어가는, 그는 자신의 물질적 몸에 집대성-해체가 시작되었기 훨씬 전인 94세의 나이에 자신의 증여 임무를 마무리하였다.

7 육신화된 이 멜기세덱은, 육신의 조언자이자 시간의 감시자로서 그의 초인간적 개인성에 내주하였던 생각 조절자를 받아들였는데, 조절자는 그리하여 유란시아의 문제들에 대하여 그리고 나중에 하느님의 아들이신 미가엘이 필사 육신의 모습으로 이 세상에 나타나셨을 때 그의 인간 마음속에서 매우 훌륭하게 기능을 발휘할 수 있도록 하였던, 육신화된 아들 속에 내주하는 그 기술에 대하여 그 체험과 실천적인 개괄적 해석을 획득하였다. 그리고 이 생각 조절자는 유란시아에서 두 마음 속에서 기능하였던 유일한 조절자였지만, 두 마음은 모두 신성이자 동시에 또한 인간적이었다.

8 그 육신 속에 육신화 되어 있는 동안, 마키벤타는 행성 보호관리자 무리단인 11명의 자기 동료들과 충분한 접촉을 이루고 있었지만, 다른 계층의 천상(天上)의 개인성들과는 교통할 수 없었다. 멜기세덱 접수자들을 제외하고는, 인간 이외의 초인간적인 지능 존재들과 더 이상 접촉할 수 없었다.

3. 멜기세덱의 가르침

1 10년의 기간이 지나면서, 멜기세덱은 살렘에 자신의 학교들을 조직하였는데, 두 번째 에덴에 있었던 초기 셋-사람 사제들에 의해 개발되었었던 옛 체계를 본떠서 그것들을 만들었다. 나중에 그에게 귀의한 아브라함에 의해서 처음으로 채용되었던 십일조 체계 역시 고대의 셋-사람들이 버리지 못하고 유지한 전통적 방법에서 유래되었다.

2 멜기세덱은 유일하신 하느님, 하나의 우주적 신(神)에 대한 개념을 가르쳤지만, 그 사람들에게는 이 가르침을 자신이 엘 엘리온─지고자─이라고 불렀던 놀라시아덱의 별자리 아버지와 연관시키도록 허용하였다. 멜기세덱은 루시퍼의 상태와 예루셈에서의 관련사들의 상태에 관하여는 거의 침묵을 지켰다. 체계 주권자인 라나훠지는 미가엘의 증여가 완료될 때까지 유란시아에 대해 아무 일도 할 수 없었다. 살렘에 있는 학생들 대부분에게 있어서는 에덴시아가 천국이었고 지고자가 하느님이었다.

3 멜기세덱이 자신의 증여에 대한 표지로 채택하였던 세 개의 동심원 형상을, 사람들 대부분은 사람들의 왕국, 천사들의 왕국 그리고 하느님의 왕국을 표시하는 것으로 해석하였다. 그리고 그들은 그러한 신념을 계속 유지하도록 허용되었는데; 그의 추종자들 중에서 매우 소수의 사람들만이 이 세 개의 원들이 신성한 보존과 지도를 하는 파라다이스 삼위일체의 무한성과 영원 그리고 보편성에 대한 상징적인 것임을 알았다; 심지어는 아브라함조차도, 세 지고자들이 하나로 기능한다고 가르침을 받은 것에 따라, 이 형상이 에덴시아의 세 지고자들을 표시하는 상징이라고 생각하였다. 멜기세덱이 삼위일체 개념을 자신의 표지를 통하여 가르친 점에 있어서, 그는 대개 그것을 놀라시아덱의 별자리에 대한 세 명의 보론다덱 통치자들과 연관시켰다.

4 자신의 추종자 대열에게 그는 에덴시아의 지고자들─유란시아의 하느님들─의 주권관계의 사실을 넘어서는 가르침을 제시하려고 노력하지는 않았다. 그러나 일부의 사람들에게는, 멜기세덱이 깊은 진리를 가르쳤는데, 그 중에는 지역우주의 처리행위와 조직이 포함되어 있었으며, 반면에 가나안 족속이었던 그의 뛰어난 제자 켄-사람 노르단과 일단一團)의 진지한 학생들에게는 초우주와 하보나까지 포함하여 진리를 가르쳤다.

5 멜기세덱이 30년이 넘는 기간 동안 같이 살았던 카트로 집안의 가족들은 이러한 높은 진리들 대부분을 알았으며 자기 가족들 안에 오랫동안 간직하였는데, 그들의 걸출한 후손인 모세의 시대까지도 유지하였고, 그리하여 그는 멜기세덱 시대의 활기에 넘치는 전통을 아버지 혈통을 통해서 이렇게 전해 받았을 뿐만 아니라, 어머니 혈통에서도 다른 근원들을 통하여 전해 받았다.

6 멜기세덱은 자기 추종자들이 받아들여서 흡수할 수 있는 능력의 범위 안에서 모든 것들을 가르쳤다. 심지어는 하늘과 땅에 관한, 사람과 하느님과 천사들에 관한 현대 종교들의 관념들 대부분도 이러한 멜기세덱의 가르침들로부터 크게 멀어진 것이 아니다. 그러나 위대한 이 선생은 유일하신 하느님, 하나의 우주적인 신(神), 하늘에 계신 한 분의 창조자, 한 분뿐이신 신성한 아버지에 대한 교리에 모든 것들을 종속시켰다. 동일한 이 우주 아버지의 아들로서 미가엘이 나중에 출현하기 위한 그 길을 준비하는 그리고 사람의 갈망을 유도하는 목적을 위하여 이 가르침의 강조점을 두었다.

7 멜기세덱은 자신이 왔던 것과 마찬가지로 미래의 어느 날에 다른 하느님의 아들이 육신을 입고 도래할 것이지만, 그는 한 여인에게서 태어날 것이라고 가르쳤는데; 그로 인하여 수많은 후대의 선생들은 예수가 하나의 사제 또는 성직자, “멜기세덱의 계층을 언제까지나 따르는 자”였다고 굳게 믿었다.

8 그리하여 멜기세덱은 그 길을 예비하였고, 유일하신 하느님의 실재적인 파라다이스 아들의 증여를 위해 세계적인 경향이 유일신 론으로 흐르는 무대를 설치하였는데, 그는 그를 모든 존재의 아버지로 매우 생생하게 묘사하였고, 아브라함에게는 개인적인 신앙의 단순한 용어들을 사용하여 사람을 용납하시고자 하는 하느님으로 나타내었다. 그리고 미가엘은, 이 세상에 출현하셨을 때, 멜기세덱이 파라다이스 아버지에 관하여 가르쳤던 모든 것을 확증하셨다.

4. 살렘의 종교

1 살렘에서 행해진 경배 형태는 매우 단순하였다. 멜기세덱 교회의 진흙으로 만든 명부에 서명하거나 표시한 각 사람은 다음과 같은 신조를 암기하고 동의하였다:

2 1. 나는 지고자 하느님이시고, 유일하신 우주 아버지이시며 모든 것들의 창조자이신 엘 엘리온을 믿는다.

3 2. 나는 희생 제물과 불에 태운 제물 위에가 아니라 나의 신앙 위에 하느님의 은혜를 내려주는 지고자와의 멜기세덱 서약을 받아들인다.

4 3. 나는 멜기세덱의 일곱 계명에 복종할 것과, 지고자와 맺은 이 서약의 기쁜 소식을 모든 사람들에게 전할 것을 약속한다.

5 그리고 그것이 살렘 거류민단의 전체 신조였다. 그러나 그러한 짧고도 단순한 신앙의 선언 조차도 그 시대의 사람들에게는 너무 앞선 것이었다. 그들은 아무 것도 제공하지 않고─신앙에 의해─신성한 은혜를 받을 수 있다는 관념을 이해할 수 없었을 뿐이다. 그들은 사람이 하느님들에게 몰수 처분된 상태에서 태어난다는 믿음에 너무 깊이 빠져 있었다. 그들은 너무도 오랫동안 그리고 너무도 진지하게 사제들에게 희생제물과 선물을 제공했기 때문에, 구원, 신성한 은혜가 멜기세덱 서약을 믿고자 하는 모든 사람들에게 값없는 선물로 주어진다는 복된 소식을 깨달을 수가 없었던 것이다. 그러나 아브라함은 반신반의하면서 믿었는데, 그런 것 까지도 “정의로움으로 여겨졌다”.

6 멜기세덱에 의해서 공포되었던 일곱 계명들은 고대의 달라마시아 최극 법 계통을 본떠서 만들어졌고, 첫 번째와 두 번째 에덴에서 가르쳤던 일곱 가지 명령들과도 매우 흡사하였다. 살렘 종교의 이 명령들은 다음과 같다:

7 1. 하늘과 땅을 지으신 지고자 창조자 외에는 어떤 하느님도 섬기지 마라.

8 2. 영원한 구원을 위해 오직 신앙만이 요구된다는 사실을 의심하지 마라.

9 3. 거짓 증언을 하지 마라.

10 4. 살인하지 마라.

11 5. 훔치지 마라.

12 6. 간음하지 마라.

13 7. 너희 부모와 어른들을 경멸하지 마라.

14 그 거류민단 안에서는 어떤 희생제물도 허용되지 않은 반면, 멜기세덱은 오랜 세월 동안 수립되어 온 관습들을 갑자기 뿌리 뽑는 것이 얼마나 어려운지를 알았으며, 따라서 살과 피를 희생제물로 제공하던 옛 방법 대신에 빵과 포도주로 하는 성례로 대치하도록 이 사람들에게 현명하게 제시하였었다. “살렘의 왕인, 멜기세덱이 빵과 포도주를 가져왔다”고 기록되어 있다. 그러나 이러한 신중한 혁신조차도 전혀 성공하지 못하였다; 여러 부족들은 모두 살렘 외곽 지역에 보조 중심지들을 유지하면서 그 곳에서 희생제물과 불에 태우는 헌정을 제공했다. 심지어는 아브라함도 크돌라오멜을 쳐서 승리를 거둔 후에 이러한 야만적인 실천 관행에 의지하였다; 그는 전통적인 희생제물을 바칠 때까지는 전혀 마음이 편치 않았던 것이다. 그리고 멜기세덱은 자신의 추종자들, 심지어는 아브라함의 종교적 실천 관행으로부터도, 희생제물을 제공하는 이러한 성향을 충분히 제거하지는 못하였다.

15 예수와 마찬가지로, 멜기세덱은 자신이 증여된 임무의 완수에 철저하게 몰두하였다. 그는 사회관례를 재구성하거나 세상의 습관들을 바꾸려고 시도하지 않았으며, 심지어 진보된 위생적 실천 관행들이나 과학적 진리들도 세상에 제공하지 않았다. 그가 온 것은 두 가지 임무를 성취하기 위해서였는데: 유일하신 하느님에 대한 진리를 이 세상에서 계속 살리는 것과 우주 아버지의 파라다이스 아들이 나중에 필사 존재로 증여되게 하기 위한 길을 예비하는 것이었다.

16 멜기세덱은 94년 동안 기본적으로 계시된 진리를 살렘에서 가르쳤으며, 이 기간 동안 아브라함은 세 차례에 걸쳐서 살렘 학교에 참여하였다. 마침내 그는 전향하여 살렘의 가르침들을 받아들이었고, 멜기세덱의 학생들 중에서 가장 훌륭한 사람들 중의 하나가 되었고 우두머리 후원자가 되었다.

5. 아브라함의 선택

1 “선택된 민족”이라고 말하는 것은 실수겠지만, 아브라함이 선택된 한 개별존재라고 말하는 것은 오류가 아니다. 멜기세덱은 복수(複數)의 신(神)들을 믿는 우세한 신앙과는 현저히 다른, 유일하신 하느님에 대한 진리를 계속 살리는 책임을 아브라함에게 맡겼다.

2 멜기세덱의 활동 장소로 팔레스타인이 선택된 것은, 부분적으로는 영도자관계가 될 만한 가능성을 체현하고 있는 어떤 인간 가족과 접촉을 이루기 위해서였다. 멜기세덱이 육신화 되었을 당시에 지구상에는 아브라함의 가족이 그러했던 것처럼 살렘의 교리를 받아들이도록 잘 준비된 가족들이 많이 있었다. 적색 인종들과 황색 인종들 그리고 서부와 북부에 있는 안드-사람 후손들 속에는 동등하게 자질로서 부여받은 가족들이 많이 있었다. 그러나 다시 말하지만, 이러한 장소들 중에 어떤 곳도 나중에 미가엘이 이 세상에 출현하실 때 지중해의 동부 해안보다 더 알맞은 장소는 없었다. 팔레스타인에서 임무를 수행한 멜기세덱과 나중에 히브리 민족 속에서 출현한 미가엘의 경우에 지리적인 요소로 인해, 그 당시에 있었던 세계의 무역과 교통 그리고 문명의 면을 고려할 때 팔레스타인이 중심적인 위치라는 사실 때문에 결정된 것은 결코 아니었다.

3 멜기세덱 접수자들은 아브라함의 조상들을 한동안 관찰한 바 있었으며, 그들은 어떤 특정한 세대 가운데에서 지적이고 창의적이며 총명성 그리고 성실성으로 특징 지워지는 인물이 출현할 것이라고 자신감을 가지고 기대하고 있었다. 아브라함의 아버지인 테라의 자녀들이 모든 면에서 이러한 기대에 일치하였다. 마키벤타가 이집트, 중국, 인도, 또는 북쪽에 있는 부족들 속에서 출현하기보다 살렘에서 출현하였던 상당한 이유는 테라의 이러한 다재다능한 자녀들과 접촉할 가능성이 많았기 때문이었다.

4 테라와 그의 전체 가족은 살렘 종교에 반신반의하는 마음으로 전향된 상태에 있었는데, 그 종교는 이미 갈대아에 전파되어 있었다; 그들은 우르에서 살렘 교리들을 선포하는 페니키아인 선생인 오비드의 설교를 통하여 멜기세덱을 알게 되었다. 그들은 직접 살렘으로 가려고 우르를 떠났지만, 멜기세덱을 본 적이 없는 아브라함의 형제인 나홀은 마음이 내키지 않았으며 그들에게 하란에 머물자고 권유하였다. 그리고 그들이 직접 가지고 나왔던 가신(家神)들을 모두 기꺼이 파괴하기 전에 팔레스타인에 도달할 때까지 오랜 세월이 걸렸으며; 그들은 유일하신 살렘의 하느님을 받아들이기 위하여 메소포타미아의 여러 하느님들을 포기하기까지 오랜 시간이 걸렸다.

5 아브라함의 아버지인 테라가 죽은 지 몇 주일이 지난 후에, 멜기세덱은 자기 학생 중의 하나인 히타이트-사람 야람을 보내어 아브라함과 나홀을 다음과 같이 초청하였다: “살렘으로 오면 당신들은 영원하신 창조자에 관한 우리의 진리의 가르침을 들을 수 있으며, 당신들 두 형제들로부터 태어나는 깨우친 자손들로 인하여 온 세상이 축복을 받게 될 것이오.” 이 때 나홀은 멜기세덱 복음을 전혀 받아들이지 않았다; 뒤에 남아서 자기 이름을 딴 강력한 도시국가를 건립하였다; 아브라함의 조카인 롯은 자기 삼촌과 함께 살렘에 가기로 결심하였다.

6 살렘에 도착하자, 아브라함과 롯은 북쪽의 침입자들로부터 자신들을 방어할 수 있는 그 도시 근처에 있는 가파른 요새를 선정하였다. 이 당시에 힛타이트-사람과 아시리아 족속과 필리스틴 족속 그리고 다른 여러 집단들이 팔레스타인 중부와 남부에 있는 부족들을 계속하여 침입하고 있었다. 아브라함과 롯은 언덕에 있는 요새로부터 자주 살렘으로 순례여행을 하였다.

7 그들이 살렘 근처에 근거지를 마련한 후 얼마 되지 않았을 때, 팔레스타인에 가뭄이 심하였으므로 아브라함과 롯은 음식 원료를 마련하기 위하여 나일 계곡으로 여행하였다. 이집트에서의 이 짧은 여행기간 동안 아브라함은 먼 친족이 이집트의 왕좌에 앉아 있음을 발견하였으며, 그는 이 왕을 위해 두 차례의 원정을 매우 성공적으로 수행하였다. 나일에서 그가 머물렀던 후반기 동안에, 그와 그의 아내 사라는 대저택에서 살았으며, 이집트를 떠날 때에는 그의 군사 원정에서 획득한 전리품들의 몫을 받았다.

8 이집트의 대저택에서 사는 명예를 버리고 마키벤타에 의해 후원되는 더욱 영적인 일로 돌아가는 일은 아브라함의 엄청난 결단을 요구하였다. 그러나 멜기세덱은 이집트에서도 존경을 받고 있었으며, 모든 이야기가 파라오에게 전해졌을 때, 그는 살렘의 운동에 대한 그의 맹세를 지키기 위하여 돌아가야 한다고 아브라함에게 강력하게 권하였다.

9 아브라함은 왕이 되고자 하는 열망을 갖고 있었으며, 이집트에서 돌아가는 도중에, 가나안 전체를 정복하고 그 민족을 살렘의 통치를 받게 하려는 자신의 계획을 롯에게 이야기하였다. 롯은 사업에 더 관심이 많았으며, 그래서 나중에는 동의를 하지 않고, 상업과 목축업에 종사하기 위하여 소돔으로 가버렸다. 롯은 군인이 되는 것을 싫어하였으며 목자의 생활도 좋아하지 않았다.

10 자기 가족과 함께 살렘으로 돌아오는 도중에, 아브라함은 자신의 군사적인 계획들을 성사시키기 시작하였다. 그는 곧 살렘 지역에서 시민 통치자로 알려지게 되었으며, 근처에 있는 일곱 개의 부족들을 자기 지휘권 밑으로 동맹국을 형성하였다. 멜기세덱이 아브라함을 만류하는 것은 정말로 매우 힘든 일이었는데, 그는 앞으로 나가 인근에 있는 부족들을 강제로 끌어 모아서 그들에게 살렘의 진리들을 더 빨리 알게 하려는 열정으로 불이 붙어 있었다.

11 멜기세덱은 주변의 부족들과 평화로운 관계를 유지하였다; 싸우는 것과는 거리가 멀었고 무리들이 앞뒤로 이동할 때에도 전혀 공격을 받지 않았다. 그는 나중에 효과를 나타낸 것처럼 아브라함이 살렘을 위하여 방어적인 정책을 형성하게 되기를 전적으로 원하였지만, 정복을 위한 자기 제자의 야심적인 계획은 허락하지 않으려고 하였다; 그리하여 우호적으로 친구관계의 단절이 발생되었고, 아브라함은 자신의 군사 중심지를 수립하기 위하여 헤브론으로 건너갔다.

12 저명한 멜기세덱과의 긴밀한 관계 때문에 아브라함은 주변에 있는 소규모의 왕들보다 매우 큰 장점을 갖고 있었다; 그들은 모두 멜기세덱을 존경하였고 아브라함을 과도할 정도로 두려워하였다. 아브라함은 이러한 두려움을 알고 있었고, 자기 이웃들을 공격할 기회만을 기다리고 있었으며, 이러한 구실을 찾게 된 것은 소돔에서 살고 있는 자기 조카 롯의 재산을 이 통치자들 중의 일부가 탈취한 것으로 추정된 때였다. 이러한 소식을 접하게 되자, 7개 동맹 부족들의 수장인 아브라함은 적을 추격하였다. 그의 호위병 318명이 그 무리를 지휘하였는데, 이 때 공격에 가담한 숫자는 4,000명이 넘었다.

13 아브라함이 전쟁을 선포하였다는 소식을 들은 멜기세덱이 그를 설득하려고 달려갔지만, 전쟁터에서 의기양양하게 돌아오는, 전에 자기 제자였던 사람을 만날 수 있을 뿐이었다. 아브라함은 살렘의 하느님이 자신의 적을 무찌르고 승리하게 하였다고 주장하였으며 자신의 탈취물 중에서 10분의 1을 살렘의 재정으로 제공하겠다고 고집하였다. 그 나머지 90퍼센트는 헤브론에 있는 자신의 중심지로 옮겨갔다.

14 싯딤에서의 이 전쟁이 있은 후에, 아브라함은 11개 부족들로 구성된 두 번째 동맹국의 영도자가 되었으며, 멜기세덱에게 십일조를 바쳤을 뿐만 아니라 주변에 있는 다른 모든 부족들도 똑같이 하게 시켰다. 소돔 왕과 맺은 그의 외교적인 거래는, 그에 대한 매우 일반적인 두려움과 함께, 소돔 왕과 다른 왕들로 하여금 헤브론 군사 동맹에 가담하게 만들었다; 아브라함은 팔레스타인에 강력한 국가를 건설하는 일을 실제로 순조롭게 이루어가고 있었다.

6. 아브라함과 맺은 멜기세덱의 계약

1 아브라함은 가나안 전체의 정복을 꿈꾸었다. 그의 계획을 유일하게 약화시킨 것은 멜기세덱이 그 일을 허락하지 않을 것이라는 사실이었다. 그러나 아브라함이 그 계획을 막 실행하려고 하였을 때, 예상되는 이 왕국의 통치자로서 자신의 뒤를 이을 아들이 없다는 생각이 그를 불안하게 만들기 시작하였다. 그는 멜기세덱과의 회담을 다시 주선하였다; 눈에 보이는 하느님의 아들인 살렘의 제사장이 아브라함을 설득하여 하늘의 왕국의 영적 개념을 위하여 물질적인 정복에 대한 그의 계획과 현세적인 통치를 포기하도록 한 것은 바로 이 회담 과정에서였다.

2 멜기세덱은 아모라이트 동맹과 싸우는 것이 무익함을 아브라함에게 설명하였을 뿐만 아니라, 이러한 발달되지 못한 씨족들이 자신들의 어리석은 실천 관행들에 의해 자멸될 것이 분명하므로 몇 세대가 지나지 않아서 그들은 너무도 약하게 되어 그 동안에 엄청나게 증가된 아브라함의 자손들이 쉽게 그들을 정복하게 되리라는 것도 분명하게 설명하였다.

3 그리고 멜기세덱은 살렘에서 아브라함과 공식적인 계약을 체결하였다: “이제 저 하늘들을 쳐다보고, 할 수 있으면 저 별들을 세어보아라; 네 자손이 그렇게 수를 헤아리지 못할 정도가 될 것이다.” 그리고 아브라함은 멜기세덱을 믿었고, “그것이 그의 정의로움으로 간주되었다”. 그 후에 멜기세덱은 그의 후손들이 이집트에 머문 후에 그들에 의해서 장차 가나안이 정복될 것이라는 이야기를 아브라함에게 하였다.

4 멜기세덱과 아브라함의 이 계약은 하느님께서 그것에 의해 모든 것을 하시기로 동의하시는 신성(神性)과 인간성 사이의 위대한 유란시아 계약을 대표한다; 사람은 오직 하느님의 약속을 믿고 그의 지시를 따르기로 동의할 뿐이다. 그 전에는 구원이 오직 행위─희생 제물과 헌물─에 의해서만 보장될 수 있다고 믿어 왔었다; 이제는 멜기세덱이 구원, 하느님의 은혜가 신앙에 의해서 획득된다는 복된 소식을 다시 유란시아에 전하였다. 그러나 하느님을 단순히 믿기만 하면 된다는 이 복음은 너무 앞선 것이었다; 셈족의 부족민들은 그 후에, 피를 뿌림으로써 죄 값을 갚는 일과 옛날의 희생 제물 방식으로 다시 돌아가기를 더 좋아하였다.

5 이 계약을 체결한 후 얼마 되지 않아서, 멜기세덱의 약속에 따라 아브라함의 아들 이삭이 태어났다. 이삭이 태어난 후에, 아브라함은 멜기세덱과 맺은 계약에 대해 매우 진지한 태도를 가졌으며, 그것을 문서화하기 위하여 살렘으로 건너갔다. 그가 자기 이름을 아브람에서 아브라함으로 바꾼 것은, 그 계약에 대해 공개적이고도 공식적으로 수락한 이 때였다.

6 살렘 종교를 믿는 자들 대부분이 이미 할례를 실천 하였었지만, 그것은 멜기세덱에 의해서 의무적으로 요구된 것이 아니었다. 이 때 아브라함은 늘 할례를 강력하게 반대해 왔기 때문에 이 경우에 있어서 그는 살렘 계약을 비준한다는 표시로 이 예식을 공식적으로 받아들임으로써 그 사건을 엄숙하게 만들기로 결심하였다.

7 멜기세덱의 더 큰 계획을 위하여 그의 개인적인 야망을 실제적으로 그리고 공개적으로 굴복시킨 이 일에 뒤따라서, 세 명의 천상(天上)의 존재들이 마므레 평원에서 그에게 나타났다. 그것을 소돔과 고모라의 자연적인 파괴와 관련시켜서 나중에 합성된 이야기가 꾸며졌음에도 불구하고, 이것은 사실로 나타난 일이었다. 그리고 그 당시에 일어난 일들에 대한 이 전설은 도덕과 윤리가 최근까지도 얼마나 뒤떨어져 있었는지를 보여준다.

8 엄숙한 계약을 체결함에 있어서, 아브라함과 멜기세덱 사이의 화해가 완성되었다. 아브라함은 살렘 거류민단의 시민적인 지도권과 군사적인 지도권을 다시 행사하게 되었는데, 전성기에는 멜기세덱 형제회의 명부에 실린 정기적으로 십일조를 제공하는 사람들의 숫자가 10만 명에 이르렀다. 아브라함은 살렘의 성전을 크게 개량하였으며 모든 학교에 새로운 천막을 제공하였다. 그는 십일조 체계를 확대했을 뿐만 아니라 학교의 업무를 수행하는 개선된 많은 방법들을 제정하기도 하였으며, 그 외에도 선교사를 통한 선전 방법을 더 잘 운용하는 일에 크게 기여하였다. 또한 그는 살렘의 낙농업 사업과 목축업을 효과적으로 증진시키는 일에도 많은 일을 하였다. 아브라함은 기민하고도 유능한 사업가, 당대의 큰 부자였으며; 지나칠 정도로 경건한 사람은 아니었지만, 철저히 진지하였고, 마키벤타 멜기세덱을 굳게 믿었다.

7. 멜기세덱 선교사들

1 멜기세덱은 자기 학생들을 가르치고 살렘 선교사들을 훈련시키는 일을 여러 해 동안 계속하였는데, 그들은 주변에 있는 모든 부족들에게로 퍼져 나갔으며, 특별히 이집트와 메소포타미아 그리고 소아시아로 들어갔다. 그리고 수십 년이 흘러가자, 이 선생들은 살렘으로부터 더욱 먼 지역으로 이동해 갔으며, 하느님에 대한 믿음과 신앙의 마키벤타 복음을 소유하고 있었다.

2 반의 호숫가에 군(群)을 이루었던 아담아들의 후손들은 살렘 예배종파의 힛타이트 선생들의 가르침을 기꺼이 듣고자 하였다. 한 때 안드-사람의 중심지였던 이곳으로부터, 여러 선생들이 유럽과 아시아의 먼 지역으로 보내졌다. 살렘 선교사들은 유럽 전역으로 퍼져 들어갔고, 심지어는 영국 섬들에도 이르렀다. 어떤 집단은 페로 제도(諸島)를 경유하여 아이슬란드의 안드-사람들에게로 갔고, 또 어떤 집단은 중국을 건너 동쪽 섬에 있는 일본인에게로 갔다. 동반구에 있는 부족들을 깨우치기 위하여 살렘과 메소포타미아 그리고 반 호수로부터 생명을 내걸고 전진하였던 남녀 사람들의 삶과 체험은, 인간 종족의 연대기(年代記)에 있어서 영웅적인 부분을 이룩하였다.

3 그러나 그 임무는 너무 힘든 것이었고 그 부족들은 너무 뒤떨어져 있었기 때문에 그 결과는 미미하고 명확치 않았다. 세대가 바뀌면서 살렘 복음의 거점이 여기저기에 형성되었지만, 팔레스타인은 예외적이었는데, 한 분 하느님에 대한 관념이 전체 부족 또는 종족의 계속적인 충성을 얻을 수가 없었다. 예수의 도래 훨씬 전에, 살렘 선교사들의 가르침들은 대개 옛날의 더욱 보편적인 미신과 신념들 속으로 잠겨 들어갔다. 기원의 멜기세덱 복음은 대모(大母) 숭배와 태양 숭배 그리고 다른 고대의 예배종파들을 믿는 신앙들 속으로 이미 거의 전적으로 흡수되어 버렸다.

4 인쇄 기술의 혜택을 누리고 있는 오늘날의 너희는 이러한 초기 시대 동안에 진리를 영속시키는 일이 얼마나 어려운 것이었는지를 거의 납득하지 못할 것이다; 세대가 바뀌면서 새로운 교리에 대한 견해를 잃어버리기가 얼마나 쉬웠는지 납득하지 못할 것이다. 새로운 교리가 옛날의 종교적인 가르침과 마술적 실천 관행의 본체 속으로 흡수되어 버리는 경향이 항상 존재하였다. 새로운 계시는 항상 옛날의 진화적인 신념들에 의해서 오염되게 마련이다.

8. 멜기세덱이 떠남

1 멜기세덱이 유란시아에서의 자신의 응급 대책의 증여를 끝내기로 결정한 것은 소돔과 고모라가 멸망된 직후였다. 멜기세덱이 육신 안에서의 자신의 임시 거주를 종결짓기로 결정하도록 영향을 준 요인들이 많이 있었는데, 그 중에서 가장 중요한 것은, 주변에 있는 부족들이 그리고 심지어는 그의 가까운 연관-동료들까지도 그를 반신반인으로 간주하고 초인간적인 존재로 보려는 경향이 자라나고 있었는데, 정말로 그가 그런 존재이기는 하였다; 그러나 그들은 지나치게 그리고 아주 미신적인 두려움으로 그를 존경하기 시작하였다. 이러한 이유들 외에도, 멜기세덱은 오직 유일하신 하느님에 대한 개념이 자신의 추종자들의 마음속에 강력하게 자리 잡게 되는 것을 보증하기 위하여, 아브라함이 죽기 전에 충분한 시간을 두고 자신의 이 세상에서의 활동 무대를 떠나고자 하였다. 따라서 마키벤타는 어느 날 밤 자기 인간 동행자들에게 취침 인사를 하면서 살렘에 있는 자기 천막으로 물러갔으며, 다음 날 아침에 그들이 그를 부르러 갔을 때에는, 그가 거기에 없었는데, 그의 연관-동료들이 그를 이미 데려갔기 때문이었다.

9. 멜기세덱이 떠난 이후

1 멜기세덱이 그렇게 갑자기 사라진 것은 아브라함에게 엄청난 시험이었다. 비록 자기가 왔던 그대로 어느 날 떠나게 될 것이라고 그가 동료들에게 이미 충분히 경고하였었지만, 그들은 자신들의 경이로운 영도자를 잃었다는 사실을 받아들일 수 없었다. 모세가 히브리 노예들을 이집트에서 이끌고 나온 것에서 세운 것이 이 시대의 전통이긴 하였지만, 살렘에 세워졌던 그 위대한 조직체는 거의 사라졌다.

2 멜기세덱을 잃은 것에 대한 슬픔이 아브라함의 가슴속에 가득하였으며 충분히 극복할 수가 없었다. 그는 물질적인 왕국을 세우겠다는 야망을 포기하였을 때 이미 헤브론을 포기하였다; 이제는 영적인 왕국을 세움에 있어서 자신의 연관-동료를 잃게 되자, 그는 살렘을 떠났고, 길갈에 있는 자기 동반자들 근처에서 살기 위해 남쪽으로 내려갔다.

3 멜기세덱이 사라지자마자 아브라함은 두려움이 가득하게 되었고 소심한 사람이 되었다. 그는 길갈에 도착하면서 자기 정체성을 숨겼고, 그리하여 아비멜렉이 그의 아내를 가로채었다. (사라와 결혼하고 나서 얼마 있다가, 아브라함은 어느 날 밤 그의 찬란한 아내를 가지기 위하여 자기를 죽이려 하는 음모를 우연히 엿들었다. 이것 이외에는 용감하고 대담한 그 영도자에게 이 두려움은 공포가 되었다; 그의 모든 삶에서 그는 누군가가 사라를 취하기 위하여 자기를 은밀하게 죽일지도 모른다고 두려워했다. 그리고 이것이 어째서, 따로따로 있었던 세 번의 사건에서, 이 용감한 남자가 실제 겁쟁이처럼 드러내 보였는지를 설명한다.)

4 그러나 아브라함은 멜기세덱의 후계자로서의 자기 임무를 오래 지나지 않아서 다시 시작하였다. 그는 곧 필리스틴 사람들과 아비멜렉의 민족 중에서 개종자들이 생겨나게 하였고, 그들과 조약을 맺었으며, 역으로 그들의 많은 미신들에 의해서 특별히 첫 태생의 아들들을 희생제물로 제공하는 그들의 실천 관행에 의해서 오염되었다. 그리하여 아브라함은 팔레스타인에서 다시 큰 영도자가 되었다. 그는 모든 집단들로부터 숭배를 받았고 모든 왕들로부터 존경을 받았다. 그는 모든 이웃 부족들의 영적인 영도자였으며, 그의 영향력은 그가 죽은 이후에도 한동안 계속되었다. 그는 자신의 삶을 마감하는 동안에 한 번 더 헤브론으로 돌아갔었는데, 그곳은 그의 초기 활동무대였으며 멜기세덱과 관계적-연합하여 활동하였던 장소였다. 아브라함의 마지막 작업은 자기 아들 이삭의 아내로 자신의 원래 민족들 중에서 한 여인을 확실하게 얻기 위하여 메소포타미아 접경에 있는 자기 형제 나홀의 성읍으로 믿을만한 하인들을 보낸 것이었다. 자기 사촌들과 결혼하는 것은 아브라함의 민족의 오래된 관습이었다. 그리고 아브라함은 사라진 살렘의 학교들에서 멜기세덱으로부터 배웠던 하느님에 대한 자신감을 가지고 편안하게 죽었다.

5 그 다음 세대가 멜기세덱에 대한 이야기를 이해하는 것은 어려운 일이었으며, 500년이 지나지 않아서 많은 사람들이 모든 이야기를 하나의 신화로 여기게 되었다. 이삭은 자기 아버지의 가르침들을 아주 잘 파악하였고 살렘 거류민단의 복음을 잘 보호하였지만, 이 전승들의 의의(意義)를 이해하는 것이 야곱에게는 더욱 어려운 일이었다. 요셉은 멜기세덱을 굳게 믿었고 주로 이 이유 때문에 그는 자기 형제들로부터 몽상가로 취급되었다. 이집트에서 요셉이 명예를 얻은 것은 주로 그의 증조할아버지인 아브라함에 대한 기억 때문이었다. 요셉은 이집트 무리의 군사 지휘관이 되어 달라는 요청을 받았지만, 멜기세덱에 대한 전승들 그리고 아브라함과 이삭의 후대의 가르침들을 그토록 굳게 믿었기 때문에, 그는 정부 행정-관리자로 일하도록 선택되었고, 그렇게 해서 그가 하늘의 왕국의 확장을 위하여 더 나은 일을 할 수 있을 것이라고 믿고 있었다.

6 멜기세덱의 가르침은 충만하고도 충분한 것이었지만, 이 시대의 기록들은 후대의 히브리 사제들에게 불가능하고 공상적인 일로 보였으나, 적어도 바빌로니아에서 구약 성경 기록들이 한 묶음으로 편집되던 시기까지는 이들 활동행위들을 납득하고 있는 사람들이 많이 있었다.

7 구약 성경의 기록이 아브라함과 하느님 사이의 대화로 기록하고 있는 것은, 실체 안에서 아브라함과 멜기세덱 사이에 협의된 것이었다. 후대의 서기관들은 멜기세덱이라는 단어를 하느님의 동의어로 간주하였다. 아브라함과 사라가 “주님의 천사”와 매우 여러 번 접촉하였다는 기록은 그들이 수없이 많이 멜기세덱을 방문한 것을 언급하는 것이다.

8 이삭과 야곱 그리고 요셉에 대한 히브리 전승들은 아브라함에 관한 것들보다는 훨씬 더 믿을만한 것이지만, 그것들도 역시 사실들로부터 많은 전환들을 담고 있는데, 바빌로니아 포로기 동안에 히브리 사제들에 의해 이 기록들이 편집될 때 고의적으로 또는 부지불식간에 변경되었다. 케두라는 아브라함의 아내가 아니었다; 하갈과 마찬가지로 단순히 첩에 불과하였다. 아브라함의 재산은 모두 본처(本妻) 사라의 아들인 이삭이 물려받았다. 아브라함은 그 기록들이 나타내는 것처럼 그렇게 나이가 많지 않았으며, 그의 아내는 훨씬 더 어렸다. 이 나이들은 나중에 이삭이 기적적으로 출생하였음을 주장하기 위하여 고의적으로 변경된 것이었다.

9 유대인들의 민족적 자기 정체성은 바빌로니아에 포로가 됨으로써 엄청나게 약화되었다. 민족적인 열등감에 대한 반작용으로, 그들은 다른 쪽의 극단적인 민족적이고 인종적인 이기주의로 몰려갔으며, 그 속에서 그들은 자기들이 하느님의 선택받은 민족으로서 모든 인종들보다 우위에 서도록 고양시키는 관점에서 자기들의 전승들을 왜곡시키고 오용하였다; 그리하여 그들은 아브라함을 위시하여 자신들의 다른 민족적 영도자들을 다른 모든 사람들보다 우위에 두려는 목적으로 자신들의 모든 기록들을 세심하게 변경시켰으며, 멜기세덱 자신에 관한 것도 예외가 아니었다. 그러므로 히브리 서기관들은 이들 중요한 시기에 관한 모든 기록들을 그들이 발견할 수 있는 대로 모두 파괴시켰으며, 그들이 보기에 아브라함에게 큰 명예가 초래되는 것으로 생각되는, 싯딤 전투 이후에 아브라함과 멜기세덱이 만나는 장면에 대한 이야기만을 남겨두었다.

10 그리하여 멜기세덱을 잊게 되면서, 그들은 또한 약속된 증여 아들의 영적 임무에 관한 이 비상 대책 아들의 가르침도 잊게 되었다; 이 임무의 본질에 대한 망각이 너무도 충만하고 완벽하였기 때문에, 마키벤타가 예언하였던 대로 그가 육신을 입고 이 세상에 출현하였을 때 그들의 자손들 중에서 매우 소수의 사람들만이 미가엘을 기꺼이 인지하고 받아들일 수 있었다.

11 그러나 히브리서 기자들 중의 한 사람이 멜기세덱의 임무를 납득하였는데, 그는 이렇게 기록하였다: “지고자의 제사장인 이 멜기세덱은 또한 평화의 왕이었다; 아버지도 없고, 어머니도 없고, 족보도 없으며, 삶의 시작도 끝도 없지만 하느님의 아들과 같이 되었고, 계속하여 제사장으로 남아 있다.” 이 기자(記者)는 멜기세덱을 나중에 증여된 미가엘의 모형으로 삼았으며, 예수가 “언제까지나 멜기세덱의 계층을 따르는 성직자”라고 주장하였다. 이러한 비교가 전적으로 옳은 것은 아니지만, 미가엘이 자신의 세계에 증여된 시기의 임무 수행에 있어서 “12명의 멜기세덱 접수자들의 계층들에 따라서” 유란시아에 대한 잠정적 권리를 받았던 것은 글자 그대로 사실이었다.

10. 마키벤타 멜기세덱의 현재 지위

1 마키벤타가 육신화 되어 있던 여러 해의 기간 동안 유란시아의 멜기세덱 접수자들은 11명으로 활동하였다. 마키벤타가 비상 대책 아들로서의 자신의 임무를 완결하였다고 생각하였을 때, 그는 이러한 사실을 11명의 자기 연관-동료들에게 알렸으며, 그들은 그가 육체로부터 분리되어서 그의 기원적 멜기세덱 지위로 안전하게 돌아가게 하는 기법을 즉시 준비하였다. 그리고 그가 살렘으로부터 사라진 후 3일째 되던 날에 그는 유란시아를 양도받은 11명의 자기 연관-동료들 사이에 나타났고 사타니아의 606번에 대한 행성 접수자들의 하나로서 자신의 단절되었던 업무를 재개하였다.

2 마키벤타는 그가 시작하였을 때와 마찬가지로, 갑작스럽게 그리고 아무런 형식 없이, 육체를 갖는 창조체로서의 증여를 종결지었다. 그의 출현뿐만 아니라 사라짐도 아무런 비상한 공표나 실증이 없이 이루어졌으며; 부활의 역사도 행성 섭리시대의 종결도 유란시아에서의 그의 출현을 현저하게 나타내지 않았다; 그의 출현은 비상 대책의 증여였다. 그러나 마키벤타는 자신이 아버지 멜기세덱에 의해 정식으로 해제될 때까지 그리고 자신의 비상 대책 증여가 네바돈의 우두머리 집행자인 구원자별의 가브리엘로부터 허락을 받아들일 때까지 인간 존재의 육신 속에 계속 머물러 있었다.

3 마키벤타 멜기세덱은 자기가 육신 속에 있었을 때 자기 가르침들을 믿었던 그 사람들의 후손들의 관련사들에 대하여 계속적으로 큰 관심을 갖고 있었다. 그러나 이삭을 통한 아브라함의 자손은 켄-사람들과 서로 결혼을 하면서 살렘 교훈의 어떤 분명한 개념을 오랫동안 계속 보존하였던 유일한 혈통이었다.

4 바로 이 멜기세덱이 계속되는 19개의 세기들 동안 여러 선지자들 그리고 예언자들과 함께 협력하면서 계속 일하였으며, 그렇게 하여 미가엘이 이 세상에 나타나는 시기까지 살렘의 진리들을 계속 살리려고 노력하였다.

5 마키벤타는 미가엘이 유란시아에서 승리하는 시간까지 계속 행성 접수자로 남아 있었다. 그 후에 그는 예루셈에서의 유란시아 봉사에 24명의 관리자들 중의 하나로 임명되었으며, 아주 최근에 이르러서야 예루셈에서의 창조자 아들의 개인적인 대사 자격으로 승격되었는데, 유란시아의 대리 행성영주의 직함을 갖고 있다. 우리가 믿기로는, 유란시아가 사람이 사는 행성으로 남아 있는 한, 마키벤타 멜기세덱은 자신의 아들관계 계층의 임무로 충분히 돌아가지 않고 남아 있을 것이며, 시간 개념으로 이야기한다면, 언제까지나 그리스도 미가엘을 대표하는 행성 대리자가 될 것이다.

6 유란시아에 대한 그의 증여가 비상 대책의 것이었듯이, 마키벤타의 미래가 어떻게 될 것인지에 대한 것은 기록에 나타나지 않는다. 네바돈의 멜기세덱 무리단은 그들 숫자 중의 하나를 영원히 손실된 상태로 계속 지속되어 나타날 것이다. 에덴시아의 지고자들로부터 전해진 최근의 판결문들과 유버사의 옛적으로 늘 계신이에 의해 나중에 확인된 바에 의하면, 타락한 행성영주 칼리가스티아의 자리를, 증여되었던 이 멜기세덱이 대신하게 될 것임이 강력하게 시사되고 있다. 만약에 이러한 기대에 대한 우리의 추측이 정확하다면, 마키벤타 멜기세덱이 유란시아에 다시 직접 나타나서 어떤 변경된 방법으로 폐위된 행성영주 직책을 재개하거나, 아니면 현재 유란시아의 행성영주 직함을 실재적으로 갖고 계시는 그리스도 미가엘을 대신하여 대리 행성영주로 활동하기 위해 이 세상에 나타나게 될 가능성이 매우 높다. 마키벤타의 운명이 어떻게 될 것인지에 대해 우리는 분명히 알 수 없지만, 그럼에도 불구하고 아주 최근에 일어난 사건들로 본다면 앞에 말한 추측이 진실과 멀지 않다는 견해가 강력하게 제기된다.

7 우리는 유란시아에서의 미가엘의 승리에 의해 어떻게 그가 칼리가스티아와 아담의 계승자가 되었는지를 이제 잘 납득하고 있다; 그가 어떻게 하여 행성 평화의 영주와 두 번째 아담이 되었는지를 잘 이해한다. 그리고 이제 우리는 이 멜기세덱에게 유란시아의 대리 행성영주의 직함이 수여될 것을 기대한다. 그가 또한 유란시아의 대리 물질아들로도 임명될 것인가? 아니면 예기치 못하였던 그리고 전례가 없는 어떤 사건이 일어나서, 언젠가 아담과 이브가 그 행성으로 돌아오거나 아니면 그들의 어떤 후손이 미가엘의 대리자로서 유란시아의 두 번째 아담의 대리자 직함을 가지고 올 가능성이 있을까?

8 그리고 이러한 치안법관 아들 그리고 삼위일체 교사 아들들 둘 모두 장차 출현할 것에 대한 확실성과 관계되는 이러한 모든 추측들은, 창조자 아들이 언젠가 돌아올 것이라는 명백한 약속과 함께, 유란시아를 네바돈의 전체 우주 중에서 가장 흥미롭고 호기심을 자아내는 구체들 중의 하나가 되게 하며 미래의 불확실한 행성으로 만든다. 유란시아가 빛과 생명의 시대에 가까이 도달하는 미래의 어떤 시기에, 루시퍼 반란과 칼리가스티아 분리에 관한 관련사들에 대하여 최종적으로 판결이 내려진 후에, 마키벤타와 아담과 이브 그리고 미가엘 그리스도 또한 치안법관 아들 또는 심지어 삼위일체 교사 아들들이 동시에 유란시아에 현존함을 우리가 보게 될 가능성이 매우 높다.

9 24명의 조언자들인, 유란시아 관리자들로 구성된 예루셈 무리단에 마키벤타의 현존은 그가 유란시아의 필사자들을 따라서 우주의 진보 계획에 참여하고 파라다이스 최종의 무리단으로까지도 상승할 것이라는 믿음을 뒷받침하기에 충분한 증거가 된다는 견해가 우리 계층 속에서 오랫동안 계속 유지되어 오고 있다. 우리는 유란시아가 빛과 생명의 상태 속에 정착되게 될 때, 아담과 이브가 자신들의 땅에서의 동료들과 함께 파라다이스 모험여행에 동행하도록 그렇게 운명이 정해졌음을 알고 있다.

10 불과 1,000년 전에, 한 때 살렘의 현자였던 바로 이 마키벤타 멜기세덱이, 눈에 보이지 않는 모습으로 유란시아에 나타나, 100년 기간 동안 행성의 거주총독으로 활동하였다; 만약에 행성의 관련사들을 지도하고 있는 지금의 체계가 계속된다면, 약 1,000년이 조금 지나서 동일한 수용능력으로 마땅히 다시 돌아오게 될 것이다.

11 이것이 유란시아 역사에 관련되게 되었던 모든 성격들 중에서 가장 독특한 존재들 중의 하나이며, 너희의 불규칙적이고 유별난 세계의 미래 체험에 있어서 중요한 역할을 담당하게 될 개인성인 마키벤타 멜기세덱에 관한 이야기이다.

12 [네바돈의 멜기세덱에 의해 제시되었음]

제 94 편
동양에서의 멜기세덱 가르침

1 신성한 은혜를 얻기 위한 유일한 대가는 한 분뿐이신 하느님에 대한 사람의 신앙과 신뢰라는 마키벤타의 복음을 계속 전도하는 살렘 종교의 초기 선생들이 아프리카와 유라시아의 가장 먼 부족들에게로 스며들었다. 멜기세덱의 아브라함과의 서약은 살렘과 다른 중심지들로부터 퍼져나가는 초기의 모든 선전 운동의 원형틀이었다. 유란시아는 동반구(東半球) 전체에서 멜기세덱의 가르침을 전하였던 이 고귀한 남녀들보다 더 열정적이고 적극적인 어떤 종교의 선교사들이 있었던 적이 없었다. 이 선교사들은 여러 민족들과 인종들로부터 모집되었으며, 주로 자기 나라의 개종자들을 매개로 하여 가르침들을 전파하였다. 그들은 세계의 서로 다른 여러 지역에 훈련 중심지들을 설립하였고 그곳에서 그들은 원주민들에게 살렘 종교를 가르친 후에 이 제자들이 각자 자기 민족 속에서 선생으로 활동하도록 임명하였다.

1. 베다 인도에서의 살렘의 가르침

1 멜기세덱의 시대에, 인도는 최근에 북서쪽으로부터 침입한 아리안-안드-사람의 정치적 종교적 통치 아래에 들어오게 된 세계주의의 국가였다. 이 당시에 반도(半島)의 북부와 서부만이 아리아 족속들에 의하여 광범위하게 점령되어 있었다. 이 베다의 새로운 이주자들은 그들의 많은 부족 신(神)들을 가져왔다. 그들의 경배의 종교적 형태들은 아버지가 여전히 사제(司祭) 기능을 담당하고 어머니는 여자 사제의 역할을 하였으며, 가정의 화로(火爐)가 아직도 하나의 제단으로 사용되던 그들의 옛 안드-사람 조상들의 의식적인 실천 관행들과 거의 다름이 없었다.

2 베다 예배종파는 그 때에 확대되는 경배 예식에 대하여 점점 더 통제를 장악해가고 있던 선생-사제인 브라만 특권계급의 지도 아래에서 성장과 변형의 과정에 있었다. 살렘 선교사들이 인도의 북부 지역에 들어갔을 때, 한 때 33개에 달하였던 아리아족 신(神)들의 합병이 잘 진행되고 있었다.

3 이들 아리아족들의 다신론은 부족 단위로, 각각의 부족이 그들이 숭배하는 하느님을 가지는, 그들의 분리에 의하여 야기된 그들의 초기 유일신 론의 타락을 나타내는 것이었다. 기원에서의 유일신 론의 이러한 퇴화와 메소포타미아 안드-사람의 삼위일체론은 그리스도 이전 두 번째 1,000년기의 초기 세기들에 재합성의 과정에 있었다. 많은 하느님들은 하늘의 주인인 다이우스 피타의 삼원적 지도력 아래에서 만신(萬神)으로 조직되었다; 대기의 광포한 주인인 인드라; 그리고 땅의 주인이며 초기의 삼위일체 개념의 흔적인 머리가 셋 달린 불의 하느님인 애그니가 있었다.

4 명확한 단일신교의 발전들은 진화된 일신교(一神敎)를 위해 길을 닦고 있었다. 가장 오래된 신(神)인 애그니는 전체 만신의 아버지-우두머리로 종종 승격되곤 하였다. 어떤 때에는 프라야파티로 불리는, 때로는 브라마로 명명되는, 신(神)-아버지 원리가 후에 브라만 사제들이 살렘 선생들과 싸웠던 신학적 전쟁에서 가라앉았다. 브라만은 베다의 만신 전체를 활성화시키는 에너지-신성 원리로 생각되었다.

5 살렘 선교사들은 멜기세덱의 하나의 하느님, 하늘에 계신 지고자를 전도하였다. 이러한 묘사는 모든 신(神)들의 근원으로서 아버지-브라마라의 창발하는 개념과 모두 불일치하는 것은 아니었지만, 살렘의 교리는 비(非)의식적이었고 그리하여 브라만 사제 제도의 독단론, 전통들 그리고 가르침들에 직접적으로 거슬리는 것이 되었다. 브라만 사제들은 신앙을 통한 구원, 의식적인 행사와 희생 제물의 예식들과는 별도의 하느님의 은혜의, 살렘 가르침을 결코 받아들이려 하지 않았다.

6 신앙을 통한 구원과 하느님을 신뢰하는 멜기세덱 복음을 거부한 것은 인도에 중대한 전환점을 이루었다. 살렘 선교사들은 모든 고대 베다의 하느님들에 대한 신앙의 소멸에 크게 기여하였지만, 베다의 가르침의 사제들인 영도자들은, 하나의 하느님과 하나의 단순한 신앙에 대한 멜기세덱의 가르침을 거부하였다.

7 브라만들은 살렘 선생들과의 투쟁의 노력으로 자기들 시대의 성스러운 기록들을 발췌하였으며, 이 편집물은 나중에 다시 개정되어 현대에 이르기까지 리그-베다로 전해 내려오고 있는데, 가장 오래된 성스러운 책들 중의 하나가 되었다. 브라만들이 그 당시 사람들에게 경배와 희생의 그들의 의식들을 구체화시키고, 형식화하고, 고정시키려고 애를 씀에 따라 두 번째와 세 번째 그리고 네 번째의 베다들이 계속 만들어졌다. 그들이 최선의 노력을 기울임에 따라, 개념의 아름다움과 통찰력의 진실에서 비슷한 성격의 다른 본문들과 동일하다. 그러나 우월한 이 종교가 남부 인도의 수많은 미신들과 예배종파들과 예식들에 의해 오염되게 되자, 그것은 점차적으로 필사 사람이 개발한 것들 중에서 가장 잡다한 체계로 변환되었다. 베다 경전들을 살펴보면, 전에 알려졌던 신(神)에 대한 개념 중에서 가장 높은 것들과 가장 타락된 것들이 있음을 발견하게 될 것이다.

2. 브라만교

1 살렘 선교사들이 남쪽으로 이동하여 드라비다의 데칸으로 들어갔을 때, 그들은 점차 확대되는 특권계급 체계, 두 번째 산긱 종족들의 증가에 직면하여 종족 정체성을 상실하지 않기 위한 아리아족들의 계획과 부닥치게 되었다. 브라만 사제 특권계급이 이 체계의 가장 근본이었기 때문에, 이 사회 계층이 살렘 선생들의 전진을 크게 방해하였다. 이 특권계급 체계는 아리아 종족을 구원하기에 실패하였지만, 반면에 현재에 이르기까지 인도에서 그들의 종교적 주도권을 유지하고 있는 브라만들을 영속시키는 것에 성공하였다.

2 그리고 이제는, 더 높은 진리를 거부함으로써 베다의 가르침이 약화되면서, 아리아들의 예배종파는 데칸으로부터 점점 더 침식을 당하기 시작하였다. 인종적인 사멸(死滅)과 종교적인 소멸의 조류를 막아내기 위한 필사적인 노력으로, 브라만 특권계급은 다른 모든 것들보다 스스로를 우위에 놓으려고 하였다. 그들은 신(神)에게 희생제물을 제공하는 것이 모두-효과적이라고 가르쳤고, 그것은 그 위력에 있어서 모두-강압적인 것이었다. 그들은 우주에 두 가지의 근본적인 신성한 원칙이 있다고 주장하였다, 하나는 신(神)인 브라만이었고, 다른 하나는 브라만 사제 계급이었다. 유란시아의 다른 민족들 중에서 사제들이 스스로를 그들의 하느님들보다 더 높은 존재로 드높이려고 하였고, 그들의 하느님들에게 돌아갈 명예를 그들 자신에게로 돌린 경우는 없었다. 그러나 그들은 이러한 뻔뻔스러운 주장들과 함께 너무나 모순되게 멀리 갔기 때문에 전체의 불확실한 체계는 주변의 덜 발전된 문명들로부터 쏟아져 들어오는 저급의 예배종파들 앞에서 붕괴되었다. 거대한 베다의 사제 계급 자체는, 그들 자신의 이기심과 어리석은 가정이 인도 전체에 초래하였던 타성과 염세주의의 암담한 홍수 밑으로 허우적거리면서 빠져들어 갔다.

3 자아에 대한 과도한 집중은, 사람, 짐승 또는 초목으로의 끝없는 환생으로 자아의 비진화적인 영속의 두려움으로 확실하게 인도하였다. 그리고 새로 나타나는 일신교가 될 수도 있었던 것에 고정될 수 있는 오염된 신념들 전체 중에서, 어떤 것도 드라비다의 데칸으로부터 온 윤회에 대한 이 신념─혼들이 다시 태어난다는 교리─처럼 그토록 망쳐놓지 못하였다. 지루하고도 단조로운 반복적인 윤회에 대한 이 신념은, 초기 베다의 신념의 한 부분이었던, 죽음 안에서 해방과 영적 전진을 발견한다는 그들이 오랫동안 소중히 간직해 왔던 희망을, 투쟁하는 필사자들로부터 빼앗아갔다.

4 철학적으로 쇠약하게 만드는 이 가르침은, 모든 창조의 대혼(大魂)인 브라만과 절대적인 연합의 평화와 우주적 안식과 평화 속에 잠김으로써 자아로부터 영원한 탈출 교리의 창안이 뒤따랐다. 필사자 욕망과 인간적 야망은 효과적으로 강탈되고 실질적으로 파괴되었다. 2,000년이 넘도록, 인도의 더 나은 마음을 소유한 사람들은 모든 욕망에서 탈피하려고 애썼으며, 그리하여 영적인 절망상태의 고리로 수많은 힌두 민족들의 혼(魂)들을 실질적으로 속박해온 후대의 예배종파들과 가르침들에게 출입문을 활짝 열어 놓았다. 모든 문명들 중에서, 베다의 아리안은 살렘 복음을 거부한 것에 대해 가장 혹독한 대가를 지불하였다.

5 특권계급 자체만으로는 아리안의 종교-문화적 체계를 영속시킬 수 없었으며, 데칸의 열등한 종교들이 북쪽으로 퍼지면서, 절망과 자포자기의 시대가 발전되었다. 생명을 취하지 않는 예배종파가 일어난 것은 바로 이러한 암흑시대 동안이었으며, 그 후로 계속 유지되어 왔다. 새로운 예배종파들 대부분은 솔직히 말해서 그렇게 구할 수 있었던 구원은 아무 도움 없이 사람 자신의 노력에 의해서만 올 수 있다고 주장하는 무신론적인 것이다. 그러나 이러한 불행한 철학의 많은 부분에도 불구하고, 멜기세덱과 아담의-가르침들의 왜곡된 잔해들을 추적할 수 있다.

6 힌두 신앙의 후대 경전들인 브라마나와 우파니샤드가 편집된 것은 바로 이 시대였다. 유일한 하느님과의 개인적 신앙을 통한 개인적 종교의 가르침들을 거부함으로, 그리고 그들의 사람모습의-신(神) 사상들과 환생에 대한 데칸으로부터의 타락하고 쇠퇴하는 예배종파들의 홍수로 오염되었음으로, 브라만교의 사제들은 이러한 손상되는 믿음들에 대항하는 격렬한 반발을 체험하였다; 참된 실체를 추구하고 찾으려는 명확한 노력이 있었다. 브라만들은 신(神)에 대한 인도사람의 개념을 사람모습 탈피의-신(神)을 세우려고 하였지만, 그렇게 하는 과정에서 그들은 하느님에 대한 개념, 파라다이스 아버지에 대한 고상하고 영적인 이상이 아니라, 모든 것을 포함하는 절대자의 미미하고 형이상학적인 관념, 개인성화 탈피의 통탄할만한 실수로 빠져들었다.

7 브라만들은 자기-보존을 위해 애쓰는 그들의 노력들에서 멜기세덱의 한 분의 하느님을 거부하였으며, 이제 그들은 그 불행한 시대로부터 20세기에 이르기까지 무력하고 패배적인 인도의 영적 삶을 남겨놓은 미(未)개인적이며 어떤 도움도 없는, 불분명하고 현혹적인 철학적 자아인 브라만의 가설로서의 자아를 발견하였다.

8 불교가 인도에서 발생된 것은 우파니샤드가 작성되던 시대였다. 그러나 그것의 천 년의 성공에도 불구하고, 그것은 후대의 힌두교와는 경쟁할 수 없었다; 보다 높은 도덕성에도 불구하고, 그것의 초기 하느님에 대한 묘사는 더 적게 그리고 개인적 신(神)들을 대비한 힌두교의 것보다도 잘 정의(定意)되지 못하였다. 불교는 마침내 우주의 최극 하느님으로 알라의 선명한 개념과 함께 전투적인 이슬람의 맹공격 앞에서 북부 인도 지역을 내어주게 되었다.

3. 브라만교의 철학

1 브라만교의 가장 높은 위상은 거의 종교라고 할 수 없지만, 필사자 마음이 철학과 형이상학의 영역 속으로 가장 훌륭하게 도달한 것들 중의 하나이다. 최종적인 실체의 발견을 위하여 출발하였음으로, 인도인의 마음은 거의 모든 신학적 위상들을 깊은 사색할 때까지 멈추지 않았지만 필수적인 이원적(二元的) 종교개념은 제외되고 있었다: 모든 우주적 창조체들의 우주 아버지의 실존과 그리고 바로 이 창조체들이, 그가 완전한 것처럼 그들에게도 완전해지기를 명령하신 영원한 아버지에게 도달하려고 애쓰면서 우주에서 상승하는 체험이라는 사실이다.

2 브라만의 개념에서 당대의 마음들은 모든 것에-스며있는 어떤 절대자에 대한 관념을 정말로 파악하였다. 왜냐하면 이 가정(假定)이 한 때 그리고 동시에 창조적인 에너지와 조화우주적인 반응으로 정체성이 확인되었기 때문이다. 브라만은 모든 정의(定義)를 초월하는 것, 모든 유한적인 본질특성들에 대한 연속적인 부정에 의해서만 깨달아질 수 있는 것으로 이해되었다. 그것은 확실히 절대적인 존재, 심지어 무한한 존재에 대한 믿음이었지만, 이 개념은 대개 개인성 속성들이 결여되어 있었으며 그렇기 때문에 개별적인 종교인들에 의하여 체험될 수 없었다.

3 브라만-나라야나는 절대자, 무한한 스스로 인 것, 잠재적인 조화우주의 근원적인 창조적 잠재력, 모든 영원 전체에 정적(靜的)으로 그리고 잠재적으로 존재하는 우주 자아로 이해되었다. 그 당시의 철학자들이 신(神) 개념에 대한 다음 단계의 진보를 이룩할 수만 있었다면, 그들은 브라만을 협동적이고 창조적인 것으로, 창조되고 진화하는 존재들이 다가갈 수 있는 개인성으로 생각할 수 있었다면, 그렇게 되었다면 그러한 가르침이 유란시아에서 가장 진보된 신(神)에 대한 묘사가 되었을 것이다. 왜냐하면 그것이 전체의 신(神) 기능의 처음 다섯 가지 차원들을 포함할 수 있었고 나머지 두 가지도 통찰할 가능성이 있었기 때문이다.

4 특정 위상들에서 모든 창조체 실존의 합친 것의 전체를 하나의 우주 대혼(大魂)이라는 개념이 인도 철학자들을 최극존재에 대한 진리에 매우 가까이 인도하였다, 그러나 이러한 진리는 그들에게 무가치한 것이 되었다. 왜냐하면 그들은 브라만-나라야나에 대한 그들의 이론적인 일신교적(一神敎的) 목표 달성에 이르는 이성적이거나 합리적인 개인적 접근으로 진화하지 못하였기 때문이다.

5 다시, 인과관계의 연속성의 업(業)의 원칙은, 최극자의 신(神) 현존에서 모든 시간-공간 활동들의 반향적인 합성의 진리에 매우 근접하기는 하였다; 그러나 이러한 가정은 개별 종교인에 의한 신(神)의 조화-협동적인 개인적 달성을 준비하지 못하였고, 단지 우주적 대혼(大魂)에 의한 모든 개인성의 궁극적 흡수만을 제공하였다.

6 또한 브라만교의 철학은 내주하는 생각 조절자에 대한 깨달음에 거의 접근하였지만, 진리에 대한 잘못된 견해를 통하여 곡해되었다. 우주적 존재의 이 내주와 동떨어져서는 어떠한 인간의 개별존재성도 없다는 신념으로 이 개념이 완벽하게 손상되지 않았다면, 브라만의 내주가 혼이라는 가르침은 진보된 종교를 낳을 수 있는 길을 닦을 수도 있었다.

7 자아-혼과 대혼(大魂)과의 융합의 교리에서, 인도의 신학자들은 인간적인 어떤 것, 새롭고도 독특한 어떤 것, 사람의 의지와 하느님의 의지의 연합으로 태어난 어떤 것의 생존을 위한 준비에 실패하였다. 혼이 브라만으로 돌아간다는 가르침은 우주 아버지의 품안으로 조절자가 돌아간다는 진리와 매우 유사하지만, 필사자 개인성의 모론시아적 상대자로 생존하는 조절자와 다소 차이가 있다. 그리고 이 중요한 개념이 브라만의 철학에는 치명적으로 결여되어 있다.

8 브라만의 철학은 많은 우주의 사실들에 접근하였고 여러 조화우주 진리에 다가갔지만, 그것은 모두를 절대적, 초월적 그리고 유한한 그러한 실체의 여러 차원들 사이를 차별화하는 데 실패하는 실수에 빠진 희생자로 너무나 자주 만들었다. 절대 차원에서는 유한-착각일 수 있는 것이 유한한 차원에서는 절대적인 실제적일 수 있다는 것을 고려하지 못하였다. 그리고 또한 그것은, 진화적 창조체의 제한된 하느님과의 체험으로부터, 파라다이스 아버지와 가지는 영원한 아들의 무한한 체험에 이르기까지 모든 차원들마다 개인적으로 접촉할 수 있는 우주 아버지의 근본적 개인성을 인식하지 못하였다.

4. 힌두교

1 인도에서 여러 세기가 지나면서, 사람들은 멜기세덱 선교사들의 가르침에 의해 변경되었고 후대의 브라만 사제들에 의해 구체화되었던 베다의 고대 예식으로 다소 되돌아갔다. 세계의 종교들 중에서 가장 오래되고 세계주의적인 이 종교는 불교와 자이나교에 의해 그리고 후대에 나타난 마호멧교와 그리스도교의 영향에 의해 더 많은 변화를 겪었다. 그러나 예수의 가르침이 도착할 무렵에, 그것들은 이미 너무 서구화 되어 “백인들의 종교”가 되어버렸기 때문에 힌두인 마음에는 생소하고 이국적인 것으로 되었다.

2 현재의 힌두 신학은 신(神)과 신성에 대해 네 개의 하향식 차원들을 묘사하고 있다.

3 1. 브라만, 절대자, 무한한 자, 스스로인 것.

4 2. 삼신일체(三神一體), 힌두교의 최극 삼위일체. 이 관계적-연합 에서 첫 번째 위(位)인 브라마는 브라만─무한─에서 자아-창조된 존재로 이해된다. 그것이 범신주의적 무한한 자와 가까운 정체화구현이 아니었다면, 우주 아버지의 개념을 위한 기초를 다지는 데 기여하였을 것이다. 또한 브라마는 숙명과도 정체성이 확인되었다.

5 두 번째와 세 번째 위(位)에 해당하는 시바와 비쉬누에 대한 경배는 그리스도 이후 첫 번째 1,000년에 생겨났다. 시바는 생사의 주인이고, 풍요의 하느님이며, 파괴의 주인이다. 비쉬누는 그가 주기적으로 인간의 형태로 육신화 된다는 믿음을 바탕으로 하여 매우 대중적이다. 이 방법으로 비쉬누는 인도인들의 상상들 속에서 실제적이고도 살아있다. 어떤 사람들은 시바와 비쉬누 각각을 모든 것보다 뛰어난 최극으로 간주한다.

6 3. 베다와 베다-이후의 신(神). 앙니, 인드라, 소마 등과 같은 아리안의 많은 고대(古代) 하느님은 삼신일체(三神一體)의 세 구성원의 2차적 존재로 존속하였다. 그 후에 새로 생겨난 여러 하느님들은 베다 인도의 초기 시대부터 계속 형성되었고, 이것들도 힌두 만신(萬神)으로 결합되었다.

7 4. 반신반인(半神半人)들: 초인간들, 반신(半神)들, 영웅들, 마귀들, 귀신들, 악한 영들, 요정들, 괴물들, 악귀들, 그리고 후대 예배종파들의 성자(聖子)들.

8 힌두교는 인도 민족에게 생기를 주는 일에 오랫동안 실패해 오고 있는 반면, 동시에 그것은 통상적으로 관용의 종교였다. 그 종교의 위대한 힘은 그것이 유란시아에 나타날 수 있는 가장 적응력이 있고, 정형화되지 않은 종교로 판명된 사실에 있다. 종교는 거의 무제한적인 변화의 능력과, 지적인 브라만의 높고 그리고 거의 일신교적(一神敎的)인 깊은 사색들로부터 무지한 신자들의 타락하고 억압된 등급들의 터무니없는 물신 숭배와 원시적인 예배종파의 실천 관행들에 이르기까지 드문 범주의 유연한 조절을 소유하고 있다.

9 힌두교는 그것이 인도의 기본적인 사회구조를 본질적으로 집대성을 이루는 하나의 부분이었기 때문에 유지되어 왔다. 그 종교에는 교란되거나 파괴될 수 있는 큰 계급 제도가 없었다; 민족의 생활형태 속에 짜여 있다. 그것은 변화하는 상황에 대하여 다른 모든 예배종파들을 능가하는 적응력을 갖고 있으며, 다른 여러 종교들을 수용하는 유연한 태도를 보이며, 고타마 부다 그리고 심지어는 그리스도 그 자신도 역시 환생한 비쉬누라고 주장한다.

10 오늘날 인도에서 매우 필요한 것은 예수 공동체의 복음─하느님의 아버지신분과, 사랑하는 사명활동과 사회적인 봉사 속에서 개인적으로 실현되는, 모든 사람들의 아들 신분과 그리고 결과적인 형제 관계를 묘사하는 것이다. 인도에는 철학적 틀이 실존하고 있고, 예배종파 체제가 현존하고 있다; 다만 필요한 것은 사람의 아들의 기원적인 복음 속에 묘사된 역동적인 사랑의 활력을 부어넣는, 미가엘의 증여 삶을 백인들의 종교로 만들려고 해왔던 서방의 독단론들과 신조들의 옷을 벗겨낸, 활력의 불꽃이다.

5. 중국에서의 진리를 위한 투쟁

1 살렘 선교사들이 지고자 하느님의 교리와 신앙을 통한 구원을 전파하면서 아시아를 지나갈 때, 그들은 통과하는 여러 지역들의 철학적 종교적 생각들을 많이 흡수하였다. 그러나 멜기세덱에 의해 임명된 선생들과 그의 후계자들은 자신들의 믿음에서 불이행을 저지르지 않았다; 유라시아 대륙의 모든 민족들 속으로 퍼져 들어갔고, 그들이 중국에 도착한 것은 그리스도 이전 1,500년경이었다. 살렘 사람들은 100년이 넘는 기간 동안 시 후시에 자기들의 본부를 유지하였으며, 그곳에서 황색 인종의 모든 지역 사람들을 가르친 중국인 선생들을 훈련시켰다.

2 오늘날 명명된 것과는 매우 다른 종교인 초기 형태의 도교(道敎)가 중국에서 발생된 것은 이러한 가르침의 직접적인 결과였다. 초기 또는 원시 형태의 도교는 다음과 같은 요소들의 합성 이었다:

3 1. 하늘의 하느님인 상제(上帝)의 개념 속에 남아 있었던, 좀처럼 사라지지 않는 싱랑톤의 가르침들. 싱랑톤의 시대에는 중국 민족이 실질적으로 유일신(唯一神)론을 갖게 되었다; 그들은 나중에 하늘의 영, 우주의 통치자로 알려진 한 분 진리자(眞理者)에 그들의 경배를 집중하였다. 그리고 황색 인종은, 그 후 여러 세기 동안 많은 하급의 하느님들과 영들의 개념이 그들의 종교 속으로 교활하게 스며들었음에도 불구하고, 신(神)에 대한 이 초기 개념을 전부 잃어버린 적이 결코 없었다.

4 2. 사람의 신앙에 대한 응답으로 인류에게 은혜를 증여하는, 지고자 창조자 신(神)의 살렘 종교. 멜기세덱 선교사들이 황색 인종의 지역으로 들어갔을 무렵에, 그들의 기원적 메시지가 마키벤타 시대에 살렘의 단순한 교리로부터 상당히 변형되어 있었던 것이 사실이다.

5 3. 모든 악으로부터 도피하려는 갈망과 연결된, 인도 철학자들의 브라만-절대자 개념. 살렘 종교가 동쪽으로 퍼져 나가는 데 있어서 가장 큰 외부적 영향은 아마 브라만─절대자─에 대한 그들의 개념을 살렘 사람들의 구원 사상 속으로 주입시켰던 베딕 신앙을 가르치는 인도인 선생들에 의해 발휘되었을 것이다.

6 복합적인 이 신념은 황색인종과 갈색인종 지역에 퍼져나가서 종교적-철학적 생각 밑바탕에 영향을 주었다. 일본에서는 이러한 원시적-도교가 신교로 알려졌고, 팔레스타인의 살렘에서 멀리 떨어져 있는 이 나라에서 사람들은, 하느님의 이름이 인류에 의해서 잊히지 않도록 이 세상에 거주하였던 마키벤타 멜기세덱의 육신화에 대해 배웠다.

7 중국에서는, 이러한 모든 신앙들이 후대에 이르러서는, 계속 자라나는 조상숭배의 예배종파와 혼동되고 혼합되었다. 그러나 싱랑톤의 시대 이후로 중국인들이 성직자 제도에 아무 것도 어찌할 수 없이 노예로 추락하는 일은 결코 없었다. 황색 인종은 야만적인 속박으로부터 벗어나 체계 있는 문명으로 발전된 최초의 인종이었다, 왜냐하면 최초로 하느님들에 대한 비굴한 두려움으로부터 처음으로 어느 정도 자유를 성취하고, 다른 종족은 두려워하던 그러한 죽은 자의 영을 두려워하지도 않았다. 중국이 패배하게 된 것은 초기에 있었던 사제로부터의 해방을 넘어서서 발전하는 데에 실패하였기 때문이다; 거의 마찬가지로 비참한 실수, 조상 숭배에 빠져들었다.

8 그러나 살렘 사람들의 활동이 무익한 것은 아니었다. 6세기경에 중국의 위대한 철학자들이 자신들의 가르침들을 수립한 것은 그들의 복음의 기초 위에서였다. 노자(老子)와 공자(孔子) 시대의 도덕적 분위기와 영적 정서는 그 이전 시대의 살렘 선교사들의 가르침으로부터 발생되었다.

6. 노자와 공자

1 미가엘이 도착하기보다 약 600년 전에, 육신으로부터 떠난 지 오래된 멜기세덱에게는, 유란시아의 옛 신앙들 속으로 전반적으로 흡수됨으로써, 이 세상에서 자기가 가르쳤던 것들의 순수성이 심히 위태롭게 된 것처럼 보였다. 미가엘의 선구자로서 그의 임무가 한동안 위험에 처하는 듯이 보였다. 그러자 그리스도 이전 6세기경에, 영적 대리자들의 비상한 조화-협동을 통하여 유란시아에는 다양한 종교적 진리의 가장 비상한 제시가 있었으며, 행성 감독자들도 모든 것들을 다 납득하지 못할 정도였다. 여러 인간 선생들인 대리자를 통하여 살렘의 복음이 다시 규정되고 소생되었으며, 그 당시에 제시된 대부분의 것들은 이 기록이 쓰일 때까지도 계속 존속되었다.

2 영적인 진보의 이 독특한 시대는 모든 문명화된 세계에 위대한 종교적, 도덕적, 철학적 선생들에 의하여 특징지어진다. 중국에서의 두 사람의 유명한 선생들은 노자(老子)와 공자(孔子)이었다.

3 노자는 모든 창조에 대한 첫째원인 하나로 도(道)를 천명하였을 때 직접적으로 살렘 전통들의 개념 위에 기초를 두었다. 노자는 위대한 영적 시야의 사람이었다. 그는 “사람의 영원한 운명은, 도(道), 최극 하느님 그리고 우주의 왕과 영영토록 연합을 이루는 것이다”라고 가르쳤다. 궁극적인 원인성에 대한 그의 이해는 가장 통찰력 있는 것이었으니 이로서 그는 이렇게 기록하였다: “절대적 도(道)에서 합일이 일어나 나오고, 합일로부터 조화우주적 이원성(二元性)이 나타나며, 그러한 이원성으로부터 삼위일체가 실존으로서 솟아 오르고, 삼위일체는 모든 실체의 시원(始原)적 근원이다.” “모든 실체는 조화우주의 잠재자들과 실재자들 사이에서 언제까지나 균형을 이루고 있으며, 이러한 것들은 신성의 영에 의해서 영원토록 조화를 이루고 있다.”

4 또한 노자는 악을 선으로 갚는다는 가장 처음 제시된 교리 중의 하나를 발표하였다: “선(善)이 선을 얻게 하지만, 참으로 선한 사람에게는 악도 선을 얻게 한다.”

5 그는 창조체가 창조자께로 돌아간다고 가르쳤으며, 생명을 조화우주적인 잠재로부터의 개인성 창발로 묘사한 반면, 죽음은 이 창조체 개인성이 집으로 돌아가는 것처럼 묘사하였다. 참된 신앙에 대한 그의 개념은 무위(無爲)였으며, “어린아이의 태도”에 자주 비유하였다.

6 하느님의 영원하신 목적에 대한 그의 납득은 매우 분명하였는데, 그는 이렇게 말하였다: “절대자 신(神)은 분투하지는 않지만, 항상 승리한다; 그는 인류를 강제하지 않지만 그들의 참된 간구에 대해서 응답할 준비를 항상 하고 있다; 하느님의 뜻은 영원토록 인내하는 것이고 그 표현에 있어서 영원토록 필연적이다.” 그리고 참된 종교인에 대하여는 받는 것보다 주는 것이 더 큰 축복이라는 진리를 표현하면서 이렇게 말하였다: “선한 사람은 진리를 자기 혼자서만 차지하려고 하기보다는 오히려 이 재산들을 자기 이웃들에게 나누어주려고 애쓰게 되는데, 이는 그것이 진리를 실현하는 것이기 때문이다. 절대자 하느님의 뜻은 항상 유익을 주고 파괴시키지 않는다; 참된 신자(信者)의 목적은 항상 행동하는 것이지, 결코 강요하는 것이 아니다.

7 무저항에 대한 노자의 가르침과, 행동 및 강요 사이에 대한 구분이 나중에는 “아무 것도 없는 것을, 보며 행하며 그리고 생각하고 있다”라는 신념들로 곡해되었다. 그러나 노자는 그 같은 실수를 가르친 적이 없으며, 그럼에도 불구하고 무저항에 대한 그의 제시는 중국 사람들의 평화를 사랑하는 성향이 더욱 발전되게 하는 요인이 되어 왔다

8 그러나 20세기 유란시아의 대중적인 도교는 옛날의 철학자가 그가 깨달은 진리를 가르쳤던 조화우주적 개념과 고상한 정서와 거의 일치하지 않는데, 그것은 절대자 하느님에 대한 신앙은 세상을 새롭게 만들 수 있는 신성한 에너지의 근원이며, 그것에 의해서 사람은 도, 우주들의 영원한 신(神)이자 창조자 절대자와, 영적 연합으로 상승한다.

9 공자(꿍 후-쯔)는 6세기에 중국에서 노자와 같은 시대에 살았던 보다 젊은 사람이었다. 공자는 그의 신조를 황인종의 오랜 역사에서의 좀더 나은 도덕적 전통에 기초를 두었으며, 또한 남아있는 살렘 선교사들의 전통에 의해서도 어느 정도 영향을 받았다. 그의 주된 일들은 옛 철학자들의 지혜로운 말들을 편찬하는 것에 있었다. 그는 그의 평생 동안 거부 받은 선생이었지만, 그가 기록한 문서들과 가르침들은 그 후로 줄곧 중국과 일본에 큰 영향을 미쳤다. 공자는 마술이 있던 자리에 도덕을 올려 놓음으로서 무당들에게 새로운 걸음을 세워 놓았다. 그러나 그는 지나치게 잘 세웠다; 그는 계층을 그에서 벗어나 새로운 주물로 만들어 내었고, 조상의 행위를 존경하도록 만들었는데 이 글을 쓸 때에도 중국인들에 의해 이것은 아직도 여전히 숭배되고 있다.

10 도덕성에 대한 공자의 설교는, 이 세상의 도(道)가 하늘의 도(道)의 왜곡된 그림자라는 것; 현세 문명의 참된 원형틀은 하늘의 영원한 계층을 거울처럼 반사하는 것이라는 이론에 근거를 두었다. 유교(儒敎)에 있는 잠재적 하느님 개념은 하늘의 도(道), 곧 조화우주의 원형틀에 거의 완벽하게 종속되었다.

11 노자의 가르침은 동양에서 소수만 남겨놓고 모두에게서 잃어버리게 되었지만, 공자의 글들은 그 후로 계속 유란시아인의 거의 3분의 1의 사람들의 문화에서 도덕적 짜임새의 기초를 이루었다. 이러한 공자의 가르침들은 과거의 가장 좋은 것을 영속시키고 있지만, 그토록 숭배받을 업적들을 낳았던 바로 그 중국인의 탐사하는 영에 다소간 해로운 것이었다. 이들 신조들의 영향은 진시황제 황실의 노력과 묵자(墨者)의 가르침에 의해서 도전을 받았으나, 성과없는 싸움이었다. 묵자(墨者)는 윤리적 의무가 아니라 하느님의 사랑에 기초를 둔 형제관계를 부르짓었다. 그는 새로운 진리를 찾던 예전의 탐구에 다시 불을 붙이려고 애썼지만, 그의 가르침은 공자의 제자들의 억센 반대 앞에서 실패하고 말았다.

12 수많은 다른 영적 및 도덕적 선생들과 마찬가지로, 공자와 노자 역시 인도로부터 온 불교 선교사들의 도래와 도교 신앙의 쇠퇴 및 타락 사이에 있었던 중국의 영적 암흑기에 그들의 추종자들에 의해 결국에는 신화(神化)되었다. 이러한 영적 퇴폐기 동안 황색 인종의 종교는 악마들, 용들, 그리고 악한 영들, 모두 깨우치지 못한 필사자 마음의 반사적인 두려움을 나타내는 것들로 가득 찬 비참한 신학 체계로 변질되었다. 그리고 한 때 진보된 종교로 말미암아 인간 사회의 우위를 차지하였던 중국은 그 후에, 개별 필사자뿐만 아니라, 시간과 공간의 진화하는 행성에서 문화와 사회의 진보를 특징짓는 복잡하고도 복합적인 문명들의 참된 진보에 필수 불가결한 하느님-의식 개발의 참된 경로에서 발전하는 것이 일시적으로 실패하였기 때문에 뒤쳐지게 되었다.

7. 고타마 싯다르타

1 중국에서 노자와 공자가 활동하던 동시대에, 진리의 위대한 다른 선생이 인도에서 나타났다. 고타마 싯다르타는 그리스도 이전 6세기에 인도 북부 지방의 네팔에서 태어났다. 그의 추종자들은 나중에 그가 엄청나게 부유한 통치자의 아들이었던 것처럼 만들었지만, 실제로는, 남부 히말라야의 협소하고도 외진 산악 계곡을 힘들게 다스리는 소규모 족장의 후계자였다.

2 고타마는 쓸모없는 요가 실천 연습을 6년 동안 한 후에, 불교 철학으로 발전되는 이론을 정립하였다. 싯다르타는 점점 왕성해지는 특권계급 제도에 대항하여 단호하지만 그러나 효과가 없는 투쟁을 하였다. 이 젊은 예언자 왕자에게는 그 당시의 사람들로부터 크게 호감을 샀던 고상한 성실성과 독특한 사심-없음이 있었다. 그는 물리적 고통과 개인적 고뇌를 통하여 각자의 구원을 추구하는 실천 연습으로부터 물러났다. 그리고 그는 자기 추종자들에게 자신의 복음을 온 세계에 전파하도록 권고하였다.

3 인도에서 혼란되고 극단적인 예배종파 실천 관행들 속에서, 보다 온전하고 절도 있는 고타마의 가르침이 참신한 구원으로 다가왔다. 그는 신(神)들, 사제들. 그리고 그들의 희생을 고발하였지만, 그도 역시 하나의 우주 존재의 개인성을 깨닫는데 실패하였다. 고타마는 개별적인 인간 혼들의 실존을 믿지 않았기 때문에, 혼의 윤회에 대한 전통적인 믿음에 반대하여 단호하게 투쟁한 것은 당연한 것이었다. 그는 사람을 두려움으로부터 구해내고, 거대한 우주에서 그들이 편안하고 안락함을 느낄 수 있도록 하는 고귀한 노력을 하였지만, 상승하는 필사자들의 실제적인 하늘의 집─파라다이스─에 도달하는 길과 영원한 실존의 확대되는 봉사 업무에 이르는 길을 그들에게 보여주지 못하였다.

4 고타마는 실제적인 선지자였다, 그리고 만일 그가 은둔자 고다드의 가르침에 주의하였다면, 신앙에 의한 구원의 살렘 복음의 회복의 영감(靈感)에 의해서 인도 전체를 깨우칠 수도 있었다. 고다드는 멜기세덱 선교사들의 전통을 전혀 잃어버리지 않은 가문을 이은 사람이었다.

5 고타마는 베나레스에 자신의 학교를 설립하였고, 그 이듬해에는 멜기세덱이 아브라함과 맺은 언약에 관하여 살렘 선교사들이 전한 전통들을 바우탄이라는 학생이 자기 스승에게 전해 주었다; 싯다르타는 우주 아버지에 관하여 매우 분명한 개념을 갖지 못한 반면, 신앙─단순한 믿음─을 통하여 구원을 얻는다는 진보된 입장을 취하였다. 그는 추종자들에게 자기 입장을 표명하면서 자신의 제자들을 60명의 집단으로 나누어 내보내기 시작함으로써 “자유로운 구원의 기쁜 소식; 높은 사람이나 낮은 사람이나, 모든 사람들이 정의와 공의에 대한 신앙에 의해서 복을 누릴 수 있다”는 말을 인도 사람들에게 선포하였다.

6 고타마의 아내는 자기 남편이 전하는 복음을 믿었으며 여승들 체제의 설립자였다. 그의 아들이 그의 뒤를 이었고, 예배종파를 크게 확장시켰다; 그는 신앙을 통한 구원의 새로운 관념을 깨닫기는 하였지만, 말년에 가서 그는 오직 신앙만으로 신성한 은혜를 받는다는 살렘 복음에 흔들렸고, 늙어서 유언을 남길 때에는 “너 자신만의 구원을 해결하라.”고 말하였다.

7 가장 좋았을 때 선포된, 고타마의 보편적 구원의 복음, 곧 희생제물, 고통, 종교예식. 그리고 사제들로부터의 자유로움은 그 당시에 혁명적이고도 놀라운 교리였다. 그리고 그것은 놀랍게도 살렘 복음이 회복되는 상태에 가까웠다. 그것은 절망하는 수백만의 혼에게 구원을 가져다주었고, 나중에 여러 세기에 걸친 괴상한 왜곡에도 불구하고 여전히 수백만 인간 존재들의 희망으로 남아있다.

8 싯다르타는 그의 이름을 따르고 있는 현대 예배종파들 속에 잔존해 온 것보다 더 많은 진리를 가르쳤다. 그리스도교가 나사렛 예수의 가르침이 아닌 것처럼 현대 불교는 고타마 싯다르타의 가르침이 더 이상 아니다.

8. 불교 신앙

1 불교 신자가 되기 위해서는 다음과 같은 귀의(歸依)의 말을 낭송함으로써 공개적으로 신앙을 고백하기만 하면 된다: “나는 부처 안에 귀의하며; 교리 안에 귀의하며; 형제관계 안에 귀의합니다.”

2 불교는 신화에서 기원된 것이 아니라, 역사적인 인물에서 기원되었다. 고타마의 추종자들은 그를 사스타라고 불렀는데, 주인 또는 선생을 의미하는 말이다. 그는 자기 자신에 대해서 또는 자신의 가르침에 대해서 아무런 초인간적 주장을 하지 않은 반면, 그의 제자들은 일찍부터 그를 부처, 깨우친 자로 부르기 시작하였다; 나중에는 석가모니 부처라고 불렀다.

3 고타마의 기원적 복음은 다음과 같은 네 가지 고상한 진리들을 기초로 하였다:

1. 고난의 고상한 진리들.

2. 고난의 기원들.

3. 고난 극복.

4. 고난을 극복하는 방법.

4 고난에 대한 교리와 그것으로부터의 도피에 밀접하게 관련된 것으로 팔정도(八正道) 철학이 있었다: 올바른 식견, 사유, 말, 행위, 생활습관, 정진, 마음챙김, 그리고 깊은 사색이다. 고난을 벗어나기 위하여 모든 노력과 갈망과 애정을 파괴하려고 시도하는 것은 고타마의 뜻이 아니었다; 그의 가르침은 오히려 현세적인 목표들과 물질적인 대상들에게만 전적으로 모든 희망과 소망을 거는 것이 무익하다는 것을 필사 사람에게 보여주도록 계획된 것이었다. 이웃에 대한 사랑을 피하는 것이라기보다는 오히려 참된 신자(信者)들로 하여금 물질적인 이 세상의 관계들을 뛰어 넘어서 영원한 미래의 실체들을 바라볼 수 있게 하는 것이었다.

5 고타마가 설파한 도덕적 계명들에는 다섯 가지가 있었다:

6 1. 살인하지 마라.

7 2. 도둑질하지 마라.

8 3. 음란하지 마라.

9 4. 거짓말하지 마라.

10 5. 취하게 하는 음료를 마시지 마라.

11 계율의 이행이 신자들의 선택에 달린 몇 가지 부가적인 또는 이차적(二次的)인 계명들도 있었다.

12 싯다르타는 인간 개인성의 불멸을 거의 믿지 않았다; 그의 철학은 오직 일종의 기능적 계속성만을 준비하였다. 그는 열반(涅槃) 교리 속에 포함시키려고 하였던 것을 명확하게 정의한 적이 없었다. 필사자가 실존하는 동안에 그것이 이론적으로 체험될 수 있다는 사실은, 그것이 완벽한 멸절의 상태로 통찰된 것이 아님을 나타낸다. 그것은 사람을 물질세계에 붙들어 매고 있는 모든 족쇄들이 파괴된 최극의 깨우침과 숭고한 기쁨의 상태를 의미하고 있다; 그곳에는 필사자 삶의 욕망으로부터의 해방이 있었고 계속적으로 다시 육신화를 체험하는 모든 위협으로부터의 구원이 있었다.

13 고타마의 기원적 가르침에 의하면, 구원은 신성한 도움과는 별개로 인간의 노력에 의해 성취되는 것이다; 초인간적인 힘의 존재들에게 하는 기도 또는 구원을 얻는 신앙의 여지가 없다. 고타마는 인도의 미신들을 최소화하려는 그의 노력으로, 신비한 구원에 대한 노골적인 주장들로부터 사람이 멀어지게 하려고 애썼다. 그리고 이러한 노력을 하면서, 그는 자기 후계자들이 그의 가르침을 잘못 해석하게 하고, 달성하려고 애쓰는 인간의 모든 분투가 혐오스럽고 고통스러운 것이라고 선포하도록 문을 활짝 열어놓았다. 그의 추종자들은 최고의 행복이 가치 있는 목표들을 지능적으로 그리고 열렬하게 추구하는 것과 연결되어 있다는 사실, 그리고 그러한 성취가 조화우주적인 자아-실현 속에서 참된 진보를 이룩한다는 사실을 보지 못하였다.

14 싯다르타의 가르침에서 위대한 진리는 절대적 공의(公義)의 우주를 선포한 것이었다. 그는 필사 사람이 일찍이 발명한 신(神)이 없는 철학 중에서 가장 최선인 것을 가르쳤다; 그것은 이상적인 인본주의였으며, 미신과 신비 예식 그리고 귀신들과 마귀들에 대한 두려움의 모든 근거를 가장 효과적으로 제거하였다.

15 불교의 기원적 복음의 가장 큰 약점은 그것이 사심-없는 사회봉사의 종교를 창출하지 못했다는 점이었다. 오랫동안, 불교의 형제신분은 신자들의 형제우애관계라기 보다는 오히려 학생이자 선생들의 공동체였다. 고타마는 그들에게 돈을 받지 못하도록 금하였고 그렇게 하여 계급적인 경향들이 자라나지 못하게 하려고 하였다. 고타마 자신은 매우 사교적이었다; 그의 삶이 그의 설교보다 훨씬 더 위대하였다.

9. 불교의 전파

1 불교는 깨우친 자인 부처를 믿음으로써 구원을 얻을 수 있다고 제시하였기 때문에 번영하였다. 그것은 동부 아시아 전체를 통하여 발견될 수 있는 다른 모든 종교 체계보다 가장 많이 멜기세덱을 대변한다. 그러나 불교는 멜기세덱과 미가엘 사이에서 이집트의 이크나톤 다음으로 가장 뛰어난 시민 통치자들 중의 하나였던 하위-특권계급 군주(君主) 아소카에 의해 자아-보호 수단으로 지지될 때까지 종교로 퍼져나가지 못하였다. 아소카는 자신의 불교 선교사들을 퍼뜨림으로써 위대한 인도 제국을 건설하였다. 25년 동안 그는 17,000명 이상의 선교사들을 훈련시켰고, 알려진 모든 세계의 가장 먼 국경들로 보냈다. 한 세대에 그는 불교를 전 세계의 절반을 지배하는 종교로 만들었다. 그것은 곧 티베트, 카슈미르, 실론, 버마 , 자바, 시암, 한국, 중국, 그리고 일본에 전파되었다. 그리고 대체적으로 그것은 그것이 대체한 또는 증진시킨 그것들보다 훨씬 우월한 종교였다.

2 불교가 인도의 원산지로부터 아시아 전역으로 퍼져나간 것은 진지한 종교인들의 영적인 헌신과 지속적인 선교에 대한 장렬한 이야기들 중의 하나이다. 고타마의 복음을 가르치는 선생들은, 그들 신앙의 메시지를 모든 민족에게로 전파하면서, 육로의 카라반 통로에서 당하는 위험을 담대하게 맞섰을 뿐만 아니라, 아시아 대륙을 대상으로 하는 자신의 임무를 수행함에 있어서 중국해(中國海)에서의 위험에도 용감하게 대처하였다. 그러나 이 불교는 고타마의 단순한 교리가 더 이상 아니었다; 그를 하느님으로 만든, 신비화된 복음이었다. 그리고 불교가 원산지인 인도로부터 멀리 퍼지면 퍼질수록, 고타마의 가르침과는 더욱 더 멀어졌고, 그것은 자신이 대신한 종교와 점점 더 닮아갔다

3 불교는 후대에 이르게 되자 중국에서는 도교에 의해서, 일본에서는 신교에 의해서, 그리고 티베트에서는 그리스도교에 의해서 많은 영향을 받았다. 천 년이 지난 후에 인도에서는 불교가 다만 시들고 소멸되었다. 그것은 브라만화 되었으며 나중에는 이슬람교에 비굴하게 굴복하였지만, 반면에 동방의 나머지 지역 대부분에서는 고타마 싯다르타가 전혀 알지 못하였을 제례적(祭禮的)인 것으로 타락하였다.

4 남부 지역에서는 싯다르타의 전형적인 가르침을 따르는 근본주의자들이 실론과 버마 그리고 인도-차이나 반도에 계속 존재하였다. 이것이 초기 또는 반(反)사회적 교리를 따르는 불교의 하이나야나 분파이다.

5 그러나 인도에서 붕괴되기 전에도, 하이나야나 또는 “소승(小乘)”을 지지하는 남부의 순수파들과는 대조적으로, 고타마를 따르는 중국인들과 북부 인도인들의 집단들이 구원에 있어서 “대승(大乘)”을 따르는 마하야나 가르침을 발전시키기 시작하였다. 그리고 마하야나를 지지하는 이 사람들은 불교 교리에 전해 내려오는 사회적 제한성을 벗어났으며, 불교의 이 북부 분파는 그 후로 줄곧 중국과 일본에서 진화되었다.

6 불교는 오늘날에도 살아있고 자라나는 종교인데, 왜냐하면 그것에 부착되어 있는 가장 높은 도덕적 가치들을 성공적으로 보존하고 있기 때문이다. 그것은 평온과 자아-통제를 증진시키고, 침착함과 행복을 증강시키며, 많은 슬픔과 비탄을 막아준다. 이 철학을 믿는 그들은 그렇지 않은 많은 사람들보다 더 나은 삶을 산다.

10. 티베트에서의 종교

1 티베트에서는 멜기세덱의 가르침들이 불교와 힌두교 그리고 도교와 그리스도교와 합쳐진 가장 이상한 형태가 발견될 수 있다. 불교 선교사들이 티베트에 들어갔을 때, 그들은 초기 그리스도교 선교사들이 유럽의 북부에 있는 부족들 사이에서 발견하였던 것과 매우 흡사한 원시적인 야만적 상태에 부딪히게 되었다.

2 순진한 이 티베트 사람들은 자기들의 옛 마술과 부적들을 전적으로 포기하려고 하지 않았다. 지금-현재 티베트에서 행해지는 제례들 중에서 종교적인 예식을 조사해 보면, 방울, 영창, 향, 행렬, 묵주, 형상, 장식물, 그림, 성수, 화려한 의복, 정교한 성가대를 포함하고 있는 정교하게 예식을 실천하는, 머리를 깎은 사제들로 구성된 과도하게 발달된 성직자 단체를 볼 수 있게 된다. 그들은 엄격한 독단론들을 갖고 있으며 신조들과 신비로운 예식들 그리고 특별한 금식 행위들을 정형화 시켰다. 그들의 계급 조직은 승려, 여자 승려, 주지, 달라이 라마 등으로 구성되어 있다. 그들은 천사들과 성인(聖人)들 그리고 성모와 하느님들에게 기도한다. 그들은 고해성사를 하며 연옥(煉獄)을 믿는다. 그들의 사원은 규모가 크고 장대한 경배실을 두고 있다. 그들은 신성한 종교예식을 끝없이 계속 반복하고, 그러한 예식들이 구원을 가져다준다고 믿는다. 그들은 기도가 어떤 바퀴에 고정되어서, 그것이 돌아갈 때 탄원하였던 것이 응답된다고 믿는다. 현대에 존재하는 어떤 민족으로부터도 그들처럼 그토록 많은 종교들로부터 그렇게 많은 예식들을 흡수한 경우는 찾아볼 수 없으며; 그러한 누적된 경배예식 때문에 지나칠 정도로 방해가 되고 과도하게 부담이 되는 것은 필연적인 일이었다.

3 티베트 사람들은 예수 공동체 복음의 단순한 가르침 : 하느님의 아들관계, 사람들의 형제신분, 그리고 영원한 우주에서 계속 상승하는 시민의 자격에 대한 가르침을 제외한 세계의 뛰어난 모든 종교들의 요소들을 간직하고 있다.

11. 불교도의 철학

1 불교는 그리스도 후 첫 번째 1,000년에 중국으로 전파되었으며, 황색 인종의 종교적 관습에 잘 조화되었다. 조상 숭배에서 그들은 오랜 세월 동안 죽은 자들에게 기도해 왔다; 이제 그들은 그들을 위해서도 역시 기도할 수 있다. 불교는 집대성-해체활동의 도교(道敎)로부터 잔존한 예배 실천 관행과 곧 혼합되었다. 이러한 새로운 종합적인 종교는 경배를 드리는 신전(神殿)과 일정한 종교적 예식과 함께 중국과 한국 그리고 일본 사람들의 예배종파로 곧 널리 받아들여지게 되었다.

2 한편으로는 어떤 면에서 불행한 일이기도 하지만, 고타마의 추종자들이 예배종파의 전통들과 가르침들을 왜곡시켜서 그를 신성한 존재로 만들기전까지는, 불교가 세상에 널리 퍼지지는 못하였다. 그럼에도 불구하고 그의 인간 삶에 대한 이 신화는 그것이 수많은 기적이 동반되었던 것처럼 미화되면서, 불교의 북부 복음 곧 마하야나 복음을 들은 사람들에게 매우 호소력이 있었음이 판명되었다.

3 그의 후대 추종자들 중에서 어떤 사람들은 석가모니 부처의 영이 살아있는 부처가 되어 정기적으로 이 세상에 돌아온다고 가르쳤다, 그리하여 부처 형상과 사원, 예배의식, 그리고 거짓된 “살아있는 부처”의 막연한 영속을 위한 길을 열었다. 그리하여 위대한 인도인의 개혁종교는 자기가 그토록 맹렬하게 반대하여 투쟁하였던 그리고 그토록 용맹스럽게 비난하였던 바로 그러한 예식적인 실천 관행과 의례적 주문에 그 스스로가 속박되었음을 결국에는 발견하게 되었다.

4 불교 철학에서 이루어진 위대한 진보는 모든 진리의 상대성에 대한 깨달음에 있었다. 이러한 가정(假定) 체제를 통하여 불교도들은 자기 자신의 종교적 경전들 안에 있는 다른 견해들뿐만 아니라 자기들의 것과 다른 많은 것들 사이의 차이들을 조화시키고 관련시킬 수 있었다. 그것은 나약한 마음들에게는 작은 진리가, 위대한 마음들에게는 큰 진리가 주어진다고 가르쳤다.

5 또한 이 철학은 부처의 (신성한) 본성이 모든 사람 속에 내재한다고 주장하였다; 그 사람은 그 자신의 노력을 통하여 이러한 내적 신성(神性)의 실현을 달성할 수 있다. 그리고 이러한 가르침은, 내주하는 조절자들에 대한 진리를 제시함에 있어서, 유란시아의 종교에 의해 만들어진 것들 중에서 가장 분명하게 표현된 것들 중의 하나이다.

6 그러나 싯다르타의 기원적 복음에 있어서 커다란 한계는, 그의 추종자들에 의해 이해되었던 바와 마찬가지로, 대상 실체들로부터 자아(自我)를 고립시키는 기법에 의해 필사자 본성의 모든 한계들로부터 인간 자아의 완벽한 해방을 시도한 것이었다. 진정한 조화우주적 자아-실현은, 공간에 의해 속박을 받고 시간에 의해 제한되는 에너지와 마음과 영의 유한한 조화우주와 조화우주 실체와의 정체화구현에서 이룩된다.

7 그러나 불교의 예식들과 외면적인 계율들이 불교가 전파되어 지나가는 지역들의 그것들에 의해 심하게 오염되었음에도 불구하고, 때때로 이 사고 및 신념 체계를 받아들이었던 위대한 철학가들의 철학적인 삶 속에서 이러한 타락이 모두 발생된 것은 아니었다. 2,000년이 넘는 기간 동안, 아시아에서 가장 훌륭한 마음들은 절대적인 진리와 절대자의 진리를 확인하려는 문제에 관심을 집중하였다.

8 절대자의 고귀한 개념의 진화는 생각의 여러 경로들을 통하여 그리고 이성(理性)의 복잡한 길들로 성취되었다. 무한성에 대한 이 교리의 향상은 히브리 신학에서의 하느님 개념의 진화처럼 분명하게 밝혀지는 것은 아니었다. 그럼에도 불구하고, 거기에는 불교도들의 마음들이 우주들의 시원(始原)적 근원을 상상하는 그들의 방법에 도달하고 거기에 머물며, 그것을 통과하는 어떤 폭넓은 차원들이 있었다: :

9 1. 고타마 전설. 개념의 밑바닥에는, 인도의 왕자이며 예언자인 싯다르타의 가르침과 삶에 관련된 역사적 사실이 있었다. 이 전설은 불교가 여러 세기에 걸쳐서 아시아의 넓은 지역에 퍼지는 동안 신화적인 것으로 변해갔으며, 결국에는 고타마를 깨우친 자로 생각하기에 이르렀고 부가적인 속성들을 받아들이기 시작하였다.

10 2. 다수(多數)의 부처들. 고타마가 인도 사람들에게 왔었다면 그보다 먼 과거와 그보다 먼 미래에 인류의 종족들은 진리를 가르치는 다른 선생들에게서 축복을 받아야만 하였으며, 또 앞으로도 그럴 것이 라고 추리되었다. 이것이, 여러 명의 부처들, 무제한적이고 무수히 많은 부처들이 존재한다는 가르침이 생겨나게 하였으며, 심지어는 누구든지 그러한 존재─부처의 신성(神性)을 달성하는─가 되기를 열망할 수 있다고 가르쳤다.

11 3. 절대자 부처. 부처의 숫자가 무한성에 이르게 되었을 때, 그 시대의 마음들에게는 이러한 거대한 개념을 다시 통합시킬 필요성이 제기되었다. 따라서 모든 부처들은 보다 높은 어떤 본질, 무한하고 분별불가적인 실존의 어떤 영원한 자, 모든 실체의 어떤 절대적인 근원의 현시활동이라고 가르치기 시작하였다. 이때부터 불교의 신(神) 개념은 가장 높은 형태를 취하면서 고타마 싯다르타의 인간 개인으로부터 분리되기 시작하였으며, 속박되어 있던 사람모습의-신(神) 사상의 한계들로부터 벗어나게 되었다. 영원자 부처에 대한 이 최종적 개념은 절대자, 때로는, 무한자 스스로 이신 이로 훌륭하게 정체성이 확인될 수 있다.

12 절대자 신(神)에 대한 이 관념이 아시아 민족들의 대중적인 호응을 얻은 적은 없었지만, 이 지역의 지성인들로 하여금 그들의 철학을 통합될 수 있게 하였고 그들의 우주관을 조화롭게 하였다. 절대자 부처에 대한 개념은 때로는 반(半)-개인적이고, 때로는 온통 미(未)개인적, 어떤 경우에는 무한한 창조적 기세이기도 하다. 그러한 개념들은, 철학에 도움이 되지만, 종교적인 발전에 생명을 주는 것은 아니다. 사람모습의-신(神)으로서의 야훼조차도, 무한히 멀리 있는 불교 또는 브라만교의 절대자보다 더욱 위대한 종교적 가치를 지니고 있다.

13 때로는 절대자가 무한자 스스로 이신 이 속에 포함되는 것으로 생각되기도 하였다. 그러나 이러한 추측들은 약속의 말씀을 듣고자 하는, 하느님에 대한 신앙이 영원한 생존과 신성한 은혜를 보장할 수 있다는 살렘의 단순한 복음을 듣고자 갈망하는 굶주린 대중들을 위로할 수 없었다.

12. 불교의 하느님 개념

1 불교의 우주관에 있어서 가장 큰 약점은 2중인데: 인도와 중국의 많은 미신들에 의해 오염된 것 그리고 고타마를, 처음에는 깨우친 자로 그 다음에는 영원한 부처로 승화시킨 것이다. 그리스도교가 잘못된 많은 인간 철학을 흡수함으로써 수난을 당해 온 것과 마찬가지로, 불교 역시 인간적인 흔적을 간직하고 있다. 그러나 고타마의 가르침들은 지나간 2,500년 동안 계속 진화해 왔다. 깨우친 불교도에게 있어서 부처에 대한 개념이 더 이상 고타마의 인간 개인성이 아닌 것은, 깨우친 그리스도교인 에게 있어서 여호와의 개념이 호렙 산의 정령(精靈)과 일치하지 않는 것과 같다. 용어의 부족은, 옛날 명칭들에 대한 정서적인 보존과 함께, 흔히 종교 개념에서의 진화에 대한 참된 의의(意義)를 이해하는 데 실패하도록 이끈다.

2 절대자와 대조되는 하느님 개념이 불교 안에 점차적으로 나타나기 시작하였다. 그 근원은 소승(小乘)불교와 대승(大乘)불교의 추종자들이 나뉘던 초기 시절로 거슬러 올라간다. 하느님과 절대자에 대한 이원적(二元的) 개념이 마침내 성숙된 것은 불교의 후자 분파이다. 하느님 개념은 세기가 지나가면서 한 걸음씩 진화되어 일본에서 료닌과 호넨 쇼닌 그리고 신란의 가르침으로, 마침내는 그 개념이 아미타 부처에 대한 믿음으로 성숙되게 되었다.

3 이것을 믿는 사람들 사이에서는, 죽음을 체험한 혼은 실존의 궁극인 열반(涅槃)에 들어가기 전에 파라다이스에 머무는 기쁨을 선택할 수 있다고 가르친다. 그것은 서방의 파라다이스의 하느님인, 아미타의 신성한 자비와 사랑하는 보살핌에 대한 신앙으로써 새로운 구원이 달성된다고 선언한다. 그들의 철학에서, 아미타를 믿는 사람들은 모든 유한 필사자 이해 한계를 뛰어넘는 무한한 실체를 굳게 붙잡고 있다; 그들의 종교 속에서는, 온통 자비로운 아미타, 세상을 너무도 사랑하기 때문에, 진실한 신앙과 순수한 심정으로 자기 이름을 부르는 자는 어느 누구에게도 파라다이스의 숭고한 행복 달성에서 실패하는 고통을 주지 않을 그러한 존재에 대한 신앙을 고수한다.

4 불교의 위대한 강점은 그 신봉자들이 모든 종교로부터 자유롭게 진리를 선택한다는 것이다; 그러한 선택의 자유는 유란시아인 신앙으로 특징지어진 것에서는 좀처럼 보기 힘들다. 이러한 점에서 일본의 신 교파는 세계에서 가장 진보적 종교 집단의 하나가 되어 왔다; 그것은 고타마 추종자들의 고대(古代) 선교 정신을 회복시켰고 그리고는 다른 민족들에게 선생들을 보내기 시작하였다. 어떤 근원으로부터 그리고 모든 근원으로부터 진리를 수용하려는 이러한 기꺼운 마음은 그리스도 이후 20세기의 전반기 동안 종교를 믿는 사람들 사이에서 나타난, 정말로 칭찬받을만한 경향이다.

5 불교 자체는 20세기 부흥기를 지나가고 있다. 그리스도교와 접촉함으로써 불교의 사회적 측면은 크게 증진되어 왔다. 배우고자하는 열망은 형제신분을 이루는 승려 사제들의 가슴속에 다시 불을 붙여 왔으며, 이 신앙 전반에 이루어진 교육으로 인하여 종교적인 진화에 새로운 진보가 분명히 이루어질 것이다.

6 이 기록이 쓰인 당시에, 아시아의 대부분은 불교에 희망을 걸고 있다. 과거의 암흑기 기간 동안 그토록 영웅적으로 잘 견디어 온 이 고귀한 신앙이, 인도의 위대한 선생의 제자들이 한때 새로운 진리를 선포하는 그에게 귀를 기울였던 것처럼, 확대된 조화우주적 실체의 진리를 다시 받아들일 것인가? 오래 된 이 신앙이, 자기가 그토록 오랫동안 찾으려고 애써온 하느님과 절대자에 대한 새로운 개념을 제시하는 상쾌한 자극에 다시 한 번 반응을 나타낼 것인가?

7 온 유란시아가, 진화적 기원을 가진 여러 종교와의 접촉으로 19세기 동안 쌓여진 신조와 독단론에 방해받지 않은 메시지, 미가엘의 사람을 고귀하게 만드는 메시지가 선포되기를 기다리고 있다. 불교, 그리스도교 그리고 힌두교에게, 아니 신앙을 가진 모든 민중에 이르기까지, 예수에 관한 복음이 아니라, 살아있는 실체, 예수의 복음의 영적 실체가 제시될 시간이 다가오고 있다.

8 [네바돈의 멜기세덱에 의해 제시되었음]

제 95 편
레반트에서의 멜기세덱의 가르침

1 동부 아시아에서는 인도에서 많은 종교들과 철학들이 일어났듯이, 레반트 지역은 서방 세계의 신앙 본산지였다. 살렘 선교사들이 남서부 아시아의 전역으로 퍼져나가, 팔레스타인과 메소포타미아와 이집트와 이란 그리고 아라비아를 지나가면서, 마키벤타 멜기세덱의 복음인 기쁜 소식들을 그 모든 곳에 선포하였다. 이 지역들 중에서 일부는 그들의 가르침에 의한 결실이 맺혀졌으며; 다른 어떤 지역들에서는 때에 따라 성공을 거두기도 하였다. 어떤 경우에는 그들의 실패가 지혜의 부족에서 기인되었고, 또 어떤 경우에는 환경이 그들의 통제를 벗어났기 때문이었다.

1. 메소포타미아에서의 살렘 종교

1 기원전 2,000년경에 메소포타미아의 종교들은 셋-사람들의 가르침을 거의 잃어버린 상태에 있었으며 주로 두 집단의 침입자들의 원시적인 신앙들의 영향 아래에 있었는데, 서부 사막지대로부터 스며들어온 베도윈 셈족들과 북쪽으로부터 내려온 말을 타는 야만인들이었다.

2 그러나 일주일 중에서 일곱 번째 날을 숭배하는 초기 아담-사람 민족들의 관습은 메소포타미아에서 완벽하게 사라지지 않았다. 오직, 멜기세덱 시대 동안, 일곱 번째 날이 가장 불운한 날로 간주되었을 뿐이다. 금기에 의해 지배되었다; 불길한 일곱 번째 날에 여행을 떠나거나 음식을 요리하거나 또는 불을 피우는 일은 불법적인 것이었다. 유대인들은 일곱 번째 날인 샤바툼에 대한 바빌로니아의 관례로부터 그들이 발견한 메소포타미아의 금기들 대부분을 팔레스타인으로 가져왔다.

3 살렘 선생들은 메소포타미아의 종교들을 많이 세련되게 하고 증진시켰음에도 불구하고, 다양한 민족들로 하여금 유일하신 하느님에 대한 영구적인 인식에 이르도록 하는 일에는 성공하지 못하였다. 그러한 가르침은 150년 이상 동안 우세한 위치를 차지하였으며 그 다음에는 다양한 신(神)들을 믿는 옛 신앙들에게 점차적으로 길을 비켜주게 되었다.

4 살렘 선생들은 메소포타미아에 있던 하느님들의 숫자를 크게 줄였는데, 한 때는 주요 신(神)들을 일곱 개로 줄이기도 하였으며: 그것들은 벨, 샤마쉬, 나부, 아누, 에아, 마르덕, 그리고 씬 등이었다. 새로운 가르침이 최고점에 달하였을 때, 그들은 이들 하느님 중에서 셋을 다른 것들보다 최극위에 올려놓았는데, 그것은 바빌로니아의 삼신(三神) 즉: 땅과 바다 그리고 하늘의 신인 벨과 에아 그리고 아누였다. 마찬가지로 또 다른 삼신들이 다른 지역에서 생겨났는데, 모두가 안드-사람들과 수메르인 들의 삼위일체에 대한 가르침을 회상한 것이었고 그리고 세 개의 동심원으로 된 멜기세덱의 휘장을 믿은 살렘 사람들의 믿음에 기초를 두었다.

5 하느님들의 어머니이며 성적(性的)인 풍요로움의 영(靈)인 이쉬타르에 대한 인기(人氣)를 살렘 선생들이 충분히 극복한 적은 한 번도 없었다. 그들은 이러한 여신에 대한 경배를 제거하려고 많은 노력을 기울였지만, 바빌로니아 사람들과 그 이웃들은 성교(性交) 경배의 변장된 형태들을 완벽하게 벗어난 적이 없었다. 모든 여자들이 일생 동안 적어도 한 번 이상 낯선 사람들의 품에 안기는 것이 메소포타미아 전역의 보편적인 실천 관행이 되었다; 이것은 이쉬타르가 요구하는 헌신으로 여겨졌고, 풍요로움이 주로 이러한 성적인 희생 행위에 달려 있다고 믿었다.

6 멜기세덱 가르침의 초기 진보는, 키시에 있는 학교의 영도자였던 나보닷이 성전에서 유행하는 매춘 실천 관행들에 대해 합의된 공격을 하기로 결정할 때까지는 매우 만족스럽게 진행되었다. 그러나 이러한 사회적 갱신을 이룩하려는 살렘 선교사들의 노력은 실패하였으며, 보다 더 중요한 그들의 영적 가르침과 철학적 가르침들은 이러한 실패의 좌절감 속에서 패배를 맛보게 되었다.

7 살렘 복음의 이러한 실패 뒤에 이쉬타르 예배종파가 즉시로 엄청나게 확장되었는데, 그 숭배 예식은 이미 팔레스타인에서는 아쉬토렛으로, 그리스에서는 아프로디테로, 북부의 부족들에게는 아스타르테라는 이름으로 퍼져 있었다. 바빌로니아의 사제들이 다시 한 번 점성술로 기울어진 것은 이쉬타르에 대한 경배가 이렇게 회복된 것과 관련이 있었는데; 점성술은 메소포타미아의 마지막 대 부흥을 체험하였고, 점치는 일이 유행하게 되었으며, 사제 계급은 여러 세기 동안 점점 더 줄어들게 되었다.

8 멜기세덱은 자기 추종자들에게 유일하신 하느님, 만유의 아버지이시며 조물주이신 분을 가르치라고, 오로지 신앙을 통하여 신성한 은혜의 복음만을 전파하도록 경고하였다. 그러나 새로운 진리를 가르치는 선생들은 너무 많은 것을 시도하는, 속도가 느린 진화를 갑작스러운 혁명으로 대치시키려는 실수를 종종 범하였다. 메소포타미아에서 활동한 멜기세덱 선교사들은 그 민족에게 너무 높은 도덕적 표준을 제시하였다; 너무 많은 일을 시도하였고, 그들의 고귀한 동기들은 실패로 빠져들었다. 그들에게는 정확한 복음을 설파하라는, 우주 아버지의 실체의 진리를 선포하라는 임무가 주어졌었다, 그러나 그들은 사회관례를 개선하는, 겉보기에 가치 있는 동기에 얽히게 되었고, 그리하여 그들의 위대한 사명은 옆길로 빠지고 실질적으로 좌절과 망각으로 거의 사라졌다.

9 한 세대가 지나지 않아서, 키쉬에 있는 살렘 본부는 사라지게 되었고, 유일하신 하느님에 대한 신앙의 전파는 메소포타미아 전역에서 실질적으로 중단되었다. 그러나 살렘 학교에 남아 있던 사람들은 계속 잔존하였다. 여기저기로 흩어진 적은 무리들이 유일하신 창조자에 대한 자기들의 믿음을 고수하였고, 메소포타미아 사제들의 우상 숭배와 부도덕성에 대항하여 투쟁하였다.

10 구약 성서의 시편들 대부분을 바위 위에 새긴 사람은 바로 자기들의 가르침이 거부된 뒤에 활동하던 살렘 선교사들이었으며, 후대에 이르러서는 그곳에서 히브리 사제들이 포로로 잡혀왔을 때 그것들을 발견하였고 그 후에는 유대인들이 썼다고 주장하는 찬미의 시(詩)들을 수집하면서 그것들을 거기에 포함시켰다. 바빌로니아에서 가져온 이 아름다운 시편들은 벨-마르덕의 신전에는 새겨지지 않았다; 그것들은 초기 살렘 선교사들의 후손들의 작품이었고, 바빌로니아 사제들이 수집한 마술적인 것들과는 현저하게 대조적인 것이었다. 욥기는 키쉬에 있는 살렘 학교와 메소포타미아 전역에서 가르쳐진 가르침이 매우 잘 반영된 작품이다.

11 메소포타미아의 종교적 문화 대부분은 아메니몹과 이크나톤의 활동을 통하여 이집트로 가는 도중에 히브리 문학과 경배 예식 속으로 흡수되었다. 이집트 사람들은 초기의 안드-사람 메소포타미아인 들로부터 유래되었지만 유프라테스 계곡을 점령한 후대 바빌로니아 사람들이 거의 대부분 잃어버렸던 사회적 의무에 대한 가르침을 두드러지게 보존하였다.

2. 초기의 이집트 종교

1 기원적인 멜기세덱 가르침들은 이집트에서 실제적으로 가장 깊은 뿌리를 내렸고, 그것들은 나중에 그곳으로부터 유럽으로 퍼져나갔다. 나일 계곡의 진화 종교는 놋-사람과 아담-사람 그리고 후대에는 유프라테스 계곡의 안드-사람 민족의 우월한 혈통을 가진 사람들이 들어옴으로써 주기적으로 증강되었다. 때로는 수메르인들이 이집트의 시민 행정-관리자가 되는 경우도 많이 있었다. 이 시기에 세계의 가장 많은 종족들이 인도에서 섞인 것처럼, 이집트에서는 유란시아에서 발견될 수 있는 종교 철학 유형들이 거의 완벽하게 혼합되는 형태가 조성되었으며, 그것은 나일 계곡으로부터 세계의 여러 지역으로 퍼져 나갔다. 유대인들은 세상 창조에 대한 그들의 관념 대부분을 바빌로니아로부터 받아들인 반면, 신성한 섭리의 개념은 이집트 사람들로부터 유래하였다.

2 이집트로 하여금 살렘 가르침에 대하여 메소포타미아보다 더 호의를 보이게 한 것은 철학적이거나 종교적인 성향보다는 정치적이고 도덕적인 성향이었다. 이집트의 각 부족 영도자들은, 권좌를 차지하는 투쟁을 벌인 후에는, 자기 부족의 하느님이 다른 모든 하느님들의 기원적인 신(神)이며 창조자라고 선포함으로써 자기 왕좌를 영속하게 만들려고 노력하였다. 이런 식으로 해서 이집트 사람들은 초(超)하느님에 대한 관념에 점점 더 익숙해지게 되었으며, 우주적 창조자 신(神)에 대한 후대의 교리로 나아가는 디딤돌이 되었다. 유일신(唯一神) 관념은 이집트에서 여러 세기 동안 오르락내리락 하였는데, 유일하신 하느님에 대한 믿음이 항상 토대를 이루기는 하였지만 다신론(多神論)의 진화하는 개념을 제대로 지배하지는 못하였다.

3 이집트 사람들은 이미 오랜 세월 동안 자연의 하느님들을 경배해 왔으며; 더욱 특별한 것은, 여러 개로 분리된 부족들 각각이 하나의 특별한 집단적 하느님을 섬겼는데, 하나는 황소를 경배하고 다른 하나는 사자를, 세 번째는 숫양을 그리고 그 다음도 계속하여 다른 것을 섬겼다. 훨씬 전에는 그들도 아메리카 원주민과 매우 흡사한, 토템을 섬기는 부족들이었다.

4 때가 되자, 이집트 사람들은 벽돌을 사용하지 않은 무덤에 놓인 시신이 탄산소다 성분을 함유한 모래의 작용에 의해 보호─썩지 않게 보존됨─되는 반면, 벽돌로 지은 무덤 속에 장사된 것은 부패된다는 사실을 발견하였다. 이러한 관찰은 그것들을 실험하게 만들었고 결국에는 나중에 시체를 향료로 처리하는 실천 관행을 낳게 하였다. 이집트 사람들은 시신을 보존함으로써 그를 미래의 삶으로 용이하게 옮겨가게 할 수 있다고 믿었다. 그들은 그 몸체가 부패한 후 먼 훗날에도 그 개별존재가 적절하게 정체성이 확인될 수 있도록, 시체 옆에 매장용 조각품을 두었고 관(棺) 위에도 비슷한 모습을 새겨 두었다. 이러한 매장용 조각품을 만드는 일이 이집트의 예술을 매우 발전시키게 되었다.

5 이집트 사람들은 무덤이 그 시신을 지켜주고 그 결과로 사후(死後)의 생존을 쾌적하게 해준다는 신앙을 여러 세기 동안 간직하였다. 신비적인 실천 관행들의 후대 진화는, 태어날 때부터 죽을 때까지 삶에 부담이 되는 것이었던 반면에, 무덤을 믿는 종교로부터 그들을 가장 효과적으로 구출하는 것이 되었다. 사제들은 “지하의 세계에서 사람의 심장이 빼앗기는 일”을 방지할 수 있다고 믿는 마법의 문장을 관(棺)에 새기고자 하였다. 현재 이러한 마법적 문장들의 다양한 내용들이 사자(死者)의 책으로 보존되어 수집되었다. 그러나 나일 계곡에서는 일찍부터 마술적인 종교 예식이 양심과 성격의 영역 속에 상당히 포함되기 시작하였는데 그러한 의식이 그 당시의 종교 의식에 의해서 달성되는 경우는 드물었다. 그리고 그 후에는 정교한 무덤보다는 이러한 윤리적이고 도덕적인 이상들이 구원의 조건이 되었다.

6 이 시대의 미신적 관습들은 병을 고치는 수단으로 침을 뱉는 것이 효과적이라는 일반적인 믿음에서 잘 나타나고 있는데, 그 관념은 이집트에서 기원이 되었고 그곳으로부터 아라비아와 메소포타미아로 전파되었다. 전설에 의하면, 호루스와 셋의 전투에서 젊은 하느님이 자기 눈을 잃어버렸지만, 셋이 정복당한 후에, 이 눈이 현명한 하느님인 토스에 의해 회복되었는데, 그가 상처에 침을 뱉음으로써 그것을 치료하였다는 것이다.

7 이집트 사람들은 밤하늘에서 반짝이는 별들이 가치 있는 죽음에서 혼이 살아난 것을 나타낸다고 오랫동안 믿었다; 그들은 생존된 다른 사람들이 태양 속으로 흡수되었다고 생각하였다. 어떤 기간 동안에는, 태양 숭배가 조상 경배의 한 형태가 되기도 하였다. 거대한 피라미드의 경사진 출입 통로가 똑바로 북극성을 향하고 있는데, 그렇게 함으로써, 왕의 혼이 무덤에서 깨어났을 때 고정된 별의 별자리, 정지되어 있는 왕의 거처라고 생각되는 확정된 별자리로 똑바로 갈수 있게 하려고 하였다.

8 태양의 비스듬한 광선이 구름 속에서 틈새를 통하여 땅으로 뚫고 들어오는 것을 바라볼 때, 그들은 그것이 그 왕과 다른 의로운 혼들이 상승할 수 있는 천상(天上)의 계단이 내려오는 징조라고 믿었다. “페피 왕이 그것을 밟고 자기 어머니에게 올라가기 위해 그의 발밑에 층계를 이루도록 광채를 내려뜨렸다.”

9 멜기세덱이 육신을 입고 나타났을 때, 이집트 사람들은 주변에 있는 민족들보다 훨씬 높은 종교를 소유하고 있었다. 그들은 체현에서 벗어나게 된 혼이 만약에 마술적인 처방으로 알맞게 무장된다면 방해하는 악한 영들을 피할 수 있고 오시리스의 재판실로 갈 수 있으며 그곳에서 만약에 “살인, 약탈, 거짓말, 간음, 도둑질, 이기심”의 죄가 없는 것으로 판명되면 천국 세계로 받아들여질 것이라고 믿었다. 만약에 이 혼을 저울에 달아서 모자라는 것이 판명되면, 그 혼은 지옥으로, 삼키는 곳으로 보내진다고 믿었다. 그리고 이것은 주변에 있는 여러 민족들의 신앙과 비교할 때 미래의 삶에 대한 비교적 진보된 개념이었다.

10 사람이 이 세상에서 육체 속에 살았던 삶의 죄에 대하여 저승에서 심판을 받는다는 개념이 이집트에서 히브리 신학으로 전래되었다. 심판이라는 말은 히브리 시편 문서 전체에서 꼭 한 번밖에 나타나지 않으며, 특별한 그 성시(聖詩)는 이집트 사람에 의해 기록된 것이었다.

3. 도덕 개념의 진화

1 이집트의 문화와 종교가 주로 메소포타미아의 안드-사람으로부터 유래되었고 히브리인들과 그리스인들을 통하여 그 후의 문명들에게 많이 전수되기는 하였지만, 이집트 사람들의 사회적이고 윤리적인 이상주의의 거의 대부분은 나일 계곡에서 하나의 순수한 진화적 발전으로 발생되었다. 안드-사람으로부터 기원된 많은 진리와 문화가 수입되었음에도 불구하고, 미가엘의 증여 전에 다른 모든 주변 지역에 있었던 비슷한 자연적 기법에 의해 나타났던 것보다 더욱 도덕적인 문화가 순전한 인간적 발전으로 이집트에서 진화되었다.

2 도덕적 진화는 계시에 전적으로 의존하지는 않는다. 높은 도덕 개념들이 사람 자신의 체험으로부터 유래될 수 있다. 사람은 신성한 영이 그의 속에 내주하기 때문에, 영적 가치들을 진화시킬 수 있고, 자신의 개인적인 체험적 삶으로부터 조화우주 통찰력이 유래할 수도 있다. 양심과 성격에 있어서의 그러한 자연적인 진화들은, 고대에 두 번째 에덴으로부터 그리고 후대에는 살렘에 있는 멜기세덱 본부로부터 진리를 가르치는 선생들이 주기적으로 도래함으로써 증강되기도 하였다.

3 살렘의 복음이 이집트로 들어가기 수천 년 전에, 그곳에서는 도덕적인 영도자들이 공의(公義)와 공정성 그리고 탐욕 회피 등을 가르쳤다. 히브리 경전이 쓰이기 3,000년 전에, 이집트인들의 금언은 이러하였다: “그 표준이 정의롭고; 그 길을 따라 걷는 사람이 출세한다.” 그들은 친절함과 온화함 그리고 사려 깊은 분별력을 가르쳤다. 이 신(新)시대에 위대했던 선생들 중 한 사람의 메시지는: “정의를 행하고 모든 것을 공정하게 대하라”는 것이었다. 이 시대에 이집트인들의 3화음은 진리-정의-공정성이었다. 유란시아의 순전히 인간적인 모든 종교들 중에서 나일 계곡의 이러한 한 때의 인본주의의 사회적 이상과 도덕적 위엄을 능가할 만한 것이 아무 것도 없었다.

4 이러한 진화하는 윤리적 관념과 도덕적 이상의 토양 속에서, 살렘 종교의 생존하는 교리들이 번성하였다. 선과 악에 대한 개념들은, “평화로운 자가 생명을, 죄 있는 자가 죽음을 받는 것이다.” “사랑받는 것을 일을 행한 자는 평화로우며; 미움 받는 일을 행한 자는 죄가 있는 것이다.” 나일 계곡에 거주하던 사람들은 여러 세기동안에 옳고 그른 후대의 개념들─선과 악─을 받아들이기도 전에 이 솟아나는 윤리와 사회적 표준에 따라서 살아갔었다.

5 이집트는 지적이고 도덕적인 반면에 그렇게 영적이지는 못하였다. 6,000년 동안 오직 네 사람의 선지자들이 이집트인들 속에서 출현하였을 뿐이다. 그들은 아메니몹을 한 동안 따랐고; 오크반은 죽였으며; 이크나톤은 받아들이기는 하였지만 하나의 짧은 세대 동안 가슴이 내키지 않는 상태에서 그렇게 하였고; 모세는 받아들이지 않았다. 다시 말하지만, 유일하신 하느님에 대한 살렘의 가르침 대신에 아브라함이 그리고 후대에는 요셉이 이집트 전역에 엄청난 영향력을 쉽게 행사할 수 있도록 만든 것은 종교적인 상황보다는 오히려 정치적인 상황이었다. 그러나 살렘 선교사들이 처음으로 이집트에 들어갔을 때, 그들은 메소포타미아에서 온 이주민들의 수정된 도덕적 표준들과 합쳐져 진화된 매우 높은 문화를 접하게 되었다. 나일 계곡의 이 초기 선생들은 양심이 하느님의 명령, 신(神)으로부터의 소리라고 선포한 최초의 사람들이었다.

4. 아메니몹의 가르침

1 때가 이르자 이집트에서는 많은 사람들에 의해 “사람의 아들”이라고 불리고 또 다른 사람들로부터는 아메니몹이라고 불리는 한 선생이 출현하였다. 이 선각자(先覺者)는 양심을 강화시켜서 옳고 그름을 결정하는 최고의 지점으로 끌어 올렸으며, 죄에 대해 징계할 것을 가르쳤고, 태양 신(神)에게 요청함으로써 구원을 얻는다고 선포하였다.

2 아메니몹은 부유함과 행운이 하느님의 선물이라고 가르쳤으며, 이 개념은 나중에 나타난 히브리 철학을 속속들이 물들였다. 고귀한 이 선생은 하느님을-의식함이 모든 행위에서 결정을 내리는 요소라는 것; 모든 순간마다 하느님에 대한 책임, 그 현존의 실현 안에서 살아야만 한다는 것을 믿었다. 이 현자의 가르침은 그 후에 히브리어로 번역되었고 구약이 기록을 위하여 축소되기 훨씬 전에 그 민족의 성스러운 책이 되었었다. 이 착한 사람의 주요 설교는 정부가 맡긴 직책에서 정직하고 성실할 것을 자기 아들에게 훈계하는 일과 관계가 있었고, 먼 옛날의 이러한 고귀한 정서는 모든 현대 정치가에게도 명예가 될 것이다.

3 나일의 이 현자는 “부(富)는 자기 스스로 날개를 달고, 그리고 날아가 버린다”─이 세상의 모든 것은 덧없다─라고 가르쳤다. 그의 위대한 기도는 “두려움으로부터 벗어나게 하는” 것이었다. 그는 모든 사람들에게 “사람들의 언어”에서 “하느님의 활동”을 향해 돌아서라고 훈계하였다. 실제로 그는 일은 사람이 꾸미지만 결과는 하느님이 결정하신다는 것을 가르쳤다. 히브리어로 번역된 그의 가르침들은 구약성경 잠언서의 철학을 결정지었다. 그리스어로 번역되어서, 그것들은 그 후의 모든 헬라의 종교 철학을 물들였다. 후대의 알렉산드리아 철학자인 필로는 지혜서의 사본을 하나 갖고 있었다.

4 아메니몹은 진화적인 윤리들과 계시적인 도덕을 보존시키는 역할을 하였으며 자기가 기록한 문서들을 통하여 히브리인들과 그리스인들 모두에게 그것들을 전해주었다. 그는 이 시대에 있어서 가장 위대한 종교적 선생들에 속하지는 않았지만, 서방 문명─그 중 서방의 종교적 신념의 정점으로 진화시킨 히브리인들, 유럽의 가장 위대한 정상에 이르는 순전히 철학적인 사상으로 발전시킨 그리스인들─성장에 있어서 두 가지 중대한 교리들이 되는 후대의 사상에 영향을 미쳤다.

5 히브리 잠언서 중에서, 15장과 17장과 20장 그리고 22장 17절부터 24장 22절까지는 아메니몹의 지혜서에서 거의 말 그대로 복사한 것이다. 히브리 시편 책의 첫 번째 시는 아메니몹이 쓴 것이며 이크나톤의 가르침의 핵심이다.

5. 비범한 사람 이크나톤

1 아메니몹의 가르침들은 이집트인들의 마음속에서 그 위치를 서서히 잃고 있었는데, 그때 이집트인이면서 살렘 사람이었던 한 의사의 영향력을 통하여, 왕족 가문의 여인이 멜기세덱의 가르침을 지지하였다. 이 여인은 자기 아들, 이집트의 파라오, 이크나톤에게 한분 하느님에 대한 이들 교리들을 받아들이라고 설득하였다.

2 멜기세덱이 육신을 입은 상태에서 사라진 이후로 그 시대에 이르기까지 어떤 사람도 이크나톤만큼 살렘의 계시된 종교에 대한 개념을 그토록 놀라울 정도로 분명하게 파악하지는 못하였다. 어떤 면에서, 젊은 이 이집트인 왕은 인류 역사상 가장 비범한 사람들 중의 하나이다. 메소포타미아에서 영적 쇠퇴가 증대되던 시기 동안에, 그는 이집트에서 엘 엘리온, 유일하신 하느님에 대한 교리를 존속시켰으며, 그리하여 그 다음의 미래에 미가엘이 증여되는 종교적 배경에 지극히 중대한 유일신 개념의 철학적 방향을 유지시켰다. 그리고 아기 예수를 이집트로 데려가, 그곳에서 이크나톤의 영적인 후계자들 중의 일부가 그를 만나고 유란시아에 대한 그의 신성한 임무의 어떤 위상들을 어느 정도는 납득할 수 있게 한 것은, 여러 가지 다른 이유들 중에서도, 이러한 업적을 인정하였기 때문이다.

3 멜기세덱과 예수 사이에서 가장 위대한 인물이었던 모세는 히브리 인종 세계와 이집트의 왕족 가문에게 공동으로 주어진 선물이었다; 만약에 이크나톤이 모세의 융통성과 능력을 소유했었다면, 그는 분명히 자신의 정치적인 천재성과 놀라운 종교적 지도력을 현시하였을 것이며, 그렇게 되었다면 이집트는 그 시대에 유일신 개념을 갖는 위대한 국가가 되었을 것이다; 만약에 그렇게 되었다면, 예수가 그의 필사자 삶 중에 더 많은 부분을 이집트에서 사셨을 가능성도 없지 않다.

4 전체 역사 속에서 어떤 왕도 이 비범한 이크나톤처럼 국가 전체를 다신교로부터 유일신교로 옮겨가는 일을 그토록 조직적으로 진행시키지 못하였다. 이 젊은 왕은 가장 놀랄만한 결단력에 의해 과거를 청산하였는데, 자기 이름을 바꾸고 수도를 떠났으며 전반적으로 새로운 도시를 건설하였고 전체 민족을 위하여 새로운 예술과 문학을 창출하였다. 그러나 그는 너무 서둘렀으며; 그가 죽은 후에도 유지될 수 있는 것보다 너무 많은 것들을 설립하였다. 다시 말해서, 그는 자기 민족의 물질적인 안정성과 번영을 제공하는 데 실패하였는데, 그 모든 것들은 나중에 역경과 고난이 이집트인들에게 몰아닥쳤을 때 그의 종교적인 가르침에 대항하여 불리한 반응을 나타냈다.

5 놀라울 정도로 분명한 통찰력과 비범하게 일사불란함을 소유하였던 이 사람이 만일 모세의 정치적인 총명성을 가졌더라면, 그는 서방 세계에서의 진리 계시와 종교 진화의 전체 역사를 바꾸어 놓았을 것이다. 그는 자기 일생 동안에 사제들의 활동을 억제할 수 있었고 그들을 대개 신용하지 않았지만, 그들은 자신들의 예배종파들을 비밀리에 유지시켰고 그 젊은 왕이 세력을 잃자마자 활동을 재개하였으며, 그의 통치 기간에 유일신교를 세움에 있어서 이집트가 그 후에 겪었던 모든 분쟁 요소들을 재빨리 결합시켰다.

6 매우 현명하게도, 이크나톤은 태양- 하느님을 가장하여 유일신교를 세우려고 노력하였다. 모든 하느님들을 흡수하여 태양을 섬기도록 함으로써 우주 아버지에 대한 숭배에 접근해 보고자 하는 이 결정은 살렘 사람 의사의 조언에 기인된 것이었다. 이크나톤은 신(神)의 아버지신분과 어머니 관계에 관하여 그 당시에 실존하던 아톤 신앙의 일반화된 교리들을 채택하였고, 사람과 하느님 사이의 긴밀한 신앙적 관계를 실현하는 하나의 종교를 창출하였다.

7 이크나톤은 외부적으로는 태양- 하느님인 아톤을 경배하는 동시에, 자기 연관-동료들로 하여금 위장된 방법으로 유일하신 하느님, 아톤의 창조자와 만유의 최극이신 아버지를 경배하게 할 만큼 매우 현명하였다. 선생이면서 왕이었던 이 젊은이는 많은 작품을 남겼는데, “한분 하느님”이라는 제목의 주해서를 썼고, 그 책은 31장으로 되어 있으며, 힘을 다시 잡은 사제들이 그것을 철저히 없애버렸다. 또한 이크나톤은 137편의 찬송 시를 썼으며, 그 중에 12개는 현재 구약 성서의 시편에 보존되어 있고 히브리인 저자의 공적으로 되어 있다.

8 이크나톤의 종교가 일상생활에 대하여 주는 최극의 말은 “정의”였으며, 그는 올바른 행위에 대한 개념을 민족뿐만 아니라 국제적 윤리까지 포옹하도록 신속하게 확대시켰다. 이 세대는 놀라울 정도로 개인적인 경건성을 보여주었으며, 지능이 있는 더욱 많은 남자들과 여자들 사이에서는 하느님을 발견하고 그를 알고자 하는 참된 열망이 특성을 이루었다. 그 시대에는 율법적인 면에서 볼 때 사회적인 지위나 부유함이 이집트인들에게 어떤 혜택도 전혀 주지 못하였다. 이집트의 가정생활은 도덕적인 문화를 많이 보존하고 증강시켰으며 후대에 팔레스타인에서의 유대인들의 뛰어난 가정생활에 감화를 주었다.

9 이크나톤이 제시한 복음의 치명적인 취약성은 그것의 가장 중심적인 진리, 아톤이 이집트의 창조자일 뿐만 아니라 “사람과 짐승들 그리고 이집트의 땅 외에도 모든 이방 나라들을 포함하는 온 세상의 창조자이며, 그가 모든 것들을 그 자리에 심고 그들의 필요를 모두 제공한다.”는 가르침이었다. 신(神)에 대한 이러한 개념들은 고상한 것이고 숭고한 것이기는 하였지만, 민족적인 개념은 아니었다. 종교에 있어서 그러한 범-국제적인 정서는 전쟁터에서 이집트 군인들의 사기를 증강하는 데 실패하였으며, 반면에 그것들은 사제들이 젊은 왕과 그의 새로운 종교에 대항할 수 있는 효력적인 무기를 제공하였다. 그는 후대의 히브리인들보다 훨씬 더 높은 신(神) 개념을 갖고 있었지만, 그것은 너무 앞선 것이었기 때문에 국가를 건설하는 사람의 목적을 만족시키기에는 적당하지 않았다.

10 유일신의 이상이 이크나톤의 죽음으로 고난을 겪었지만 그럼에도 불구하고, 유일한 하느님에 대한 관념은 많은 집단의 마음속에 남아 있었다. 이크나톤의 사위는 사제들을 따라서 옛날 하느님들의 경배로 다시 돌아갔고, 자기 이름을 투탄카멘이라고 바꿨다. 수도(首都)는 다시 데베로 되돌아갔고, 사제들은 점점 더 많은 땅을 차지하게 되어, 결국에는 이집트 전체의 7분의 1을 소유하기에 이르렀으며, 얼마 안 있어서 바로 이 계층의 사제들 중 하나가 왕좌를 차지하게 되었다.

11 그러나 사제들은 유일신 개념의 물결을 충분히 극복하지는 못하였다. 그들은 점차적으로 자기들의 하느님들을 합병시키고 연결시키지 않을 수 없었다; 하느님들의 계통은 점점 더 축소되었다. 이크나톤은 하늘들의 불타는 원반을 창조자 하느님과 연결시켰으며, 이러한 관념은 사람들의 가슴속에서 계속 불타올랐는데, 심지어 젊은 개혁자가 죽은 후 한참 지난 후에는 사제들의 경우에도 그렇게 되었다. 유일신교의 개념은 이집트 사람들의 가슴속에서 그리고 세계 속에서 한 번도 사라진 적이 없었다. 그것은 동일한 신성한 아버지, 이크나톤이 모든 이집트 사람들로 하여금 경배하도록 만들려고 그토록 열광적으로 전파하였던 유일하신 하느님의 창조자 아들이 도래할 때까지도 계속 존속하였다.

12 이크나톤의 교리의 취약점은, 오직 교육을 받은 이집트인들만이 그의 가르침을 충분히 이해할 수 있는 그러한 진보된 종교를 제안하였다는 사실에 있다. 농업에 종사하는 노동자들로 구성된 일반 대중들은 실제적으로 그의 복음을 전혀 깨닫지 못하였으며, 그렇기 때문에 그들은 어둠과 악의 하느님인 셋의 손에 의해 무자비하게 죽임을 당하였다가 초자연적으로 다시 살아난 것으로 생각하는 이시스와 그녀의 동행자 오시리스에 대한 옛날의 경배로 사제들과 함께 돌아갈 준비가 이미 되어 있었던 것이다.

13 모든 사람들이 불멸한다는 가르침은 이집트인들에게 너무 진보적인 것이었다. 오직 왕들과 부자들만이 부활을 보장받는다고 믿었으며, 그렇기 때문에 그들은 심판의 날에 대비하여 그들의 시신을 그토록 신중하게 약품으로 처리하고 무덤 속에 보존하였다. 그러나 이크나톤이 가르쳤던 일반적인 구원과 부활이 결국에는 설득력을 갖게 되었고, 심지어는 후대의 이집트인들이 말 못하는 동물들도 생존된다고 믿는 지경에 이르게 되었다.

14 이집트의 통치자가 자기 백성들로 하여금 강제적으로 유일하신 하느님을 경배하도록 노력한 것이 겉으로 보기에 실패한 것처럼 보였을지라도, 그의 작품의 반향이 팔레스타인과 그리스 양쪽에서 존속되었다는 사실과, 그리하여 나일의 진화적인 문화와 유프라테스의 계시 종교가 혼합된 것을 나중에 서방의 민족들에게 전해주는 매개자 역할을 이집트가 하였다는 사실은 반드시 기록되어야 할 것이다.

15 나일 계곡에서 도덕적 발전과 영적인 성숙이 이루어진 이 위대한 시대의 영광은, 히브리인들의 민족적인 삶이 시작될 무렵에 급속도로 소멸되었으며, 그 후에 그들이 이집트에 머무르는 동안 이 베도윈 사람들은 이러한 가르침의 대부분을 가져갔으며 이크나톤의 교리들 대부분을 자기들의 인종적 종교 속에 영속시켰다.

6. 이란에서의 살렘 교리

1 일부분의 멜기세덱 선교사들이 팔레스타인으로부터 메소포타미아를 거쳐 거대한 이란 평원으로 들어갔다. 500년이 넘는 기간 동안 살렘 선생들은 이란에서 일을 진행시켰고, 국가 전체가 멜기세덱 종교로 기울어지게 되었을 때 통치자들이 바뀌게 되어 갑자기 격심한 박해를 일으켰고 그것이 살렘 예배종파의 유일신교 가르침을 실천적으로 종결시켰다. 아브라함의 계약에 대한 교리가 페르시아에서 실질적으로 사라졌을 때, 그리스도 이전 6세기경 도덕적 문에 부흥이 일어나는 위대한 시대에 조로아스터가 나타나 타다 남은 살렘 복음의 불씨로부터 기운을 소생시켰다.

2 새로운 종교를 창시한 이 사람은 박력 있고 모험심이 강한 젊은이였는데, 그는 메소포타미아에 있는 우르에 맨 처음 순례여행에서 칼리가스티아와 루시퍼 반란에 관한 전승들─다른 여러 가지 전승들과 함께─을 배우게 되었으며, 그 모든 것들은 그의 종교적인 본성을 강하게 자극하였다. 따라서 우르에 있을 때 꾼 꿈의 결과로, 그는 북부 지역의 자기 고향으로 돌아가 자기 민족의 종교를 개편하는 일을 착수하는 계획을 확정짓게 되었다. 그는 공의(公義)의 하느님에 대한 히브리 관념, 신성에 대한 모세의 개념을 이미 흡수한 상태에 있었다. 최극 하느님에 대한 관념이 그의 마음속에 분명하게 있었으며, 다른 모든 하느님들을 그가 메소포타미아에서 들었던 마귀들의 계급으로 몰아넣어, 마귀들로 격하시켰다. 그는 우르에 남아 있던 일곱 주(主) 영들에 관한 이야기를 배웠으며, 따라서 그는 일곱 명의 최극 하느님들의 은하계를 만들면서 아후라-마즈다를 그 꼭대기에 두었다. 그는 이러한 하위의 하느님들을 정의의 법, 선한 생각, 고귀한 정부, 신성한 개인성, 건강 그리고 불멸성에 대한 이상(理想)과 연관시켰다.

3 그리고 새로운 이 종교는 기도와 경배 예식이 아니라 일종의 행동─활동─이었다. 그 종교의 하느님은 최극 지혜의 존재였고 문명의 후원자였으며; 그것은 악(惡)과 게으름 그리고 퇴보와 과감하게 싸우는 투쟁적인 종교 철학이었다.

4 조로아스터는 불을 경배하도록 가르치지는 않았지만 불꽃을 우주적이고 최극의 통치성을 갖는 순수하고 현명한 영에 대한 상징으로 사용하고자 하였다. (후대의 그의 추종자들이 상징적인 불을 존경하고 경배하였던 것은 정말로 사실이었다.) 마침내, 이란인 영주의 개종이 있고 나서부터, 새로운 이 종교는 무력에 의해 퍼져나갔다. 그리고 조로아스터는 자신이 “빛의 주님의 진리”라고 믿는 그것을 위하여 싸우다가 용맹스럽게 죽었다.

5 조로아스터교는 일곱 주(主) 영들에 관한 달라마시아와 에덴의 가르침들을 영속으로 간직하였던 유란시아의 유일한 교리이다. 그것은 삼위일체 개념이 진화하는데 실패하였지만 한편, 칠중 하느님에게는 특정한 길에서 접근하였다. 근원적인 조로아스터교는 순수한 이원론이 아니었다; 비록 초기의 가르침이 악(惡)을 선(善)의 어떤 시간 조화-협동으로 묘사하기는 하였지만, 악은 분명하게 선의 궁극적 실체 안에 영원으로-가라앉아있는 것이었다. 후대에 와서야 비로소, 선과 악이 동등한 조건 위에서 다투는 것이라는 믿음이 신임을 얻게 되었다.

6 천국과 지옥에 대한 유대의 전승들 그리고 히브리 경전에 기록된 마귀들에 대한 교리는, 루시퍼와 칼리가스티아에 관한 잔존한 전승들 위에 기초를 둔 반면, 대체적으로는 유대인들이 페르시아인에 의해 정치적으로 그리고 문화적으로 통치를 받는 동안 조로아스터교로부터 유래되었다. 조로아스터는 이집트인들처럼 “심판의 날”을 가르쳤지만, 그는 이 사건을 세상의 끝과 연결하였다.

7 페르시아에서 조로아스터교를 뒤이은 종교조차도 그것에 의해 현저하게 영향을 받았다. 이란의 사제들이 조로아스터의 가르침들을 폐지시키고자 하였을 때, 그들은 미트라에 대한 옛날의 경배 체제를 부활시켰다. 그리고 미트라 숭배는 레반트 지역과 지중해 지역 전체에 퍼졌는데, 유대교와 그리스도교와 동시대에 존재한 때도 있었다. 그리하여 조로아스터의 가르침들은 세 개의 위대한 종교들 즉: 유대교와 그리스도교 그리고 그것들을 통한 마호멧교에 연속적으로 영향을 주게 되었다.

8 그러나 조로아스터의 고양된 가르침들과 고상한 성시(聖詩)들은. 조로아스터가 결코 지지를 얻으려고 수그린 적도 없었던 궤변에 대한 믿음의 향연과 결부되어, 죽음에 대한 엄청난 공포를 지닌 파시교도에 의해 그의 복음이 현대에 와서 왜곡된, 그러한 것과는 거리가 멀다.

9 위대한 이 사람은 그리스도 이전 6세기경에 출현하여 영속하는 생명으로 인도하는 빛나는 길을 자신의 어두운 세상 속에서 사람들에게 보여주기에는 살렘의 빛이 너무나 희미하게 타고 있을 때 충분히 그리고 최종적으로 꺼지는 일을 막아주었던 독특한 집단들 중의 하나였다.

7. 아라비아에서의 살렘 가르침

1 유일하신 하느님에 대한 멜기세덱의 가르침은 비교적 최근에 아라비아 사막에서 확립되게 되었다. 그리스에서와 마찬가지로, 아라비아에서도 살렘 선교사들은 지나친-조직에 대한 마키벤타의 지시를 오해하였기 때문에 실패하였다. 그러나 그들은 군사력이나 정부의 강제적인 집행을 통하여 복음을 확장시키려는 모든 노력을 거부하라는 그의 훈계를 자기들 나름대로 해석함으로써 그러한 방해를 받은 것은 아니었다.

2 심지어는 중국이나 로마에서도, 바로 그 살렘에 그토록 가까이 위치한 이 사막에서보다 더 완벽하게 멜기세덱의 가르침이 실패하지는 않았다. 동방과 서방에 있는 민족들 중에서 다수가 각각 불교도와 그리스도 교인이 된 오랜 후에도, 아라비아 사막은 마치 수천 년 전의 상태가 계속되는 듯하였다. 각 부족들은 옛날의 주물을 경배하였고, 수많은 각 가정들은 그들 자신의 가신(家神)들을 섬기고 있었다. 바빌로니아의 이쉬타르, 히브리의 야훼, 이란의 아후라, 그리고 그리스도교의 주님 예수 그리스도의 아버지 사이에서 갈등이 오랫동안 계속되었다. 한 개념이 다른 것들을 충분히 대치시킨 적이 한 번도 없었다.

3 아라비아 전역의 여기저기에서 가정들과 씨족들이 유일하신 하느님에 대한 어렴풋한 관념을 고수하고 있었다. 그러한 무리들은 멜기세덱과 아브라함 그리고 모세와 조로아스터에 관한 전승들을 소중히 간직하고 있었다. 예수 공동체의 복음에 반응을 보일 수 있는 수많은 중심지들이 있었지만, 사막 지역의 그리스도교 선교사들은 지중해 지역의 나라들에서 선교사들로 활동하였던 사람들의 타협적이고 혁신적인 태도와 비교해 볼 때 엄격하고 완고한 집단이었다. 예수의 추종자들은 “온 세상으로 가서 복음을 전하라”는 그의 명령을 더욱 진지하게 수행하였으며, 그들이 그것을 전파함에 있어서 보다 더 자비로웠고, 그들 스스로가 궁리해낸 부차적인 사회적 요구조건에 덜 가혹했더라면, 그랬다면 아라비아도 그들 중의 하나인, 많은 땅들이 목수의 아들의 쉬운 복음을 기쁘게 받아들였을 것이다.

4 위대한 레반트인의 유일신교가 아라비아에서 뿌리를 내리는 데 실패하였다는 사실에도 불구하고, 이 사막 지대는 하나의 신앙을 산출해 낼 수 있었으며, 사회적인 요구 조건이 적었지만, 그래도 역시 유일신적이었다.

5 그 사막 지대의 원시적이고도 조직되지 않은 신앙들에 관한 부족적, 인종적, 또는 국가적인 특성이 꼭 한 가지 있었는데, 그것은 거의 모든 아라비아 부족들이 메카에 있는 어떤 사원의 검은 돌 주물에게 기꺼이 제공하고자 하는 독특하고도 일반적인 존중이었다. 그 통속적인 접촉과 존경이 이루어지는 이 장소로 인하여 나중에는 이슬람 종교가 세워지게 되었다. 화산의 영인 야훼는 셈족 유대인의 것이었고, 카바 바위는 그들의 사촌인 아랍 족속의 것이 되었다.

6 이슬람의 강점은 오직 유일한 신(神)인 알라에 대한 선명하고도 뚜렷한 관념이었고; 그것의 약점은 여자를 격하시킨 점과 함께, 그 보급을 위해 군사적인 기세를 이용한 것이었다. 그러나 그것은 확고부동하게 만유의 유일하신 우주적 신(神), “보이지 않는 존재들과 보이는 존재들을 아시는 분. 자비로우시고 연민이 많으신 분”을 끊임없이 제시해 왔다. “하느님은 참으로 모든 인류에게 풍성한 선을 베푸신다.” “그리고 내가 아플 때 그 분이 나를 고쳐주신다.” “세 사람이 같이 이야기할 때에는 언제든지, 하느님께서 네 번째 존재로 계시는데,” 그 분이 “처음이요 나중이시며, 또한 보이시는 분일뿐만 아니라 숨어 계시는 분”때문이 아니겠는가?

7 [네바돈의 멜기세덱에 의해 제시되었음]

제 96 편
야훼─히브리인의 하느님

1 신(神)을 상상함에 있어서, 사람들은 처음에는 모든 하느님들을 포함시키고, 그 다음에는 다른 모든 하느님들을 자기 부족의 신(神) 아래에 복종시키며, 마지막으로는 최종적이며 최극 가치를 갖는 유일하신 하느님만을 남기고 다른 모든 것들을 배제시킨다. 유대인들은 이스라엘의 주 하느님에 대한 자기들의 더욱 숭고한 개념 속으로 모든 하느님들을 합성하였다. 마찬가지로 힌두인 들은 자신들의 잡다한 신(神)들을 리그-베다에 표현된 “신들에 대한 하나의 영성(靈性)” 속으로 합성시킨 반면, 메소포타미아인들은 벨-마르덕이라는 보다 집중된 개념으로 자기 하느님들의 수를 줄였다. 유일신 론의 이 관념들은 마키벤타 멜기세덱이 팔레스타인에 있는 살렘에 출현한 후로 오래 지나지 않아서 전 세계에 퍼졌다. 그러나 신(神)에 대한 멜기세덱의 개념은 포함시키고 복종시키고 제거하는 진화적인 철학의 개념과는 달랐으며; 오로지 창조적인 힘에 기초를 두었고, 곧 메소포타미아와 인도 그리고 이집트의 가장 높은 신(神) 개념들에 영향을 주었다.

2 살렘 종교는 켄-사람들을 비롯한 다른 여러 가나안-사람들에 의해 하나의 전통으로 존경되었다. 그리고 그것은 멜기세덱이 육신화된 목적들 중의 하나였는데: 유일하신 하느님에 대한 종교가 그렇게 조성되어 그 유일하신 하느님의 한 아들이 이 세상에 증여되는 길을 예비하는 것이었다. 미가엘은 자신이 나타나게 될 그 사람들 중에서 우주 아버지를 믿는 사람들이 존재하기 전에는 유란시아에 오실 수가 없었다.

3 살렘 종교는 팔레스타인에 있는 켄-사람들에 의해 그들의 신조로 지속되었고, 나중에 히브리인들에게 받아들여진 이 종교는 처음에는 이집트인의 도덕적 가르침에 의해; 나중에는 바빌로니아의 신학 사상에 의해; 그리고 마지막으로는 선과 악에 대한 이란인의 개념에 의해 영향을 받았다. 히브리 종교가 사실상 아브라함과 마키벤타 멜기세덱 사이의 계약에 입각한 것이고, 진화적으로는 많은 독특한 상황들로부터 자라난 것이지만, 문화적으로 보면 전체 레반트 지역의 종교와 도덕 그리고 철학으로부터 자유로이 빌려온 것이다. 이집트와 메소포타미아와 이란의 도덕적 생각과 종교적 생각이 서방 민족들에게 전해진 것은 히브리 종교를 통해서이다.

1. 셈족 사이에서의 신(神) 개념들

1 초기의 셈족 사람들은 모든 것들 속에 영이 존재한다고 생각하였다. 동물 세계와 식물 세계의 영들이 있었고; 자손을 낳게 하는 주인인 일년생(一年生) 영들이 있었다; 물과 공기의 영들이 있었다; 경외심과 경배를 받으려는 진실 그대로 만신(萬神)의 영들이 있었다. 그리고 우주 창조자에 관한 멜기세덱의 가르침이 이러한 하위의 영들 또는 자연 하느님들에 대한 믿음을 충분히 파괴시킨 적은 한 번도 없었다.

2 히브리인들이 다신론으로부터 단일신교를 거쳐 유일신교로 발전한 것은 온전하고도 연속적인 개념적 발전이 아니었다. 그들은 자신들의 신(神) 개념이 진화되는 과정에서 여러 차례의 역행을 체험하였으며, 또한 모든 신(新)시대들마다 서로 다른 셈족 신자들 집단들 사이에서 하느님에 대한 다양한 관념들이 존재하였다. 때로는 수많은 단어들이 하느님에 대한 그들의 개념들에 적용되었으며, 이러한 다양한 신(神) 이름들은 혼돈을 피하기 위하여 유대인 신학의 진화에 맞도록 다음과 같이 정의(定意)될 것이다:

3 1. 야훼는 남쪽에 있는 팔레스타인 부족들의 하느님이었는데, 그들은 이 신(神) 개념을 호렙산, 시나이 화산과 연관시켰다. 야훼는 셈족 부족들과 민족들의 관심을 끌고 그들의 경배를 요구한 수백 수천의 자연 하느님들 중의 하나에 불과하였다.

4 2. 엘 엘리온. 멜기세덱이 살렘에 머문 후 여러 세기 동안 신(神)에 대한 그의 교리는 다양한 형태들로 유지되었지만 일반적으로는 엘 엘리온, 하늘의 지고자 하느님이라는 말로 표현되었다. 아브라함의 직계 후손들을 포함하여 수많은 셈족 사람들은 여러 번에 걸쳐서 야훼와 엘 엘리온을 같이 경배하였다.

5 3. 엘 샤다이. 엘 샤다이가 무엇을 나타내는 말인지 설명하기는 어렵다. 하느님에 대한 이 관념은 아톤에 대한 이크나톤의 교리에 의해 수정되고 엘 엘리온에 대한 개념 속에 체현되어 있는 멜기세덱의 가르침에 의해 더욱 영향을 받았던 아메니몹의 지혜서의 교훈들로부터 유래된 합성물이었다. 그러나 엘 샤다이라는 개념이 히브리인들의 마음속에 퍼지게 되자, 그것은 사막의 야훼 신앙으로 속속들이 물들게 되었다.

6 이 시대에 있었던 종교의 지배적인 관념들 중의 하나는 신성한 섭리에 대한 이집트인들의 개념이었는데, 그것은 물질적인 번영이 엘 샤다이를 잘 섬긴 것에 대한 보상이라는 가르침이었다.

7 4. 엘. 용어상의 이 혼돈과 개념상의 불투명성의 와중에서, 믿음이 깊은 많은 사람들은 신성(神性)에 대한 이들 진화하는 관념들의 모든 것을 경배하기 위해 진지하게 노력하였으며, 그리하여 이 복합적인 신(神)을 엘이라고 부르는 실천 관행이 자라나게 되었다. 그리고 이 용어는 그 위에 다른 베도윈의 자연 하느님들을 포함하고 있었다.

8 5. 엘로힘. 키쉬와 우르에서는 아담과 멜기세덱 시대의 전승들 위에 기초를 둔 셋이면서-하나이신 하느님 개념을 가르친 수메르-갈대아 인이 오랫동안 잔존하였다. 이 교리는 이집트로 전수되었고, 이 삼위일체 개념은 그곳에서 엘로힘이라는 이름으로 또는 엘로아라는 단수 개념으로 경배되었다. 이집트에서 철학을 하는 무리들과 히브리 혈통의 후대 알렉산드리아 선생들은 합일된 복수의 하느님들에 대한 개념을 가르쳤으며, 출애굽 당시에 모세의 많은 충고자들은 이 삼위일체 개념을 믿고 있었다. 그러나 삼위일체자 엘로힘에 대한 개념은 그들이 바빌로니아 사람들의 정치적인 영향 아래에 놓이게 되기까지는 히브리 신학의 실제적인 부분이 된 적이 없었다.

9 6. 잡다한 이름들. 셈족 사람들은 자신들이 믿는 신(神)의 이름을 입 밖에 내는 것을 싫어하였으며, 그리하여 그들은 때때로 수많은 명칭들을 사용하였는데, 그것들은: 하느님의 영, 주님, 주님의 천사, 전능자, 거룩하신 분, 지고자, 아도나이, 옛적으로 늘 계신이, 이스라엘의 주 하느님, 하늘과 땅의 창조자, 키리오스, 야, 만군의 주, 하늘의 아버지 등이었다.

10 여호와는, 오랜 세월 동안 히브리 체험 속에서 최종적으로 진화된, 완성된 야훼 개념을 나타내기 위해 최근에 채택된 용어이다. 그러나 여호와라는 그 이름은 예수 시대 이후(以後) 1,500년경까지 사용되지 않았다.

11 기원전 2,000년경까지, 시나이 산은 때때로 화산 활동이 계속되고 있었는데, 이스라엘 사람들이 이 지역에 머물렀던 후대에도 간헐적인 화산 분출은 발생하였다. 이 화산이 폭발하면서 우뢰와 같은 폭음과 함께 솟아오르는 불과 연기는 주변 지역에 있는 베도윈 사람들을 놀라게 하고 감동시키기에 충분하였으며 그들로 하여금 야훼를 크게 두려워하게 하였다. 호렙산의 이 영은 나중에 히브리 셈족 사람들의 하느님이 되었으며, 그들은 결국에는 그가 다른 모든 하느님들보다도 최극이라고 믿게 되었다.

12 가나안-사람들은 오랫동안 야훼를 존경해 왔었으며, 비록 켄-사람들 중에 많은 사람들이 살렘 종교의 초(超)하느님인 엘 엘리온을 다소 믿기는 하였지만, 가나안-사람들 대부분은 옛날의 부족 신(神)들에 대한 경배에 막연하게 집착하고 있었다. 그들은 우주적이라고 말할 수는 없지만 세계적인 개념의 하느님을 위하여 자기들의 민족적인 신(神)들을 기꺼이 버릴 생각이 거의 없었다. 그들은 우주적-신(神)을 받아들일만한 마음을 갖지 못하였으며, 그렇기 때문에 이 부족들은 계속하여 자기들의 부족 신(神)들을 경배하였는데, 야훼는 물론 시나이 산 화산의 영에 대한 베도윈 목자들의 개념을 상징화한 금과 은으로 만든 송아지들도 포함되어 있었다.

13 시리아 사람들은, 자기들의 하느님들을 경배하는 동시에, 히브리인들의 야훼도 믿었는데, 왜냐하면 그들의 예언자들이 시리아 왕에게: “그들의 하느님들은 언덕의 하느님이다; 그렇기 때문에 그들이 우리보다 강하지만; 우리가 그들과 평야에서 싸운다면, 분명히 우리가 그들보다 강할 것입니다”라고 말하였기 때문이었다.

14 인류가 문화적으로 발전하게 되면, 보다 약한 하느님들은 하나의 최극 신(神)에게 종속된다; 위대한 주피터만이 하나의 감탄사로 존속된다. 일신교를 지지하는 사람들은 자기들의 하위(下位) 하느님들을 영, 귀신, 숙명, 바다의 요정, 선녀, 농가의 요정, 난쟁이, 여자 요정, 흉안 등으로 유지시킨다. 히브리인들은 단일신교의 단계를 지나왔으며 야훼 이외에 다른 하느님들의 실존을 오랫동안 믿어왔지만, 그들은 이러한 이방의 신(神)들이 야훼보다 낮다고 점점 더 믿게 되었다. 그들은 아모리 족속의 하느님인 케모쉬의 실재성을 인정하였지만, 그 하느님이 야훼보다 낮다고 주장하였다.

15 야훼에 대한 관념은 필사자가 가진 하느님에 대한 모든 이론들 중에서 가장 광범위한 발전을 겪어왔다. 그 발전적인 진화에 비길 수 있는 것은 아시아에서 있었던 부다의 변형밖에 없는데, 야훼 개념이 최종적으로 우주 아버지의 관념으로 인도된 것처럼 그것은 결국 우주 절대자의 개념으로 인도되었다. 그러나 역사적 사실로 볼 때, 유대인들이 그렇게 해서 신(神)에 대한 자신들의 관점을 호렙 산의 부족 하느님으로부터 자비하고 사랑이 많으신 후대의 창조자 아버지 개념으로 바뀐 반면에, 그들이 그 이름을 바꾸지 않았다는 사실을 알아야만 하는데; 신(神)에 대한 이러한 진화하는 개념을 항상 계속하여 야훼라고 불렀다.

2. 셈 민족

1 동방의 셈족 사람들은 비옥한 초승달 지역의 동쪽으로 침입하여 그곳에서 바빌로니아 사람들과 연합한 잘 조직되고 건장한 기마인들이었다. 우르 근처의 갈대아 사람들은 동쪽에 있는 셈족 사람들 중에서 가장 진보된 사람들에 속하였다. 페니키아 사람들은 지중해 연안의 팔레스타인 서부 지역을 장악한 우월하고도 잘 조직된 혼합된 셈족 사람들의 집단이었다. 인종적으로 볼 때 셈족 사람들은 유란시아 민족들 중에서 가장 피가 많이 섞인 사람들에 속하였는데, 그 당시에 거의 모든 세계 인종들로부터 유전 인자들을 받은 상태였다.

2 아라비아의 셈족 사람들은 북부의 약속된 땅, “젖과 꿀이 흐르는” 땅으로 계속 반복하여 투쟁하며 올라갔지만, 보다 낫게 조직되고 더욱 고도로 문명화된 북부의 셈족 사람들에 의해서 그리고 후에는 힛타이트-사람들에 의해서 종종 쫓겨나게 되자, 현저하게 심각한 기근에 시달리는 동안, 방랑하는 이 베도윈 사람들 중에서 수많은 사람들이 이집트의 공공 사업에 계약 노동자가 되어 이집트에 들어갔는데, 그들은 나일 계곡의 평범하고도 학대받는 노동자들로 매일같이 힘든 고생을 하는 노예 상태의 쓰라린 체험을 하고 있는 자신들을 발견하게 되었을 뿐이었다.

3 셈족 중 어떤 부족들이 그들의 독특한 종교적 신념 때문에 이스라엘의 자손들로 그리고 나중에는 히브리인, 유대인 그리고 “선택된 민족”이라고 불린 것은 마키벤타 멜기세덱과 아브라함의 시대 직후였다. 아브라함은 히브리인 전체의 인종적 조상이 아니었다; 이집트에서 포로가 되어 있었던 베도윈 셈족 사람들 전체의 조상도 아니었다. 이집트에서 나온 그의 자손들이 후대의 유대인 민족의 핵심을 이룬 것은 사실이었지만, 이스라엘 씨족으로 편입되게 된 남자들과 여자들의 거의 대부분은 이집트에 머문 적이 없는 사람들이었다. 그들은 이집트로부터 북부 아라비아를 통과하여 여행한 그들의 셈족 연관-동료들과 아브라함의 자손으로서 모세의 지도 체제를 따르기로 선택한 단순한 유목민들에 불과하였다.

4 지고자인 엘 엘리온에 관한 멜기세덱의 가르침과, 신앙을 통하여 신성한 은혜를 받는 계약은, 얼마 안 있어서 히브리 국가를 형성하게 될 셈족 사람들이 이집트에 포로가 되었을 당시에는, 많이 잊힌 상태였다. 그러나 포로가 된 이 기간 동안에 이 아라비아 유목민들은 야훼에 대한 어렴풋한 전통적인 믿음을 자기들의 인종적인 신(神)으로 유지하고 있었다.

5 야훼는 100개 이상의 독립된 아라비아 부족들에 의해서 경배되었으며, 히브리인과 이집트인의 혼합된 혈통을 포함하여 이집트의 보다 교양 있는 부류들 사이에서 유지되었던 멜기세덱의 엘 엘리온 개념의 잔재를 제외한다면, 히브리 포로 노예들인 일반 대중의 종교는 신비적이고 희생제물을 제공하는 옛날의 야훼 예식이 변형된 것이었다.

3. 비할 데 없는 모세

1 히브리 개념들과 최극 창조자에 대한 이상들의 시작은, 위대한 영도자이며 선생이며 조직가인 모세의 지도하에 이집트에서 셈족 사람들이 떠날 때부터 이루어졌다. 그의 어머니는 이집트의 왕족 출신이었으며, 그의 아버지는 베도윈 포로들과 정부 사이에서 연락 업무를 맡아보는 셈족 혈통의 관리였다. 그리하여 모세는 우월한 인종적 근원으로부터 유래된 본질특성들을 소유하고 있었다; 그의 조상은 매우 많이 피가 섞여 있었기 때문에 어느 한 집단에 속한다고 할 수가 없다. 만약에 그가 이러한 혼합된 유형이 아니었다면, 그의 영도자관계하에 이집트로부터 도망쳐서 아라비아 사막으로 들어간 그 베도윈 셈족 사람들과 결국에는 연관하게 된 다양한 유목민들을 그로 하여금 잘 다루도록 하였던 그러한 특이한 다재다능함과 융통성을 보여주지 못했을 것이다.

2 나일 왕국 문화의 유혹에도 불구하고, 모세는 자기 아버지의 민족과 함께 자기 땅을 포기하기로 선택하였다. 이 위대한 조직가가 자기 아버지 민족의 결국 이루어지는 해방을 위하여 자신의 계획을 세우고 있었을 때, 베도윈 포로들은 그 이름에 걸 맞는 종교를 갖고 있지 못하였다; 실질적으로 하느님에 대한 참된 개념이 없었고 세상에서의 소망이 끊어진 상태였다.

3 어떤 영도자도 그보다 더 비참하고 기가 꺾이고 낙심하고 무지한 인간 집단을 갱생하고 향상시킨 적이 없었다. 그러나 이 노예들은 그들의 유전적인 혈통에 있어서 발전할 잠재 가능성들을 갖고 있었으며, 해방을 위한 폭동과 파업을 일으킬 날을 위하여 유능한 조직책의 무리들을 구성하는 준비에 있어서 모세의 지도를 받아왔던 충분한 숫자의 학식 있는 영도자들이 그곳에 있었다. 이 우월한 사람들은 자기 민족 태생이면서 감독자들로 일하는 직책에 고용되어 있었다; 모세가 이집트인 통치자들에게 미친 영향으로 인하여 약간의 교육을 받은 사람들이었다.

4 모세는 자기 동족인 셈족 사람들의 해방을 위해 외교적으로 흥정하려고 노력하였다. 그와 그의 형제는 이집트의 왕과 계약을 맺게 되었으며, 그로 인하여 그들은 평화적으로 나일 계곡을 떠나 아라비아 사막으로 들어가도록 허락을 받았다. 그들은 오랫동안 이집트에서의 봉사의 표시로 적당량의 돈과 물질을 받게 되어 있었다. 히브리인들은 그들의 입장에서 파라오와 평화로운 관계를 유지하고 이집트를 배척하는 어떤 동맹에도 가담하지 않겠다는 협정을 체결하게 되었다. 그러나 그 왕은 나중에 이 조약의 이행을 거절하기에 알맞은 사건을 발견하게 되었는데, 그의 첩자들이 베도윈 노예들 속에서 불충한 행동을 발견하였다는 핑계로 그 이유를 삼았다. 그는 그들이 이집트를 배척하는 유목민들을 조직적으로 단결시키기 위해 사막으로 들어가려는 의도에서 자유를 추구하고 있다고 주장하였다.

5 그러나 모세는 낙심하지 않았다; 자기 때를 기다리다가, 1년이 되기 전에, 강력한 리비아 무리가 남쪽으로부터 들이닥치고 그리스의 해군이 북쪽으로부터 침입하는 동시적인 맹공에 대항하는 일에 이집트의 무리가 충분히 몰두하게 되었을 때, 이 대담한 조직가는 자기 동포들을 이끌고 극적인 밤 여행을 통해 이집트에서 빠져 나왔다. 해방을 위한 이 행진은 신중하게 계획되었고 교묘하게 수행되었다. 그리고 그들은 바로와 작은 규모의 이집트 부대에 의해 맹렬한 추격을 받았음에도 불구하고 성공할 수 있었는데, 그 부대는 모두 도망자들의 반항 앞에 무릎을 꿇었고, 많은 전리품을 안겨주었으며, 이것들은 도주하는 노예들이 그들의 조상이 살았던 사막의 고향을 향하여 앞으로 나아가면 나아갈수록 모든 것이 증강되어 갔다.

4. 야훼를 선포함

1 모세의 교훈의 진화와 향상은 전 세계에서 거의 절반에 해당하는 사람들에게 영향을 미쳐 왔으며, 20세기에 이르러서도 여전히 그러하다. 보다 더 진보된 이집트의 종교 철학을 모세가 이해한 반면, 베도윈 노예들은 그러한 교훈들을 거의 알지 못하였지만, 그들은 호렙산의 하느님, 그들의 조상들이 야훼라고 불렀던 그 하느님을 전반적으로 잊은 적은 한 번도 없었다.

2 모세는 마키벤타 멜기세덱의 가르침을 자기 아버지와 어머니로부터 이미 들어서 알고 있었는데, 왕족 혈통의 여자와 포로가 된 인종의 남자가 특이하게 연합하게 된 것은 바로 그들의 공통적인 종교적 신념 때문이었다. 모세의 장인은 엘 엘리온을 경배하는 켄-사람이었지만, 그러나 해방시킨 자의 부모들은 엘 샤다이를 믿고 있었다. 그래서 모세는 엘 샤다이를 믿는 사람으로 교육을 받았다; 그의 장인의 영향을 받아서 엘 엘리온을 추종하는 사람이 되었고, 히브리인들이 이집트로부터 도망한 후 시나이 산에 머무를 무렵에는 신(神)에 대한 새롭고도 더욱 커지게 된 개념(전에 가졌던 그의 모든 신념들로부터 유래된)을 이미 형성시킨 상태였는데, 현명하게도 그는 그것을 자기 민족의 전통적인 부족 신인 야훼에 대한 하나의 확대된 개념으로 그들에게 선포하기로 결정하였다.

3 모세는 이 베도윈 사람들에게 엘 엘리온의 관념을 가르치려고 노력하였지만, 이집트를 떠나기에 앞서서, 그는 그들이 이 교리를 충분히 이해할 수 없다는 것을 이미 파악하고 있었다. 그렇기 때문에 그는 자기를 따르는 무리들의 하나의 유일한 하느님으로서 그들의 사막의 부족 하느님을 타협안으로 채택하기로 신중하게 결정하였다. 모세는 다른 민족들이나 다른 나라들이 다른 하느님들을 가져서는 안 된다고 명확하게 가르치지는 않았지만, 특별히 히브리인들에게는 야훼가 모든 존재들보다 위에 그 너머에 있다고 단호하게 주장하였다. 그러나 베도윈 부족들의 금송아지에 의해 항상 상징화되어 왔던, 야훼라는 옛 이름을 가장하여, 무지한 이 노예들에게 신(神)에 대한 보다 높고 새로운 관념을 제시하려고 노력하는 거북스러운 상태 때문에 그는 항상 괴로워하였다.

4 야훼가 도망치는 히브리인들의 하느님이었다는 사실은, 그들이 거룩한 시나이 산 앞에서 그토록 오랫동안 머무르지 않을 수 없었던 이유와, 호렙산의 하느님인 야훼의 이름으로 모세가 공표 하였던 십계명이 왜 그곳에서 그들이 받아들였는지를 설명해 준다. 시나이 산 앞에서 오래 머무는 동안, 새로이 발전되는 히브리 경배의 종교적 예식들이 더욱 완전하게 되었다.

5 그들이 산 밑에서 엄숙하게 머무른 세 번째 주간 동안에 호렙산의 맹렬한 화산 분출이 없었더라면, 어느 정도 진보된 예식 경배의 제정에 있어서 그리고 자기를 따르는 사람들로 하여금 25년 동안 변하지 않게 지키는 일에 있어서 모세가 성공을 거두었을 것으로 보이지는 않는다. “야훼의 산이 불 속에 타오르고, 연기가 마치 화로(火爐)의 연기처럼 올라갔으며, 산 전체가 크게 흔들렸다.” 이러한 지각변동을 고려한다면, 모세가 그들의 하느님이 “막강하시고, 무시무시하며, 맹렬한 불이시고, 무서우며, 만능이신” 것으로 자기 동족들에게 가르쳤을 때 깊은 인상을 심어주었으리라는 사실은 놀랄만한 일이 아니다.

6 모세는 야훼가 직접 히브리인들을 선민(選民)으로 선택하신 이스라엘의 주 하느님이라고 선포하였다; 하나의 새로운 나라를 세웠고, 따르는 무리들에게 야훼가 엄격한 과업감독자, “질투하시는 하느님”이라고 가르치면서 자신의 종교적인 기르침을 현명하게 국가적인 것으로 만들었다. 그러나 그럼에도 불구하고 그는 그들에게 야훼가 “모든 육신의 영들의 하느님”이라고 그들에게 가르칠 때, 그리고 “영원하신 하느님은 너희의 피난처이시며 너희는 영속하는 팔 아래에 있다.”고 말할 때, 신성에 대한 그들의 개념을 확장하려고 애썼다. 모세는 야훼가 계약을 지키시는 하느님이라고 가르쳤으며; “주님은 너희를 사랑하시기 때문에 너희를 저버리지 않으시고, 너희를 멸하지도 않으실 뿐더러 너희 조상들과 맺은 계약을 잊지 않으실 것이며 너희 조상들에게 맹세하신 그 맹세를 잊지 않으실 것이다”라고 가르쳤다.

7 모세는 “진리이시며 사악한 불의가 없으신, 그의 모든 행사가 공의롭고 옳으신 하느님”으로 그를 표현하였을 때 야훼를 최극 신(神)의 존엄성으로 격상시키려는 영웅적인 노력을 하였다. 그렇지만, 이러한 고양된 가르침에도 불구하고, 그를 따르는 무리들의 제한된 납득 때문에 하느님을 사람의 형상, 화내고 복수하며 혹독하다고 여겨지는 존재로, 그리고 심지어는 복수심이 불타고 사람의 행위에 의해 쉽게 좌우되는 존재인 것처럼 말하지 않을 수 없었다.

8 모세의 가르침에 따라서, 부족의 자연계 하느님, 야훼는 이스라엘의 주님 하느님, 그들을 따라 광야로 나오고 방랑할 때까지도 따라오고, 그곳에서 드디어 모든 민족들의 하느님으로 알려진 존재가 되었다. 유대인들을 바빌로니아에서 종으로 만든 후일의 포로 생활은, 야훼에 대한 진화하는 개념을, 모든 나라들의 하느님이신 일신교적 역할을 맡는다고 추정하도록 최종적으로 해방하였다.

9 히브리인들의 종교적인 역사에 있어서 가장 독특하고 놀라운 특징은, 호렙산의 원시적인 하느님 개념으로부터, 그들의 뒤를 이은 영적 영도자들의 가르침을 거쳐, 사랑이 많으시고 자비로우신 창조자 하느님에 대한 장엄한 개념을 선포하였던 이사야의 신(神) 교리 속에 묘사된 높은 차원의 발전에 이르기까지, 신(神) 개념의 이와 같은 계속적인 진화와 관계된다.

5. 모세의 가르침

1 모세는 군사 영도자, 사회 조직가, 그리고 종교 스승이 비범하게 병합된 사람이었다. 그는 마키벤타와 예수 사이의 기간 동안에 개별존재로서 가장 중요한 세계의 스승이자 영도자였다. 모세는 이스라엘에 지금은 아무 기록이 남아있지 않은, 많은 개혁 정책들을 도입하려고 시도하였다. 한 사람의 삶의 기간 동안, 그는 이른바 히브리인이라 불리는 여러 언어의 유목 집단을 노예 상태와 문명화되지 못한 방랑생활에서 벗어나도록 인도하였고 한편으로는 뒤이어 일어난 한 나라의 탄생과 한 종족의 영속에 대한 기초를 놓았다.

2 출애굽 당시에는 히브리인들이 문자 언어를 갖고 있지 않았기 때문에 모세의 위대한 업적에 대한 기록이 매우 희귀하다. 그 시대와 모세의 활동에 대한 기록은 그 위대한 영도자가 죽은 후 1,000년 이상이 경과한 후에 잔존하는 전승들로부터 유래되었다.

3 모세가 이집트인들과 주변의 레반트 지역 부족들보다 뛰어나게 만들었던 대부분의 진보들은 멜기세덱 시대의 켄-사람 전승들로부터 기인된 것이었다. 마키벤타가 아브라함과 그의 동 시대 사람들에게 가르침을 주지 않았다면, 히브리인들은 아무 희망도 없는 암흑 속에서 이집트를 빠져나왔을 것이다. 모세와 그의 장인 이드로는 멜기세덱 시대의 전승들 중에서 남은 것들을 수집하였고, 이 교훈들은 이집트인들의 학문과 결합되어 이스라엘 사람들의 종교와 예식을 개선하는 창안에 있어서 모세를 안내해 주었다. 모세는 조직가였으며; 이집트와 팔레스타인의 종교 그리고 사회관례들에 있어서 가장 우수한 것들을 선택하였고, 이 실천 관행들을 멜기세덱 교훈의 전승들과 결합시켜서, 히브리의 경배 예식 체계를 조직하였다.

4 모세는 섭리를 믿는 자였으며; 나일과 다른 자연적 요소들에 대한 초자연적 통제와 관련하여 이집트의 교리들에 의해 이미 속속들이 물들어 있었다. 그는 하느님에 대해 위대한 통찰력을 가졌지만, 히브리인들에게 그들이 만일 하느님께 복종하면 “그가 너희를 사랑하시고 너희에게 복을 주시며 너희를 창대하게 하실 것이다. 그가 너희 태(胎)의 열매와 너희 땅의 소산─곡식, 포도주, 기름, 가축 떼─을 배가시키실 것이다. 너희는 모든 민족보다 더욱 번영할 것이며, 너희 하느님이신 주님께서 모든 질병을 너희로부터 물리치시고 이집트의 악한 질병들이 하나도 너희에게 임하지 않을 것이다”라고 가르쳤을 때 그는 너무나도 진지하였다. 그는 또 이렇게 말하기까지 하였다: “너희 하느님이신 주님을 기억하라, 왜냐하면 그가 너희에게 부유하게 될 수 있는 능력을 주시기 때문이다.” “너희는 여러 나라들에게 빌려주겠으나, 너희는 빌리지 않을 것이다. 너희는 여러 나라들을 다스리겠지만 너희는 다스림을 받지 않을 것이다.”

5 그러나 위대한 마음을 소유한 이 모세가 무지하고 무식한 히브리인들이 이해하도록, 엘 엘리온, 지고자에 대한 자신의 고귀한 개념을 적응시키려고 애쓰는 모습을 보는 것은 정말로 가엾은 일이었다. 모여 있는 자신의 영도자들에게 그는 “너희 하느님이신 주님은 유일하신 하느님이시며; 그 외에는 다른 하느님이 없다”라고 외친 반면, 혼합된 군중들을 향해서는 “모든 하느님들 중에서 너희 하느님 같으신 이가 누구이냐?”라고 선언하였다. 모세는 주물과 우상 숭배에 대항하는 일에 용감하였고 부분적으로는 성공하는 위치를 굳혔는데, 그는 “하느님께서 불 가운데에서 나와 호렙산에서 너희에게 말씀하신 그 날에 견줄만한 것을 너희가 본 일이 없다”라고 선언하였다. 또한 그는 어떤 종류의 형상도 만들지 못하도록 금지시켰다.

6 모세는 야훼의 자비를 선포하는 것을 두려워하였고, 오히려 그는 말하기를: “주님이신 너희 하느님은 하느님 중 하느님이시며, 주님중의 주님이시며, 사람을 중히 여기지 아니하는, 위대하신 하느님, 막강하고 무서운 하느님이시다.” 라고 말하면서 두려움과 공의의 하느님으로 자기 민족을 겁먹게 하는 것을 더 좋아했다. 다시 말해서, 그는 “너희가 너희 하느님에게 복종하지 않으면 그가 너희를 죽이실 것이다; 너희가 그에게 복종하면 고쳐주고 생명을 주실 것이다”라고 선언하면서, 거친 씨족들을 통제하려고 시도하였다. 그러나 모세는 이 부족들에게 그들이 오직 “그의 모든 법규들에 복종하고 그의 모든 계명들을 지키는” 조건에서만 하느님의 선택받은 민족이 될 것이라고 가르쳤다.

7 이러한 초기시대 동안 하느님의 자비는 히브리인들에게 거의 가르쳐지지 않았다. 그들은 하느님을 “전능자; 주님은 전쟁의 사람, 자기 적들을 궤멸시키는, 힘으로 영광스러운 전쟁터의 하느님”으로 배웠다. “너희 하느님이신 주님은 너희를 구원하시기 위해 진영 한 가운데에서 행하신다.” 이스라엘 사람들은 자기들의 하느님을 자신들을 사랑하시는 분이라고 생각하였지만, 그는 또한 “무정한 바로의 가슴”을 갖고 “그들의 적을 저주하는” 존재로 생각하기도 하였다.

8 모세가 이스라엘의 자녀들에게 우주적이고 인정 많은 신(神)을 거의 보여주지 못한 반면, 전체적으로 볼 때, 야훼에 대한 일상적인 개념은 하느님에 대한 것이기는 하였지만 주변에 있는 민족들의 부족 하느님들보다 나을 것이 거의 없었다. 하느님에 대한 그들의 개념은 원시적이고 미숙하고, 사람모습의-신(神)이였으며; 모세가 죽은 후에는 이 베도윈 부족들은 자신들이 그 전에 섬겼던 호렙산과 사막의 하느님들에 대한 반(半)야만적인 관념들로 신속하게 되돌아갔다. 모세가 자기 영도자들에게 수시로 제시하였던 하느님에 대한 더욱 확대되고 탁월하였던 통찰력은 곧 보이지 않게 되었으며, 반면에 대부분의 사람들은 야훼에 대한 팔레스타인 목동들의 상징물인 금송아지로 만든 그들의 주물을 경배하는 쪽으로 되돌아갔다.

9 모세가 히브리인들에 대한 지휘권을 여호수아에게 넘겨주었을 때, 그는 이미 아브라함과 나홀과 롯 그리고 관련된 부족들의 다른 수천 명의 방계 후손들을 모아놓은 상태에 있었으며 그들을 고쳐서 자아-지탱이 되게 하였고 목축을 하는 전사들로 구성된 부분적으로 자아-규율하는 민족이 되게 하였다.

6. 모세가 죽은 이후의 하느님 개념

1 모세가 숨을 거두게 되자 야훼에 대한 그의 고상한 개념은 급속도로 저하되었다. 여호수아와 이스라엘의 영도자들은 전지하고 인정이 많으며 전능하신 하느님에 관한 모세의 전통들을 계속하여 품고 있었지만, 일반 대중들은 야훼에 대한 옛날의 사막에서의 관념으로 신속하게 되돌아갔다. 그리고 신(神)에 대한 이러한 퇴보 경향은 소위 판관들이라고 불리는 다양한 부족 족장들의 연속되는 통치 밑에서 계속하여 점점 더 증가하였다.

2 모세의 비범한 개인성에 대한 매력은 그의 추종자들의 가슴속에 하느님에 대한 점점 더 확대되는 개념의 통찰력을 생생하게 유지시켰었지만; 그러나 그들이 일단 팔레스타인의 비옥한 땅에 도착하게 되자, 그들은 유목민 목축업자로부터 재빨리 진화하여 기틀이 잡히고 어느 정도 안정된 농민들이 되었다. 그리고 이러한 일생 실천 관행의 진화와 종교적인 관점의 변화는 그들의 하느님인 야훼의 본성에 대한 그들의 개념의 성격에 다소 완성된 변화를 요구하였다. 시나이 산의 엄격하고 미숙하고 가혹하고 우뢰 같이 소리치는 광야 하느님이 변형되어, 후대에 나타난 사랑과 공의 그리고 자비의 하느님의 개념으로 바뀌는 동안, 히브리인들은 모세의 고귀한 교훈들을 거의 잊게 되었다. 그들은 유일신교의 개념을 거의 다 잃어버리게 되었다; 유란시아의 영적인 진화에 있어서 지극히 중대한 연결 고리 역할을 감당하게 될 민족, 만유의 아버지의 증여된 아들의 육신화 시기까지 유일하신 하느님에 대한 멜기세덱 교훈을 보존할게 될 집단이 될 기회를 거의 잃어버리게 되었다.

3 여호수아는 절망적인 상태가 되어, 부족들의 마음속에 최극 야훼의 개념을 유지시키려고 애썼으며, 그 결과로 이렇게 선포하였다: “내가 모세와 함께 하였던 것처럼, 너희와 함께 있을 것이다; 너희를 실망시키지 않고 버리지도 않을 것이다.” 여호수아는 믿지 아니하는 자기 민족에게 단호한 복음을 전할 필요를 발견하였는데, 사람들은 모두 자신들이 가졌던 옛날의 기원적 종교를 너무나도 기꺼이 믿으려고 하였지만, 신앙과 정의를 찾는 종교에서는 한 발자국도 나가지 않으려고 하였다. 여호수아의 가르침이 주는 부담은 이러하였다: “야훼는 거룩하신 하느님이시며; 질투하시는 하느님이시고; 너희의 범죄와 죄악을 용서하지 않으실 것이다.” 이 시대의 가장 높은 개념은 야훼를 “능력과 심판과 공의의 하느님”으로 묘사하였다.

4 그러나 이러한 암흑시대에 있어서도, 때때로 여러 독립적인 선생들이 일어나 신성에 대한 모세의 개념을 전파하곤 하였다. “그는 거룩하신 하느님이시니, 사악한 너희 자녀들은 주님을 섬기지 못할 것이다.” “필사 사람이 하느님보다 더 의로울 수 있느냐? 사람이 자기 조물주보다 더 순수할 수 있느냐?” “너희가 노력하여 하느님을 찾을 수 있느냐? 완전에 이르는 전능자를 너희가 찾을 수 있느냐? 보라, 하느님은 위대하시니 우리가 그를 알지 못한다. 전능자에 대하여는, 우리가 그를 발견할 수 없다.”

7. 시편과 욥기

1 히브리인들은 자기들의 족장들과 사제들의 지도하에 팔레스타인에서 엉성하게 조직되어 있었다. 그러나 그들은 곧 사막에서의 미개한 신앙으로 되돌아갔으며 보다 덜 발달된 가나안-사람의 종교적 실천 관행들에 의해 오염되게 되었다. 그들은 우상을 섬기게 되었고 방종한 상태에 빠졌으며, 신(神)에 대한 그들의 관념은 아직 살아있는 특정한 살렘 집단들에 의해 유지되고 있었던 신에 대한 이집트인들 그리고 메소포타미아인 들의 개념들보다 훨씬 뒤떨어진 것이었는데, 그 개념들은 소위 욥기라 불리는 책과 시편의 일부분에 기록되어 있다.

2 시편은 상당히 많은 숫자의 사람들의 작품인데, 그 중에 많은 부분들이 이집트와 메소포타미아의 선생들에 의해 씌어졌다. 레반트 지역 사람들이 자연계 하느님들을 경배하던 이 시대 동안에도, 지고자, 엘 엘리온의 최극위를 믿는 사람들이 상당히 많이 있었다.

3 수집된 어떤 종교적 문서들도 시편 기록만큼 그토록 하느님에 대한 풍부한 영감어린 관념들과 신앙을 표현하지 못하고 있다. 그리고 놀랄만하게 수집된 이러한 경건한 문헌들을 정독함에 있어서, 어떤 다른 단일 수집품도 그러한 엄청난 기간 동안을 포함하지 못한다는 생각을 염두에 두면서 각각의 분리된 찬양과 경배의 시에 대한 출처와 연대를 고려할 수만 있다면, 매우 도움이 될 것이다. 이 시편은 아메니몹 때부터 이사야에 이르는 전체 기간 동안, 그리고 레반트 지역 전체에서 살렘 종교를 믿는 사람들에 의해 환영을 받았던, 하느님에 대한 다양한 개념들을 기록한 것이다. 시편에서 보면 하느님이, 부족 신(神)의 투박한 관념으로부터 후대의 히브리인들의 크게 확대된 이상에 이르기까지, 모든 단계의 개념 속에 묘사되어 있는데, 그 속에서 야훼는 사랑이 많은 통치자이면서 자비로운 아버지로 묘사되어 있다.

4 그리고 그렇게 간주되었을 때, 시편의 이 작품들은 20세기 시대에 이르기까지 인류에 의해서 조합되었던 모든 것들 중에서 가장 가치 있고 도움을 주는 신앙적 정서의 유형을 이룩하게 된다. 이렇게 수집된 찬송 시들의 경건한 마음은 이 세상에 있는 다른 모든 종교적 서적들보다 뛰어나다.

5 욥기에 묘사되어 있는 신(神)에 대한 다채로운 묘사는 거의 300년이 넘는 기간 동안 20명이 넘는 메소포타미아 종교 교사들에 의해 만들어진 것이었다. 그리고 메소포타미아의 신앙들에 대한 이러한 수집품들 속에서 발견되는 신성에 대한 고상한 개념을 너희가 읽게 되면, 팔레스타인이 암흑기를 맞이하는 동안 실제적인 하느님에 대한 관념이 가장 잘 보존된 곳이 바로 갈대아에 있는 우르의 주변지역이었음을 너희가 알게 될 것이다.

6 팔레스타인에서는 하느님의 모든-충만함과 지혜가 파악되는 경우는 때로 있었지만 그의 사랑과 자비가 파악되는 경우는 극히 드물었다. 이 시대의 야훼는 “자기 적들의 혼을 지배하기 위하여 악한 영들을 보내는” 존재였으며; 자기에게 소속되고 복종하는 자녀들을 번영케 하는 반면, 다른 모든 사람들에게는 저주하고 무시무시한 심판을 내리는 존재였다. “그는 교활한 계략을 미워하고, 그들 자신의 책략에서 방법을 모색한다.”

7 오직 우르에서만 하느님의 자비를 외치려고 한 음성이 일어나 말했다,: “하느님께 기도하는 자는 그의 은혜를 얻게 되고 기쁨으로 그를 만나게 될 것인데, 왜냐하면 하느님은 인간에게 신성한 정의를 베푸실 것이기 때문이다.” 그래서 우르로부터 신앙에 의해 신성한 은혜를 받는다는 구원이 이렇게 전파되었다: “그는 뉘우치는 자들에게 인자하시며, ‘내가 몸값을 받았으니, 그가 무저갱으로 들어가지 않게 구원하라’고 말씀하신다. 누구든지 ‘내가 죄를 지었고 옳은 것을 행치 않았으며, 그것이 내게 유익이 되지 못했다’고 말하면, 하느님이 그의 혼을 무저갱에 들어가지 않도록 구원하실 것이며, 그는 빛을 보게 될 것이다.” 우르의 선지자이고 살렘 신자들의 사제, 메소포타미아에 한 때 있었던 멜기세덱 거류민단 중에서 남은 자였던 엘리후의 이 특이한 교훈만큼 인간의 생존에 대한 그러한 우렁차고 기운차게 하는 메시지를, 멜기세덱 이후로는 들은 적이 없었다.

8 그리하여 살렘 선교사들 중에서 메소포타미아에 남은 자들은, 히브리 민족이 아직 조직화되기 이전 동안, 개념 위에 개념을 세우기를 멈추지 않았던 이스라엘 선생들의 긴 행렬에서의 첫 번째까 출현하기까지, 야훼 개념이 진화에서 절정에 달한 만유의 창조자 그리고 우주 아버지에 대한 이상에서의 그들의 실현이 성취되기까지, 진리의 빛을 꺼트리지 않았다.

9 [네바돈의 멜기세덱에 의해 제시되었음]

제 97 편
히브리인 사이에서의 하느님의 개념의 진화

1 히브리인들의 영적 영도자들은 그들 이전에 다른 어떤 사람들도 행동에서 성공한 적이 없었던 일─철학자에게만 이해될 수 있는 신(神)의 추상관념으로 전환됨이 없이, 자신들의 하느님 개념에서 사람모습-신(神)개념을 벗어나는 일─을 했다. 평민들까지도 야훼에 대한 성숙된 개념을 개별존재의 아버지는 아니지만, 적어도 종족의 아버지로 여길 수 있게 되었다.

2 하느님의 개인성에 대한 개념은, 멜기세덱의 시대에 살렘에서 분명하게 가르쳐졌던 반면, 이집트로부터 탈출하던 시대에는 모호하고 불분명하였으며 세대가 지나가면서 영적인 영도자들의 가르침에 반응하여 히브리인의 마음속에서 점차적으로 진화되어갔다. 야훼의 개인성에 대한 인식은 많은 다른 신(神) 속성들보다 훨씬 더 지속적으로 발전적인 진화를 하였다. 모세로부터 말라기에 이르기까지, 히브리인 마음속에서 하느님의 개인성에 대한 관념화가 거의 끊임없이 발생했으며, 이 개념은 결국에는 하늘에 계신 아버지에 대한 예수의 가르침에 의해서 강화되고 영화롭게 되었다.

1. 사무엘─첫 번째 히브리 선지자

1 팔레스타인의 주변에 있는 민족들의 적대적인 압력으로 인하여 히브리 족장들은 자신들의 부족 조직들이 동맹하여 중앙집권적인 정부를 만들지 않으면 살아날 가망이 없다고 생각하게 되었다. 그리고 행정-관리적 권한의 이러한 집중화는 사무엘이 선생과 개혁가로 활동하는데 있어서 더 좋은 기회를 제공하였다.

2 사무엘은 멜기세덱의 진리들을 자기들의 경배 형태들의 일부분으로 계속 유지시켜왔던 살렘 선생들의 오래된 혈통으로부터 태어났다. 이 선생은 씩씩하고 단호한 사람이었다. 그의 비범한 결단력과 함께 오직 그의 숭고한 헌신만이 그로 하여금 거의 전반적인 저항을 견디어내게 하였는데, 그 저항은 그가 모든 이스라엘 사람들을 돌이켜서 모세 시대의 최극 야훼를 경배하게 하는 일을 시작하였을 때 부딪히게 된 것이었다. 그리고 그 때에도 그는 단지 부분적인 성공을 거두었을 뿐이다; 야훼에 대한 보다 높은 개념의 예배봉사에 히브리인들 중에서 좀 더 지능적인 절반만을 되돌려 놓을 수 있었다; 그 나머지 절반은 보다 열등한 야훼 개념과 그 고장의 부족 하느님들을 경배하는 데에 머물러 있었다.

3 사무엘은 거친 형식의 남자, 어느 날 자기 연관-동료들과 함께 가서 여러 개의 바알 신전들을 무너뜨릴 수 있는 실천적인 개혁가였다. 그가 이룩한 진보는 충동적인 순수한 단체에 의해서였고; 그는 설교하는 일이 거의 없었고 가르치는 경우도 많지 않았지만 행동으로 보여주었다. 어느 날 그는 바알의 사제를 조롱하였고; 그 다음 날에는 포로가 된 한 왕을 살해하였다. 그는 유일하신 하느님을 헌신적으로 믿었으며, 그 유일하신 하느님이 하늘과 땅의 창조자라는 분명한 개념을 갖고 있었다: “주님께서 지구의 기둥들을 세우셨고, 세상을 그 위에 두셨다.”

4 그러나 신(神) 개념의 발전에 있어서 사무엘이 기여한 위대한 공헌은 야훼가 변함이 없다는, 언제까지나 틀림없는 완전성과 신성에서의 동일한 체현이라는 우렁찬 선언이었다. 이 시대에는 야훼가 질투심이 있는 변덕스러운, 이러이러하게 행하였던 것을 항상 후회하는 하느님으로 생각되었지만; 그러나 이제는 히브리인들이 이집트에서 빠져 나온 이후 처음으로 이러한 놀라운 말을 듣게 되었다: “이스라엘의 능력자는 거짓말하지 않으시고 후회하지도 않으시는데, 왜냐하면 그는 후회할 수밖에 없는 사람이 아니시기 때문이다.” 신성(神性)과의 거래에 있어서 안정감이 선포되었다. 사무엘은 아브라함과 맺은 멜기세덱의 계약을 되풀이하여 말하였고 이스라엘의 주 하느님이 모든 진리와 안정성과 불변성의 근원이라고 선언하였다. 히브리인들은 자신들의 하느님을 항상 하나의 사람, 알지 못하는 기원을 갖는 고귀한 영인 하나의 초인간이라고 간주해 왔었지만; 이제 그들은 한 때 호렙의 영이던 그가 완전한 창조자인 변하지 아니하는 하느님으로 고양되었음을 듣게 되었다. 사무엘은 사람 마음의 변화하는 상태와 필사 실존의 변천을 넘어, 진화하는 하느님 개념이 높은 곳으로 상승하도록 돕고 있었다. 그의 가르침 아래에서, 히브리인들의 하느님 개념은 옛날의 부족 하느님들로부터 만능이신 변화가 없으신 창조자 그리고 모든 창조체의 감독자라는 이상으로 올라가기 시작하였다.

5 그리고 그는 하느님의 진실성에 대한 이야기, 약속 이행에 대한 확실성을 새로이 전파하였다. 사무엘은 이렇게 말하였다: “주님은 자기 백성을 버리지 않으실 것이다.” “그는 우리와 영속하는 계약을 맺으셨으며, 모든 것에게 명하시고 지키신다.” 그리하여 팔레스타인 전역에서는, 최극 야훼를 경배하라는 부름이 울려 퍼졌다. 활기에 찬 이 선생은 항상 “오 주 하느님이시여, 당신은 위대하시니, 당신과 같으신 이가 없으며, 당신만이 유일하신 하느님 이십니다.”라고 선포하였다.

6 그러므로 히브리인들은 주로 물질적인 번영의 의미에서 야훼의 은혜를 생각하였다. 사무엘이 “주님께서 부유하게도 하시고 가난하게도 하시며; 낮추기도 하시고 높이기도 하신다. 그가 가난한 자들을 먼지 속에서 이끌어 올리시고 구걸하는 자들을 높이 들어서 영주들과 함께 하게 하셔서 그들로 영광의 왕권을 상속받게 하신다.”고 감히 선언하였을 때, 그것은 이스라엘 사람들에게 엄청난 충격을 주었으며, 사무엘 자신의 목숨을 거의 바쳐야 할 정도였다. 모세 이후로는, 초라하고 행운이 덜 따라온 사람들에게 그러한 위로의 약속이 선포된 적이 없었으며, 가난한 자들 중에서 수천 명의 사람들이 자신의 영적인 지위를 개선할 수 있다는 희망을 갖기 시작하였다.

7 그러나 사무엘은 부족 하느님 개념에서 그렇게 많이 진보하지는 못하였다. 그는 야훼가 모든 사람들을 창조하였다고 선포하기는 하였지만 그것은 주로 히브리인들, 그의 선택을 받은 민족에게 주로 국한된 것이었다. 그러하더라도, 모세의 시대와 마찬가지로, 하느님 개념이 다시 한 번 거룩하고 공정한 신(神)을 나타내었다. “주님과 같이 거룩하신 분은 없다. 누가 이 거룩하신 주 하느님과 비교될 수 있겠는가?”

8 여러 해가 지나가면서, 머리가 희어진 늙은 그 영도자는 하느님에 대한 납득에 있어서 진보를 이룩하였는데, 왜냐하면 그가 이렇게 선언하였기 때문이다: “주님은 지식의 하느님이시며, 행위들은 그에 의해서 측정된다. 주님은 이 세상의 종말을 심판하시고, 자비로운 자들에게는 자비를 보이시며, 정직한 자들에게는 그도 역시 정직하게 대하실 것이다.” 여기서 비록 자비가 시작됨에도 불구하고, 그것은 자비로운 자들에게만 국한된다. 나중에는 그가 한 걸음 발전을 이룩하였는데, 그들이 역경에 처하였을 때 그는 자기 민족에게 이렇게 훈계하였다: “주님의 자비가 크시니 이제 우리 모두 그의 손에 의뢰하자.” “많이 구원하시든지 적게 구원하시든지 주님을 속박할 것이 아무 것도 없다.”

9 그리고 야훼의 성격에 대한 개념에서의 이러한 단계적 발전은 사무엘의 후계자들의 사명활동 밑에서 계속되었다. 그들은 야훼를 계약을-지키는 하느님으로 제시하고자 시도하였지만, 사무엘이 내디딘 걸음을 도저히 유지하지 못하였다; 사무엘이 말년에 이해하게 되었던 하느님의 자비의 관념을 발전시키는 데 실패하였다. 야훼가 모든 하느님들보다 뛰어나다는 생각이 유지되었음에도 불구하고, 다른 하느님들을 인정하는 방향으로 되돌아가는 지속적인 표류가 있었다. “오 주님, 왕국이 당신의 것입니다, 당신은 모든 것 위에서 우두머리로 높임을 받고 있습니다.”

10 이 시대의 기조는 신성한 힘이었다; 이 시기의 선지자들은 히브리 왕좌 위에 앉는 왕을 육성하도록 고안된 종교를 전파하였다. “오 주님, 위대함과 힘과 영광과 승리와 장엄함이 당신의 것입니다. 당신의 손 안에 힘과 권세가 있으며, 당신은 모든 것을 위대하게 만들어 줄 수 있고 강함을 줄 수도 있습니다.” 이것이 사무엘과 그의 직계 후계자들이 살던 시절 동안의 하느님 개념이었다.

2. 엘리야와 엘리사

1 그리스도 이전 10세기경에 히브리 국가는 두 왕국으로 나뉘었다. 이렇게 정치적으로 나뉜 두 나라 모두, 진리를 가르치는 선생들은 분단 전쟁 이후에도 비참하게 계속되었던 그리고 이미 깊어진 영적 퇴폐에서의 반작용하는 물결을 저지시키려고 노력하였다. 그러나 히브리 종교를 발전시키려는 이 노력들은, 정의를 향하여 단호하고 대담한 전사였던 엘리야가 그의 가르침을 시작하기 전까지는 번영하지 못하였다. 엘리야는 사무엘 시대에 필적할만한 하느님 개념을 북(北) 왕국에 부활시켰다. 엘리야는 하느님에 대하여 진보된 개념을 제시할 기회를 거의 갖지 못하였다; 사무엘이 그에 앞서서 하였던 것처럼, 그도 역시 잘못된 하느님들에 대한 우상들을 파괴하고 바알의 제단들을 뒤집어엎기 바빴다. 그리고 그는 우상을 섬기는 왕의 반대에 직면하여 자신의 개혁을 계속 밀고 나갔으며; 그의 과업은 사무엘이 당면하였던 것보다 훨씬 더 크고 어려웠다.

2 엘리야가 불려간 후에는, 그의 신실한 연관-동료였던 엘리사가 그의 일을 떠맡았으며, 잘 알려지지 않은 미가야의 매우 귀중한 도움을 얻어, 팔레스타인에 진리의 빛을 계속 비추었다.

3 그러나 이 시대에는 신(神)에 대한 개념이 진보를 이룩하지 못하였다. 히브리인들은 아직 모세의 개념에도 접근하지 못하고 있었다. 엘리야와 엘리사의 시대는 최극 야훼의 경배로 돌아가는 보다 나은 상태에서 막을 내렸으며, 사무엘이 남겨둔 그 자리에 우주적 창조자에 대한 관념이 회복되는 것을 목격함으로 끝을 맺었다.

3. 야훼와 바알

1 야훼를 믿는 사람들과 바알의 추종자들 사이에서 오랜 세월 동안 이어진 논쟁은 종교적인 신념에 있어서의 차이라기보다는 오히려 관념상의 사회경제적 충돌이었다.

2 팔레스타인 원주민들은 땅의 소유권에 대해 다른 태도를 갖고 있었다. 남부 또는 방랑하는 아라비아 부족들(야훼를 숭배하는 자들)은 땅을 양도할 수 없는 것으로─그 씨족에게 준 신(神)의 선물로─간주하였다. 그들은 그 땅이 팔리거나 저당 잡힐 수 없다는 입장을 고수하였다. “야훼께서는 ‘그 땅이 내 것이니 팔리지 않을 것이다.’라고 말씀하셨다.”

3 북쪽에 있는 보다 더 정착된 가나안-사람들은(바알을 숭배하는 자들) 자기들의 땅을 자유롭게 사고팔았으며 저당을 잡히곤 하였다. 바알이라는 단어는 주인을 의미한다. 바알 예배종파는 두 개의 주요 교리 위에 기초를 두고 있었는데: 첫째는, 재산의 교환과 서약 그리고 계약─땅을 사고 팔 수 있는 권리─의 확증이었다. 두 번째는, 바알─땅을 비옥하게 하는 하느님─이 비를 내리게 한다는 생각이었다. 양질의 곡식이 맺히는 것은 바알의 은혜라고 믿었다. 그 예배종파는 주로 땅에, 그것의 소유권과 비옥함에 관심을 두었다.

4 바알을 믿는 사람들은 대개 집과 땅과 노예를 소유하였다. 그들은 땅을 소유하는 귀족들이었고 도시들에서 살았다. 바알이 있는 곳에는 각각 하나의 신성시되는 장소와 사제 그리고 “성스러운 여인들”, 예식적인 매춘부들이 있었다.

5 땅에 대한 이러한 기본적인 견해 차이 외에도, 가나안-사람들과 히브리인들은 사회적, 경제적, 도덕적, 종교적 태도에 있어서 심각한 반목이 진화하고 있었다. 이러한 사회경제적 논쟁은 엘리야의 시대 이전에는 하나의 명확한 종교적 문제가 되지 않았다. 의욕적인 이 선지자의 시대 때부터, 그 문제는 더욱 명확해진 종교적 계통들 사이─야훼와 바알─의 투쟁거리가 되었으며 야훼의 승리로 끝났고 그 뒤를 이은 사람들은 유일신교를 추구하였다.

6 엘리야는 야훼-바알 논쟁을 땅에 대한 문제로부터 히브리인과 가나안-사람들의 관념에 대한 종교적인 측면으로 전환시켰다. 아합 왕이 나봇 가문의 땅을 차지할 음모를 꾸며서 그들을 죽였을 때, 엘리야는 땅과 관계되는 옛날의 사회관례들로부터 도덕적인 문제를 제기하였고 바알을 숭배하는 자들에게 대항하는 격렬한 운동을 시작하였다. 또한 이것은 도시인들에 의한 지배에 항거하는 시골 사람들의 투쟁이기도 하였다. 야훼가 엘로힘이 된 것은 주로 엘리야에 의해 이루어졌다. 그 선지자는 토지 개혁자로 출발하여 신(神)을 고양시키는 일로 끝을 맺었다. 바알들은 숫자가 많았지만 야훼는 하나였다─유일신교가 다신교를 이겼다.

4. 아모스와 호세아

1 부족 하느님 개념─그토록 오랫동안 희생 제물들과 예식이 바쳐졌던 하느님, 초기 히브리인들의 야훼─으로부터 자기 자손들의 죄와 부도덕성까지도 기꺼이 응징하시는 하느님 개념으로 전환하는 큰 변화가 아모스에 의해 이루어졌는데, 그는 남부의 산악지대에서 출현하여 북부에 있는 부족들의 범죄와 술 취함 그리고 억압과 부도덕성을 비난하였다. 모세의 시대 이후로 팔레스타인에서 그렇게 울려 퍼지는 진리가 선포된 적이 없었다.

2 아모스는 단순한 원상복귀 또는 개혁을 일으킨 사람이 아니었다; 신(神)에 대한 새로운 개념들을 발견한 사람이었다. 그는 자기 선조들에 의해 알려졌던 하느님에 관해 많은 것을 전파하였고, 소위 선택된 민족 가운데에 있는 죄를 묵인하고자하는 그 신성한 존재에 대한 믿음을 용감하게 공격하였다. 멜기세덱 시대 이후 처음으로, 사람들은 국가적인 공의와 도덕성에 대한 이중적인 기준이 선언되는 것을 들었다. 히브리인들은 그들의 역사상 처음으로 자기들 자신의 하느님인 야훼에 대하여 들었는데, 그 야훼는 그들의 삶 속에서 범죄와 죄를 허용하지 못한 것과 마찬가지로 어떤 다른 민족의 경우에도 그러하였다. 아모스는 사무엘과 엘리야의 엄격하고 공의로운 하느님을 그렸지만, 그는 또한 잘못에 대하여 응징을 내릴 때 어떤 다른 나라와 전혀 다름이 없이 히브리인들을 취급하는 하느님이신 것을 알았다. 이것은 “선민(選民)”에 대한 이기주의적 교리를 정면으로 공격하는 것이었으며, 그 당시 많은 히브리인들이 그것을 통렬히 비난하였다.

3 아모스는 이렇게 말하였다: “산들을 지으시고 바람을 만드신 이가, 일곱 별들과 오리온 성좌를 지으신, 죽음의 그림자를 바꾸어 아침이 되게 하고 낮을 어두운 밤으로 만드시는 그를 찾는다.” 반(半) 종교적이고 기회주의적이며 어떤 경우에는 부도덕한 자신의 추종자들을 비난하면서, 그는 악을 행하는 자들에게 변하지 아니하는 야훼의 굽히지 아니하는 공의를 묘사하기 위해 이렇게 말하였다: “그들이 음부 속으로 들어가더라도 내가 그곳에서 그들을 취할 것이다; 그들이 비록 하늘로 올라가더라도 내가 그곳에서 그들을 끌어내릴 것이다.” “그리고 그들이 적군 앞에서 포로가 된다 하더라도, 내가 그곳에서 공의의 칼을 휘두를 것이며, 그것이 그들을 무찌를 것이다.” 아모스가 자기 말을 들은 사람들에게 비난하고 책망하는 손짓을 하면서 야훼의 이름으로 이렇게 선포하였을 때 그들은 더욱 놀랐다: “너희가 행한 것들을 내가 결코 잊지 않을 것이다.” “그리고 나는 체질을 하여 곡식을 골라내는 것처럼 모든 나라들 가운데에서 이스라엘의 집을 골라낼 것이다.”

4 아모스는 야훼를 “모든 나라들의 하느님”으로 선포하였으며 이스라엘 사람들에게 예식(禮式)이 정의를 결코 대신하지 못할 것이라고 경고하였다. 그리고 이 용감한 선생은 돌에 맞아 죽기 전에, 최극 야훼에 대한 교리를 보존시키기에 충분한 진리의 누룩을 퍼뜨려 놓았다; 멜기세덱 계시가 더욱 발전하도록 보장해 놓았다.

5 호세아가 아모스의 뒤를 이었고 사랑 넘치는 하느님에 대한 모세의 개념을 부활시킴으로써 우주적인 공의의 하느님에 대한 그의 교리를 이어받았다. 호세아는 희생 제물에 의해서가 아니라 회개함으로써 용서받을 수 있음을 전파하였다. 그는 자애로움과 신성한 자비의 복음을 선포하면서 이렇게 말하였다: “나는 너희와 언제까지나 약혼 관계를 맺을 것이다; 그렇다, 나는 정의와 심판을 통하여 그리고 자애로움과 자비를 통하여 너희와 약혼을 맺을 것이다. 또한 나는 신실함으로 너희와 약혼을 맺을 것이다.” “나는 나의 진노가 사라졌으므로, 그들을 아무 값없이 사랑할 것이다.

6 호세아는 아모스의 도덕적인 경고를 신실하게 계속 전하면서 하느님에 대해 이렇게 말하였다: “내가 그들을 벌하는 것이 나의 뜻이다.” 그러나 그가 “나의 민족이 아니었던 사람들에게 ‘너희는 나의 민족’이라 말할 것이다; 그들은 ‘당신이 우리의 하느님이십니다.’라고 대답할 것이다”라고 말하였을 때 그 이스라엘 사람들은 그것을 반역에 해당하는 잔혹한 것이라고 간주하였다. 그는 계속하여 회개와 용서를 전파하면서 이렇게 말하였다: “내가 그들의 타락을 고쳐줄 것이다; 나의 진노가 사라졌으므로 그들을 값없이 사랑할 것이다.” 호세아는 항상 희망과 용서를 선포하였다. 그의 메시지가 담고 있는 것은 항상 이러하였다: “나는 내 민족에게 자비를 베풀 것이다. 나 외에는 구원할 자가 없으므로, 그들은 나만을 하느님으로 알게 될 것이다.”

7 아모스는 히브리인들의 국가적인 의식을 자극하여, 선택된 민족이라고 생각되었기 때문에 지은 범죄와 죄를 야훼가 용서하지 않을 것임을 그들이 깨닫도록 한 반면, 호세아는 이사야와 그의 연관-동료들에 의해 매우 절묘하게 찬미되었던 신성한 연민과 자애에 대한 후대의 자비로운 화음에 있어서 서두를 장식하였다.

5. 첫 번째 이사야

1 이 시대에는 북부 지방의 씨족들 사이에 있는 개인적인 죄와 국가적인 범죄에 대하여 형벌이 있을 것이라는 위협적으로 선포하는 어떤 사람들이 있었고 동시에 또 다른 사람들은 남 왕국의 범죄에 대하여 징벌로 재난이 발생할 것이라고 예언하였다. 첫 번째 이사야가 출현한 것은 히브리 국가들 속에서 양심과 의식이 자극되기 시작할 때였다.

2 이사야는 하느님의 영원한 본성, 그의 변치 아니하는 완전한 확실성을 전파하기를 계속하였다. 그는 이스라엘의 하느님을 묘사하면서 이렇게 말하였다: “또한 내가 그 저울의 줄을 판단하고 추를 정의롭게 할 것이다.” “너희가 매여 지내도록 만들어진 슬픔과 두려움과 굳은 속박으로부터 너희를 주님께서 풀어주실 것이다.” “그리고 너희 귀는 너희 뒤에서 울리는 ‘이것이 그 길이다, 여기로 걸어라’하는 말을 듣게 될 것이다.” “보라, 하느님은 나의 생존이시며; 주님은 나의 힘이시며 찬송이시니 내가 믿고 두려워하지 않을 것이다.” “주님께서 말씀하시기를, ‘지금 와서 우리가 함께 따져보자, 너희 죄가 붉을지라도 눈처럼 희어질 것이다; 그것들이 피와 같이 붉을지라도, 양털처럼 희어질 것이다.’라고 하셨다”

3 두려움에 떨고 굶주린 혼을 가진 히브리인들에게 이 선지자는 이렇게 말하였다: “너희의 빛이 임하였고 주님의 영광이 너희 위에 솟아올랐으니, 일어나 빛을 발하여라.” “온유한 자들에게 좋은 소식을 전파하도록 그가 나에게 기름을 부으셨으므로 주님의 영이 나에게 계시며; 그는 비탄에 잠긴 자들을 싸매 주기 위하여, 포로 된 자들에게는 해방을, 묶인 자들에게는 옥문이 열렸음을 선포하도록 나를 보내셨다.” “주님께서 구원의 옷으로 내게 입히시고 그의 정의의 외투로 나를 가리셨으므로, 나는 주를 크게 기쁨으로 향유하며 나의 혼은 내 하느님을 즐거워할 것이다.” “그들의 모든 고통 속에서 그가 고통을 당하셨고, 그의 현존 앞에 있는 천사가 그들을 구하였다. 그가 자기 사랑과 연민으로 그들을 구하셨다.”

4 이 이사야 뒤에는 미가와 오바댜가 있었는데, 그들은 그의 혼을-만족시키는 복음을 확립시키고 미화시켰다. 그리고 이 두 용감한 메신저들은 성직자의 지배하에 있는 히브리인들의 예식을 담대하게 비난하였으며 희생제물을 제공하는 체계 전체를 겁 없이 공격하였다.

5 미가는 “보상을 받기 위하여 재판하는 통치자들과 급료를 받기 위해 가르치는 사제들 그리고 돈을 벌기 위해 예언하는 선지자들”을 비난하였다. 그는 미신과 성직자 제도로부터 해방될 날을 가르치면서 이렇게 말하였다: “그러나 모든 사람이 그의 포도나무 아래에 앉고, 아무도 그를 두려워하지 않게 할 것이니, 이는 모든 민족이 하느님에 대한 각자의 깨달음에 따라서 살아날 것이기 때문이다.”

6 미가의 메시지가 항상 담고 있는 내용은 이러하였다: “내가 번제물을 가지고 하느님 앞으로 올 것인가? 주님께서 천 마리의 숫양과 큰 강물과 같은 기름이 주를 기쁘게 할 수 있을까? 나의 범죄를 씻기 위하여, 내 혼의 죄 대신에 내 육체의 열매인 첫 태생을 바칠 것인가? 오 사람들아, 그는 무엇이 선한지를 내게 보이셨으니; 오직 주님께서 너희에게 요구하시는 것은 공의로 행할 것과 자비로 사랑할 것 그리고 너희 하느님과 함께 겸손히 걸어가는 것이다.” 그리고 이때는 하나의 위대한 시대였으며; 2,500년 전에 끊어졌던 그러한 해방시키는 메시지를 필사 사람들이 다시 듣게 되고 또 어떤 사람들은 믿게까지 된, 정말로 감동적인 시대였다. 그리고 사제들의 완고한 저항이 없었다면, 이 선생들은 피를 흘리는 히브리인들의 경배 예식 전체를 폐지시켰을 것이다.

6. 대담한 예레미야

1 여러 선생들이 이사야의 복음을 계속하여 가르치는 동안, 히브리인들의 하느님인 야훼를 국제화시키는, 그 다음의 담대한 발걸음을 내딛는 일이 예레미야에게 주어졌다.

2 예레미야는 다른 나라들과 군사적 대결을 벌이는데 있어서 야훼가 히브리인들의 편만 드는 것이 아니라고 선언하였다. 그는 야훼가 지구 전체의 하느님, 모든 나라들과 모든 민족들의 하느님이시라고 주장하였다. 예레미야의 가르침은 이스라엘의 하느님을 국제화시키는 상승 파도를 점점 강하게 만드는 것이었다; 마침내 그리고 언제까지나 대담한 이 전도자는 야훼가 모든 나라들의 하느님이시며 이집트인들을 위한 오시리스나 바빌로니아 사람들을 위한 벨이나 아시리아 사람들을 위한 아슈르 또는 필리스틴 사람들을 위한 다곤은 존재하지 않는다고 선포하였다. 그리하여 히브리인들의 종교는 이 시대 무렵과 그 이후에 유일신교의 부흥을 온 세상에 나누어주게 되었다; 마침내 야훼의 개념은 행성에서의 그리고 심지어는 조화우주 존엄성을 갖는 신(神)으로 상승하였다. 그러나 예레미야의 연관-동료들 중에서 많은 사람들은 히브리 국가로부터 독립된 야훼를 생각하기가 힘들었다.

3 또한 예레미야는 이사야가 묘사하였던 공의와 사랑 넘치는 하느님을 전파하면서 이렇게 선언하였다: “그렇다, 나는 영속하는 사랑으로 너희를 사랑한다; 그렇기 때문에 나는 자애로움으로 너희를 끌어내었다.” “왜냐하면 그는 사람 자손들을 고의적으로 괴롭히시지 않기 때문이다.”

4 두려움이 없는 이 선지자는 이렇게 말하였다: “우리 주님은 의로우시고 조언에서 위대하시며 그리고 실행에서 강력하시다. 그의 눈은 각 사람에게 그가 행한 결과에 따라 그리고 그의 방법에 따라 주시기 위해 사람의 모든 자손들이 나아가는 모든 길을 살피신다.” 그러나 예루살렘이 포위된 동안 그가 “이제는 내가 이 땅을 나의 종이며 바빌로니아의 왕인 느브갓네살의 손에 넘겨주겠다.”고 말하였을 때 불경스러운 반역죄로 간주되었다. 그리고 예레미야가 그 도시 사람들에게 항복하라고 조언하였을 때 사제들과 정부 관료들은 그를 비참한 지하 감옥인 진흙 구덩이에 던져버렸다.

7. 두 번째 이사야

1 히브리 나라가 파괴되고 그들이 메소포타미아에 포로가 된 일은, 그들의 사제 무리들의 단호한 행동만 없었다면, 그들의 확대되는 신학에 큰 유익을 제공하는 기회가 될 수도 있었다. 그들의 나라는 바빌로니아 무리 앞에서 무너졌으며, 그들의 민족적인 야훼 개념은 영적인 영도자들의 국제적인 훈계 때문에 상처를 입게 되었다. 모든 나라들의 국제화된 하느님에 대한 새롭고도 확대된 개념에도 불구하고 유대인들을 선택된 민족으로 재건시키려는 노력을 하면서 히브리 역사상에 나타나는 기적적인 사건들을 여러 배로 늘이고 그토록 긴 전설들을 창조하도록 유대인 사제들을 유도한 것은 자기들의 민족적인 하느님을 잃은 것에 대한 분노 때문이었다.

2 포로가 되어 있는 동안 유대인들은 바빌로니아의 전통들과 전설들에 의해 많은 영향을 받았는데, 그들이 빌려온 갈대아인 들의 이야기들의 도덕적인 격조와 영적인 의의(意義)를 충실하게 개선하였다는 점을 유념해야 하지만, 그럼에도 불구하고 그들은 변함없이 이 전설들을 왜곡시켜서 이스라엘의 조상과 역사에 명예와 영광을 반영시키고자 하였다.

3 이들 히브리 사제들과 서기관들은 그 마음속에 오직 한 가지 관념밖에 없었으며, 그것은 유대 나라의 회복, 히브리 전통들을 영화롭게 하고 자기들의 인종적인 역사를 고상하게 만드는 것이었다. 만약에 이 사제들이 서방 세계의 그토록 넓은 지역에 그들의 잘못된 관념들을 심었다는 사실에 대해 분개한다면, 그들이 이 일을 고의적으로 하지 않았음을 기억해야만 할 것이다; 그들은 영감에 의해 기록되었다고 주장하지 않았다; 더구나 그들은 성스런 책이 쓰일 수 있는 아무런 전문 계층도 없었다. 그들은 단순히 포로가 되어 있는 자기 동료들의 저하되는 용기를 북돋아주기 위하여 하나의 교과서를 준비하였던 것뿐이다. 그들은 자기 동포들의 민족적 영과 사기를 증대시키는 것을 분명한 목표로 삼았다. 그것이 후대까지 남아있게 되어 사람들은 이것들과 다른 문헌들을 조합하여 마치 오류가 없는 가르침인 듯한 지침서를 만들게 되었다.

4 포로기 이후에 유대인 사제들은 이 문헌들을 자유롭게 사용하였지만, 첫 번째 이사야의 정의와 사랑과 공의 그리고 자비의 하느님에게로 충분히 전향한, 젊고 불굴의 의지를 가진 두 번째 이사야의 현존으로써 그들의 동료 포로들에 대한 그들의 영향력이 크게 훼방을 받았다. 그는 또한 야훼가 모든 나라들의 하느님이 되셨다는 예레미야와 같은 생각을 가졌다. 그는 유대인들뿐만 아니라 그들을 포로로 잡은 사람들 사이에서도 똑같이 개종자들을 만드는 효력을 나타내는 그러한 말을 하면서 하느님의 본성에 대한 이 이론들을 전파하였다. 그리고 이 젊은 전도자는 자기 가르침들을 기록으로 남겼는데, 첫 번째 이사야의 작품들 속에 그것들을 편입시키도록 유도한 그 아름다움과 장엄함에 대해 존중을 나타냈음에도 불구하고, 그것들로 인하여 적대적이고 앙심을 품은 사제들은 그를 제거시키려고 하였다. 그리하여 두 번째 이사야의 작품들은 40장부터 55장에 삽입되면서 그 이름으로 되어져 있음을 발견하게 될 것이다.

5 마키벤타 부터 예수 시대에 이르기까지, 어떤 선지자나 종교적 선생도 이 포로 시대에 두 번째 이사야가 선포하였던 높은 하느님 개념을 달성하지 못하였다. 이 영적인 영도자가 선포한 것은 작은, 사람모습의-신(神), 사람이 만든 하느님이 결코 아니었다. “보라, 그가 섬들을 매우 작은 물건처럼 들어 올릴 것이다.” “그리고 하늘들이 땅보다 높은 것처럼, 나의 방법은 너희 방법보다 높으며 나의 생각은 너희 생각보다 깊다.”

6 마키벤타 멜기세덱은 마침내 인간 선생이 실제 하느님을 필사 사람에게 전파하는 것을 보게 되었다. 첫 번째 이사야와 마찬가지로, 이 영도자는 하느님이 우주를 창조하시고 유지하는 분이심을 전파하였다. “내가 지구를 만들었고 사람을 거기에 두었다. 내가 쓸데없이 그것을 만들지 않았다; 사람이 살 수 있도록 그것을 조성하였다.” “나는 처음이요 마지막이다; 나 외에는 하느님이 없다.” 이스라엘의 주 하느님을 전하면서, 새로 나타난 이 선지자는 이렇게 말하였다: “하늘들이 사라지고 땅이 점점 쇠퇴할 수 있지만, 나의 정의는 언제까지나 없어지지 않을 것이며 나의 생존은 세대마다 계속될 것이다.” “내가 너희와 함께 있으니 너희는 두려워하지 말며, 내가 너희 하느님이니 너희는 놀라지 마라.” “나 외에는 하느님─공의의 하느님이며 구원자─이 없다.

7 그리고 수천 명의 사람들이 그 후로 계속 다음과 같은 말을 들었을 때 그것이 유대인 포로들을 위로해 주었다: “그러므로 주님께서 ‘내가 너희를 창조하였고, 내가 너희를 되찾았고, 너희 이름으로 너희를 불렀으며; 너희는 내 것이다’라고 말씀하신다.” “너희가 물을 지나갈 때, 너희가 내 앞에 소중한 존재이므로 내가 너희와 함께 할 것이다.” “어떤 여인이 자신의 젖먹이 아이를 잃음으로써 자기 자식에 대한 연민의 정을 갖지 않을 수 있겠느냐? 그렇다, 그 여인은 잊을 수 있을지라도, 나는 내 자녀들을 잊지 않을 것인데, 왜냐하면 내가 그들을 내 손바닥에 새겼기 때문이다; 내가 내 손의 그늘로 그들을 보호하였다.” “사악한 자들로 하여금 자기 길을 떠나고 불의한 자들로 하여금 자기 생각을 버리게 하며, 그를 주님께로 돌아오게 하라, 그러면 그가 그에게 자비를 베푸실 것이며, 그를 우리 하느님께로 돌아오게 하라, 왜냐하면 그가 후하게 용서하실 것이기 때문이다.”

8 살렘의 하느님에 대한 이 새로운 계시의 복음에 다시 귀를 기울여 보자: “그가 목동처럼 자기 양떼들을 먹이실 것이다; 양들을 자기 팔로 모으시고 품에 안아 옮기실 것이다. 약한 자들에게는 그가 능력을 주시며, 힘이 없는 자들에게는 힘을 주신다. 주님을 기다리는 자들은 새로운 힘을 받게 될 것이다; 독수리들처럼 날개를 가지고 산을 오를 것이다; 뛰어가더라도 피곤하지 않을 것이다; 걸어가더라도 약해지지 않을 것이다.”

9 이 이사야는 최극 야훼의 확대되는 개념의 복음을 멀리-미치도록 선전을 수행하였다. 그는 이스라엘의 주 하느님을 우주적 창조자로 묘사하는 웅변술에 있어서 모세와 경쟁이 될 만 하였다. 그는 우주 아버지의 무한한 속성을 묘사함에 있어서 시적(詩的)이었다. 하늘에 계신 아버지에 대하여 더 아름다운 소개가 이루어진 적이 없었다. 시편과 마찬가지로, 이사야의 글들은 유란시아에 미가엘이 도착되기 전에 필사 사람의 귀에 들려졌던 하느님에 대한 가장 장엄하고 참되게 제시된 영적 개념들에 속하였다. 신(神)에 대한 이 묘사에 귀를 기울여보자: “나는 영원 속에 거주하는 높고도 고상한 존재이다.” “나는 처음이요 마지막이며, 나 외에는 다른 하느님이 없다.” “또한 주님의 손이 짧아서 구원하지 못함이 아니요, 귀가 어두워서 듣지 못함도 아니다.” 그리고 인자한 반면에 당당한 이 선지자가 신성한 불변성, 하느님의 신실하심을 계속하여 훈계하였을 때 그것은 유대인들에게 하나의 새로운 교리였다. 그는 “하느님이 잊지 않으실 것이며 버리지 않으실 것이다”라고 선언하였다.

10 이 용감한 선생은 사람이 하느님과 매우 가까운 관계에 있다고 선포하면서 다음과 같이 말하였다: “나는 내 이름으로 부름을 받은 각 사람을 나의 영광을 위하여 창조하였으며, 그들은 내게 찬양을 돌리게 될 것이다. 나는 나를 위하여 그들의 범죄를 지워버리며, 그들의 죄를 기억도 안 할 것이다.”

11 이 위대한 히브리인이 민족의 하느님의 개념을 무너뜨리고, 한편 영광 속에서 그가 우주 아버지의 신성을 선포하는 소리를 들어보라. 우주 아버지에 대하여 그는 “하늘들은 나의 보좌이며 땅은 나의 발판이다.”라고 말하였다. 또한 그럼에도 불구하고 이사야의 하느님은 거룩하고 장엄하고 정의로와 어느 누구도 그를 찾아낼 수가 없었다. 사막에 거주하는 베도윈 족속의 화내고 복수심에 불타며 질투하는 야훼의 개념은 거의 사라졌다. 최극이며 우주적인 야훼에 대한 새로운 개념이 필사 사람의 마음속에 나타나게 되었고, 인간의 생각 속에서 결코 사라지지 않게 되었다. 신성한 공의의 실현은 원시적인 마술과 생물학적인 두려움을 제거하기 시작하였다. 마침내 사람은 법과 질서의 하나의 우주, 그리고 신뢰할 수있고 최종적 속성의 우주적 하느님을 알게 되었다.

12 그리고 숭고하신 하느님을 전파한 이 전도자는 이 사랑의 하느님을 선포하는 일을 결코 멈추지 않았다. “나는 높고 거룩한 곳에 거하며, 또한 회개하고 겸손한 영을 가진 자와 함께 거한다.” 그리고 이 위대한 선생은 위로를 주는 더 많은 말들을 하면서 그 시대의 사람들에게 이렇게 이야기하였다: “그리고 주님은 너희를 계속 인도하시고 너희 혼을 만족시키실 것이다. 너희는 물을 뿌린 정원과 같이 될 것이며 물이 끊어지지 아니하는 샘물과 같이 될 것이다. 그리고 만일 적들이 홍수와 같이 밀려오게 되면, 주님의 영이 그의 앞에 방어물을 세우실 것이다.” 그리고 두려움을 제거하는 멜기세덱의 복음과 신뢰감을 조성하는 살렘의 종교가 인류의 축복을 위하여 다시 한 번 빛을 발하였다.

13 선견지명이 있고 용감한 이사야는 최극자 야훼, 사랑 넘치는 하느님이시고 우주의 통치자이시며 모든 인류에게 애정이 깊으신 아버지의 장엄하심과 우주적인 전능하심에 대한 그의 숭고한 묘사에 의해서 민족적인 야훼를 효과적으로 가렸다. 그 사건 많은 날들 이후로 항상, 서방에서의 가장 높은 하느님 개념은 우주적인 공의와 신성한 자비 그리고 영원한 정의를 포옹하게 되었다. 이 위대한 선생은 뛰어난 언어를 통하여 그리고 견줄 데 없는 우아함을 가지고, 모두를-사랑하시는 아버지로 만능이신 창조자를 묘사하였다.

14 포로 된 자들과 함께 한 이 선지자는 바빌로니아의 강가에서 듣는 자기 민족과 다른 여러 나라 사람들에게 설교하였다. 그리고 이 두 번째 이사야는 약속된 메시야의 역할에 대한 잘못된 많은 개념들과 인종적 이기주의 개념들을 반대하는 활동을 많이 하였다. 그러나 그의 수고가 모두 성공을 거둔 것은 아니었다. 만일에 사제들이 오해된 민족주의를 세우는 일에 전념하지 않았다면, 두 명의 이사야의 가르침이 약속된 메시야를 알아보고 받아들이는 길을 예비할 수도 있었을 것이다.

8. 신성한 역사와 세속적인 역사

1 히브리인들의 체험에 관한 역사를 신성한 역사로 보고 세계의 나머지 다른 활동행위들을 세속적인 역사로 보려는 관습이, 역사를 해석함에 있어서 인간 마음속에 존재하는 혼돈의 대부분을 일으킨 원인이다. 그리고 이러한 어려움은 유대인들의 세속적인 역사가 없기 때문에 발생된다. 바빌로니아에 유배되었던 사제들이 구약 성서에 묘사된 것처럼 하느님이 히브리인들과의 관계에 있어서 일으키신 기적으로 보이는 새로운 기록을 이스라엘의 세속적인 역사인 것처럼 준비를 마친 이후에, 그들은 히브리의 관련사들과 관련되는 존재하는 기록들─“이스라엘 왕들의 행적”과 “유대 왕들의 행적”들과 같은 책들, 그리고 히브리 역사에 있어서 다소 정확한 다른 기록들─을 신중하게 그리고 완벽하게 파괴시켰다.

2 세속적인 역사에 대한 지독한 압력과 피할 수 없는 강압이 어떻게 해서 포로 되고 외국인의 지배를 받는 유대인들을 그토록 심하게 위협하여 자기들의 역사를 완벽하게 다시 기록하고 옷을 갈아입게 하였는지를 납득하기 위해서, 우리는 그들의 복잡한 국가적 체험의 기록을 간단히 조사해 보아야만 하겠다. 유대인들이 삶에서의 적절한 비(非)신학적 철학을 진화시키지 못하였다는 사실을 기억해야만 한다. 그들은 죄에 대해서는 무시무시한 응징이 따르고 정의에 대해서는 신성한 보상이 따른다는 자신들의 기원적인 개념과 이집트의 개념으로 고심하고 있었다. 욥의 이야기는 이러한 잘못된 철학에 대해 반대하는 것이었다. 전도서의 노골적인 염세주의는 섭리에 대한 과도한 낙관주의적 신념에 대한 하나의 세속적인 현명한 반응이었다.

3 그러나 외국인 통치자들 밑에서 500년 동안 지배를 받은 것은 끈기 있게 오랫동안 고난을 당하는 유대인들에게 너무 가혹한 것이었다. 선지자들과 사제들은 이렇게 외치기 시작하였다: “오 주님, 언제까지입니까? 어느 때까지입니까?” 성실한 유대인이 성서들을 조사하였고, 그의 혼돈은 더욱 심각하게 당황하게 되었다. 어떤 옛 선지자는 하느님이 자신의 “선민”을 보호하고 구원하실 것이라고 약속하였다. 아모스는 이스라엘 사람들이 국가적인 정의에 대한 자신들의 기준을 다시 정립하지 않는다면 하느님께서 그들을 버리실 것이라고 위협하였다. 신명기를 기록한 서기관은 중대한 선택─선과 악, 축복과 저주의 사이에서─을 묘사하였다. 첫 번째 이사야는 인자한 임금이신-구원자를 설파하였다. 예레미야는 내적인 정의─가슴 판에 새겨진 계약─의 시대를 선포하였다. 두 번째 이사야는 희생제물과 대속에 의한 구원에 대해 말하였다. 에스겔은 헌신적인 봉사를 통한 해방을 전파하였고, 에스라는 율법을 지킴으로써 번영을 이룰 수 있다고 약속하였다. 그러나 이 모든 것에도 불구하고 그들은 계속 노예가 되어 있었고, 해방은 속히 이루어지지 않았다. 그 때 다니엘이 임박한 “위기”에 대한 극적인 이야기─영속하는 정의의 통치시대, 메시야의 왕국에 대한 훌륭한 모습과 즉각적인 건설의 엄습─를 제시하였다.

4 그리고 이러한 모든 잘못된 희망이 그토록 심각한 인종적 실망과 좌절을 가져오게 하였는데 그로 인하여 유대인 영도자들은 너무나 혼돈을 일으킨 나머지 신성한 파라다이스의 아들이 마침내 필사자 모습─사람의 아들로서 육신화 하여 그들에게 도래하였을 때 그의 임무와 사명활동을 알아보지도 못하였고 받아들이지도 못하였다.

5 현대의 모든 종교들은 인간 역사의 특정한 신(新)시대들에 대해 초자연적인 해석을 시도하는 데 있어서 심각한 실책을 저질러 왔다. 하느님께서 인간적 관련사들의 흐름 속으로 신(神)의 뜻에 의해 개입하는 아버지의 손을 여러 차례 밀어 넣으시기는 하셨지만, 신학적인 독단론과 종교적 미신을 인간 역사의 흐름 속에 이루어진 기적적인 행동에 의해서 나타나는 초자연적 침전물로 간주하는 것은 오류이다. “지고자들이 사람의 왕국에서 다스린다.”는 사실이 세속적인 역사를 소위 신성시되는 역사로 바꾸지는 않는다.

6 신약 성서의 저자들과 후대의 그리스도교 저술가들은 선의의 뜻으로 유대인 선지자들을 초월적 존재로 만들려고 시도함으로써 히브리 역사에 대한 왜곡을 더욱 심화 시켰다. 그렇게 히브리 역사는 유대인 그리고 그리스도교 저술가들 모두에 의해서 참사를 일으킬 정도로 이용 당하였다. 세속적인 히브리 역사는 철저하게 독단화 되었다. 그것은 신성한 역사의 지어낸 이야기로 바뀌었고 소위 그리스도교 국가들의 도덕적 개념들과 종교적 교훈들과 떼어낼 수 없을만큼 묶이게 되었다.

7 히브리 역사에서 중대한 시점들을 간략하게 이야기해 보는 것은, 유대인 사제들이 바빌로니아에서 그들 민족의 일상적인 세속의 역사를 지어낸 이야기이자 신성한 역사로 그처럼 돌려놓으려고, 기록되어진 사실들을 어떻게 바꾸었는지를 보여 줄 것이다.

9. 히브리 역사

1 이스라엘 족속은 12개의 부족이 된 적이 없었다.─팔레스타인에 정착한 부족은 셋 또는 넷에 불과하였다. 히브리 국가는 소위 이스라엘 족속들과 가나안-사람들이 연합한 결과로 존재하게 되었다. “그리고 이스라엘의 자손들은 가나안-사람들 속에서 거주하였다. 그리고 그들은 그들의 딸들을 자기들의 아내로 맞이하였고 자기들의 딸들을 가나안-사람들의 아들들에게 시집보냈다.” 히브리인들은 가나안-사람들을 팔레스타인 밖으로 쫓아낸 적이 없었지만, 그럼에도 불구하고 이 일들에 대한 사제들의 기록은 자기들이 그렇게 하였다고 서슴없이 주장하였다.

2 이스라엘인의 의식(意識)은 에브라임이라는 고산지대에서 기원되었다; 후대의 유대인 의식은 유다라는 남부의 씨족에서 유래되었다. 유대인(유다 사람들)은 항상 북부의 이스라엘 사람들(에브라임 사람들)의 기록을 모욕하고 나쁘게 평가하려고 하였다.

3 거짓된 히브리 역사는 암몬-사람들이 자기 부족들─길르앗-사람들-요단의 동쪽─을 침공한 것에 대항하기 위하여 북부의 씨족들을 사울이 소집하는 것으로부터 시작한다. 그는 3,000명 정도의 군사로 적을 무찔렀으며, 이 공로로 그는 고산지 부족들에 의해 왕으로 추대되었다. 유배된 사제들은 이 이야기를 기록하면서, 사울의 무리를 330,000명으로 부풀렸고 “유다” 족속도 그 전투에 참여한 것으로 덧붙였다.

4 암몬-사람을 무찌른 직후에, 사울은 자기 군사들에 의해 대중적인 방법의 선거로 왕이 되었다. 어떤 사제나 선지자도 이 일에 관여하지 않았다. 그러나 그 사제들은 나중에 사울이 신성한 지도에 따라 선지자 사무엘에 의해 왕으로 추대되었다는 기록을 삽입하였다. 이것은 그들이 다윗의 유대 나라 왕위를 “거룩한 혈통”으로 세우려는 의도에서였다.

5 유대 역사 중에서 가장 심한 왜곡은 다윗에 관한 것이었다. 사울이 암몬-사람들을 무찌른 이후에 (그는 야훼에게로 공을 돌렸음) 필리스틴 사람들은 무장을 하게 되었고 북부 지방의 씨족들을 공격하기 시작하였다. 다윗과 사울은 결코 화합할 수 없었다. 다윗과 600인은 필리스틴 동맹에 가입하였고 에스드랠론 해안선으로 진격해 올라갔다. 가드에 이르자 필리스틴 사람들은 다윗에게 전쟁터를 떠나라고 명하였다; 그들은 그가 사울에게 동조할 수 있음을 염려하였다. 다윗은 물러났다; 필리스틴 사람들이 공격하여 사울을 격퇴시켰다. 다윗이 이스라엘에게 충성하였다면 그들이 이렇게 할 수 없었다. 다윗의 무리는 여러 나라의 반항자로 잡다하게 구성되어 있었는데, 대부분의 사람들은 사회에 적응하지 못하고 공의를 피해 달아난 사람들이었다.

6 사울이 필리스틴 사람들에 의해 길보아에서 비참하게 패배함으로 말미암아 야훼는 주변의 가나안-사람들의 눈에 하느님들 중에서 가장 낮은 하느님으로 여겨지게 되었다. 대개, 사울의 패배는 야훼가 변심한 탓으로 돌려질 수도 있었지만, 이 때 유다 민족 편집자들은 그것을 예식의 실수 탓으로 돌렸다. 그들은 다윗의 왕권을 위하여 사울과 사무엘의 전통을 하나의 배경으로 채택할 필요가 있었다.

7 적은 숫자의 무리를 가진 다윗은 히브리 성읍이 아닌 헤브론에 자기 근거지를 두었다. 이윽고 그의 동료들은 그를 유다의 새 왕국의 왕으로 선포하였다. 유다는 대개 히브리인이 아닌 족속들─켄-사람, 갈렙-사람, 여부스-사람, 그리고 다른 가나안-사람들─로 구성되어 있었다. 그들은 방랑자들─목축업자들─이었으며 그래서 땅의 소유권에 대한 히브리 관념에 헌신하였다. 그들은 사막의 씨족들이 갖는 관념을 지지하였다.

8 성스러운 역사와 세속적인 역사 사이의 차이점은 구약 성서에서 발견되는 것처럼 다윗 왕을 만드는 것과 관련된 서로 다른 두 이야기에 의해 잘 나타나고 있다. 그의 직계 추종자들(그의 군대)이 어떻게 그를 왕으로 만들었는가 하는 세속 이야기의 일부가, 나중에 성스러운 역사에 관하여 길고도 지루한 설명을 준비했던 사제들의 부주의로 기록에 남게 되었는데, 거기에는 선지자 사무엘이 신성한 지도에 의해 어떻게 다윗을 그의 형제들 중에서 선택했고 공식적으로 진행했는지 그리고 정교하고도 엄숙한 예식에 따라서 그를 히브리인들에게 왕이 되도록 기름을 붓고 그런 다음 그를 사울의 후계자로 선포한 일에 대해서 묘사되어 있다.

9 아주 여러 번 사제들은, 이스라엘과의 하느님의 기적같은 거래에 대하여 자기들 나름대로 거짓된 이야기를 꾸미면서, 이미 기록에 들어 있는 평범하고도 사실적-일들에 대한 언급들을 충분하게 삭제하는 데에 실패했다.

10 다윗은 처음에는 사울의 딸과 결혼함으로써 정치적으로 자신의 입지를 굳히려고 하였으며, 그 다음에는 에돔-사람이며 부자인 나발의 과부와, 그리고 그 다음에는 게쉬르 왕인 달매의 딸과 결혼하였다. 그는 힛타이트-사람의 아내인 밧세바 말고도 여부스-사람에서 여섯 명의 아내를 취하였다.

11 그리고 그런 방법으로, 그런 민족으로부터 다윗은 에브라임-사람의 이스라엘 왕국, 사라지는 북부의 왕국의 유산과 전통의 후계자로서 유다라는 신성한 왕국에 대한 허구를 꾸며냈다. 다윗이 거느린 유다라는 다국적 부족은 유대인이라기보다는 차라리 이방인들 이었다; 그럼에도 불구하고 강요당한 에브라임의 장로들이 내려와서 “그에게 기름을 부어 이스라엘의 왕으로 만들었다.” 군사적인 협박을 가한 후에, 다윗은 여부스-시림들과 조약을 맺었고 연합된 왕국의 수도를 여부스(예루살렘)에 세웠는데, 그곳은 유다와 이스라엘 사이의 중간에 위치한 매우 강력한 성벽을 가진 성읍이었다. 필리스틴-사람들이 자극을 받아 곧 다윗을 공격하였다. 격심한 전투가 있은 후에 그들은 패배하였고, 야훼는 다시 한 번 “만군의 주 하느님”으로 확립되었다.

12 그러나 다윗 무리 대부분이 히브리인이 아니었기 때문에, 야훼는 어쩔 수 없이 가나안-사람 하느님들과 영광의 일부를 나누게 되었다. 그리하여 너희가 보는 기록에 (유다의 편집자들이 간과하였던) 비밀을 폭로하는 이러한 말들이 기록되어 있는 것이다: “야훼가 내 앞에서 내 적들을 무찌르셨다. 그러므로 그는 그 지방의 이름을 바알-페라짐이라고 불렀다.” 그리고 그들이 이렇게 한 것은 다윗 군사의 80퍼센트가 바알을 숭배하였기 때문이었다.

13 다윗은, 사울이 길보아에서 패배한 이유가 가나안-사람의 성읍인, 기브온, 에브라임-사람들과 평화 조약을 맺은 그곳을 사울이 공격하였기 때문이라고 설명하였다. 이것 때문에 야훼가 그를 버렸다는 것이다. 심지어는 사울이 활약하던 시대에도, 다윗은 필리스틴-사람들에 대항하여 길르앗이라는 가나안-사람의 성읍을 방어하였으며, 그 다음에 그는 자기 수도를 가나안-사람의 성읍에 세웠다. 다윗은 가나안-사람들과 타협하는 정책을 계속 고수하면서 사울의 후손들 일곱 명을 기브온-사람들에게 내주어 목을 매달게 하였다.

14 필리스틴-사람을 무찌른 후에 다윗은 “야훼의 법궤”를 손에 넣게 되어 그것을 예루살렘으로 가져왔으며, 자기 왕국의 공식적인 경배로 야훼를 섬기게 하였다. 그 다음에 그는 이웃 부족들─에돔-사람, 모압-사람, 암몬-사람 그리고 시리아인들─에게 무거운 세금을 부과하였다.

15 다윗의 부패한 정치적 기능구조는 히브리 사회관례와는 반대로 북쪽에 있는 땅을 개인적으로 소유하기 시작하였으며 마침내는 전에 필리스틴 사람들에 의해 거둬들여졌던 카라반 관세에 대한 통제를 획득하게 되었다. 그 다음에는 우리야를 죽임으로써 그 포학성이 절정에 이르게 되었다. 모든 법 소송들은 예루살렘에서 판결되었는데; “장로들”은 더 이상 공의를 행사할 수 없었다. 폭동이 일어난 것은 당연하다. 오늘날 압살롬은 선동가로 불릴 수 있는데; 그의 어머니는 가나안-사람이었다. 밧세바의 아들─솔로몬─외에도 왕위를 노리는 아들이 여섯 명이 있었다.

16 다윗이 죽은 후에 솔로몬은 북부의 영향을 받는 모든 정치 조직을 제거하였지만, 자기 아버지가 정권을 잡았을 당시의 전제정치와 징세 제도는 모두 계속하였다. 솔로몬은 사치스러운 왕실 유지와 자신이 면밀하게 계획한 건축 계획을 진행하기 위하여 국가 재정을 파탄에 이르게 하였다. 그 중에는 레바논에 있는 집, 파라오의 딸의 궁전, 야훼의 성전, 왕의 궁전, 그리고 많은 성읍들의 성벽 재건 등이 있었다. 솔로몬은 거대한 규모의 히브리 해군을 창설하여, 시리아 선원들로 하여금 운영하도록 하고 전 세계를 대상으로 무역을 하였다. 그의 후궁들은 거의1,000명에 이르렀다.

17 이 무렵에 실로에 있던 야훼의 성전은 신용을 얻지 못하였고, 국가적인 모든 경배는 여부스에 있는 호화스러운 왕궁 경배실로 집중되었다. 북 왕국은 엘로힘 숭배로 더욱 기울어졌다. 그들은 파라오의 호의를 즐겼는데, 파라오들은 나중에 유다 사람들을 노예로 삼았고 남 왕국에게 공물을 제공하도록 하였다.

18 흥망성쇠가 계속되었다─이스라엘과 유다 사이의 전쟁들. 4년간의 독립 전쟁과 왕조가 세 번 바뀐 후에, 이스라엘은 육상 무역을 시작한 도시 전제 군주의 통치하에 들어갔다. 오므리 왕조차도 시므리가 소유한 땅을 구매하려고 하였다. 그러나 살만에셀 3세가 지중해 연안을 통제하기로 결정하였을 때 그 종말이 신속히 다가왔다. 에브라임의 아합 왕은 10개의 다른 집단들을 모으고 카르카에서 저항하였다; 그 전투에서는 승부가 가려지지 않았다. 아시리아 사람들이 공격을 멈추었지만 그러나 동맹군은 격감되었다. 이 큰 싸움은 구약 성서에 기록조차 되지 않았다.

19 아합 왕이 나봇의 땅을 사려 하였을 때 새로운 문제가 시작되었다. 그의 페니키아인 아내가 아합의 이름을 몰래 사용하여, 나봇이 “엘로힘과 왕”의 이름을 모욕하였기 때문에 그 대가로 그의 땅을 몰수하라는 명령서를 만들었다. 그와 그의 아들들은 즉시 사형에 처해졌다. 활력이 넘치는 엘리야가 그곳에 나타나 나봇의 가족을 살인한 것에 대해 아합에게 비난을 퍼부었다. 그리하여 가장 위대한 선지자들 중의 하나였던 엘리야는 바알 숭배자들의 땅을 매매하는 태도에 대항하여, 도시들이 농촌을 지배하려는 시도에 대항하여, 땅에 관한 옛 사회관례의 변호자로서 가르침을 주기 시작하였다. 그러나 그 개혁은 농촌 지주인 예후가 방랑하는 사람들의 족장인 여호나답과 힘을 합쳐서 사마리아에 있는 바알 선지자들(토지 중개인들)을 격퇴시킬 때까지 성공하지 못하였다.

20 여호아스와 그의 아들 여로보암이 이스라엘을 적으로부터 구하였을 때 새로운 삶이 출현하였다. 그러나 이 무렵에 사마리아에서는 옛날의 다윗 왕조의 귀족 집단이 무색할 정도로 약탈하는 귀족 집단이 지배하고 있었다. 국가와 회당이 서로 결탁하고 있었다. 언론의 자유에 대한 탄압이 엘리야와 아모스와 호세아로 하여금 그들의 비밀 기록을 시작하도록 만들었으며, 이것은 유대인과 그리스도교 성경들의 실제적인 시초가 되었다.

21 그러나 북 왕국은 이스라엘의 왕이 이집트의 왕과 음모를 꾸며서 아시리아에게 더 이상 공물을 제공하지 않기로 하기 전까지는 역사에서 사라진 것이 아니었다. 나중에 3년 동안 포위 공격이 시작되고 나서야 비로소 북 왕국은 전부 흩어지게 되었다. 에브라임(이스라엘)은 그렇게 해서 사라졌다. 유다─유대인들, 즉 “이스라엘의 잔존자들”─는 이사야가 “집을 가진 자가 더 갖고 땅을 가진 자가 더 갖는다.”고 말한 것처럼 땅의 소유권은 소수의 무리들에게 집중되기 시작하였다. 이윽고 예루살렘에는 야훼의 성전 옆에 나란히 바알의 성전이 있게 되었다. 이 공포의 통치시대는, 야훼를 위하여 35년 동안 개혁운동을 벌린 소년 임금 요아스가 이끈 유일신교 폭동으로 말미암아 종말을 고하게 되었다.

22 그 다음의 왕인 아마시아는 에돔-사람들과 그 이웃들이 세금 납부를 거역하는 폭동으로 고통을 당하였다. 현저한 승리를 거둔 후에 그는 북쪽에 있는 이웃들을 공격하였고 똑같이 현저하게 패배를 당하였다. 그러자 시골에 있는 무리들이 폭동을 일으켰으며; 왕을 암살하고 16살이 된 그의 아들을 왕위에 앉혔다. 그가 바로 아마시아인데, 이사야는 그를 웃시야라고 불렀다. 웃시야가 물러난 후에는 상황이 더욱 나빠졌고, 유다는 아시리아의 왕들에게 공물을 바침으로써 100여 년 동안 존재했다. 첫 번째 이사야는 그들에게 야훼의 성읍인 예루살렘이 결코 망하지 않을 것이라고 말하였다. 그러나 예레미야는 그것이 함락될 것임을 주저하지 않고 선포하였다.

23 유다의 실제적인 파멸은 소년 왕인 므낫세의 통치 아래에서 일한 정치인들의 경쟁적인 타락과 치부로 인하여 초래되었다. 변화하는 경제 체제로 말미암아 바알 경배가 융성하게 되었는데, 그들의 사유지 매매는 야훼의 관념에 위배되는 것이었다. 아시리아의 몰락과 이집트의 패권이 유다를 잠시 동안 해방하였고, 시골 세력이 우세하게 하였다. 요시아의 통치 아래에서 그들은 타락한 정치인들의 예루살렘 동맹을 격퇴시켰다.

24 그러나 이 시대는 바빌로니아에 대항하는 아시리아를 돕기 위해 이집트로부터 해안선을 따라 이동하는 네코의 강력한 무리를 가로막기 위해 요시야가 시도하였을 때 비참한 종말을 맞게 되었다. 그는 철저히 실패하였고, 유다는 이집트에게 공물을 제공하는 신세가 되었다. 바알을 섬기는 정치 집단이 예루살렘에서 다시 권세를 장악하게 되었고, 그리하여 실제 이집트인 속박이 시작되었다. 그러고 나서 바알을 추종하는 정치인들이 사법권과 사제 계급을 통제하는 시대가 되었다. 바알 경배는 땅의 비옥함과 관련되었을 뿐만 아니라 재산 소유권과 관계되는 경제적 그리고 사회적 체계였다.

25 느브갓네살에 의해 네코가 패배함으로써, 유다는 바빌로니아의 통치를 받게 되었고 10년 동안 특별한 대우를 받았지만 곧 반란을 일으켰다. 느브갓네살이 그들을 공격하려고 왔을 때, 유다 사람들은 야훼를 자극시키기 위하여 노예들을 풀어주는 등, 사회적인 개혁을 시작하고 있었다. 바빌로니아의 무리가 일시적으로 물러가자, 히브리인들은 자기들의 개혁의 마술이 자기들을 구원하였음을 기쁨을 향유하였다. 예레미야가 그들에게 임박한 파멸을 선언한 것은 바로 이 때였으며, 얼마 안 있어서 느브갓네살이 되돌아왔다.

26 그리하여 유다의 종말이 갑작스럽게 임하였다. 그 성읍은 파괴되었고, 사람들은 바빌로니아에 포로로 잡혀갔다. 야훼-바알 투쟁은 포로가 됨으로써 끝나게 되었다. 그리고 이스라엘에 남은 사람들은 포로가 되는 그 사건으로 말미암아 충격을 받고 유일신 론으로 변하게 되었다.

27 바빌로니아에 있는 유대인들은 팔레스타인에 있었던 작은 집단으로서는 자기들의 특별한 사회적 경제적 관습들을 유지하면서 존재할 수 없다는 결론을 내리게 되었고, 만약에 자기들의 관념이 우세하다면 그 이방인들을 변화시킬 수 있을 것이라는 결론에 도달하였다. 그리하여 운명에 대한 그들의 새로운 개념─유대인들이 야훼의 선택받은 종들임에 틀림없다는 개념─이 기원되었다. 구약 성서의 유대 종교는 실제적으로는 포로가 되었던 바빌로니아에서 진화되었다.

28 불멸성에 대한 교리 역시 바빌로니아에서 형성되었다. 유대인들은 사회적인 공의에 대한 자기들의 복음에 대한 강조와는 동떨어진 내세의 관념을 생각해 왔었다. 이제는 처음으로 신학이 사회학과 경제학을 대치시키게 되었다. 종교는 인간의 생각과 행위의 체계로 모양을 갖추게 되었고 정치와 사회 그리고 경제로부터 점점 더 분리되게 되었다.

29 그리고 유대 민족에 관한 진실이 밝혀지는 만큼, 신성한 역사로 여겨져 온 많은 것들이 일상적인 세속적 역사의 기록에 불과함을 알게 된다. 유대주의가 그리스도교를 발전시킨 토양이었던 것이 사실이지만, 유대인들은 초자연적인 민족이 아니었다.

10. 히브리 종교

1 그들의 영도자들은 자신들이 신성한 은혜로 특별한 자유와 독점권뿐만 아니라 유일하신 하느님에 대한 진리를 모든 나라들에게 전파하는 특별한 봉사를 받은 선택된 민족임을 이스라엘 사람들에게 가르쳤다. 그리고 그들은 자기들이 이 운명을 성취시키기만 한다면 자기들이 모든 민족들의 영도자가 될 것이라고 약속하였으며 도래할 메시야가 평화의 영주로서 그들 그리고 온 세계를 다스리게 될 것이라고 약속하였다.

2 유대인들이 페르시아인 들에 의해 해방되었을 때, 그들은 율법과 희생 제사 그리고 예식에 관계된 자기들 자신의 성직자-지배 규범에 속박을 받는 신세로 전락하였을 뿐이었다. 그리고 희생 제사와 고행에 대한 모세의 고별 연설 속에 제시되었던 하느님에 대한 훌륭한 이야기를 히브리 씨족들이 거부한 것과 같이, 히브리 민족 중에서 남아있는 이 사람들은 점점 확장되는 자신들의 사제 제도에 대한 규칙과 규정 그리고 예식에 대한 두 번째 이사야의 장엄한 개념을 거부하였다.

3 국가적 이기주의, 약속된 메시아에 대한 잘못된 신앙, 그리고 사제 계급의 점점 더 심해지는 속박과 횡포로 인하여, 영적인 영도자들(다니엘, 에스겔, 학개, 말라기를 제외하고)의 외침은 언제까지나 묵살되었다; 그 시대로부터 세례자 요한의 시대까지 모든 이스라엘 사람들은 점점 더 심화되는 영적 퇴보를 체험하였다. 그러나 유대인들은 우주 아버지에 대한 개념을 잃지 않았다; 그리스도 이후 20세기까지도 이 신(神) 개념을 계속 따라왔다.

4 모세로부터 세례자 요한에 이르기까지, 사악한 통치자들을 끊임없이 꾸짖고 상업화된 사제들을 비난하며 최극이신 야훼, 이스라엘의 주 하느님 경배를 고수하도록 그 민족에게 계속적으로 훈계하면서 한 세대로부터 다음 세대로 유일신 론의 횃불을 전해주었던 성실한 선생들의 계통이 끊어지지 않고 이어져 내려갔다.

5 한 나라를 이루었던 유대인들은 결국에는 자기들의 정치적인 정체성을 잃었지만, 유일하신 우주적 하느님에 대한 진실한 믿음을 갖는 히브리 종교는 흩어진 유랑민들의 가슴속에 계속 살아있다. 그리고 이 종교는 그 추종자들의 최고 가치들을 보존할 수 있도록 효과적으로 기능해 왔기 때문에 살아남아 있다. 유대인의 종교는 한 민족의 이상(理想)들을 보존하였지만, 진리의 영역들에 대한 철학적인 창조적 발굴을 더욱 발전시키고 육성시키는 일에는 실패하였다. 유대인의 종교는 많은 결점들─철학이 부족하였고 심미적인 본질특성이 거의 없었음─을 갖고 있었던 반면, 도덕적인 가치들을 보존시켰으며; 그렇기 때문에 존속되었다. 신(神)에 대한 다른 개념들과 비교할 때, 최극이신 야훼는 개념이 뚜렷하고, 생생하며 개인적이고 도덕적이었다.

6 유대인들은 다른 민족들에서는 거의 찾아볼 수 없을 정도로 정의와 지혜와 진리 그리고 공의를 사랑하였지만, 이러한 신성한 본질특성들에 대한 영적인 납득과 지적인 깨달음을 모든 민족들에게 미치는 일에 있어서는 기여한 바가 거의 없었다. 히브리 신학이 확대되는 일을 거절하기는 하였지만, 두 개의 다른 세계적 종교, 그리스도교와 마호멧교의 발전에 중요한 역할을 담당하였다.

7 또한 유대인의 종교를 존속되게 한 것은 그 제도 때문이기도 하였다. 종교가 개별존재화된 개인들의 사적(私的)인 실천 관행으로 살아남기는 힘들다. 이것은 계속하여 종교 영도자들의 실수가 되어왔는데: 산업화된 종교의 악한 면들을 보면서 그들은 집단적으로 기능하는 그 기법을 파괴시키려고 모색하였다. 모든 예식들을 없애는 대신, 그들은 그것을 잘 개선시키려고 노력하였다. 이러한 면에 있어서 에스겔은 그의 동료들보다 더욱 현명하였다; 비록 그가 개인적인 도덕적 책임을 저항하는 일에 있어서 그들에게 가담하기는 하였지만, 또한 그는 우월하고 순수한 예식에 대한 신실한 수호를 세우는 일에 착수하였다.

8 그리하여 계속적으로 나타난 이스라엘의 선생들은 그 때까지 유란시아에서 발생되었던 종교의 진화에 있어서 가장 큰 업적을 달성하였는데: 그것은 미개한 정령(精靈) 야훼에 대한 야만적인 개념, 폭음을 내면서 폭발하는 시나이 산 화산의 질투심이 많고 잔인한 영 하느님이 나중에는 만유의 창조자이며 모든 인류를 사랑하시고 자비를 베푸시는 아버지인 최극이신 야훼에 대한 고양되고 숭고한 개념으로 점진적이지만 계속적으로 변환되었다. 그리고 하느님에 대한 이러한 히브리 개념은, 그의 아들인 네바돈의 미가엘의 삶의 모범과 개인적인 가르침에 의해서 절묘하게 확대되고 더욱 확대되었을 그 시대 전까지는 우주 아버지에 대한 인간적 심상 중에서 가장 높은 것이었다.

9 [네바돈의 멜기세덱에 의해 제시되었음]

제 98 편
서방(西方)의 멜기세덱 가르침

1 멜기세덱의 가르침이 여러 경로들을 통하여 유럽으로 들어갔지만, 그것들은 주로 이집트를 통하여 전달되었으며 속속들이 헬라화 된 후에 그리고 후대에는 그리스도교화 된 후에 서방의 철학에 체현되었다. 서방 세계의 이상은 기본적으로 소크라테스 방식이었고, 후대의 종교 철학은 예수의 철학이 되었는데 그것은 동방의 진화하는 철학과 종교를 접촉함으로써 변화되고 절충된 상태였으며, 그 모든 것들은 그리스도교 교회 안에서 절정에 달하였다.

2 유럽에서는 오랜 세월 동안 살렘 선교사들이 그들의 활동을 계속하였고, 주기적으로 일어난 많은 예배종파들과 예식적 집단들 속에 점차적으로 흡수되었다. 살렘의 가르침을 순수한 형태로 간직한 사람들 중에 견유학파는 반드시 상기해볼 필요가 있다. 하느님을 믿고 신뢰하는 이 전도자들은 그리스도 이후 1세기에 로마화된 유럽에서 여전히 활동하고 있었고, 나중에는 새롭게 형성되는 그리스도교에 합병되었다.

3 살렘 교리의 대부분은 수많은 서방의 군사적 투쟁들을 위해 싸운 유대인 용병들에 의해서 유럽에 퍼졌다. 고대에 유대인들은 용맹스러운 군인으로 유명했던 만큼 신학적인 독특성으로도 유명하였다.

4 그리스 철학의 기본적인 교리와 유대인의 신학 그리고 그리스도교의 윤리는 근본적으로 초기의 멜기세덱 가르침이 반향된 것이었다.

1. 그리스인들 사이에서의 살렘 종교

1 살렘 선교사들은 자신들의 임명에 대한 맹세, 경배에 대한 배타적 회중(會衆)을 조직하지 말라고 금한 것과, 선생들 각자가 일종의 사제 역할을 하지 않고 종교적인 봉사에 대한 대가를 받지 않고 오직 양식과 의복 그리고 거처할 장소만을 받겠다는 약속을 요구하였던 마키벤타에 의해 부과되었던 서약을 엄격하게 해석하지 않았더라면 하나의 위대한 종교 체제를 세웠을 것이다. 멜기세덱 선생들이 헬라화-이전의 그리스에 들어갔을 때, 그들은 아담아들과 안드-사람 시대의 전승들을 아직도 간직하고 있는 어떤 민족을 발견하였지만, 이 가르침들은 그리스 해안에 점점 더 많은 숫자로 불어났던 열등한 유목민 노예들의 관념과 신앙으로 크게 오염되게 되었다. 이불순물은 피 흘리는 예식과 함께 조잡한 정령 숭배로의 퇴보를 낳았고, 하층 등급의 사람들은 사형선고를 받은 죄수들의 집행을 예식으로 삼기까지 하였다.

2 살렘 선생들의 초기 영향력은, 소위 남부 유럽 그리고 동방으로부터의 아리아인 침략에 의해 거의 파괴된 상태에 있었다. 헬라의 이 침입자들은 그들의 아리아인 동족들이 인도로 가져갔던 것들과 유사한 사람모습의-신(神)으로의 하느님 개념들을 가져왔다. 이러한 유입으로 말미암아, 남성하느님들과 여성하느님들로 구성된 그리스의 하느님 체제가 발전되기 시작하였다. 새로운 이 종교는 부분적으로는 유입되는 헬라의 야만인들이 갖고 있는 예배종파에 기초를 두었지만, 그것은 또한 그리스의 옛 주민들의 신화들에도 영향을 주었다.

3 헬라화 된 그리스 사람들은 지중해 연안이 주로 어머니 예배종파에 의해 지배를 받는다는 사실을 알게 되었고, 이 민족들에게 자기들의 남성-하느님, 단일신교를 숭배하는 셈족 사람들 사이에 받아들여진 야훼처럼, 종속적인 여러 하느님들을 섬기는 그리스 만신(萬神)의 우두머리인 디아우스-제우스를 믿도록 강요하였다. 그리고 그리스 사람들은 숙명의 여신의 전반적-통제를 보류한 것 외에는 제우스의 개념 속에서 결국에는 참된 유일신 론을 성취할 수 있었다. 최종적인 가치관의 하느님 그 자신이 숙명의 결정자이며 운명의 창조자가 되어야만 한다.

4 종교적인 진화에 있어서 이러한 요소들의 결과로, 마침내 신성이기보다는 인간적인 하느님들이며, 지적인 그리스 사람들이 한 번도 심각하게 고려하지 않았던 하느님들인, 올림퍼스 산의 낙천적인 하느님들에 대한 대중적인 믿음이 발달하게 되었다. 그들은 그들 자신의 창조에 대한 이러한 신성을 크게 좋아하지 않았을 뿐만 아니라 크게 두려워하는 것도 없었다. 그들은 제우스 하느님을 비롯하여 반신반인인 그의 가족들에 대하여 애국적이고 종족적인 느낌을 가졌지만, 그들을 존경하거나 경배하는 일은 거의 없었다.

5 헬라 사람들은 성직자 세력에 반대하는 초기 살렘 선생들의 교리에 너무 젖어 있었기 때문에 그리스에서는 어떤 유력한 사제 제도도 세워진 적이 없었다. 심지어는 하느님들의 형상을 만드는 일도 경배에서의 문제이기보다는 오히려 예술의 일이 되었다.

6 올림피아의 하느님들은 사람의 전형적인 사람모습의-신(神) 사상을 설명해 준다. 그러나 그리스의 신화는 윤리적이기보다는 미학적이었다. 그리스의 종교는 신(神) 집단에 의해 우주가 지배된다는 것을 묘사하는 데에서, 도움을 주었다. 그러나 그리스의 도덕과 윤리와 철학은 마침내 그 하느님 개념을 훨씬 뛰어넘게 되었으며, 지적인 성장과 영적인 성장 사이의 이러한 불균형은 그것이 인도에서 이미 증명이 되었던 것과 마찬가지로 그리스에게 모험적인 것이었다.

2. 그리스의 철학적 생각

1 소홀히 여겨지고 피상적인 종교는 지속될 수 없는데, 특별히 그것이 그 형태들을 조성할 수 있는 그리고 두려움과 경외심으로 헌신된 사람들의 가슴을 채워주는 사제 무리들이 없는 경우에는 더욱 그러하다. 올림피아의 그 종교는 구원을 약속하지 않았을 뿐만 아니라, 그것을 믿는 사람들의 영적인 갈증을 해결하지도 못하였다; 그 결과로 그것은 소멸될 처지에 처해 있었다. 그것은 생긴 이후 1,000년 만에 거의 사라지게 되었으며, 그리스 사람들은 국가적인 종교를 소유하지 못하고 있었는데 그것은 올림퍼스의 하느님들이 그들로 하여금 더 나은 마음을 유지하지 못하게 하였기 때문이었다.

2 그리스도 이전 6세기 동안 동방과 레반트 지역이 영적(靈的) 의식의 회복과 유일신 론을 깨닫는 새로운 각성을 체험하던 당시의 상황이 이러하였다. 그러나 서방 세계는 이러한 새로운 발전에 참여하지 못하였을 뿐만 아니라, 유럽이나 북부 아프리카도 종교적인 부흥에 광범위하게 참여하지 못하였다. 그에 반하여 그리스인들은 굉장한 지적(知的) 발전을 이룩하였다. 그들은 두려움을 극복하기 시작했었고 그러자 종교를 그에 대한 해독제로 더 이상 찾아 나서지 않았고, 더구나 혼(魂)적 배고픔과 영적 불안감 그리고 도덕적 절망감에 대한 치료제가 바로 참된 종교라는 것을 알아차리지 못하였다. 그들은─철학과 형이상학─깊은 사고(思考)를 함으로써 혼적인 위로를 찾으려고 하였다. 그들은 자아-보존─구원─에 대한 깊은 사색을 버리고 자아-실현과 자아-납득으로 돌아섰던 것이다.

3 그리스 사람들은 생존에 대한 믿음을 대치시킬 수 있다고 생각되는 보증 의식(意識)을 엄밀한 생각에 의하여 달성하고자 시도하였지만, 철저하게 실패하였다. 헬라화 된 민족들의 상류 등급 중에서도 매우 지적인 사람들만이 이러한 새로운 가르침을 이해할 수 있었다; 그 이전 세대들의 노예들의 후손인 일반 사람들은 이러한 종교 대용품을 받아들일만한 능력이 결여되어 있었다.

4 철학자들은 모든 형태의 경배를 경멸하였지만, 그럼에도 불구하고 실천적으로는 그들도 모두 살렘 교리에 대한 믿음의 배경에 미약하게나마 물들어 있었는데, 그 교리는 “우주의 지능”과 “하느님에 대한 관념” 그리고 “위대한 근원”에 대한 것이었다. 그리스 철학자들이 신성한 존재들과 초(超)유한 존재들에 대해 관심을 두는 한에 있어서는, 그들은 솔직하게 말해서 유일신을 믿었다; 올림피아의 남성 하느님들과 여성 하느님들 전체 무리에 대해서는 그다지 인정하지 않았다.

5 5세기와 6세기의 그리스 시인들, 특히 핀다로스 같은 사람은, 그리스 종교의 개혁을 시도하였다. 그들은 그것의 이상들을 증진시키기는 하였지만, 종교가들이라기보다는 예술가들이었다. 그들은 최극의 가치들을 조성하고 보존하는 기법을 개발하지 못하였다.

6 크세노파네스는 한 분 하느님을 가르쳤지만, 그의 신(神) 개념은 너무 범신적이어서 필사 사람에게 어떤 개인적 아버지가 될 수 없었다. 아낙사고라스는 최초의 마음인 첫째원인을 이해한 것을 제외한다면 하나의 기계론자에 불과하였다. 소크라테스와 그의 후계자들인 플라톤 그리고 아리스토텔레스는 덕목이 지식이다; 선함이 건강한 혼이라고 가르쳤다; 불공정을 저지르며 죄책감을 느끼는 것보다는 그것을 고통받고 당하는 것이 낫다고, 악을 악으로 갚는 것은 그릇된 것이라고 가르쳤고, 하느님들은 현명하고 선하다고 가르쳤다. 그들이 주장하는 기본적인 덕행은: 지혜, 용기, 절제, 그리고 공의였다.

7 헬라와 히브리 민족들 사이에서의 종교 철학의 진화는 문화적 진보를 구체화시키는 데 있어서 하나의 기관으로 교회의 기능에 대한 대조적인 실례를 제공한다. 팔레스타인에서는, 인간의 생각이 너무나도 사제에 의해 통제되고 경전에-지도되었기 때문에 철학과 미학은 전반적으로 종교와 도덕 속에 감추어졌다. 그리스에서는, 사제들과 “신성한 경전들”이 거의 완벽하게 존재하지 않았기 때문에 인간 마음이 자유롭고 속박을 받지 않는 상태에 있었고, 그 결과로 생각의 깊이에 있어서 놀랄만한 발전이 이룩되었다. 그러나 개인적인 체험으로서의 종교가 조화우주의 자연본성과 실체를 추구하는 지적 탐구와 보조를 맞추는 데에는 실패하였다.

8 그리스에서는, 믿음이 사고보다 열등하였고; 팔레스타인에서는, 사고가 믿음의 지배를 받았다. 그리스도교가 갖고 있는 장점들 대부분은 그것이 히브리인의 도덕성과 그리스인의 생각 둘 모두로부터 매우 많은 것들을 빌려 온 것에 기인한다.

9 팔레스타인에서는 종교적 독단론이 너무 정형화되어 더 발전하지 못하도록 위협하였다; 그리스에서는 인간의 생각이 너무나 추상화되어 하느님에 대한 개념이 자기 분석을 통해 범신주의적 사색으로 변하는 안개와 같은 상태가 되었는데, 그것은 브라만 철학가들의 미(未)개인적 무한한 자와는 전혀 달랐다.

10 그러나 이 시대의 보통 사람들은 자아-실현과 추상적인 신(神)을 이해할 수도 없었고 관심도 별로 두지 않았다; 오히려 그들은 자신들의 기도를 들으실 수 있는 개인적인 하느님과 함께 구원에 대한 약속을 갈망하였다. 그들은 철학자들을 추방시켰고, 살렘 예배종파의 잔재들, 혼합된 두 교리들 모두를 박해하였으며, 그 당시에 지중해 지역에 널리 퍼져 있었던 신비적 예배종파들의 어리석은 행동으로 몹시 문란하게 빠져들어 갈 준비를 마친 상태에 있었다. 엘류시스의 신비교들이 올림피아의 판테온, 비옥함에 대한 경배의 그리스 식 형태 속에서 자라났으며; 디오니소스의 자연 경배가 범람하였고; 그 예배종파들 중에서 가장 뛰어난 것은 올림픽 형제단이었는데, 그들의 도덕적인 훈계와 구원에 대한 약속은 많은 사람들에게 호소력이 있었다.

11 전체 그리스 사람들이 구원을 달성하는 이 새로운 방법들, 이들 감정적이고 열렬한 예식들에 참여하게 되었다. 어떤 나라도 그토록 짧은 기간 동안에 예술적 철학에서의 그러한 높이를 달성한 적이 없었다; 실천적으로 신(神)과 관련 없이 그리고 인간 구원에 대한 약속이 전혀 없는 상태에서 아무도 그러한 진보된 윤리 체계를 창조한 적이 한 번도 없었다; 어떤 다른 민족도 한 번도, 바로 이들 그리스 사람들이 신비 예배종파들의 미친 듯한 소용돌이 속에 자신들을 던지면서, 그렇게 빨리 지적 침체, 도덕적 타락 그리고 영적 빈곤에서의 그러한 깊은 수렁에 그토록 깊이 그리고 그토록 세차게 빠진 적이 없었다.

12 종교들은 철학적 지원 없이도 오랫동안 견디어 왔지만, 철학들은 종교와 어떤 정체화구현 없이는 그렇게 오랫동안 존속된 것이 거의 없어 왔다. 철학이 종교에 대한 관계는 개념이 행동에 대한 관계와 같다. 그러나 이상적인 인간 상태는, 철학, 종교, 과학이 지혜, 신앙, 체험의 공동을 이루는 활동으로 말미암아 의미넘치는 합일체로 용접되어있는 그러한 것에 있다.

3. 로마에서의 멜기세덱 가르침

1 가정(家庭) 하느님들을 경배하는 초기 종교 형태들로부터 전쟁의 하느님인 마르스에 대한 부족적 존경으로 발전하였기 때문에, 라틴 지역의 후대 종교가 그리스 그리고 브라만의 지적인 체계들 또는 몇몇 다른 민족들의 더욱 영적인 종교들보다 정치적 계율이 더 강한 것은 자연스러운 일이었다.

2 그리스도 이전 6세기에 멜기세덱의 복음인 유일신 론이 크게 부흥됨에 있어서, 너무 적은 숫자의 살렘 선교사들이 이태리로 들어갔으므로, 그들로서는 그 새로운 하느님들과 신전들의 화려한 집단과 함께 급속도로 퍼지는 에트루리아 사제신분의 영향력을 극복할 수 없었는데, 그 모든 것들이 조직화되어 로마의 국가 종교가 되었다. 라틴 부족들의 이 종교는 그리스인들의 것처럼 진부하고 타락한 것이 아니었을 뿐만 아니라, 히브리인들의 것처럼 엄격하고 압제적인 것도 아니었다; 그것의 대부분은 단순한 형식과 맹세 그리고 금기들을 지키는 것으로 구성되어 있었다.

3 로마의 종교는 그리스로부터 도입된 광대한 문화적 수입품들에 의해 크게 영향을 받았다. 결국에는 올림피아의 하느님들 대부분이 옮겨 심어졌고 라틴의 만신에 합병되었다. 그리스인들은 가정에 있는 화로(火爐)─헤스티아가 그 화로의 처녀 여신이었다; 베스타는 가정을 돌보는 로마의 여신이었음─의 불을 오랫동안 경배해 왔었다. 제우스는 쥬피터, 아프로디테는 비너스가 되었다; 그런 식으로 올림피아의 신(神)들이 전해 내려갔다.

4 로마 젊은이들의 종교적 입회식은 국가에 대한 봉사를 엄숙하게 헌신하는 행사였다. 시민권에 대한 맹세와 허락은 실체 안에서 종교적 예식이었다. 라틴 사람들은 신전과 제단과 성소를 유지하였으며, 위기가 닥칠 때에는 그곳에서 계시를 받고자 하였다. 그들은 영웅들의 유골을 보관하였고 나중에는 그리스도교 아들들의 것을 보관하였다.

5 종교처럼 보이는 애국심의 이러한 형식적이고 냉정한 형태는 붕괴될 운명에 있었는데, 그것은 그리스인들의 매우 지적이고 예술적인 경배 체제조차도 신비적 예배종파들의 열정적이고 매우 감정적인 경배 체제 앞에서 무릎을 꿇은 것과 마찬가지였다. 파괴적인 이 예배종파들 중에서 가장 큰 것은 하느님의 어머니를 섬기는 신비교 분파였는데, 그것은 오늘날 성 베드로 성당이 서있는 로마의 바로 그 자리에 본부를 두고 있었다.

6 신흥 로마 국가가 정치적으로는 정복을 하였지만 사교(邪敎)들과 예식들과 신비적 교의들 그리고 이집트와 그리스와 레반트 지역의 하느님 개념들에 의해서 역으로 정복당하였다. 수입된 이 예배종파들은 로마 국가 전체에서 계속적으로 번창하였는데, 순수하게 정치적이고 시민정부적인 이유들 때문에 신비적 교의들을 파괴하고 옛날의 정치적인 종교를 부흥시키는 일에 영웅적이고도 어느 정도는 성공적인 노력을 기울였던 아우구스투스의 시대까지 계속되었다.

7 국가 종교의 사제들 중에서 한 사람은 유일하신 하느님, 모든 초자연적 존재들을 지배하는 최종적인 신(神)에 대한 교리를 전파하기 위하여 살렘 선생들이 초기에 시도하였던 것들을 아우구스투스에게 이야기하였다; 이러한 관념이 그 황제를 강하게 사로잡게 되어 그는 많은 신전들을 세웠고 아름다운 형상들로 그것들을 장식하였고, 국가적인 사제 제도를 재구성하였으며, 국교를 다시 세우고, 자기 자신을 모든 사람들 중에서 높은 사제로 지정하였으며, 황제로서 자기 자신이 최극자 하느님이라고 선포하기를 주저하지 않았다.

8 아우구스투스를 경배하는 이 새로운 종교는 그가 살아있는 동안 유대인들의 고향인 팔레스타인을 제외한 제국의 전역에서 번창하였고 신봉되었다. 그리고 인간 하느님들의 이 시대는 공인된 그 로마 예배종파가 40명 이상의 자아를-높인 인간 신(神)들을 명부에 올릴 때까지 계속되었는데, 그들은 모두 기적적으로 태어났고 초인간적인 다른 속성들을 가졌다고 주장하였다.

9 점점 감소하는 살렘 신자들 집단의 마지막 저항이 진지한 전도자들의 집단인 견유학파 사람들에 의해 이루어졌는데, 그들은 로마 사람들에게 그들의 거칠고 몰상식한 종교 예식을 버리고, 그리스 사람들의 철학과 접촉함으로써 변경되고 오염되기 이전의, 멜기세덱의 복음을 체현하고 있는 경배의 형태로 돌아가라고 간곡하게 권유하였다. 그러나 대부분의 사람들은 견유학파의 주장을 거부하였으며, 개인적인 구원의 희망을 제공할 뿐만 아니라 기분전환, 흥분 그리고 오락에 대한 열망을 만족시키는 신비주의적 교의로 빠져들어 가기를 선호하였다.

4. 신비 예배종파

1 그리스-로마 세계에 있는 대부분의 사람들은 자신들의 원시적인 가족 종교와 국가 종교를 잃어버린 채로 그리고 그리스 철학의 의미를 파악할 수도 없고 또 원하지도 않는 상태에서, 이집트와 레반트 지역으로부터 온 장엄하고 감정적인 신비주의적 예배종파들에게로 관심을 돌렸다. 일반 사람들은 구원에 대한 약속─현재를 위한 종교적 위로와 죽음 이후의 불멸성에 대한 희망의 확신─을 갈망하였다.

2 세 개의 신비적 예배종파들이 가장 널리 퍼졌다:

1. 퀴벨레와 그녀의 아들 아티스에 대한 프리지아의 예배종파.

2. 오시리스와 그의 어머니 이시스에 대한 이집트의 예배종파.

3. 미드라를 죄 많은 인류의 구원자와 대속자로 경배하는 이란의 예배종파.

3 프리지아와 이집트의 신비적 교의들은 신성한 아들(각각 아티스와 오시리스)이 이미 죽음을 체험하고 신성한 힘에 의해 부활되었다고 가르쳤으며, 더 나아가서는 그 신비 상태로 올바르게 가입된 사람 그리고 신(神)의 죽음과 부활에 대한 기념일을 존경을 담아 축하하는 사람들은 누구든지 그것에 의하여 그의 신성한 본성과 그의 불멸성에 참여하게 될 것이라고 가르쳤다.

4 프리지아의 예식은 인상적이기는 하지만 타락한 것이다; 피를 흘리는 그들의 축제는 레반트 지역의 신비적 교의들이 얼마나 타락하고 원시적인 상태가 되었는지를 보여준다. 불길한 금요일이 가장 성스러운 날인데, 그 날은 아티스의 자아에-부과한 죽음을 기념하는 “피의 날”이다. 아티스의 희생과 죽음을 3일 동안 축하한 후에, 그 축제는 그의 부활을 축하하며 즐기는 분위기로 바뀐다.

5 이시스와 오시리스에 대한 경배 예식은 프리지아 예배종파의 그것보다 더 세련되고 인상적이다. 이집트의 이 예식은 옛날의 나일 하느님, 죽었다가 살아난 하느님에 대한 전설의 영향으로 만들어졌는데, 그 개념은 해마다 되풀이하여 살아있는 모든 식물들이 동면한 상태에 있다가 봄철에 다시 회복되어 자라나는 것을 관찰함으로써 기인되었다. 신성의 실현에 대한 “열광”으로 인도해 준다고 생각되어지는, 이러한 신비적 예배종파들의 광란에 가까운 예식과 떠들썩한 의식 절차는 때로는 가장 메스꺼운 것이기도 하였다.

5. 미드라 예배종파

1 프리지아와 이집트의 신비적 교의들은 결국에는 모든 신비적 예배종파들 중에서 가장 힘이 센 예배종파인 미트라 경배 앞에 길을 비켜주게 되었다. 미트라 예배종파는 광범위한 인간 자연본성에 호소력을 나타내었고 그 앞에 있었던 두 가지를 점차적으로 대체시키게 되었다. 미트라교는 레반트 지역에서 모집된 로마 군인들의 전도를 통하여 로마 제국 전역에 퍼졌는데, 그곳에서 이 종교가 유행된 것은 그들이 가는 곳마다 이 신앙을 가져갔기 때문이었다. 그리고 새로운 이 종교 예식은 그 전에 있었던 신비적 예배종파들보다 훨씬 개량된 것이었다.

2 미트라 예배종파는 이란에서 생겼으며 조로아스터 추종자들의 군사적인 압력에도 불구하고 그 고향에서 오랫동안 존속되었다. 그러나 미트라교가 로마에 전파될 무렵에는, 그것이 조로아스터의 가르침들을 대부분 흡수함으로써 이미 크게 개선된 상태에 있었다. 조로아스터의 종교가 후대에 나타난 그리스도교에 영향을 미친 것은 주로 미트라 예배종파를 통해서였다.

3 미트라 예배종파는 위대한 바위에서 기원되고, 용맹한 공훈을 세우고, 그리고 그의 화살로 꿰뚫은 바위로부터 물이 흘러나오게 한 호전적인 하느님을 묘사하였다. 홍수가 일어났고, 그로부터 한 사람이 특별히 지어진 배를 타고 도피하였으며 그리고 그가 하늘들로 올라가기 전에 미트라가 태양-하느님과 함께 축하하였던 최후의 만찬이 있었다. 이 태양-하느님, 솔 인빅터스는 조로아스터교의 아후라-마즈다 신(神) 개념이 퇴화된 것이었다. 미트라는 어두움의 하느님과의 투쟁 속에서 살아남은 태양-하느님의 투사로 여겨졌다. 그리고 신화적인 신성한 황소를 살해한 보상으로, 미트라는 불멸의 존재가 되었고 높은 곳에 있는 하느님들 사이에서 인간 종족을 위한 중재자의 신분으로 고양된 존재가 되었다.

4 이 예배종파의 지지자들은 동굴 속에서 또는 다른 비밀 장소들에서 경배를 드렸고, 성가를 불렀으며, 마술의 말들을 중얼거렸고, 희생 제물로 바쳤던 동물들의 고기를 먹었으며 그 피를 마셨다. 그들은 하루에 세 번 경배를 드렸고 태양신의 날에는 특별한 주간 예식을 올렸으며 12월 20일인 미드라의 연중 축제일에는 모든 것들 중에서 가장 공들인 행사를 가졌다. 그 성례에 참여함으로써 영원한 생명을 보장받는 것으로, 죽은 후에는 즉시 미드라의 품으로 들어가 그곳에서 심판의 날까지 행복을 누리며 머물러 있다고 믿었다. 심판의 날에는 신실한 자들을 영접하기 위해 미드라가 가진 천국의 열쇠들이 파라다이스의 문들을 열 것이다; 그 후에는 미드라가 지구에 돌아옴으로써, 산 자나 죽은 자나 세례를 받지 않은 모든 사람들이 절멸될 것이라고 한다. 사람이 죽게 되면 그가 심판을 받기 위해 미드라 앞으로 인도된다고 가르쳤으며, 세상이 끝나는 날에는 최후의 심판을 받기 위해 자기 무덤에서 나온 모든 죽은 자들을 미드라가 소집할 것이라고 가르쳤다. 사악한 자들은 불에 태워질 것이며, 의로운 자들은 미드라와 함께 언제까지나 통치하게 될 것이라고 하였다.

5 처음에는 그것이 오직 사람들에게만 해당되는 종교였으며, 믿는 자들이 연속적으로 가입할 수 있는 일곱 가지의 다른 계층들이 있었다. 나중에는, 믿는 자들의 아내들과 딸들이 미드라의 신전 가까이에 있는 위대한 어머니의 신전으로 받아들여진다고 하였다. 여인들의 예배종파는 미드라 예식과, 아티스의 어머니인 퀴벨레에 대한 프리지아 예배종파의 예식이 혼합된 것이었다.

6. 미드라교와 그리스도교

1 신비적 예배종파들과 그리스도교가 도래하기 전에는, 개인적인 종교가 북아프리카와 유럽의 문명화된 곳에서 하나의 독립된 제도로 발전되는 일이 거의 없었다; 그것은 주로 가족적인, 도시 국가적인, 정치적인, 그리고 제국적인 일이었다. 헬라화 된 그리스 사람들은 중앙 집권화 된 경배 체제를 진화시킨 적이 없었다; 예식은 지방마다 드려졌고; 사제 계급도 없었으며 “신성한 문서”도 없었다. 로마 사람들과 거의 마찬가지로, 그들의 종교적 제도는 보다 높은 도덕적 영적 가치들을 보존시키기 위한 강력한 힘을 추진하는 대리자가 결여되어 있었다. 종교의 제도화가 대개 그것의 영적 본질특성으로부터 나오는 것이 사실인 반면, 어느 정도의, 다소간의 제도적인 조직의 도움 없이 살아남는 일에 그렇게 성공적이었던 종교가 없다는 것도 사실이다.

2 서방의 종교는 회의파, 견유학파, 쾌락주의파, 금욕주의파가 나타날 때까지, 그러나 그 중에서도 가장 중요한, 미트라교와 그리스도교라는 바울의 새로운 종교 사이의 엄청난 경쟁이 이루어질 때까지, 그렇게 쇠약한 상태에 있었다.

3 그리스도 이후 3세기 동안, 미트라 교회들과 그리스도교 교회들은 외형적으로 그리고 그들의 예식의 성격에 있어서 매우 흡사하였다. 그러한 경배 장소들 대부분은 지하에 있었고, 죄의 저주를 받은 인간 종족에게 구원을 가져온 구원자의 고난을 다양하게 묘사하는 배경이 그려진 제단들을 둘 모두 갖고 있었다.

4 미트라 경배자는 성전에 들어갈 때마다 성스러운 물속에 손가락들을 적시는 것이 항상 실천 관행이 되어 왔었다. 그리고 어떤 지역에서는 동시에 두 종교를 갖는 사람들이 있었기 때문에, 그들은 로마 근처에 있는 그리스도교 교회들 대부분에게 이러한 관습을 소개하였다. 두 종교들은 모두 세례를 베풀었으며 빵과 포도주로 하는 성례를 거행하였다. 미트라와 예수의 성격들을 제외하고, 미트라교와 그리스도교 사이에서 큰 차이점 하나는, 전자는 미트라교를 장려하는 반면 후자는 극단적으로 평화를 옹호하였다는 점이다. 다른 종교들(후대의 그리스도교는 제외하고)에 대한 미트라교의 관대함은 그것이 마침내 타락하게 만들었다. 그러나 두 종교들 사이의 갈등에 있어서 결정적인 요소는 여자들로 하여금 그리스도교 신앙의 충분한 동료관계에 참여하도록 한 것이었다.

5 결국에는 명칭상의 그리스도교 신앙이 서방을 지배하게 되었다. 그리스 철학은 윤리적 가치 개념들을; 미트라교는 경배 행사의 예식을; 그리고 그리스도교는 도덕적 그리고 사회적 가치들에 대한 그와 같은 보존 기법을 제공하였다.

7. 그리스도교

1 창조자 아들은 화가 나신 하느님과 화해시키기 위하여 유란시아의 인간성에 자신을 증여하시고 필사자 육신의 모습으로 육신화한 것이 아니었으며, 그보다는 오히려 모든 인류로 하여금 아버지의 사랑에서의 인지와 그리고 하느님과 그들의 아들관계에서의 실현에서 승리하기 위해서였다. 결국, 속죄 교리의 위대한 주창자도 이 진리의 일부분을 깨달았는데, 이는 그가 “세상으로 하여금 그 자신과 화해시키시려고 하느님께서 그리스도 안에 계셨다”고 선포하였기 때문이다.

2 그리스도교라는 종교의 기원과 보급을 취급하는 것은 이 글의 권한 밖의 일이다. 그것이 나사렛 예수의 개인성, 네바돈의 미가엘 아들이 인간적으로 육신화 되어 유란시아에 그리스도로 알려진 기름부음을 받은 한 사람을 기반으로 하여 세워졌다고 말하는 것으로 족하다. 그리스도교는 이 갈릴리 사람의 추종자들에 의해서 레반트 지역과 서방 전역에 퍼졌으며, 그들의 선교적 열정은 유명한 그들의 선조들인 셋-사람들과 셈족들 그리고 그들과 동시대 사람들인 진지한 불교 선생들과 견줄 만 하였다.

3 유란시아 신앙 체계의 하나인 그리스도교는 다음과 같은 가르침들, 영향들, 신앙들, 예배종파들, 그리고 개인적인 개별 태도들이 혼합됨으로써 형성되었다:

4 1. 지나간 4,000년 동안 발생되었던 서방과 동방의 모든 종교들에 있어서 기본적인 요소들인 멜기세덱의 가르침들.

5 2. 섭리와 최극이신 야훼 둘 모두에 대한 믿음, 도덕, 윤리, 신학에 대한 히브리의 체계.

6 3. 유대교와 미트라교 둘 모두에게 이미 그 흔적을 남겼던, 조화우주 선과 악 사이의 투쟁에 대한 조로아스터의 관념. 미트라교와 그리스도교 사이의 투쟁들에 부수적으로 따라온 오랫동안의 접촉을 통하여, 그 이란 선지자의 신조들은 예수의 가르침들에 대한 헬라화 되고 라틴화 된 변형된 형태의 독단론, 교의 그리고 우주론의 철학적 기질과 구조를 결정하는 데 있어서 강력한 요소가 되었다.

7 4. 신비적 예배종파들, 특별히 미트라교 그리고 프리지아 예배종파에서의 위대한 어머니 경배. 유란시아에서의 예수의 탄생 전설조차도 이란의 생존자-영웅인 미트라의 기적적인 탄생에 대한 로마식 변형에 의해 오염되었는데, 그가 이 세상에 출현한 것은 임박한 이 사건이 천사들에 의해서 이미 알려졌던 오직 선물을 간직한 소수의 목동들에 의해서만 목격되었다고 생각되어왔다.

8 5. 요셉의 아들 여호수아의 인간 일생에 대한 역사적 사실, 하느님의 아들인, 영화롭게 된 그리스도로서의 나사렛 예수의 실체성.

9 6. 타루수스의 바울이 가진 개인적 견해. 그리고 그가 청년기였을 때 미트라교가 타루수스의 지배적인 종교였다는 사실이 기록되어야만 할 것이다. 바울은 자신이 개종시킨 사람들에게 선의에서 쓴 자신의 편지들이 어느 날 더 후대의 그리스도교인 들에 의해 “하느님의 말씀”으로 간주되리라고는 꿈에도 생각지 못하였다. 선의를 가진 그러한 선생들은 자신들이 쓴 글들이 후대의 계승자들에 의해 사용되어지기에 알맞게 할 의무가 없었음이 당연하다.

10 7. 알렉산드리아와 안디옥으로부터 그리스를 거쳐 시라큐스와 로마에 이르기까지, 헬라 문명에 젖은 사람들의 철학적인 생각. 그리스인들의 철학은 다른 어떤 현행 종교 체계보다도 바울의 그리스도교 개조품에 더 잘 조화될 수 있었으며 그것은 서방에서 그리스도교가 성공하는 데 있어서 중요한 요소가 되었다. 바울의 신학과 결부된 그리스의 철학은 여전히 유럽의 윤리적인 기초가 되고 있다.

11 예수의 기원적인 가르침들이 서방에 침투되면서, 그것들은 서방화 되었고, 그것들이 서방화 되면서, 그것들은 모든 종족들과 모든 부류의 사람들에게 줄 수 있는 잠재적으로 보편적인 호소력을 잃어버리기 시작하였다. 오늘날 그리스도교는 백인 종족들의 사회적, 경제적 그리고 정치적 사회 관례에 잘 적응된 종교가 되었다. 그것이 비록, 그 가르침의 길을 따르려고 진지하게 추구하는 그러한 개별존재들에게 아직도 예수에 관한 하나의 아름다운 종교를 용감하게 묘사하지만, 예수의 종교가 되기를 그만둔 지는 오래되었다. 그것은 예수를 하느님으로부터 메시아로 기름부음을 받은 자, 곧 그리스도로서 영화롭게 하고 있지만, 주(主)의 개인적인 복음은 대부분 잊혀져 있다: 주(主)의 개인적인 복음은 하느님의 아버지신분과 모든 사람의 우주적 형제신분이다.

12 그리고 이것은 마키벤타 멜기세덱이 유란시아에 준 가르침들에 대한 긴 이야기이다. 비상시에 활동하는 네바돈의 아들이 자기 자신을 유란시아에 증여한 이후로 거의 4,000년이 되고 있으며, 그 당시에 주었던 “엘 엘리온, 지고자 하느님”에 대한 가르침은 모든 인종들과 민족들 속으로 침투되어 왔다. 그리고 마키벤타는 자신의 특수한 증여의 목적 성취에 있어서 성공적이었다; 미가엘이 유란시아에 출현할 준비가 되었을 때, 하느님 개념이 남자들과 여자들의 가슴속에 실존하고 있었는데, 하느님에 대한 바로 그 개념은 우주 아버지의 자녀들이 공간 속에서 빙빙 돌고 있는 행성들 위에서 흥미롭게 일시적으로 삶을 살아가는 가지각색의 그 자녀들의 영적 체험 속에서 여전히 새롭게 불타고 있다.

13 [네바돈의 멜기세덱에 의해 제시되었음]

제 99 편
종교의 사회적인 문제

1 종교는 사회의 세속적 제도들과 최소한의 관계를 가질 때 스스로의 가장 높은 사회적 역할을 성취할 수 있다. 과거 시대에서는, 사회 개혁이 대체로 도덕적 영역에 국한되었기 때문에, 종교가 경제 체계와 정치 체계 안에서 일어나는 광범위한 변화에 자신의 태도를 적응시킬 필요가 없었다. 종교의 주요 과제는 정치적 그리고 경제적 문화의 존재하는 사회 질서 안에서 선으로 악을 대치시키기 위해 노력하는 것이었다. 그래서 종교는 사회의 기존 질서를 간접적으로 영속화시키는, 문명에서의 실존적 유형이 유지되도록 조장하는, 경향을 갖고 있다.

2 아무튼 종교가 새로운 사회 질서의 창조나 혹은 옛 질서의 보존에 직접적으로 관련해서는 안된다. 참된 종교는 하나의 사회적 진화 수단이 되어 충돌을 일으키는 것에는 반대하지만, 참된 종교는 새로운 경제 여건들과 문화적 필요성에 맞추어 스스로의 제도를 조절하고 활용성을 적응하려는 사회의 지적(知的) 노력에는 반대하지 않는다.

3 종교는 과거 여러 세기의 간헐적인 사회 개혁들을 승인하였다, 그러나 20세기에 들어와서는 광범위하게 계속되고 있는 사회적 재건에 따른 조절과 마주보기를 불가피하게 요청받고 있다. 삶의 여건들이 너무나 빨리 바뀌기 때문에 제도 개선은 크게 가속화되지 않을 수 없으며, 종교는 이러한 새롭고도 언제까지나-변화하는 사회 질서에 맞추어서 스스로의 적응을 촉구하지 않으면 안 된다.

1. 종교와 사회적 재건

1 기계적 발명과 지식의 확산이 문명을 변경시키고 있다; 문화적 재앙이 피해야만 되는 것이라면, 어떤 경제적인 조절과 사회적인 변화들은 불가피하다. 이러한 새로운 그리고 도래하고 있는 사회 질서는 천 년 동안에 만족스럽게 정착하지 못할 것이다. 인간 종족은 변화, 조절 그리고 재(再)-조절의 과정에 맞추어 재(再)-일치되는 것을 이루어야만 한다. 인류는 새롭고 그리고 계시되지 않은 행성 운명을 향하여 행진하고 있다.

2 종교는 이러한 언제까지나-변화하는 여건들과 결코-끝남이 없는 경제적 조절의 가운데에서 역동적으로 기능하면서, 도덕적 안정성과 영적 진보를 위해 기세넘치는 영향력이 되어야만 한다.

3 유란시아 사회는 과거 시대에서와 같이 안정되기를 결코 바랄 수가 없다. 사회라는 증기선이 증기를 내뿜으면서 기존의 전통으로 보호되어 있던 항구를 떠났으며 이제 진화하는 운명의 높은 바다에서 항해가 시작되었다; 그리고 사람의 혼(魂)은, 세계 역사상 유례가 없었으니, 이제 도덕성으로 이루어진 해도를 면밀하게 살펴보고 종교적 안내로 이루어진 나침반을 참을성있게 지켜보아야 한다. 하나의 사회적 영향력으로서의 종교의 지상 임무는, 문명이 어떤 위상에서 다른 위상으로, 문화가 어떤 차원에서 다른 차원으로 옮겨가는 이들 위험한 과도기에 인류의 이상을 안정시키는 것이다.

4 종교가 마땅히 수행해야 할 새로운 임무는 없지만, 지금 이들 새롭고도 재빠르게 변화하는 모든 인간의 상황 속에서 하나의 지혜로운 안내자로 그리고 노련한 조언자로 기능하라고 긴급하게 소명(召命)을 받고 있다. 사회는 점점 더 기계적이고 점점 더 조밀해지고 점점 더 복잡해지고 점점 더 결정적으로 상호-의존하고 있다. 종교는 이러한 새롭고도 친밀한 상호-연관들이 서로 쌍방을 퇴행적으로 만들거나 심지어 파괴적으로 만드는 것이 방지되도록 기능 해야만 한다. 종교는 진보의 효소들이 문명의 문화적 맛을 파괴하지 않도록 방지하는, 그러한 조화우주 소금으로서 작용해야만 한다. 이들 새로운 사회적 관계와 경제적 격변은 오직 종교의 사명활동에 의해서만 오래 지속되는 형제신분으로 귀결될 수 있다.

5 하느님이 없는 인도주의는, 인간적으로 말하자면 하나의 고상한 태도이다, 그러나 참된 종교만이 사회적 집단에서 한 집단의 필요와 고난에 대해 다른 집단의 책임감을 지속적으로 증가시킬 수 있는 유일한 힘이다. 과거에는, 상류층의 사람들이 어떤 도움도 없는 하류 계층의 고통과 억압에 귀를 막고 있는 동안 제도적 종교가 수동적으로도 존속할 수 있었지만, 현대에는 이들 하류 사회 계층이 더 이상 그토록 비참하게 무지하지도 않을 뿐만 아니라 정치적으로도 그렇게 어떤 도움도 없는 처지가 아니다.

6 종교는 사회적 재건과 경제적 재조직이라는 세속적인 일에 근본적으로 개입되어서는 결코 안 된다. 그러나 그것은 자신의 도덕적 명령들과 영적 교훈들에 대해, 인간적 삶과 초월적인 생존에 대한 그것의 진보적 철학에 대해 분명하고도 활기 있게 다시 진술함으로써 문명에 있어서의 이러한 모든 진보들과 적극적으로 보조를 맞추지 않으면 안 된다. 종교의 영은 영원하지만, 그것을 표현하는 형태는 인간 언어 사전이 개편될 때마다 다시 진술되어야만 한다.

2. 제도적 종교의 약점

1 제도적인 종교는 지금 절박한 전 세계적 사회 재건과 경제적 재조직에서 통찰력을 제공할 수 없고 지도력도 제공할 수가 없다, 왜냐하면 불행하게도 그것은 많거나 적거나 다소간, 반드시 재건을 겪어야하는 운명을 가진, 그 사회 계층과 경제 체계에서의 유기적인 부분이 되어있기 때문이다. 오직 개인적 영적 체험의 실제 종교만이 문명의 현재 위기에서, 도움이 되도록 그리고 창조적으로 기능할 수 있다.

2 제도적인 종교는 현재 악순환의 막다른 궁지에 같혀 있다. 그것은 먼저 그 자신을 재건하지 않고서는 사회를 재건시킬 수 없다; 그러나 기존 질서에서 너무나 많이 집대성을 이루는 부분이 되어있기 때문에, 그것은 사회가 근본적으로 재건되기까지는 그 자신을 재건시킬 수 없다.

3 종교인들은 사회와 산업 그리고 정치 분야에서 집단들이나 당파들 또는 학파들로서가 아니라 개별존재들로서 활동해야만 한다. 그렇게 활동하려는 종교 집단은, 종교적인 활동들과는 상관없이, 곧 정치적 정당이나 경제적 조직 또는 사회적 제도로 바뀐다. 종교적 집단화주의(集團化主義)는 그 노력을 종교적인 목적 추진으로 국한시키지 않으면 안 된다.

4 종교가들은 그들의 종교가 그들에게 향상된 조화우주적 통찰력을 자질로서 부여해 왔고, 그리고 우월한 사회적 지혜 곧, 하느님을 최극으로 사랑하려는 그리고 각 사람을 하늘왕국 안에서의 하나의 형제로서 사랑하려는 진지한 욕망에서 탄생되는 그러한 지혜를 수여해 온 것을 제외한다면, 사회를 재건하는 과제에서 비종교가들보다도 더 큰 어떤 가치는 없다. 이상적인 사회 계층은 그 안에서 각 사람마다 그가 자신을 사랑하는 것처럼 그의 이웃을 사랑하는 것이다

5 제도화된 교회가 과거에는 기존의 정치적 그리고 경제적 질서들을 영화롭게 함으로써 사회를 위해 일하는 것처럼 보일 수 있었지만, 그것이 살아남기 위한 것이라면 그러한 행동을 조속히 멈추지 않으면 안 된다. 그것의 유일한 본연의 태도는 비폭력에 대한 가르침, 격렬한 혁명 대신 평화로운 진화─이 세상에 평화가 임하고 모든 사람들 사이에 선한 뜻이 이루어짐─에 대한 교리 속에 있다.

6 현대 종교는 신속하게 바뀌는 사회적 변화들을 향하여 자신의 태도를 조절하는 것이 어렵다는 것을 발견하게 되는데, 그것은 오직 그 자신이 너무나도 속속들이 전통화 되고, 독단화 되고, 그리고 제도화 되도록 허용하였기 때문이다. 살아있는 체험의 종교는 이 모든 사회적 발전들과 경제적 격변들을 계속 앞서도록 하는 데에 어려움이 없음을 발견하게 되는데, 그 과정 속에서 그것은 도덕적 안정, 사회적 안내 그리고 영적 선도자로 계속 활동한다. 참된 종교는 하느님을 알고 그와 같이 되려고 분투하는 체험으로부터 태어나는 그 지혜와 훌륭한 문화를 한 세대에서 다른 세대로 전해준다.

3. 종교와 종교인

1 초기의 그리스도교는 시민 사회의 모든 장애물들과 사회적인 약속들 그리고 경제적인 동맹관계들로부터 전반적으로 자유로운 상태에 있었다. 오직 후대의 제도화 된 그리스도교만이 서방 문명의 정치적 그리고 사회적 구조의 근본적인 한 부분이 되었다.

2 하늘의 왕국은 사회적 계층도 경제적 계층도 아니다; 그것은 오로지 하느님을-아는 개별존재들의 영적인 형제신분일 뿐이다. 그러한 형제신분은 참말로, 그 자체로 몹시 놀라운 정치적 경제적 반향(反響)을 수반하는 새롭고도 경이로운 사회적 현상이다.

3 종교인은 사회적인 고난에 냉담하지 않고, 시민 사회의 불공정에 대해 관심이 없지 않으며, 경제적인 의견으로부터 차단되어 있지 않고, 정치적인 횡포에 무감각하지도 않다. 종교는 사회 재건에 직접적으로 영향을 미치는데, 그것이 개별 시민을 영성화 시키고 이상적으로 만들기 때문이다. 간접적으로는, 이들 개별 종교인들이 다양한 사회적, 도덕적, 경제적 정치적 집단들의 활동적이고 영향력 있는 구성원들이 될 때 문화적 문명이 그들의 태도에 의해 영향을 받는다.

4 고도의 문화적 문명의 달성은 처음에는 시민의 이상적인 유형을 요구하지만 그 다음에는 그러한 시민이 그것을 가지고 그러한 진보된 인간 사회의 경제적 그리고 정치적 제도들을 통제할 수 있는 이상적이고 적절한 사회적 기능구조들을 요구한다.

5 교회는, 과다하게 거짓된 정서 때문에, 오랫동안 혜택 받지 못한 사람들과 불행한 사람들을 돌보아 왔으며, 이것이 모두 좋은 것이 되어 왔지만, 바로 이 정서가 어리석게도, 문명의 진보를 엄청나게 지체시켜왔던 인종적으로 퇴화된 혈통들을 영존시키도록 이끌어왔다.

6 개별적으로 사회 재건을 추구하는 많은 사람들은, 제도화된 종교를 맹렬히 거부하는 반면, 자기들의 사회 개혁들을 선전하는 데 있어서 결국에는 열광적인 종교적 속성을 보인다. 그래서 개인적이면서 다소 인식되지 않은 종교적인 자극이 지금-현재의 사회 재건 계획에 있어서 큰 역할을 감당하고 있다.

7 인식되지 않고 무의식적인 이러한 모든 유형의 종교 활동의 큰 약점은 그것이 공개적인 종교 비판으로부터 유익을 얻어서 그것을 통해 자아-수정의 유익한 차원을 달성할 수 없다는 것이다. 종교가 건설적인 비판에 의해 단련 되지 않고, 철학에 의해 확대되지 않고, 과학에 의해 정화되지 않고, 충성스러운 교제에 의해서 양육되지 않는다면, 종교가 성장하지 못하는 것이 사실이다.

8 전쟁이 일어났을 때 참여한 각 나라가 자신의 종교를 군사적인 선전물로 악용할 때에는, 종교가 왜곡되고 비뚤어져서 잘못된 목적을 추구하는 상태로 빠지는 큰 위험성이 항상 존재한다. 사랑이 결여된 열의는 항상 종교에 해로운 반면, 박해는 종교 활동들을 전환시켜서 어느 정도 사회적이거나 신학적인 추진력을 성취하게 한다.

9 종교는 오직 다음과 같은 것들에 의해서만 부정(不淨)한 세속적 연관들로부터 자유를 유지할 수 있다:

1. 비판적으로 교정하는 철학.

2. 모든 사회적, 경제적, 정치적 연관들로부터의 해방.

3. 창조적이고 위안을 주며 사랑으로 확대되는 연대감.

4. 영적인 통찰력에 대한 진보적인 향상과 조화우주 가치들에 대한 올바른 인식.

5. 과학적인 정신적 태도의 보상에 의한, 광신적 태도 예방.

10 비록 한 개별 시민으로서 그러한 한 사람의 종교인이 어떤 사회적이거나 경제적 또는 정치적 재건 운동에서 탁월한 영도자가 될 수 있을지라도, 어떤 집단으로서의 종교인들은 종교 이외의 어떤 것에도 결코 자신들을 관련시키지 않아야 한다.

11 어렵지만 바람직한 모든 사회적 봉사들을 증진시키는 데 있어서 성공을 거두도록 개별 시민을 인도하게 될 때 그의 속에 그러한 조화우주 충성심을 조성하고 유지하며 영감을 주는 것이 종교가 할 일이다.

4. 과도기 곤경

1 참된 종교는 그 종교인들로 하여금 사회적으로 향기를 품게 하며 인간 동료관계 속에 통찰력을 조성한다. 그러나 종교 집단들을 형식화시키는 것은 그 집단의 조직을 촉진시켰던 바로 그 가치들을 여러 번 파괴시킨다. 인간적인 우정과 신성한 종교는 각각의 성장이 균등하고 조화-협동을 이룬다면 서로 도움을 주는 것들이고 의의(意義)깊은 밝은 빛을 발하게 된다. 종교는 모든 집단적 관계적-연합들─가정들, 학교들, 모임들─에게 새로운 의미를 부여한다. 그것은 새로운 가치들이 적용되게 하고 참된 모든 유머를 고양시킨다.

2 사회적인 지도력은 영적 통찰력에 의해 변환된다; 종교는 모든 집단적 활동들로 하여금 그들의 참된 목표들을 잊어버리지 않도록 막아준다. 어린이들과 더불어, 종교는 가정생활의 결합을 이룩하는 위대한 역할을 하는데, 생생하고도 성장하는 신앙이 그렇게 한다. 가정생활은 자녀들 없이는 이루어질 수 없으며; 종교 없이 유지될 수는 있지만 그러한 부족함은 긴밀한 이 인간 관계적-연합의 어려움들을 엄청나게 증가시킨다. 20세기의 초기에는 수십 년 동안 가정생활이 개인적 종교 체험 다음으로 가장 많은 고난을 당하였는데 그 고난은 옛날의 종교적 충성으로부터, 창발하는 새로운 의미들과 가치들로의 전환에 따른 타락으로 인한 것이었다.

3 참된 종교는 매일매일의 일생에서의 평범한 실체들과 역동적으로 직면하는, 의미 넘치는 삶의 길이다. 그러나 만일 종교가 성격에서의 개별존재의 발전을 자극하고 그리고 개인성의 집대성활동을 증강시키고자 한다면, 종교는 결코 표준화되어서는 안 된다. 만약에 종교가 체험의 평가를 자극하고, 가치-유혹물로서 봉사하려면, 결코 틀에 박혀서는 안 된다. 만약에 종교가 최극 충성을 촉진하고자 한다면, 그것은 결코 형식화 되어서는 안 된다.

4 문명의 사회적 그리고 경제적 성장에서 그 어떤 격변이 일어나도 상관없이, 종교가 진리, 아름다움 그리고 선(善)의 주권이 지배하는 그러한 개별존재의 체험을 육성한다면, 진실되고 가치가 있으니, 이는 그러한 것이 최극 실체의 참된 영적 개념이기 때문이다. 그리고 이것이 사랑과 경배를 통하여 사람과의 동료관계로서 그리고 하느님과의 아들관계로서 의미넘치게 되는 것이다.

5 결국, 사람이 무엇을 아는가 하는 것이 아니라 무엇을 믿는가 하는 것이 행동을 결정하고 그리고 개인적 행위를 지배한다. 순전히 사실적 지식은 만일 그것이 감정적으로 활성화되지 않는다면 일반적인 사람에게 거의 영향을 끼치지 못한다. 그러나 종교의 활성화는 초-감정적이며, 그것은 필사자의 일생 안에서 영적 에너지들과 접촉하고 그것을 풀어줌으로서 초월 차원에서 인간 체험 전체를 통합한다.

6 심리학적으로 안정되지 않은 시기인 20세기 동안에, 경제적 격변들과 도덕적 역류들 그리고 과학 시대의 회오리 바람같은 과도기의 사회적 격랑의 한가운데에서, 수많은 남자들과 여자들이 인간적으로 위치를 잃어버리게 되었다; 그들은 초조하고, 안절부절 하고, 두려워하고, 자신이 없으며, 그리고 안정을 하지 못한다; 세계 역사상 전례 없이, 그들은 건전한 종교가 주는 위로와 안정화를 필요로 하고 있다. 전대미문의 과학적 성취와 기계적 발전에 직면하면서, 영적인 침체와 철학적 혼돈이 있다.

7 종교가 사심-없고 사랑이 넘치는 사회적 봉사를 위한 그 동기를 잃어버리지만 않는다면, 점점 더 사적(私的)인 문제가─개인적인 체험이─되더라도 아무런 위험이 없다. 종교는 많은 2차적인 영향 때문에 시달림을 받아왔다: 이는 문화의 갑작스런 혼합, 신조들의 혼재, 교회 권위의 실추, 가족 일생의 변화, 아울러 도시화와 기계화이다.

8 사람의 가장 큰 영적 위협은 부분적인 진보, 완결되지 않은 성장의 곤경에 있다: 그리고 그것은 사랑의 계시 종교를 즉각적으로 파악하지 못한 채, 두려움의 진화 종교를 저버리는 것이다. 현대 과학 특히 심리학은 두려움, 미신 그리고 감정에 크게 의존하는 그런 종교들을 단지 약화시켜 왔다.

9 과도기는 항상 혼란이 함께 따라오게 되며, 그리고 서로 다투고 있는 다음과 같은 종교에서의 세 가지 철학들 간에 있는 거대한 분투가 끝나기 전에는, 종교 세계에는 평온이 거의 없을 것이다:

1. 여러 종교의 (섭리적 신(神)을 믿는) 영적작용적 믿음.

2. 여러 철학의 인도주의적 그리고 이상주의적 믿음.

3. 여러 과학의 기계론적 그리고 자연주의적인 개념들.

10 조화우주의 실체에 대한 이 세 가지 부분적 접근 방법들은 파라다이스의 삼위일체로부터 나오고 최극자 신(神) 안에서 시간-공간 통일을 달성하는 영과 마음과 에너지라는 삼원적 실존을 묘사하는 종교와 철학과 우주론에 대한 계시적 소개를 통하여 결국에는 반드시 조화-협동을 이루게 되어야 한다.

5. 종교의 사회적인 측면들

1 종교가 전적으로 개인적인 영적 체험─하느님을 아버지로 아는 것─인 반면 이 체험의 필연적 결과─사람을 형제로 아는 것─는 자아를 조절하여 다른 자아들에게 맞추게 하며, 그것은 종교적 삶의 사회적 또는 집단적인 측면을 포함한다. 종교는 먼저 내적 또는 개인적 조절이며, 그 다음에는 사회적 봉사 또는 집단적 조절의 문제가 된다. 사람에게 사교성이 있다는 사실은 종교적 집단들이 실존하도록 필연적으로 결정한다. 이러한 종교 집단들에게 무슨 일이 일어나는지 하는 것은 지능적 지도력에 의해 매우 많이 영향을 받는다. 원시적인 공동체에 있어서 종교적 집단은 경제적 또는 정치적 집단들과 항상 매우 다르지는 않았다. 종교는 항상 도덕을 보존하고 사회를 안정화시키는 존재였다. 그리고 이것은 많은 현대 사회학자들과 인본주의자들의 반대되는 가르침에도 불구하고 여전히 변함없는 사실이다.

2 항상 염두에 두어야 할 것은: 참된 종교는 하느님을 너희 아버지로 알고 사람을 너희 형제로 아는 것이다. 종교는 형벌을 준다는 위협이나 미래의 신비한 보답을 받는다는 마술 같은 약속들 안에서 믿는 노예근성에서의 믿음이 아니다.

3 예수의 종교는 지금까지 인간 종족을 활성화시킨 모든 것들 중에서 가장 역동적인 영향을 준다. 예수는 전통을 무너뜨렸고, 독단론을 파기하였으며, 인류로 하여금 시간과 영원 속에서 가장 높은 이상들을 성취하도록─하늘에 계신 아버지께서 완전하신 것처럼 완전하게 되도록─부르셨다.

4 종교는 종교 집단이 모든 다른 집단─하늘의 왕국의 영적 구성원으로 이루어진 사회적 관계적-연합─으로부터 분리되기 전에는 기능할 기회가 거의 없다.

5 사람의 온통 타락에 대한 교리는, 종교에 있는, 일으켜 세우는 본성과 그리고 영감을 주는 가치에서 사회적 반향에 영향을 미치는 그러한 종교의 잠재력의 많은 것을 파괴하였다. 예수는 모든 사람이 하느님의 자녀라고 선언했을 때, 사람의 존엄성을 회복시키고자 하셨다.

6 믿는 자들을 영성화 하는 일에 효력이 있는 모든 종교적 믿음은 그러한 종교인의 사회생활 속에 강력한 반향을 반드시 주게 되어 있다. 종교적 체험은 영의 인도를 받는 필사자들의 일상생활 속에서 “그 영의 열매들”을 틀림없이 맺는다.

7 사람들이 자신들의 종교적 믿음들을 서로 나누는 것과 마찬가지로, 그들은 공통적인 목표들을 결국에는 창출하는 어떤 종류의 종교 집단을 만들어 낸다. 종교인들이 언젠가는 함께 뭉치게 될 것이며 심리학적인 견해들과 신학적인 신념들의 토대 위에서 그렇게 하려고 시도하기보다는 이상들과 목적들이 합일을 이룬 기초 위에서 실재적으로 협동을 이룩하고 함께 공존하게 될 것이다. 신조들보다는 목표들이 종교인들을 통합시켜야만 한다. 참된 종교가 개인적인 영적 체험의 문제이기 때문에, 각 개별 종교인은 영적 체험의 실현에 대한 자기 자신의 그리고 개인적인 해석을 내리지 않을 수 없게 되어 있다. “신앙”이라는 말이, 어떤 필사자들 집단이 하나의 공통적인 종교적 태도로 동의할 수 있는 공식화된 신경(信經)보다는 하느님에 대한 개별존재의 관계를 의미하도록 허용하라. “너희에게 신앙이 있는가? 그렇다면 그것을 너희 자신에게 적용하라.”

8 신앙이 오직 이상적인 가치들에 대한 파악과 관계가 있다는 사실은, 신앙이 보이지 아니하는 것들의 증거이고 바라는 것들의 실체라고 선언하는 신약 성서의 정의에 의해 잘 묘사되고 있다.

9 원시인은 자신의 종교적 신념들을 말로 표현하려는 노력을 거의 하지 않았다. 그의 종교는 생각보다는 춤으로 표출되었다. 현대인들은 여러 신조들을 생각해 내었고 종교적 신앙에 대한 많은 표준들을 만들어 내었다. 미래의 종교인들은 자신들의 종교로 살아나가야만 한다, 자신을 사람의 형제신분의 전심어린 봉사에 바쳐야만 한다. 사람이 너무나 개인적이고도 너무나 숭고하여 “말해야 할 너무나 깊이 깔려있는 느낌”으로만 실현되고 표현되어야할 그런 종교적 체험을 가졌다는 것, 그것은 절실한 때이다.

10 예수는 자기를 따르는 자들에게 주기적으로 모여서 그들의 공통적인 믿음들을 나타내는 어떤 형태의 말을 외워야 한다고 요구하지 않으셨다. 다만 그는 그들이 서로 모여서 실재적으로 무엇인가를 하라고─유란시아에서 그의 증여 삶을 기억하는 것으로서 공동으로 함께 저녁을 같이하라─정했을 뿐이었다.

11 그리스도교인 들이 그리스도를 영적 지도력에서의 최극 이상이라고 제시하면서, 하느님을-의식하고 있는 남녀들에게, 지난 시대에 저마다 자신들의 국가나 민족적 계몽에 기여해왔던 하느님을-아는 사람들의 역사적 지도력을, 감히 거부하라고 요구할 때 그것이 얼마나 큰 오류를 범하는지 모른다.

6. 제도적인 종교

1 분파주의는 제도화된 종교의 질병이며, 독단주의는 영적 본성을 노예화하는 것이다. 종교 없는 교회보다는 교회 없는 종교가 훨씬 더 낫다. 20세기의 종교적 혼란이, 그 자체적으로 그리고 저절로, 영적 퇴폐의 전조가 되는 것은 아니다. 혼란은 파멸이 이루어지기 전과 마찬가지로 성장하기 전에 나타나는 것이다.

2 종교의 사회화에는 실제적인 목적이 있다. 종교에 대한 충성심을 생생하게 표현하고; 진리와 아름다움과 선(善)을 향한 이끌림을 확대하여 보여주고; 최극 가치의 인력을 자라게 하고; 사심-없는 동료관계에서의 봉사를 강화하고; 가족생활의 잠재성을 찬미하고; 종교 교육을 증진시키고; 지혜로운 조언과 영적 안내를 제공하고; 집단경배를 장려하는 것이 집단적 종교 활동의 목적이다. 그리고 모든 살아있는 종교는 인간 친구관계를 북돋우고, 도덕을 보존하며, 이웃의 복지를 증진시키고, 그리고 그들 각각에게 영원한 구원의 메시지가 들어있는 본질적 복음이 퍼져 나가도록 조성한다.

3 그러나 종교가 제도화될 때에는, 선(善)에 대한 힘이 삭감되는 반면 악에 대한 가능성은 엄청나게 증대된다. 형태화 된 종교의 위험성들에는 다음과 같은 것들이 있다: 신앙의 고정과 정서의 결정화; 세속화에 따른 기존의 호기심들의 누적; 진리를 규격화시키고 고정화시키려는 경향; 하느님께 대한 예배봉사로부터 교회의 예배봉사로 바꾸려는 종교적 전환; 사명활동자보다는 관리행정자가 되려는 영도자들의 성향; 파벌을 조성하고 경쟁적인 분파들을 만드는 경향; 압제적인 성직자 권한의 제정; 배타적인 “선택된-민족”의 태도의 창조; 성스러움에 대한 잘못되고 과장된 관념의 조장; 종교의 격식화와 경배의 고착화; 현재의 요구들을 무시하면서 과거를 숭배하려는 경향; 종교에 대한 최신의 해석에서의 실패; 세속적인 제도들의 기능상의 혼란; 그것은 종교적인 특권계급들이라는 악한 차별 제도를 만들며; 관행에 따른 편협한 판결을 내리게 된다; 모험적인 젊은이들의 흥미를 끌지 못하고 영원한 구원의 복음에 대한 메시지를 점차 잃어간다.

4 형식에 사로잡힌 종교는 사람들로 하여금 왕국 건축자들로서 고상한 봉사를 하도록 풀어주는 대신에 그들의 개인적인 영적 활동들 속에 제한시킨다.

7. 종교의 공헌

1 교회를 비롯하여 다른 모든 종교 집단들은 모든 세속적 활동들로부터 초연해야만 하며, 동시에 종교는 인간적 제도들의 사회적 조화-협동 체제를 방해하거나 저지시키는 어떤 일도 결코 해서는 안 된다. 삶은 의미 넘치는 것으로 계속 성장해야만 한다; 사람은 반드시 종교에서의 스스로의 정화와 철학에서의 스스로의 교정과 함께 계속 나아가야만 한다..

2 정치학은 반드시 종교적 생활에 의해 공급되는 통찰력과 동기들에 의해서 그리고 사회학으로부터 배운 기법을 가지고 경제와 산업의 재구성에 영향을 미쳐야만 한다. 모든 사회적 재구성에서, 종교는 초월적 목적에 대한 안정된 충성심, 즉각적이고 현세적인 목적들을 넘어서고 그리고 그 위에 있는 확고한 목표를 제공한다. 급격하게 변화하는 환경에서 오는 혼란의 한 가운데에서, 필사 사람은 멀리-미치는 조화우주 전망의 식량이 필요하다.

3 종교는 사람에게 땅을 마주하는 그 위에서 용기 있게 그리고 기쁨 넘치게 살아가도록 영감을 준다; 그것은 인내가 열정과, 열성에 통찰력이, 동정심이 힘과, 그리고 이상이 에너지와 서로 합치게 한다.

4 사람은 만일 자신이 하느님의 주권적 현존 앞에서 명상하고 신성한 의미들과 영적인 가치들의 실체들을 헤아리지 않는 한, 결코 현세적인 문제들을 현명하게 결정하거나 개인적 이익에서의 이기심을 초월할 수 없다.

5 경제적인 상호 의존과 사회적인 형제우애관계는 결국 형제신분에 이바지하게 될 것이다. 사람은 본질적으로 일종의 몽상가이다, 그러나 과학이 그를 정신차리게 만듦으로써 그로서 광신적인 반응을 일으키는 위험을 멀리 줄어들게 하면서 종교가 그를 당장에 활성화 시킬 수 있는 것이다. 경제적 필요성이 사람을 실체와 묶어놓고, 개인의 종교적 체험이 바로 그 사람을 언제까지나-확대되고 진보하는 조화우주 시민 관계의 영원한 실체들과 얼굴을 마주하도록 데려온다.

6 [네바돈의 멜기세덱에 의해 제시되었음]

제 100 편
인간 체험 속의 종교

1 역동적인 종교 생활의 체험은 평범한 개별존재를 이상적인 힘을 가진 개인성으로 변환시킨다. 종교는 각 개인의 진보를 조성함으로써 전체의 진보를 충족시키며, 각 개별존재의 진보는 전체의 성취를 통하여 증강된다.

2 영적인 성장은 다른 종교인들과의 긴밀한 관계적-연합에 의하여 서로 자극을 받는다. 사랑은 종교적 성장─주관적인 충족 대신 객관적인 매력─에 토양을 제공하며 더욱이 그것은 최극의 주관적 만족을 가져온다. 그리고 종교는 일상적인 생활의 진부한 고역을 고상하게 만든다.

1. 종교적 성장

1 종교가 의미들의 성장과 가치들의 증진을 가져오지만 한편으로, 전적으로 개인적인 평가들이 절대차원으로 들어 오를 때는 반드시 악(惡)이 귀결된다. 어린이는 즐거움의 내용에 따라서 체험을 평가한다; 성숙은 개인적인 즐거움을 보다 높은 의미들로 치환된 양(量), 여러 가지 생활환경과 조화우주적 관계들의 가장 높은 개념들에 대한 충성심에 비례한다.

2 어떤 사람들은 너무 바빠서 성장하지 못하며 그렇기 때문에 영적으로 고착되는 심각한 위험에 빠져 있다. 의미들의 성장을 위한 준비가 서로 다른 시대들에, 계속되는 문화들 속에서, 그리고 발전하는 문명의 발생 단계들 속에 이루어져야만 한다. 편견과 무지가 성장을 억제하는 주된 것들이다.

3 발달하고 있는 모든 어린이에게 그 자신만의 종교적 체험이 성장할 기회를 주어라; 이미-만들어진 어른의 체험을 그에게 기세로서 밀어붙이지 말라. 이미 확립되어있는 교육 체제를 통하여 두루, 한해 한해 진보하는 것이 필요로 하는 지적 진보를 뜻하지 않음을, 영적 성장은 더더욱 아주 적다는 것을 기억하라. 어휘의 확대가 성격의 발달을 의미하는 것이 아니다. 성장은 단순한 산출 결과에 의해서 진실로 가리켜지는 것이 아니다, 오히려 진보에 의해서 표시된다. 실제 교육적 성장은 이상의 향상, 가치의 증가된 깊은 이해, 가치의 새로운 의미 그리고 최극 가치에 대한 증강된 충성에 의해서 가리켜진다.

4 어린이들은 오직 자신들의 어른 연관-동료들의 충성심에 의해서만 영구적으로 감명을 받는다; 교훈이나 본보기조차도 계속 이어지는 영향을 미치지 않는다. 충성스런 개인들은 성장하는 개인들이다; 성장은 감명을 주고 영감을 불러일으키는 실체이다. 오늘을 충성으로 살라─성장하라─그러면 내일은 저절로 따라오게 될 것이다. 올챙이가 개구리로 되는 가장 빠른 길은, 매 순간마다 올챙이로서 충성스럽게 사는 것이다.

5 종교적 성장을 위한 핵심적인 토양은 자아-실현의 진보적인 일생, 자연적 성향의 조화-협동, 호기심의 발동과 타당한 모험의 즐김, 만족함의 느낌의 체험, 주목하기와 알아차림에의 두려워하는 자극의 기능작용, 경이로움의-매혹, 그리고 작고 빈약함의 정상적 의식, 즉 겸손, 이 모든 것을 전제로 한다. 또한 성장은 자아-비판으로 완수되는 자아신분의 발견─곧 양심에 근거를 두는데, 이는 양심은 실제로 사람이 자기 자신의 가치-습관들, 곧 개인적 이상들에 의한 자기자아에의 비판이기 때문이다.

6 종교적인 체험은 육체적인 건강과 타고난 기질 그리고 사회 환경에 의해 현저하게 영향을 받는다. 그러나 이러한 현세적 조건들은 하늘에 계신 아버지의 뜻을 행하는 일에 바쳐진 혼에 의해 이루어지는 내면의 영적 진보를 막지 않는다. 정상적인 모든 필사자들 속에는 만일 그들이 특별히 억압하지만 않으면 기능을 발휘하는 성장과 자아-실현에 대한 어떤 타고난 본능적 욕구들이 존재한다. 영적인 성장의 잠재를 갖는 이 구조적 자질을 육성하는 확실한 기법은 최극 가치들에 대해 전심으로 헌신하는 태도를 견지하는 것이다.

7 종교는 증여되거나, 받아들이거나, 빌리거나, 배워지거나, 또는 잃을 수 있는 것이 아니다. 그것은 최종적인 가치들을 향하여 자라가는 탐구에 비례하여 성장하는 개인적 체험이다. 그래서 우주적 성장은 의미들의 누적과 가치들의 계속 확대되는 상승의 결과로 수반된다. 그러나 숭고함 그 자체는 항상 무의식적인 성장이다.

8 사고(思考)하고 그리고 행동하는 것에서의 종교적 습관들은 영적 성장의 섭리에 기여한다. 사람은 영적 자극, 곧 일종의 조건에 따른 영적 반영에 호의적인 반응을 하는 쪽으로 종교적 성향을 개발할 수 있다. 종교적 성장을 도와주는 습관들에는 신성한 가치들에 대한 세련된 감수성, 다른 사람들의 종교적인 삶 인식, 조화우주 의미들에 대한 깊은 명상, 경건한 문제 해결, 자신의 영적 삶을 다른 동료들과 나눔, 이기심의 극복, 신성한 자비를 부정적으로 이용하지 않음, 하느님의 현존에 있는 것처럼 살기 등이 있다. 종교적 성장의 요소들은 계획적일 수 있지만 성장 그 자체는 반드시 무의식적이다.

9 그렇지만, 종교적 성장에서의 무의식적인 본성은, 어찌되었건, 그것이 인간 지능의 무의식적 영역이라고 가정되는 곳에서, 기능하는 활동이라고 신호하지 않는다; 오히려 필사자 마음의 초(超)의식적 차원에서 이루어지는 창조적인 활동들을 신호한다. 무의식적인 종교적 성장에서의 실체의 실현에 대한 체험은, 초월의식의 기능적 실존에 대한 하나의 명확한 증거이다.

2. 영적 성장

1 영적인 발전은, 첫째로, 참된 영적 기세와 살아있는 영적 관계를 유지함에 있으며, 두 번째는, 영적 열매를 계속해서 맺어가는 것이다; 자신의 동료에게 자신의 영적 은인으로부터 받아들였던 것을 사명활동으로 결실을 거두어가는 것이다. 영적인 진보는 완전함에-굶주림의 자아-의식, 하느님을 알고 그리고 그와 같이 되려는 욕망, 하늘에 계신 아버지의 뜻을 행하려는 전심전력의 목적과 짝을 이루고 있는, 영적 빈곤의 지능적 인지위에 근거를 두고 있다.

2 영적 성장은 먼저 필요에 대한 각성이며, 다음에는 의미들에 대한 인식이고, 그 다음에는 가치들의 발견이다. 참된 영적 발전의 증거는 사랑에 의해 출발되고, 사심-없는 사명활동에 의해 활성화되며, 신성(神性)의 완전 이상들에 대한 전심으로의 경배에 의하여 지배되는 개인성의 표현 속에 있다. 그리고 이러한 전체 체험은 단순히 신학적인 믿음과는 대조적으로 종교의 실체를 구성한다.

3 종교는 그것이 우주에 대하여 영적으로 반응하는, 깨우치고 그리고 현명한 기법이 되는 체험의 차원으로 발전할 수 있다. 영화롭게 된 그러한 종교는 인간 개인성의 3가지 차원 즉: 지적 차원, 모론시아적 차원, 영적 차원; 마음 위에, 진화하는 혼속에, 내주하는 영과 함께 기능할 수 있다.

4 영성(靈性)은 사람이 하느님과 얼마나 가까운지를, 그리고 동료 존재에게는 한 존재로서 얼마나 쓸모가 있는지를 한번에 즉시 가늠하는 지도계이자 척도가 된다. 영성은 사물에서 아름다움을 발견하고 의미에서 진리를 깨닫고 가치에서 선을 발견하는 능력을 강화시킨다. 영적 발달은 영성을 담을 수용력으로 결정되며 또한 사랑에서 이기적 본질특성을 얼마나 제거 하느냐에 직접적으로 비례한다

5 실재적인 영적 지위는 신(神) 달성, 조절자가 동조된 정도와 같다. 영성(靈性)의 최종 성취는 실체의 최고점 달성, 하느님과-같음을-이룸의 최고점과 일치한다. 영원한 삶은 무한한 가치들에 대한 끝없는 추구이다.

6 인간 자아-실현의 목표는 물질적이 아니라 영적이어야만 한다. 분투할만한 가치를 갖는 유일한 실체들은 신성하고 영적이며 영원한 것들이다. 필사 사람은 육체적인 즐거움을 누리고 인간 애정에서의 만족을 누릴 권리가 있다; 또한 인간 관계적-연합들과 그리고 현세적 제도에 충성함으로써 은혜를 누린다; 그러나 이러한 것들이 공간을 초월하고 시간을 극복하며 신성한 완전성과 최종자의 봉사에 대한 영원한 운명을 성취해야만 하는 불멸의 개인성을 세울, 영원한 기초가 아니다.

7 예수는 하느님을 아는 필사자의 깊은 확실성을 묘사하시면서 이렇게 말씀하였다: “하느님을 알고 왕국을 믿는 자들이라면, 이 세상에 있는 모든 것들이 무너진들 그것이 무슨 대수로운 일이 되겠느냐?” 현세적인 안전은 무너지기 쉽지만, 영적인 확실성은 흔들리지 않는다. 인간적인 역경과 이기심과 사악함과 증오와 원한과 시기심의 밀물이 필사자의 혼을 휩쓸 때, 너희는 하나의 내적인 요새, 절대적으로 무너질 수 없는 영의 성채가 존재한다는 확신 속으로 안전하게 피할 수 있다; 이것은 적어도 내주하고 있는 영원하신 하느님의 영에게 자신의 혼을 맡기는 것에 전념해 온 모든 인간 존재들에게 진실이다.

8 그러한 영적인 달성이 이루어지고 나면, 점차적인 성장 또는 특이한 분기점에 의해 야기되더라도, 개인성의 새로운 적응은 물론 가치들에 대한 새로운 기준들의 발달이 발생한다. 영으로-태어난 그러한 개별존재들은 삶에 다시 확실한 동기를 부여받기 때문에 자기들이 가장 좋아하는 열정들이 사라지고 가장 열망하는 희망이 무너지는 속에서도 태연하게 기다릴 수 있다; 그들은 그러한 큰 재앙들이 다만 새롭게 방향을 정해주는 대변혁이며. 그것은 우주적 달성에서의 새롭고도 더욱 웅대한 차원의 실체들로 이루어진 더욱 고귀한 그리고 참을성으로 견디어내는 뒤편에게, 준비단계로서 자신들의 현세적 창조계를 파괴하는 그러한 대 변혁이라고 확신을 가지고 안다.

3. 최극 가치의 개념들

1 종교는 정적(靜的)이고 행복한 마음의 평화 달성을 위한 기법이 아니며; 동적(動的)인 봉사를 위해 혼을 편성하는 추진력이다. 그것은 하느님을 사랑하고 사람을 돌보는 충성된 봉사 속에 자아신분의 전체성을 등록하는 것이다. 종교는 최극의 목표 달성, 영원한 보상에 필수 불가결한 모든 값을 지불한다. 최고로 숭고한 종교적 충성심 속에 신성시된 완성됨이 있다. 그리고 이러한 충성심들은 사회적으로 효력이 있고 영적으로 진보적이다.

2 종교인에게 있어서 하느님이라는 말은 최극 실체를 향한 접근과 신성한 가치에 대한 깨달음을 나타내는 하나의 상징이 된다. 인간이 좋아하는 것과 싫어하는 것이 선과 악을 결정하지 않는다; 도덕적 가치들은 소망의 달성이나 감정적 좌절감으로부터 발생되지 않는다.

3 가치에 대해 깊은 사색에 잠길 때, 너희는 가치인 것과 가치를 갖는 것의 차이를 반드시 구분해야만 한다. 너희는 유쾌한 활동들과 그리고 그러한 것들이 인간 체험의 언제까지나 더욱 높고 높게 진보되는 차원 위에서의 의미깊은 집대성활동과 증진된 실현들 사이의 관계를 인식하여야만 한다.

4 의미는 체험이 가치에 덧붙이는 어떤 것이다; 가치를 올바르게 깊이 아는 의식이다. 고립되고 순전히 이기적인 즐거움은 의미에 대한 실질적 평가절하, 상대적인 악(惡)에 가까운 무의미한 향락을 암시할 수도 있다. 가치는 실체가 의미 있고 정신적으로 연관될 때, 그러한 관계들이 마음에 의해 감지되고 통찰될 때 체험적인 것이 된다.

5 가치는 결코 정적(靜的)인 것이 될 수 없다; 실체는 변화, 성장을 뜻하는 것이다. 성장, 의미의 확장 그리고 가치의 고양이 없는 그러한 변화는 아무런 가치가 없다─잠재적인 악이다. 조화우주에 적응하는 본질특성이 더욱 위대할수록, 그 어떤 체험도 더욱 많은 의미를 지니고 있다. 가치는 개념적인 환상이 아니다; 그것들은 실제이며, 한편 항상 관계들에서의 사실에 의존한다. 가치는 항상 실재적이며 동시에 잠재적이다─예전의 어떤 무엇이 아니라, 오히려 지금의 무엇 그리고 앞으로 되어질 무엇이다.

6 실재적인 것과 잠재적인 것의 관계적-연합은 성장, 가치에 대한 체험적 깨달음과 동일하다. 그러나 성장은 단순한 진보가 아니다. 진보는 반드시 의미를 갖지만, 성장이 없으면 상대적으로 무가치하다. 인간 삶의 최극 가치는, 가치의 성장과 의미의 진보 그리고 이 두 체험의 조화우주 상호-관련의 실현에 있다. 그리고 그러한 체험은 하느님-인식에 상응한다. 그러한 필사자는 초자연적 존재는 아니지만, 정말로 초인간으로 되어가조 있는 것이다; 불멸의 혼(魂)이 진화하고 있다.

7 사람이 성장을 일으킬 수는 없지만, 순조로운 조건을 제공할 수는 있다. 성장은 육체적, 지적 또는 영적에 상관없이 반드시 무의식적이다. 사랑은 그렇게 성장한다; 그것은 창조되거나 만들어지거나 살 수 있는 것이 아니다; 그것은 자라나야만 한다. 진화는 성장의 조화우주 기법이다. 사회적인 성장은 법으로 보장될 수 없으며, 도덕적인 성장은 진보된 관리-행정으로 얻을 수 없다. 사람이 기계를 만들 수도 있겠지만, 그것의 실제적인 가치는 반드시 인간의 문화와 개인적 깊은 이해에서 유래되어야만 한다. 성장에 대해 사람이 기여할 수 있는 유일한 것은 자신의 개인성의 모든 전체 힘을 동원하는 것─살아있는 신앙─이다.

4. 성장의 문제들

1 종교적인 삶은 헌신적인 삶이며, 헌신적인 삶은 창조적인 삶, 기원적이고 자발적인 것이다. 새로운 종교적 통찰력은 옛날의 열등한 반응 원형틀들 대신에 새롭고도 더 나은 반응 습관들을 선택하도록 만드는 갈등들로부터 발생한다. 새로운 의미들은 오직 갈등 속에서만 일어나며; 갈등은 오직 우월한 의미들 속에 내포된 더 높은 가치들을 지지하기를 거부하는 현상에 직면하여서만 존속된다.

2 종교적인 혼란은 피할 수 없는 것이다; 심리적인 갈등과 영적인 동요 없이는 성장이 있을 수 없다. 삶에 대한 철학적 기준의 체제는 마음의 철학적 영역 속에 상당한 소란을 가져온다. 갈등이 없이는 위대한 자와 선한 자와 진실한 자 그리고 고결한 자를 위한 충성심이 발휘될 수 없다. 영적 선견지명의 정화(淨化)와 조화우주 통찰력의 증진에는 노력이 뒤따른다. 그리고 인간 지성은 현세적 실존이 갖는 비(非)영적 에너지들에 의해 생존되는 상태로부터 떨어져 나가지 않도록 막아준다. 나태한 동물적 마음은 조화우주 문제 해결과 싸우는데 요구되는 노력에 반발한다.

3 그러나 개인성이 가진 혼의 힘을 사랑, 건강, 정신적 효과 그리고 행복에서의 통치에 따라 통합해보려는 과업에 있는 그 종교적 삶에서의 가장 큰 과제는, 물리적 체계, 마음 체계 그리고 영의 체계의 통일이라는 것에서 생겨난다. 사람은 몸의 건강과 정신의 온전함은 많이 납득하지만, 그러나 행복에 대해 진정으로 깨달은 것은 거의 없다. 최고의 행복은 분리가 불가능하도록 영적 진보와 연결되어 있는 것이다. 영적 성장은 영구적인 즐거움, 모든 납득을 거치는 평화를 낳는다.

4 육체적인 삶 속에서는 감각이 물체들의 실존들을 밝혀주며; 마음은 의미들에 대한 실체를 발견하지만; 영적인 체험은 개별존재들에게 알생에 대한 참된 가치들을 계시해 준다. 인간의 삶에 있어서 이러한 높은 차원들은 하느님의 최극의 사랑 속에서 그리고 사람의 사심-없는 사랑 속에서 성취된다. 만약에 너희가 너희 연관-동료들을 사랑한다면, 그들의 가치들을 발견하지 않으면 안 된다. 예수는 사람들에게 그러한 높은 가치를 두셨기 때문에 그들을 그토록 사랑하셨던 것이다. 너희는 그들에게 동기를 부여하는 것을 발견함으로써 너희 관계적-연합들 속에서 가치들을 가장 잘 발견할 수 있다. 만약에 어떤 사람이 너를 짜증나게 한다면, 화나는 감정을 불러일으킨다면, 너는 그의 관점, 그러한 불유쾌한 행위를 일으키게 한 그에게 있는 이유들을 식별하기 위하여 동정심을 가지고 노력해야만 한다. 만일 너희가 일단 너희 이웃을 납득하게 되면, 너희는 관대해 질 것이며, 이 관대함이 우정으로 발전하게 될 것이고 사랑으로 익어갈 것이다.

5 동굴 속에 살던 시대의 원시적인 너희 조상들 중의 하나에 대한 모습─키가 작고, 보기 흉하며, 불결하고, 으르렁거리는 사람 괴물이 선 채로 막대기를 들어 올리고 정면을 사납게 쳐다보면서 증오심과 악의에 가득 차 숨을 몰아쉬는─을 마음의 눈으로 상상해 보라. 그러한 모양은 인간의 신성한 존엄성을 거의 나타내지 못한다. 그러나 우리에게 그 그림을 확대시킬 수 있는 기회를 주기 바란다. 살아있는 이 인간 앞에 송곳니가 날카롭게 나있는 호랑이 한 마리가 웅크리고 있다. 그 사람 뒤에는 한 여인과 두 아이들이 있다. 너희는 그러한 모습이 인간 종족 속에 있는 훌륭하고 고귀한 많은 것들을 보여주기 시작하는 것임을 곧 알게 되겠지만, 그 사람은 두 가지 그림 속에서 똑같은 주인공이다. 오직 두 번째 그림에서만 너희는 넓혀진 시야에 호감을 갖게 된다. 그 속에서 너희는 진화하는 필사자의 동기유발을 식별하게 된다. 그의 태도는 너희가 그를 납득하기 때문에 칭찬 받을 만한 것으로 바뀐다. 만일 너희가 너희 친구들의 동기들을 추측할 수만 있다면, 너희가 얼마나 그들을 더 잘 납득할 수 있겠는가. 만일 너희가 너희 연관-동료들을 알 수만 있다면, 너희는 결국에는 그들을 사랑하게 될 것이다.

6 너희는 단순한 의지에서의 행동으로는 너희 동료들을 참되게 사랑할 수 없다. 사랑은 너희 이웃의 동기와 정서를 속속들이 납득함으로써만 태어난다. 너희가 오늘 모든 사람을 사랑하는 것은 그렇게 중요한 것이 아니다, 중요한 것은 너희가 매일 인간 존재 또 한 사람을 사랑하도록 배우는 것이다. 너희가 매일 또는 매주마다 너희 동료들 중에 한 사람씩을 더 납득하게 된다면, 그리고 만일 이것이 너희 능력의 한계를 다한 것이라면, 너희는 너희 개인성을 확실하게 사회화 하고 있는 것이며 참되게 영성화 하고 있는 것이다. 사랑은 전염되는 것이며, 인간의 헌신이 총명하고 지혜로울 때에는, 사랑이 미움보다 더욱 잘 전염된다. 그러나 오직 진정한 그리고 사심-없는 사랑만이 참으로 전염을 일으키는 것이다. 만약에 각 필사자가 역동적 애정의 초점이 될 수만 있다면, 사랑의 이 고마운 바이러스는 인류애의 정서적인 감정-흐름에 곧 바로 스며들어가, 모든 문명이 사랑으로 감싸이게 되기까지, 그리고 사람의 형제신분의 실현이 되기까지 그처럼 확장될 것이다.

5. 전향과 신비주의

1 세상은 길을 잃은 혼들로 가득 차 있는데, 그들은 신학적인 감각에 있어서 길을 잃은 것이 아니라 방향적 의미에 있어서 길을 잃었고, 좌절감을 느끼는 철학 시대의 이론들과 예배종파들 속에서 혼돈하여 방황하고 있다. 종교적 권한 대신에 하나의 삶의 철학을 세우는 방법을 배운 사람들이 너무 적다. (사회화된 종교의 상징들도 성장의 경로들로서 무시되지 않겠지만, 그럼에도 불구하고 강 둑은 강이 아니다.)

2 종교적 성장의 진보는 침체로부터 갈등을 거쳐 조화-협동으로, 불확실성으로부터 확신하는 신앙으로, 혼돈 된 조화우주 의식으로부터 개인성의 통일으로, 현세에서의 목적으로부터 영원한 것으로, 두려움의 속박으로부터 신성한 아들관계의 해방으로 이끈다.

3 최극의 이상들에 대한 충성심의 고백─하느님-의식을 심리적으로 감정적으로 영적으로 깨달음─이 자연스럽고 점진적인 성장이 될 수 있거나 또는 어떤 위기 속에서와 마찬가지로 특정한 시점에서 때때로 체험될 수도 있음을 분명히 해야만 한다. 사도 바울은 다마스커스로 가는 길에서 그 사건 많은 날에 바로 그러한 갑작스럽고도 장엄한 회심을 체험하였다. 고타마 싯다르타는 그가 홀로 앉아 최종 진리에 대한 신비를 꿰뚫어보고자 하던 그 밤에 비슷한 체험을 하였다. 많은 다른 사람들도 유사한 체험들을 하였으며, 갑작스러운 회심 없이 영적인 진보를 이룩한 참된 신자들도 많이 있었다.

4 소위 종교적인 회심이라 불리는 것들과 연관된 극적인 현상들 대부분은 본성에서는 전적으로 심리적인 것이지만, 그러나 때로는 그 근원이 영적인 그러한 체험들이 분명히 일어난다. 심적 동원이, 영 달성을 향한 정신적 발돋움의 어떤 차원에서 절대적으로 모든 것이 되었을 때는, 신성한 관념에 대한 충성에서 인간 동기의 완전함이 존재하고 있을 때는, 내주하는 영이, 믿고 있는 필사자의 초(超)의식적 마음의 집중되고 성화되어 있는 목적에 동조하기 위하여, 갑자기 내려와-잡아채는 일이 매우 자주 발생한다. 그래서 종교적 회심은, 그처럼 지적이면서 영적 현상이 통합되는 그러한 체험이라서, 순수하게 심리적인 개입 위에서, 그리고 그것을 뛰어 넘는 요소들로서 구성되어 있다.

5 그러나 감정 자체만으로는 잘못된 회심이다; 느낌뿐만 아니라 신앙을 가져야만 한다. 그러한 심리적 동기가 부분적이라는 점에서, 그리고 그러한 인간적-충성심의 동기가 미완성(未完成)인 한, 회심의 체험은 그 정도에서 지적이고 감정적이며 영적인 실체가 혼합된 상태가 될 수 있다.

6 만일 어떤 사람이 하나의 이론적 잠재의식 마음을 통합된 다른 지적 삶 속에 있는 실천적으로 작용하는 전제로 이해할 마음이 있다면, 그는 초의식적 차원처럼 상승하는 지적 활동의 비슷하고 상응하는 영역, 내주 하는 영적 실존개체인 생각 조절자와 즉각적으로 접촉할 수 있는 영역을 반드시 필요로 한다. 이러한 모든 심리적 고찰 속에 있는 큰 위험성은 색다른 꿈들을 포함하여 환상들과 소위 신비로운 체험이라고 불리는 것들이 인간 마음을 향한 신성한 교통으로 간주될 수 있다는 점이다. 시간의 흐름 속에서, 신성한 존재들이 하느님을 아는 특정한 사람들에게 자신들을 나타내어 온 것은, 그들의 신비로운 황홀경이나 병적인 환상들 때문이 아니라, 이 모든 현상들을 무시한 상태에서였다.

7 전환을-추구하는 것과 대조해서, 생각 조절자와의 접촉이 가능할, 모론시아 지대에 더욱 잘 접근하는 길은 살아있는 신앙과 진지한 경배, 전심을 다하고 그리고 사심-없는 기도를 통하는 것이 될 것이다. 요컨대 인간 마음의 무의식적 차원에서 기억들이 용솟음쳐 오르는 것 가운데 너무 많은 것들이, 신성한 계시와 영이 인도하는 것으로 잘못 다루어져 왔다.

8 종교적 백일몽의 습관적인 실천 관행과 연관되는 엄청난 위험이 도사리고 있다; 신비주의는 하나의 실체 기피의 기법이기도 하다, 그럼에도 불구하고 그것은 때로 참된 영적 교제의 수단이 되어 왔다. 바쁜 삶의 현장으로부터 짧은 시기동안 물러나 있는 것이 심각하게 위험하지는 않을 수도 있지만, 개인성의 장기간의 고립은 가장 바람직하지 못하다. 어떤 상황에서도, 망상적 의식에서의 황홀경과 같은 상태가 종교적인 체험으로 장려되어서는 안 된다.

9 신비적인 상태의 특징은, 비교적 수동적 지능위에서 작용하는, 주의가 집중된 상태에서의 생생한 섬과 함께 하는 의식의 확산이다. 이 모든 것은 영적 접촉의 지대, 즉 초의식의 방향으로 들어가기보다는 오히려 잠재의식을 향하여 의식을 낮은 곳으로 끌어내리게 하는 것이다. 많은 신비주의자들은 자신의 정신적 분리작용을 비정상적인 정신적 현시활동의 차원까지 옮겨왔다.

10 영적인 명상의 보다 더 건전한 태도는 사려 깊은 경배와 감사기도 속에서 발견될 수 있다. 육체 속에 있었던 예수의 일생 중에서 후기에 발생하였던 것과 같은, 자기 생각 조절자와의 직접적인 교제는 소위 신비적 체험이라고 불리는 것들과 혼동되어서는 안 된다. 신비적인 교제의 개시에 기여하는 요소들은 그러한 심리 상태들의 위험성을 암시한다. 신비상태는 다음과 같은 것들에 의해 촉진된다: 그것은 육체적 피로, 금식, 심리적 분열, 깊은 심미적 체험, 생생한 성적 충동, 두려움, 불안, 분노, 격렬한 춤이다. 그러한 예비행사의 결과로서 일어나는 물질적 것의 대부분은 잠재의식 마음에서 그 기원을 가지고 있다.

11 그 조건들이 신비적 현상들에게 아무리 호의적이더라도, 나사렛 예수는 파라다이스 아버지와 교제하기 위하여 그러한 방법에 의존하지 않으셨음을 분명히 납득해야만 한다. 예수는 잠재의식적 망상 또는 초(超)의식적 환상을 이용하지 않으셨다.

6. 종교적인 삶의 징후들

1 진화 종교와 계시 종교는 방법상에서 분명하게 다른 반면, 동기에 있어서는 매우 비슷하다. 종교는 삶에 있어서 하나의 명확한 기능이 아니며; 오히려 그것은 삶의 방식이다. 참된 종교는 그 종교인이 자기 자신에게 그리고 모든 인류를 위하여 최극 가치가 있을 것이라고 생각하는 어떤 실체에게 전심으로 제공하는 헌신이다. 그리고 모든 종교들의 뚜렷한 특징은: 최극 가치들에 대한 의심하지 않는 충성심과 전심으로의 헌신이다. 최극 가치에 대한 이 종교적 헌신은 종교심이 없다고 생각되는 어머니의 자기 자식에 대하여 가지는 관계에서 그리고 비종교인이 지지하는 이유에 대하여 보이는 열렬한 충성심 속에 나타난다.

2 그 종교인이 용납한 최극의 가치는 열등한 것일 수 있고 또는 심지어 잘못된 것일 수도 있지만, 그럼에도 불구하고 그것은 종교적이다. 종교는 최극의 것으로 유지되는 그 가치가 정말로 참된 영적 가치를 갖는 조화우주 실체가 되는 바로 그 한도 내에서 참되다.

3 종교적인 충동에 대한 인간 반응의 표시들에는 숭고함과 웅장함의 본질특성들이 있다. 진지한 종교인은 우주의 시민 됨을 의식하며 초인간적 힘의 근원들과 접촉하는 것을 인식한다. 그는 하느님의 아들들의 우월한 고상한 친교에 소속된다는 확신으로 감격하고 격려를 받는다. 자아-가치에 대한 의식은 가장 높은 우주적 목표들─최극의 목표들─을 향한 탐색의 충동에 의해서 증강된다.

4 자아는 높아지는 자아-단련을 강요하고 감정적 갈등을 줄이게 하는, 그리고 필사자 삶을 정말로 가치 있는 삶으로 만들어주는, 모든 것을-포옹하는 동기의 흥미를 일으키는 충동에 몸을 맡기어 왔다. 인간적 한계들에 대한 과민한 인식은, 가장 높은 우주적 그리고 초우주적 목표들을 달성하기 위한 도덕적인 결정과 영적인 열망에 연관되어서, 필사자의 결점들에 대한 자연 본성적 의식으로 바뀐다. 그리고 초인간적 이상들의 달성에 대한 열정적인 이 분투는 항상 증가하는 인내와 자제심과 꿋꿋함 그리고 관대함으로 특징 지워진다.

5 그러나 참된 종교는 삶을 살아가는 사랑이며, 봉사하는 일생이다. 순전히 일시적이고 사소한 많은 것에서 벗어나는 종교인의 초연함은 결코 사회적 고립으로 이끌지 않으며, 또한 그것이 유머 감각을 파괴해서도 안 된다. 진정한 종교는 인간 실존으로부터 아무 것도 빼앗지 않고, 오히려 삶의 모든 것에 새로운 의미들을 더해 준다; 새로운 유형의 열정, 열의 그리고 용기를 발생시킨다. 그것이 십자군 전사의 영까지 불러 일으킬 수 있지만, 만일 영적 통찰력에 의해서 그리고 인간 충성심에서의 평범한 사회적 책무에 대한 충실한 헌신에 의해서 통제되지 않는다면 그것은 위험한 정도가 아니고 그 이상이다.

6 종교적인 삶의 가장 놀랄만한 특징들 중의 하나는 역동적이고 장엄한 평화인데, 그 평화는 모든 인간들을 납득시키는, 모든 의심과 혼란의 부재(不在)를 나타내는 조화우주 평형이다. 그러한 영적 안정성의 차원들은 실망의 원인을 제거해 준다. 그러한 종교인들은, “죽음도 생명도 천사들도 권세자들도 현재에 있는 것도 장차 도래할 것도 높음도 깊음도 그밖에 다른 어떤 것이라도 우리를 하느님의 사랑에서 분리시킬 수 없음을 나는 확신한다.”고 말한 사도 바울과 같다.

7 최극자의 실체를 파악하는 그리고 궁극자의 목표를 추구하는, 종교인의 의식 속에 내재하는, 승리를 거두는 영광의 실현과 연관된, 어떤 안전감에 대한 느낌이 있다.

8 심지어 진화 종교도 충성심과 장대함에 있어서 이 모든 것이 해당되는데 왜냐하면 그것이 참된 체험이기 때문이다. 그러나 계시 종교는 참될 뿐만 아니라 지극히 훌륭하다. 증대된 영적 선견지명에 대한 새로운 충성심은 새로운 차원의 사랑과 헌신, 봉사와 교제를 창출한다; 사회적인 전망을 증진시킨 이 모든 것은 하느님의 아버지신분과 사람의 형제신분에 대한 의식을 확대시킨다.

9 진화된 종교와 계시된 종교 사이의 특징적인 차이는, 순전히 체험적인 인간적 지혜에 덧붙여진 신성한 지혜의 새로운 본질특성이다. 그러나 신성한 지혜와 우주적인 통찰력의 증가되는 증여를 그에 따라 받을 수 있는 역량을 발전시키는 것은 인간적인 종교들 속에서 갖는 체험과 그 종교들을 체험하는 것이다.

7. 종교적인 삶의 절정

1 유란시아에 있는 보통 수준의 필사자들이, 나사렛 예수가 육체 속에 머무른 동안 달성하셨던 성격의 높은 이상에 다다르게 되기를 바랄 수는 없지만, 예수의 개인성의 완전해진 계통들을 따라서 하나의 강력하고 통일된 개인성을 개발하는 것은 모든 필사자 신자들에게 전적으로 가능한 일이다. 주(主)의 개인성의 독특한 모습은 그것의 완전성보다는 오히려 그 균형, 그 섬세함 그리고 지극하고 치우치지 않은 통일성이었다. 예수에 대한 가장 감동적인 소개는 어떤 사람이 자기를 고소하는 자들 앞에 서 계신 주(主)를 향하여 손짓하며 “이 사람을 보라!”고 말하였던 본보기에서 볼 수 있다.

2 예수의 어김없는 친절이 필사자들의 가슴에 감동을 주었지만, 그의 건장하고 힘찬 성격은 그의 추종자들을 놀라게 하였다. 그는 참으로 성실하였다; 그 어떤 아무런 위선도 그에게는 전혀 없었다. 그는 허식이 없었다; 항상 매우 신실하게 진심이었다. 그는 결코 겉치레로 자신을 낮춘 적이 없었으며, 가식을 부리는 것에 안주한 적이 결코 없었다. 그는 자신이 가르쳤던 것과 똑같은, 진리로 사셨다. 그는 진리 그 자체였다. 그는 당대의 사람만을 구원하는 진리를 선포하도록 강요되었었고, 그에 대한 진지함이 때때로 고통의 원인이 되었지만 그렇게 하였다. 그는 의심하지 않고 모든 진리에 충성을 바쳤다.

3 그러나 주(主)는 너무나 이성적이었고, 너무나 가까이할 수 있는 분이었다. 그는 자신의 모든 계획들이 그처럼 성스럽게된 상식으로 특징을 지니게 되면서도 한편으로는 자신의 모든 사명활동에서 너무나도 실천적이었다. 그는 기형적이고 변덕스럽고 괴벽스러운 모든 경향들과는 전혀 상관이 없으셨다. 그는 변덕스럽거나 별나거나 이성을 잃는 경우가 한 번도 없으셨다. 그의 모든 가르침 속에 그리고 그가 행한 모든 것들 속에는 항상 정교한 분별이 있었으며 그것은 예의를 갖춘 비범한 감각이 따르고 있었다.

4 그 사람의 아들은 항상 매우 침착한 개인성을 유지하셨다. 심지어는 그의 적들도 그에게 건전한 존중을 나타냈다; 그들은 그의 현존을 두려워하기까지 하였다. 예수는 신성한 열심히 넘치게 채워져 계셨지만, 광신적으로 된 적이 결코 없었다. 그는 감성적으로 활발하셨지만 경솔한 적이 결코 없었다. 그는 상상력이 풍부하셨지만 항상 실천적이셨다. 그는 삶의 실체들과 솔직하게 마주하셨으나, 흥미 없거나 둔감하신 적이 결코 없었다. 그는 용감하셨지만 무모하시지 않았다; 세심하시면서도 결코 심약하지 않으셨다. 그는 동정심이 깊으셨지만 정서에 빠지지 않으셨으며; 독특하셨지만 괴상하지는 않으셨다. 그는 경건하셨지만 경건한 척하지 않으셨다. 그리고 그는 매우 침착하셨는데 이는 그는 너무나도 완전하게 통합되었기 때문이었다.

5 예수의 기원성은 억압받지 않았다. 그는 전통에 묶이거나 제한된 인습에 젖음으로써 방해를 받는 일이 없으셨다. 그는 확실한 자신감을 가지고 말씀하였으며 절대적 권한으로 가르치셨다. 그러나 그의 장엄한 기원성은 그로 하여금 그보다 전에 그리고 동시대에 있던 사람들의 가르침 속에 있는 진리의 보석들을 경시하도록 만들지 않았다. 그리고 그의 가르침들 중에서 가장 기원적인 것은 두려움과 희생 제물 대신에 사랑과 자비를 강조하신 것이었다.

6 예수는 매우 넓은 견해를 갖고 계셨다. 그는 모든 민족들에게 복음을 전파하라고 자신의 추종자들에게 간곡히 타이르셨다. 그에게는 편협함이 없었다. 그의 동정적인 가슴은 모든 인류 그리고 우주까지라도 포옹하였다. 그의 초청의 말씀은 항상 “누구든지 원하는 자는 내게로 오라”는 것이었다.

7 예수께 있어서는 “그가 하느님을 신뢰하셨다”는 것이 정말로 맞는 말이었다. 사람들 사이에 있는 한 사람으로서 그는 하늘에 계신 아버지를 가장 탁월하게 신뢰하셨다. 그는 어린아이가 자기 육신의 아버지를 신뢰하듯이 자신의 아버지를 신뢰하셨다. 그의 신앙은 완전하였지만 무례한 적이 결코 없었다. 잔인한 자연본성이 어떻게 나타나든지 또는 이 세상에서의 사람의 복지에 관계가 없을지라도, 예수는 자신의 신앙에서 벗어나신 적이 없었다. 그는 실망을 당할 염려가 없었으며 박해에 영향을 받지 않으셨다. 그는 외견상의 실패에 의해서 흔들리는 법이 없으셨다.

8 그는 사람들을 형제로서 사랑하셨으며, 동시에 그들이 타고난 자질과 후천적인 본질특성에서 매우 다르다는 것을 인지하셨다. “그는 부지런히 선(善)을 행하셨다.”

9 예수는 유별나게 쾌활한 사람이셨지만, 맹목적이고 불합리한 낙관주의자는 아니셨다. 그가 늘 훈계하신 말씀은 “명랑한 기분을 유지하라”는 것이었다. 그가 이러한 자신감 있는 태도를 유지하실 수 있었던 것은 하느님에 대한 자신의 확고한 신념과 사람에 대한 흔들리지 않는 자신감 때문이었다. 그는 모든 사람을 항상 측은한 심정으로 이해하셨는데, 그것은 그들을 사랑하시고 그들을 믿으셨기 때문이었다. 더욱이 그는 자신의 아버지의 뜻을 행함에 대한 자신의 헌신에 있어서 숭고하게 확고하였고 자신의 신념에 대하여 항상 진실하셨다.

10 주(主)는 언제나 관대하셨다. 그는 “받는 것보다 주는 것에 더욱 축복이 있다”고 말하시는 데에 결코 지치지 않았다. 그는 “너희가 거저 받았으나 거저 주어라”라고 말씀하셨다. 그리고 또한, 그의 한없이 관대함에도 불구하고, 그는 결코 낭비적이거나 지나치신 적이 없었다. 그는 구원을 받기 위헤서는 너희가 믿지 않으면 안된다고 가르치셨다. “구하는 자는 누구든지 받아들일 것이다.”

11 그는 솔직하면서도 항상 친절하셨다. 그는 “만일 그렇지 않았다면 내가 너희에게 말하였을 것이다”라고 말씀하셨다. 그는 숨김이 없었지만, 항상 친근하셨다. 그는 죄인들에 대한 자신의 사랑과 죄에 대한 자신의 증오를 거리낌 없이 선언하셨다. 그러나 이러한 놀라운 솔직함 전체에 있어서 그는 틀림없이 공정하셨다.

12 예수는 가끔 인간적인 슬픔의 잔을 깊이 들이마시기도 하였지만, 변함없이 쾌활하셨다. 그는 실존하는 실체들에 대담하게 대면하셨고, 더욱이 왕국 복음에 대한 열정으로 가득 차 있으셨다. 그러나 그는 자신의 열심을 통제했다; 그것이 그를 통제한 적은 결코 없었다. 그는 “아버지의 일”에 아낌없이 전념하셨다. 이러한 신성한 열정이 비(非)영적인 그의 형제들로 하여금 그가 미쳤다고 생각하게 만들었지만, 지켜보고 있던 온 우주는 그를 온전한 사람의 본보기로 그리고 영적 삶에서의 높은 기준에 대한 최극의 필사자 헌신의 원형틀로 평가하였다. 그리고 그의 통제된 열심은 확 전염되었다; 그의 연관-동료들은 그의 신성한 낙관주의를 공유하는 것에 갇히게 되었다.

13 이 갈릴리 사람은 슬픔의 사람이 아니었다; 그는 기쁨의 혼이었다. 그는 “기쁨을 향유하고 넘치도록 즐거워하라”고 항상 말씀하셨다. 그러나 의무가 요구될 때, 그는 “죽음의 그림자의 골짜기”를 기꺼이 용감하게 걸으려 하셨다. 그는 기쁨에 찬 사람이셨지만 동시에 겸손하셨다.

14 그의 용기는 그의 참을성에 못지 않았다. 조급하게 행동하도록 강요받았을 때, 그는 오직 “나의 때가 아직 이르지 않았다”고 대답하곤 하셨다. 그는 결코 서두르는 법이 없었다; 그의 침착함은 숭고하였다. 그러나 그는 악에서는 자주 분개하셨고 죄를 참지 못하셨다. 그는 땅에 있는 자기 자녀들의 번영에 해를 끼치는 것에 저항하려고 자주 강력하게 움직였다. 그러나 죄에 대한 그의 분개가 죄인에 대한 분노로 이끈 적은 결코 없었다.

15 그의 용기는 뛰어났지만, 그는 결코 무모한 적은 없었다. 그의 표어는 “두려워 말라”였다. 그의 용감성은 드높았고, 그의 용기는 자주 영웅적이었다. 그러나 그의 용기는 사려 깊은 분별력과 연결되어 있었고 이성에 의해 통제되었다. 그것은 신앙에서 탄생된 용기였고, 맹목적 추측에서의 무모함이 아니었다. 그는 참으로 용감하였지만 호기를 부린 적은 결코 없었다.

16 주(主)는 존경의 원형틀이셨다. 그가 젊었을 때에도 그의 기도는 “하늘에 계신 우리 아버지여, 당신의 이름이 거룩히 여김을 받으옵소서.”로 시작되었다. 그는 자기 동료들의 그릇된 경배조차도 존중했다. 그러나 이것이 종교적 전통에 대해 공격 하거나, 잘못된 인간의 믿음에 대하여 공격을 하는 것을 가로 막지는 않았다. 그는 참된 성스러움은 존경하였지만, 자기 동료들에게는 “너희 중에 누가 나를 죄인이라 확신하겠느냐?”라고 정당하게 주장할 수 있었다.

17 예수는 자신이 선하셨기 때문에 위대하셨으며, 그럼에도 불구하고 그는 어린아이들과 형제우애관계를 가졌다. 그는 자신의 개인적 삶에 있어서 온화하고 겸손하셨으며, 그럼에도 불구하고 그는 한 우주의 완성된 사람이셨다. 그의 연관-동료들은 그를 자발적으로 주(主)라고 불렀다.

18 예수는 완전하게 통합된 개인성이셨다. 그리고 갈릴리에서와 마찬가지로, 그는 오늘도 필사자의 체험을 통합하고 인간의 수고들을 조화-협동하는 것을 계속하시고 있다. 그는 일생을 통합하고, 성격을 고귀하게 하며, 체험을 단순화하신다. 그는 인간 마음속으로 들어가 그것을 높이 올리고, 변환시키고 그리고 변모시킨다. 다음의 이것은 글자 그대로 참말이다; “만일 누구든지 자기 안에 그리스도 예수를 가지고 있다면, 그는 새로운 창조체이다; 옛 것들은 지나가고 있다; 보라, 모든 것들이 새롭게 되어가고 있다.”

19 [네바돈의 멜기세덱에 의해 제시되었음]

제 101 편
종교의 실제 본성

1 하나의 인간 체험으로서, 종교는 진화하는 야만인의 원시적 두려움의 노예 상태로부터, 영원한 하느님의 아들관계를 당당하게 의식하는 문명화된 필사자의 숭고하고도 웅장한 신앙 해방에 이르기까지 걸쳐있다.

2 종교는 진보하는 사회 진화에서의 향상된 윤리와 도덕의 조상이다. 그러나 종교의 외적 그리고 사회적 현시활동이 인간 사회의 윤리적 도덕적 추진력으로써 강력하게 영향 받음에도 불구하고, 그런 상태로, 종교는 단순한 하나의 도덕적 활동이 아니다. 항상 종교가 사람의 진화하는 자연본성에서의 영감이지만, 그것이 그 진화의 비결은 아니다.

3 개인성의 신념-신앙, 곧 종교는 믿음 없는 물질적 마음 안에서 잉태되는 논리, 피상적으로 모순되는 절망의 논리를 항상 극복한다. 그곳에는 실제로 참되고 순수한 내적 음성이 있는데, 그것은 “세상에 태어나는 모든 사람을 비쳐주는 참된 빛”이다. 그리고 이 영 인도는 인간 양심의 윤리적 자극과는 다르다. 종교적 확신의 느낌은 감정적인 느낌 이상(以上)이다. 종교의 확신은 마음의 이성 그리고 심지어는 철학의 논리를 초월한다. 종교는 신앙, 신뢰, 그리고 확신이다.

1. 참 종교

1 참된 종교는 자연적 증거들에 의해 이치를 밝히거나 구체화될 수 있는 하나의 철학적 신념의 체계가 아니며, 신비주의의 낭만적 신봉자들에 의해서만 즐기게 되는 황홀경의 설명할 수없는 느낌에서의 환상적이고 신비적인 체험도 아니다. 종교는 이성의 산물이 아니지만, 내부적인 관점에서 본다면 그것은 전적으로 이성적이다. 종교는 인간 철학의 논리로부터 유래되지 않지만, 필사의 체험으로서는 전적으로 논리적이다. 종교는 진화적으로 기원된 도덕적 존재의 의식 안에서 신성에 대한 것을 체험하는 것이다; 시간 안에서 영원한 실체들과 가지는 참된 체험, 아직 육신 안에 있는 동안 이루는 영적 만족의 실현을 나타낸다.

2 생각 조절자는 그것을 통하여 자아-표현을 성취하는 아무런 특별한 기능구조가 없다; 종교적 감정들을 받아들이거나 표현하는, 아무런 신비한 종교적 기능도 없다. 이들 체험은 필사자 마음의 자연적으로 예정되어있는 기능구조를 통하여 만들어진다. 그리고 거기에는, 그 항상 내주하는 물질적 마음과 직접적인 교통에 종사하는 데에서의, 조절자의 어려움에 대한 하나의 설명이 들어있다.

3 신성한 영은, 느낌이나 감정에 의해서가 아니라, 오히려 최고의 그리고 가장 영성화된 사고의 영역 안에서 필사 사람과 접촉을 이룬다. 너희를 하느님 방향으로 인도하는 것은 너희의 느낌들이 아니라 너희의 생각들이다. 신성한 본성은 아마도 오직 마음의 눈으로만 감지될 것이다. 그러나 내주 하는 조절자의 음성을 듣는, 실제로 하느님을 식별하는 마음은 순수 마음이다. “성스러움이 없이는 누구도 주님을 볼 수 없다.” 그러한 모든 내적 그리고 영적 교제를 영적 통찰력이라고 부른다. 그러한 종교적 체험들은, 조절자와 진리의 영이 하느님의 진화하는 아들의 관념과 이상, 통찰력과 영적 분투의 한가운데에서 그리고 그 위에서 작용할 때, 이들의 병합된 기능에 의하여 사람 마음 위에 만들어진 감동으로부터 생긴 결과이다.

4 그래서 종교는 보는 것이나 느낌에 의해서가 아니라 오히려 신앙이나 통찰력에 의해서 살아가고 번영한다. 그것은 새로운 사실들을 발견해 내는 것이나 어떤 독특한 체험을 찾아내는 것에 들어있는 것이 아니라, 오히려 인류에게 이미 잘 알려져 있는 사실들 속에 있는 새롭고도 영적인 의미들을 발견해 내는 것에 들어있다. 최고의 종교적 체험은 믿음, 전통, 권위에서의 미리 행하는 활동에 달려있는 것이 아니며, 뿐만 아니라 종교는 숭고한 느낌과 순수하게 신비적 감정의 소산도 아니다. 오히려 그것은 인간 마음속에 거주하는 영 영향들과 영적으로 교제하는 하나의 심오하게 깊고 실재적인 체험이며, 그러한 체험을 정신에 관한 용어로 정의를 할 수 있다면, 그것은 단지 순수하게 개인적 체험의 실체성으로 하느님을 믿고있는 그러한 실체성을 체험하는 체험이다.

5 종교가 물질적 우주론의 합리적 고찰에서의 산물이 아니지만, 그럼에도 불구하고 그것은 사람의 마음-체험 속에 시작되는 전적으로 합리적 통찰력의 창조이다. 종교는, 그것이 언제든지 순수하게 지적 이성과 철학적 논리의 형식으로 정의되거나 표현될 수 없으며 다소 신비적임에도 불구하고, 신비적인 묵상뿐만 아니라 고립된 깊은 사색에 의해서도 잉태되지 않는다. 참된 종교의 싹들은 사람의 도덕적 의식의 권역 안에서 그리고, 하느님에-굶주린 필사자 마음속에서 하느님을-계시하는 생각 조절자의 현존에 따른 결과로서 일어나는 인간 개인성의 기능, 곧 사람의 영적 통찰력의 성장 안에서 계시된다.

6 신앙은 도덕적인 통찰력을 가치에 대한 양심적 분별력과 연합하며, 선재(先在)하는 진화적인 의무에서의 감각을 참된 종교의 계통으로 완성시킨다. 종교의 체험은 결국에는 하느님에 대한 어떤 일정한 의식으로 그리고 믿고 있는 개인성에서의 생존에 대한 의심할 여지없는 확신으로 귀결된다.

7 그리하여 종교적 열망과 영적 충동이 사람으로 하여금 단순히 하느님을 믿기를 원하는 쪽으로 인도할 수 있는 그러한 하나의 자연본성이 아니라, 오히려 사람들이 반드시 하느님을 믿어야만 한다는 신념으로 몹시 감동을 받는 그러한 자연본성과 힘을 갖는다는 것을 알 수 있을 것이다. 진화적 의무에서의 감각 그리고 계시에서의 조명의 결과로 생기는 책무들은, 사람의 도덕적 자연본성 위에 너무나 깊은 인상을 주어서, 그가 하느님을 믿지 않을 그 어떤 권리도 없다는 결론을 내리게 되는 마음의 위치와 혼의 태도에 최종적으로 도달하게 한다. 그러한 깨우치고 기강 훈련된 개별존재에서의 더욱 높은 지혜, 철학을 뛰어넘는 지혜는, 궁극적으로 그들에게 하느님을 의심하거나 그의 선함을 불신하는 것이 인간 마음과 혼속에 있는 가장 실제적이고 가장 깊은 것─신성한 조절자─에 대한 진실 없음을 증명하는 것이 되리라고 가르친다.

2. 종교의 사실

1 종교의 사실은 합리적인 보통의 인간 존재들의 종교적 체험 안에 전적으로 존재한다. 그리고 오직 이 의미에서, 그 안에서 종교가 과학적인 것, 또는 심지어 심리학적인 것으로 간주될 수 있다. 계시가 계시라는 증명은 바로 이와 똑같은 인간 체험에서의 사실이다; 그것은 겉으로 보기에 다양하게 갈라진 자연 과학과 종교 신학을, 하나의 일관되고 논리적인 우주 철학, 하나의 조화-협동되고 단절되지 않은 과학과 종교 모두에 대한 해석으로 합성하고, 그리하여 무한자가 어떻게 물질 안에, 마음과 함께, 그리고 영 위에, 자신의 뜻과 계획을 이루어 나가는지 알려고 갈망하는 저들 질문하는 필사자 마음에서의 인간 체험에 대답이 되는 마음의 조화와 영의 만족을 창출한다.

2 이성은 과학의 수단이다; 신앙은 종교의 수단이다; 논리는 철학이 시도하는 기법이다. 계시는 마음의 중재에 의한 물질과 영의 실체와 관계들에 대한 이해에서 합일을 성취하기 위한 하나의 기법을 제공함으로써 모론시아 관점의 부재(不在)를 보상한다. 그리고 참된 계시는 결코 과학을 부자연적인 것으로, 종교를 비이성적으로, 또는 철학을 비논리적으로 만들지 않는다.

3 이성은, 과학에서의 연구를 거쳐, 자연을 통하여 첫째원인에게 되돌아가도록 인도할 수 있지만, 과학의 첫째 원인을 구원의 하느님으로 변환시키는 데에는 종교적 신앙이 필요하다; 그리고 계시는 더 나아가서 그러한 신앙, 그러한 영적 통찰력의 확증을 위하여 필요하다.

4 인간의 생존을 양육하는 하느님을 믿는 데에는 두 가지 기본적인 이치들이 있다:

1. 인간 체험, 개인적 확신, 내주하는 생각 조절자에 의해서 시작된, 어떻게든 등록된 희망과 신뢰.

2. 진리의 계시. 진리의 영의 직접적인 개인적 사명활동에 의하거나, 신성한 아들들의 세상 증여에 의하거나, 또는 기록된 글의 계시를 통하거나 상관없이 계시된 것,

5 과학은 첫째 원인에 대한 가정 안에서 그 이성-탐색을 종료한다. 종교는 구원의 하느님을 확신하기 전에는 그 신앙의 비행(飛行)을 멈추지 않는다. 과학의 분간하는 연구는 절대자의 실체와 실존을 논리적으로 제시한다. 종교는 개인성 생존을 이룩하시는 하느님의 실존과 실체를 아낌없이 믿는다. 형이상학이 철저히 실행하지 못한 것 그리고 심지어는 철학마저도 부분적으로 하지 못한 것을 계시가 해 주는데; 그것은 과학의 이 첫째원인과 종교가 가진 구원의 하느님이 하나이며 똑같은 신(神)임을 단언한다.

6 이성은 과학을 증명하고, 신앙은 종교를 증명하며, 논리는 철학을 증명하지만, 계시는 오직 인간의 체험에 의해서만 정당화된다. 과학은 지식을 낳고; 종교는 행복을 가져오며; 철학은 합일을 이룩하고; 계시는 우주 실체에 대한 이 삼원적 접근이 체험적인 조화임을 확인시킨다.

7 자연에 대한 깊은 사색은 오직 자연의 하느님, 운동의 하느님을 계시할 수 있을 뿐이다. 자연은 오직 물질과 운동 그리고 생기─생명─만을 드러낸다. 물질에 에너지를 더한 것은 특정 조건아래에서 살아있는 형태로 현시되지만, 그러나 한편으로는 자연 생명이, 현상으로서는 그처럼 상대적으로 연속적이지만, 개별존재성으로서는 전적으로 과도기적이다. 자연은 인간-개인성 생존에서의 논리적 믿음에 관한 토대를 제공해 주지 않는다. 자연에서 하느님을 발견하는 종교적인 사람은 이미 그리고 맨 처음 자신의 혼 안에서 바로 이 동일한 개인적 하느님을 발견한 것이다.

8 신앙은 혼속에 하느님을 계시한다. 진화하는 세계에서 모론시아 통찰력 대신으로 사용되는 계시는 사람으로 하여금 신앙이 그의 혼속에 나타내는 동일한 하느님을 자연 속에서 볼 수 있게 해준다. 그리하여 계시는 물질세계와 영적세계 그리고 심지어는 창조체와 창조자, 사람과 하느님 사이에 있는 만(灣)에 성공적으로 다리를 놓는다.

9 자연에 대한 깊은 사색이, 지능적인 안내에서의, 심지어는 살아있는 감독에서의 방향을 논리적으로 가리켜 주기는 하지만, 그 어떤 만족스러운 방법으로도 개인적 하느님을 계시하지는 않는다. 다른 한편에서 보면, 자연은 종교에서의 하느님의 작품으로서 우주를 바라보는 존재를 가로막을 수 있는, 그 어떤 것도 드러내지 않는다. 하느님은 자연만 가지고는 발견될 수 없다, 그러나 사람이 다른 방법으로 그를 발견하였다면, 자연의 연구는 우주의 더 높고 더욱 영적인 해석과 전적으로 일치하기 시작한다.

10 계시는 하나의 신기원적인 현상으로서 주기적으로 이루어진다; 개인적인 인간 체험으로서 그것은 계속적이다. 신성(神性)은 필사자의 개인성 안에서, 아버지의 조절자 선물로, 아들의 진리의 영으로 그리고 우주 영의 성령으로 기능하며, 반면에 이들 세 가지 초(超)필사자 자질들은 인간의 체험적 진화 속에서 최극자의 사명활동으로 통합된다.

11 참된 종교는 실체에 이르는 통찰력이고 도덕적 의식의 신앙-자녀이며, 독단적인 신조들로 이루어진 어떤 몸체에 대한 단순한 지적 찬동이 아니다. 참된 종교는 “우리가 하느님의 자녀임을 영 자체가 우리의 영에게 증거 하는” 체험 속에 존재한다. 종교는 신학적인 명제들 속에 존재하지 아니하고 영적 통찰력과 혼이 가진 신뢰의 숭고함 속에 있다.

12 너희의 가장 깊은 자연본성─신성한 조절자─이 너희 안에 정의에 대한 굶주림과 갈증, 신성한 완전함을 향한 어떤 갈망을 창조한다. 종교는 신성한 달성에 이르는 이 내적 충동의 인식에서의 신앙 행동이다; 그래서 너희가 구원의 방법으로 의식하게 되는, 곧 개인성의 생존의 기법이며 그리고 너희가 참되고 선한 존재로서 바라보도록 이끌어 온, 저들 모든 가치를 너희가 의식하게 되는, 혼의 신뢰와 확신이 이렇게 하여 생긴다.

13 종교의 실현은 위대한 학문이나 명석한 논리에 따라 이루어지지 않았으며 또 앞으로도 결코 그렇게 되지 않을 것이다. 그것은 영적 통찰력이며, 그리고 그것이 어째서 세계적으로 가장 위대한 종교 교사들의 일부, 심지어는 선지자들까지도, 때때로 세상의 지혜를 그처럼 적게 소유해 왔는가 하는 바로 그 이유이다. 종교적 신앙은 배운 자들에게나 배우지 못한 자들에게나 똑같게 유용한 것이다.

14 종교는 언제든지 그 자체적인 비평가와 재판관이 되어야만 한다; 외부로부터는 전혀 관찰될 수 없고, 납득은 더욱 그러하다. 개인적인 하느님에 대한 너희의 유일한 확신은 너희의 믿음 안에서, 그리고 체험과 함께 하는 영적인 사물에 대한, 너희 자신의 통찰력에 들어있다. 비슷한 체험을 이미 하였던 너희 동료 모두에게는, 하느님의 개인성 또는 실체에 대한 논쟁이 필요 없는 반면, 하느님에 대하여 그렇게 확신하지 못하는 다른 모든 사람들에게는 어떤 논쟁으로도 결코 설득할 수 없다.

15 심리학은 사회 환경에 대한 종교적 반응들의 현상들을 연구하기 위하여 정말로 시도를 할 수 있지만, 종교의 작용과 실제적이고 내적인 동기에 이르도록 뚫고 들어가기를 결코 희망할 수 없다. 신앙의 영역이며 계시의 기법인 신학만이 종교적 체험의 자연본성과 내용에 대한 모든 종류의 지능적 설명을 제공할 수 있다.

3. 종교의 특징들

1 종교는 너무도 생기가 넘치기 때문에 배움이 없는 데에서도 존속한다. 그것은 잘못된 우주론들과 그릇된 철학들로 오염되었음에도 불구하고 여전히 살아있으며, 형이상학이 혼동된 상태에서도 잔존한다. 종교의 모든 역사적 변천을 통하여 두루 그리고 그 안에는, 인간 진보와 구원에 필수 불가결한 것; 곧 윤리적 양심과 도덕적 의식이 항상 존속하고 있다.

2 신앙-통찰력, 곧 영적 직관(直觀)은 사람에게 수여된 아버지의 선물인 생각 조절자와 연관되어 있는 조화우주 마음의 자질이다. 영적 이성, 혼 지능은 창조 영이 사람에게 수여한 선물인, 성령의 자질이다. 영적 실체들에 대한 지혜, 곧 영적 철학은 사람의 자녀에 대한 증여 아들들의 병합된 선물, 곧 진리의 영의 자질이다. 그리고 이러한 영적(靈的) 자질들의 조화-협동과 상호-연관은 사람이 잠재적 운명 안에 있는 하나의 영 개인성을 이루게 한다.

3 원시적이고 싹트는 형태로 있는 이것이, 조절자가 육신의 자연적인 죽음에서 생존하는 것으로 소유하고 있는 그 동일한 영 개인성이다. 인간 체험과 관계적-연합되어 있는 영 기원의 이 혼합적 실존개체가, 생명운동이 중지됨에 따라 물질적인 것과 영적인 것이 과도기 동반자관계에서 헤어지는 때의, 마음과 물체의 물질자아의 분해를, 신성한 아들들에 의해 제공되는 생명의 길을 따라, (조절자의 보호관찰 안에서)생존하게 할 수 있다.

4 사람의 혼은 종교적 신앙을 통하여 스스로를 계시하며, 필사자 개인성이 어떤 괴로움을 주는 지적인 그리고 시련이 되는 사회적 상황에 반응하도록 유도하는 그러한 특징적인 방법으로서, 그 창발하는 자연본성의 잠재적 신성을 실증한다. 진정한 영적 신앙 (참된 도덕적 의식)은 다음 안에서 계시된다:

1. 선천적인 그리고 역행하는 동물적 경향들에도 불구하고 윤리와 도덕으로 하여금 진보를 이룩하게 함.

2. 쓰라린 실망과 짓누르는 패배에 직면하여서도 하느님의 선함을 믿는 숭고한 신뢰를 창출함.

3. 자연의 역경과 물리적인 재난에도 불구하고 용기와 자신감을 발생시킴.

4. 좌절시키는 질병과 심지어는 살을 에는 육체적 고통에도 불구하고 불가해한 평정과 지속을 이루는 평온을 나타냄.

5. 부당한 학대와 지독한 불공정 앞에서 개인성의 신비로운 평정과 침착성을 유지함.

6. 겉보기에 무자비한 숙명의 잔인성과 인간 복지에 대한 자연 기세의 명백하게 철저한 냉정함에도 불구하고 궁극적 승리에 대한 신성한 신뢰를 유지함.

7. 논리에서의 모든 반대하는 실증들에도 불구하고 하느님에 대한 확고한 믿음을 지속하고 다른 모든 지적 궤변들을 성공적으로 견딤.

8. 거짓된 과학의 현혹시키는 가르침과 불합리한 철학의 설득력 있는 망상에 상관없이, 혼의 생존에 대한 대담한 신앙을 계속 나타냄.

9. 현대의 복잡하고도 부분적인 문명에서의 짓누르는 과중한 부담에 상관없이 살아가고 승리함.

10. 인간의 이기심, 사회의 반목, 산업의 욕심, 그리고 정치적 잘못된 조절에도 불구하고 이타심의 계속되는 생존을 이루고 있음.

11. 악과 죄의 복잡한 현존에 상관없이 우주적 합일과 신성한 안내에 대한 숭고한 믿음을 확고하게 신봉함.

12. 무슨 일이든지 상관없이 하느님께 대한 경배를 계속해 나감. “그가 나를 치실 지라로, 나는 그를 섬길 것이다”라고 감히 선언함.

5 그래서 우리는 사람이 신성한 영 또는 그의 속에 거주하는 영들을 갖고 있음을 세 가지 현상들에 의해서 아는데: 그것은 첫째는 개인적 체험─종교적 신앙─에 의해서이고; 둘째는 계시─개인적이고 인종적─에 의해서이다; 셋째는 실제적인 인간 실존에서의 실재적이고 시련을 주는 상황의 현존 안에서, 앞에 설명한 영을-닮은 12가지 행위로서 묘사된 바와 같이, 그의 물질적 환경에 대한 그처럼 비범하고 반(反)자연적 반응들의 놀랄만한 전시에 의해서이다. 그리고 다른 것들이 더 있다.

6 그리고 필사 사람에게, 인간 자연본성의 더할 나위없는 자질, 곧 종교적 체험에서의 개인적 소유물과 영적 실체를 확인하도록 자격을 부여하는 것은 바로, 종교의 권역 안에서, 신앙의 그러한 생생하고도 활발한 행위다.

4. 계시의 한계

1 너희 세상이 기원들에 대하여, 심지어는 물리적인 기원들에 대해서도 일반적으로 무지하기 때문에, 때때로 우주론에 가르침을 주는 것이 현명할 것이라고 여겨져 왔다. 그리고 이것은 미래를 향하여 항상 문제가 되어 왔다. 계시에 대한 규칙들은 노력 없이 얻었거나 미성숙한 지식의 전달에 대한 그것들의 금지 조항에 의해 우리를 크게 제한한다. 계시된 종교의 일부분으로 제시된 우주론은 모두 매우 짧은 기간 내에 쓰지 못할 운명에 처한다. 따라서 그러한 계시에 대한 미래의 연구자들은 그 안에 제시되어 연관된 조화우주론의 모습에서 실수를 발견하기 때문에, 계시가 담을 수도 있는 참된 종교적 진리의 어떤 요소를 버리고자 하는 유혹을 받는다.

2 인류는 진리의 계시에 참여하는 우리가 우리들의 상급자들이 내리는 지시들에 의해서 엄격하게 제한을 받고 있음을 납득해야만 한다. 우리에게는 천년의 과학적 발견들을 예측하기에는 자유롭지 않다. 계시자들은 계시 명령의 일부분을 형성하는 지시에 따라 행동해야만 한다. 우리는 이 어려움을 극복하는 그 어떤 방법도 모르며, 그것은 지금 뿐만 아니라 미래에도 항상 그럴 것이다. 이러한 일련의 계시 발표에 대한 역사적 사실들과 종교적 진리들은 다가오는 시대들의 기록 속에 남아 있게 되는 반면, 물리 과학에 관련된 우리들의 진술 대부분은 몇 해가 지나지 않아서 새로운 발견과 부가적인 과학 발달에 따라 교정되어야 할 필요성에 봉착할 것임을 우리는 너무나 잘 알고 있다. 이러한 새로운 발전들을 우리는 지금도 예견하고 있지만, 인간들이 발견하지 못한 그러한 사실들을 우리가 이 계시 기록에 포함시키는 것은 금지되어 있다. 계시들이 필연적으로 영감을 받는 것이 아니라는 것을 분명하게 해 둔다. 이들 계시에서의 우주론은 영감을 받는 것이 아니다. 그것은 지금-현재의 지식에서의 조화-협동과 분류에 관하여 우리가 받은 허락에 제한된다. 신성한 또는 영적 통찰력이 하나의 선물로 주어지는 반면, 인간 지혜는 진화해야만 한다.

3 진리는 언제나 계시이다: 자동-계시는 내주하는 조절자의 활동의 결과로 그것이 나타날 때이다; 신기원적 계시는 그것이 어떤 다른 천상(天上)의 대리자나 집단 또는 개인성의 기능에 의해 제시될 때이다.

4 모든 것을 고려해 봤을 때, 종교는 그 열매들에 의해, 그 자신의 선천적인 그리고 신성한 탁월성을 스스로 전시하는 그 방법과 범위에 의하여 판단될 것이다.

5 비록 계시가 반드시 영적 현상일지라도, 진리는 다만 상대적으로 영감을 받은 것이 될 수도 있다. 우주론과 관련된 설명들이 결코 영감을 받지는 않았지만, 그러한 계시들은 그것들이 적어도 다음과 같은 것들에 의해 일시적으로 지식을 명백하게 한다는 점에서 굉장한 가치가 있다:

1. 권한을 가지고 실수를 제거함으로서 혼란을 감소시킴.

2. 알려진 또는 곧-알려지게-될 사실과 관찰을 조화-협동시킴.

3. 아득한 과거에 있었던 신기원적 활동행위들에 관한 잃어버린 지식의 중요한 조각들을 회복시킴.

4. 치명적으로 빠져있는 공백으로 획득되지 못한 지식에서 공백을 채우게 될 정보를 제공함.

5. 지금 동봉되는 계시에 담긴 영적 가르침을 비추는 것과 같이 바로 그러한 의미에서 조화우주 자료를 제시함.

5. 계시에 의해 확대된 종교

1 계시는, 영 취득의 진리로부터 진화의 실수를 분류하고 선별하는 필요한 작업으로, 말할 수 없이 긴 세월을 절약하는 하나의 기법이다.

2 과학은 사실을 다룬다; 종교는 오직 가치에만 관여한다. 마음은 깨우친 철학을 통하여 사실과 가치 둘 모두의 의미를 연합하려고 애를 쓰고, 그렇게 하여 완벽한 실체의 개념에 도달한다. 과학은 지식의 권역이고, 철학은 지혜의 영역이며, 종교는 신앙 체험의 구체임을 기억해라. 그러나 그럼에도 불구하고 종교는 현시활동의 두 가지 위상을 제시한다:

3 1. 진화 종교. 원시적인 경배의 체험, 마음에서 유래되어지는 종교.

4 2. 계시 종교. 영에서 유래되어지는 우주적 태도; 영원한 실체들의 보존, 개인성의 생존, 모든 것을 가능하게 만드는 목적을 가지신 조화우주 신(神)의 생겨나는 달성에 대한 확신과 그 안에서의 믿음. 진화 종교가 조만간에 계시에서의 영적 확대를 받아들이도록 예정된 것은 우주 계획의 한 부분이다.

5 과학과 종교는 둘 모두 논리적 추론들을 위해 일반적으로 용인된 어떤 기초들에 대한 가정에서 출발한다. 그리하여 철학도 또한 다음의 세 가지 것들의 실체들에 대한 가정에서 그것의 경주를 시작한다:

1. 물질적인 육체.

2. 인간 존재, 혼 또는 심지어는 내주 하는 영의 초물질적 위상.

3. 인간 마음, 영과 물질 사이, 물질적 존재와 영적 존재 사이의 상호 교신과 상호-연관을 위한 기능구조.

6 과학자들은 사실들을 모아서 정리하고, 철학자들은 관념들을 조화-협동시키는 반면, 선지자들은 이상들을 고양시킨다. 느낌과 감정은 종교의 변함없는 부수물들이지만, 그들은 종교가 아니다. 종교는 체험의 느낌일 수도 있지만, 느끼는 체험이라고는 할 수 없다. 본질적으로는 논리(합리화)도 감정(느낌)도 종교적 체험의 일부분이 아니다, 그 둘 모두가 비록, 모든 것에서 개별존재 마음의 지위와 기질적인 경향에 따라 영적 통찰력을 실체로 조장하는, 신앙의 실행과 다양하게 연관되기도 하지만, 종교적 체험의 일부분이 아니다,

7 진화 종교는 진화하는 사람 속에 있는 경배하는 특색의 조성과 육성이 위탁된 지역우주 마음 보조자의 자질이 외적(外的)으로 활동한 것이다. 그러한 원시 종교들은 윤리와 도덕, 곧 인간 의무에 대한 감각에 직접적으로 관계된다. 그러한 종교들은 양심의 확신에 바탕을 두며, 상대적으로 윤리적 문명에서의 안정을 가져온다.

8 개인적으로 계시된 종교들은 파라다이스 삼위일체의 세 개인들을 대표하는 증여된 영들에 의해 후원되며, 특별히 진리의 확대와 관계되어 있다. 진화 종교는 개별존재에게 개인적 의무에 대한 관념을 통감하게 한다; 계시 종교는 사랑하고 있는, 황금률에 점점 증가되는 강조를 쏟아 붓는다.

9 진화된 종교는 전적으로 신앙에 의존한다. 계시는 신성(神性)과 실체의 진리에 대한 그 확대된 발표에서의 추가적 확신을 가지고 있으며, 진화의 신앙과 계시의 진리가 실천적으로 작용하는 연합의 결과로 누적되는, 실재 체험에 대한 훨씬 더 가치 있는 증거를 갖고 있다. 인간적 신앙과 신성한 진리의 그러한 작용 연합은 모론시아적 개인성의 실재적인 습득에 이르는 길에서 풍부한 성격의 소유를 구성한다.

10 진화적 종교는 오직 신앙의 확신과 양심의 증거만을 제공한다; 계시적 종교는 신앙의 확신 이외(以外)에 계시의 실체들 속에 있는 살아있는 체험에 대한 진리를 제공한다. 종교에서의 세 번째 위상 또는 종교의 체험에서의 세 번째 위상은 모론시아 상태, 곧 모타에 대한 더욱 확고한 이해를 이룩하는 것이다. 모론시아 진보 안에서 계시된 종교의 진리들이 점점 더 확대된다; 너희는 최극 가치들에 대한 진리, 신성한 선(善), 우주적 관계, 영원한 실체, 그리고 궁극적인 운명을 점점 더 알게 될 것이다.

11 모론시아 진보에 두루, 진리의 확신이 신앙의 확신을 점점 더 대체시킬 것이다. 너희가 실재적인 영의 세계 속으로 최종적으로 불려 들어가게 되면, 순수한 영 통찰력의 확신이 신앙과 진리 대신에 작용하게 되거나 또는 오히려 그 전에 있었던 이러한 기법의 개인성 확신과 관련하여 그리고 그 위에 겹쳐져서 작용하게 될 것이다.

6. 진보적인 종교 체험

1 계시된 종교의 모론시아 위상은 생존의 체험과 관계되며, 그것에서의 커다란 충동이 영 완전함의 달성이다. 또한 증가되는 윤리적 봉사에 대한 강제적인 부름과 연관하는, 경배에 대한 더 높은 충동이 있다. 모론시아 통찰력은 칠중자, 최극자, 그리고 심지어 궁극자의 영원히-확대하는 의식을 수반한다.

2 모든 종교적 체험에 두루, 물질적 차원에 대한 그것의 초기 발단으로부터 충만한 영 지위의 달성의 시기에 이르기까지, 조절자는 최극자의 실존의 실체에 대한 개인적 실현의 비밀이다; 그리고 이 동일한 조절자는 또한 궁극자의 초월적 달성에 대한 너희의 신앙의 비밀들을 간직하고 있다. 실존적 하느님의 조절자 본질에 연합되는, 진화하는 사람의 체험적 개인성은 최극 실존의 잠재적 완성을 구성하며 그리고 그것은 선천적으로, 초월적 개인성의 초(超)유한한 결국 생겨남을 위한 기초이다.

3 도덕적 의지는 이치에 맞는 지식에 기초하고, 지혜에 의해 증강되고, 그리고 종교적 신앙에 의해 인정되는 결정들을 포옹할 것이다. 그러한 선택들은 도덕적 자연본성의 행동들이며 도덕적 개인성의 실존, 곧 모론시아 개인성의 그리고 결국에는 참된 영 지위의 선구자가 실존한다는 증거이다.

4 지식의 진화적 유형은 기억원형세포 물질의 축적에 지나지 않는다; 이것은 창조체의 의식에서의 가장 원시적인 형태이다. 지혜는 관계적-연합과 재결합의 과정에서 원형질의 기억으로부터 공식화된 관념들을 포옹하며, 그러한 현상들이 인간 마음을 단순한 동물적 마음과 구분시킨다. 동물들도 지식을 소유하지만, 오직 사람만이 지혜 수용력을 소유하고 있다. 진리는, 아버지와 아들들의 영, 곧 생각 조절자와 진리의 영이 그렇게 마음위에 증여됨으로서 지혜-자질로서 부여받은, 개별자에게 접근할 수 있도록 되어 있다.

5 그리스도 미가엘은, 유란시아에 증여되었을 때, 자신이 세례를 받을 때까지 진화 종교의 지배 아래에서 사셨다. 그 순간부터 십자가형의 사건이 끝나기까지 그는 진화 종교와 계시 종교의 병합된 안내에 따라 자신의 일을 진행해 갔다. 부활하신 그 날 아침부터 상승할 때까지는 물질세계로부터 영의 세계로 이 세상에서 변화하는 모론시아 삶의 여러 단계들을 지나가셨다. 미가엘은 상승하신 후에 최극위 체험의 주인, 최극자의 실현이 되셨다; 네바돈에서 최극자의 실체를 체험할 수 있는 무제한적 수용능력을 소유한 한 분 개인 존재가 되셨기 때문에, 그는 자신의 지역우주 속에 그리고 그 우주에 대하여 최극위의 주권에서의 지위를 즉시 달성하셨다.

6 사람과의, 결국 생겨나는 융합 그리고 결과에 따른 내주하는 조절자와의 하나 됨─하느님의 본질과 사람의 개인성 합성─이 그를, 잠재적으로, 최극자의 살아있는 부분을 이루고 있으며, 그렇게 한때의 필사 존재에게 최극자를 위하여 그리고 함께 우주 봉사에서의 최종성의 끝없는 추구에 대한 영원한 상속권을 보장해 준다.

7 계시는 필사 사람에게, 시간의 진행이라는 수단을 써서 공간을 거치는, 그처럼 장엄하고도 흥미를 자아내는 모험을 시작하기 위해서는, 지식을 관념-결정들로 조직화함으로서 시작해야만 한다고 가르친다; 그 다음에 지혜에게 자아-소유된 관념들을, 점점 더 실천적이지만 그럼에도 불구하고 숭고한 이상들, 즉 관념으로서 너무나 이성적이고 이상으로서 너무나 논리적이어서, 그들이 유한한 마음과 관계적-연합을 이룸으로서, 그로서 파라다이스 진리─우주 진리─의 시간-공간 현시활동인, 아들들의 진리의 영의 활동을 위한 준비가 마련되는, 그런 실재적 인간 보완물이 구축될 수 있는, 그래서 조절자가 그들을 병합하고 그리고 영성화하는 데에 과감하게 나서는, 그처럼 저들 관념으로 변환시키는 고귀한 과업에 끊임없이 수고하라고 권한을 위임한다, 관념-결정들, 논리적 이상 그리고 신성한 진리의 조화-협동은, 정의로운 성격, 곧 모론시아 세계의 늘-확대하고 점점 증가되는 영적 실체에 대한 필사자 입장을 위한 전제조건에 대한 소유를 이루는 것이다.

8 예수의 가르침은, 지식과 지혜와 신앙과 진리 그리고 사랑의 조화로운 조화-협동을 그토록 충분하게 포옹하여, 그로서 현세적인 평온과 지적 확신과 도덕적 깨우침과 철학적 안정성과 윤리적 민감성과 하느님-인식 그리고 개인적 구원에 대한 적극적 확신을 완벽하게 그리고 동시적으로 제공하는, 최초의 유란시아 종교를 이루었다. 예수의 신앙은 인간 구원의 최종, 필사자 우주 달성의 궁극에 이르는 길을 가리켜 주었는데, 왜냐하면 그것이 다음과 같은 사항들을 제공하였기 때문이다:

1. 영이신 하느님과의 아들관계에 대한 개인적 실현으로 물질적 족쇄로부터의 구원.

2. 지적(知的)인 속박으로부터 구원: 사람이 진리를 알게 되니, 진리가 그를 자유롭게 함.

3. 영적으로 눈먼 상태에서 구원, 필사 존재들의 형제우애관계에 대한 인간의 인식과 모든 우주 창조체들의 형제신분에 대한 모론시아적 앎; 영적 실체에 대한 봉사를-발견함 그리고 영 가치의 선함에 대한 사명활동을-계시함.

4. 우주의 영적 차원들에 대한 달성을 통한 그리고 하보나의 조화와 파라다이스의 완성에 대한 생겨나는 실현을 통한 자아의 미완성으로부터의 구원.

5. 자아로부터의 구원, 최극 마음의 조화우주 차원의 달성을 통한 그리고 모든 다른 자아-의식 존재의 달성과의 조화-협동에 따른, 자아-의식의 한계에서 해방.

6. 시간으로부터의 구원, 하느님을-인지함 그리고 하느님께-봉사함 안에서 끊임없이 진보하는 영원한 삶의 성취.

7. 유한으로부터의 구원, 창조체가 아(亞)절대의 최종자-이후 차원에서 궁극자에 대한 초월적인 발견을 시도하게 하는, 바로 그 최극자를 통하여 그리고 그 안에서 신(神)과 완전해진 하나를 이룸.

9 그러한 칠중 구원은 우주 아버지의 궁극적 체험의 실현에서의 완성과 완전과 동등한 것이다. 그리고 잠재적으로, 이 모든 것은 종교에 대한 인간 체험의 신앙의 실체 안에 들어 있다. 그리고 그것이 그렇게 들어 있을 수 있는 것은 예수의 신앙이 나아가 궁극을 넘어서는 실체들로서 조장되었고, 그리고 그 실체들을 계시하고 있기 때문이다; 예수의 신앙은 시간과 공간의 진화하는 조화우주 안에서 그러한 현시활동의 가능한 한도 내에서, 우주 절대의 지위에 접근하였다.

10 예수의 신앙을 소유함으로써, 필사 사람은 시간 속에서 영원의 실체들을 미리 맛볼 수 있다. 예수는, 인간의 체험 안에서, 최종 아버지의 발견을 이루었고, 그리고 육신으로 필사 삶을 사는 그의 형제들은 그를 따라서 아버지를 발견하는 이 똑같은 체험을 할 수 있다. 예수가 그의 신분으로 한 것처럼, 마찬가지로 그들도 그들의 신분으로 아버지와 함께 하는 이 체험 안에서 똑같은 만족을 달성할 수 있다. 새로운 잠재들이 미가엘의 마지막 증여의 결과로 네바돈의 우주 안에 실재화 되었으며, 이들 중의 하나는, 만유의 아버지께로 인도하는 영원의 길에 대한 새로운 조명이었다, 그리고 이 길은 심지어 공간의 행성에서 삶을 시작하면서 물질 육신과 피로 이루어진 필사자들에 의해서도 통과될 수 있다. 예수는 과거뿐만 아니라 현재에도 새로운 길이며 생명의 길이다, 그리고 이것은, 그로서 사람이, 단지 요청만 하면 그의 것이 될 것이라고 아버지께서 선포하신 신성한 상속을 받게 되는 길이다. 인간성에서의, 나아가 신성한 인간성에서의 신앙 체험의 시작과 끝이, 예수 안에서 넘치도록 실증되고 있다.

7. 종교의 개인적 철학

1 하나의 관념은 행동을 위한 이론적 계획에 지나지 않으며, 반면에 적극적 결정은 행동의 정당화된 계획이다. 고정관념은 정당화 없이 승인되어진 행동의 계획이다. 종교의 개인적 철학을 세우게 하는 물질들은 개별존재의 내적 체험과 환경적 체험 둘 모두로부터 도출된다. 사회적 지위, 경제적 조건, 교육적 기회, 도덕적 경향, 제도적 영향, 정치적 발달, 인종적 경향, 그리고 어떤 사람의 시대와 장소에 따른 종교적 가르침은 모두 종교의 개인적 철학을 조성하는 요소들이 된다. 심지어는 선천적 기질과 지적 소질도 종교적 철학의 원형틀을 두드러지게 결정짓는다. 직업, 결혼 그리고 혈족 관계는 모두 삶에서의 사람의 개인적 기준의 진화에 영향을 준다.

2 종교의 철학은 관념들과 이에 더해진 체험적 삶의 기본적 성장에서, 이 둘 모두가 연관-동료를 본받으려는 경향에 의하여 수정됨에 따라 그처럼, 진화되어 나온다. 철학적 결론의 건전성은, 의미에 대한 감수성과 평가의 정확성과 관련하여, 예리하고 정직하며 분별력 있는 사고(思考)에 달려 있다. 도덕적으로 비겁한 자들은 철학적 사고의 높은 수준을 결코 성취할 수 없다; 그것은 체험의 새로운 차원으로 침투하는 용기와 지적 삶의 미지의 영역을 탐험하고자 시도하는 용기를 요구한다.

3 가치에서의 새로운 체계가 제시되면서 실존으로 나아오고 있다; 원칙과 기준에서의 새로운 공식이 성취되고 있다; 습관과 이상은 다시 모습이 다듬어 진다; 개인적 하느님에 대한 어떤 관념이 도달되고, 뒤이어 그와 가지는 관계에 대한 확대된 개념으로 이어지게 된다.

4 삶에 대한 종교적 철학과 비종교적 철학 사이의 큰 차이는 인지된 가치들의 자연본성과 차원 속에 그리고 충성심의 대상 속에 존재한다. 종교적 철학의 진화에는 네 개의 위상이 있다; 그러한 체험은 단지 순응하는, 전통과 권위에 대한 복종에 통치되는 것이 될 수 있다. 또는 그것이 일상적인 삶을 안정시키기에 단지 충분한, 하찮은 달성으로 만족될 수도 있으며, 그렇기 때문에 그러한 어떤 우연한 것을 기대하고 받아들이는 차원에 일찍부터 사로잡히게 된다. 그러한 필사자들은 각자 홀로에게 좋은 것을 충분히 누리게 할 것이라고 믿는다. 세 번째 집단은 논리적 지성작용의 차원으로 진보하지만 그곳에서 문화적 노예상태에서의 귀결로 침체에 빠진다. 거대한 지성들이 문화적 속박의 무자비한 손아귀 안에 그토록 견고하게 붙들려 있는 것을 바라보는 것은 정말로 애석한 일이다. 자신들의 문화적 속박을, 과학이라고 거짓되게 부르는, 물질주의자들의 사슬과 거래하는 그들을 바라보는 것도 똑같이 애처로운 일이다. 철학의 네 번째 차원은 모든 관습적이고 전통적인 장애로부터 자유를 달성하고, 정직하게, 충성되게, 두려움 없이, 그리고 서슴치않고 진실하게 생각하고 행동하고 살아간다.

5 모든 종교적 철학에 대한 엄격한 시험은, 지적인 분투 안에서 그리고 사회적 봉사 안에서 그들의 통일을 인지하는 바로 그 순간에서, 물질적 세계와 영적 세계의 실체들 사이에서 그것을 분별하느냐 못 하느냐에 있다. 건전한 종교 철학은 하느님의 것들을 시저의 것들과 혼동하지 않는다. 뿐만 아니라 순수한 경이로움의 심미적 예배종파를 종교에 대한 대용물로 인정하지도 않는다.

6 철학은 대체적으로 양심에서의 온당한 이야기였던 원시 종교를 조화우주 실체의 상승하는 가치들에 대한 살아있는 체험으로 변환시킨다.

8. 신앙과 믿음

1 믿음은 그것이 삶에 동기를 부여하고 삶의 양식을 실현할 때 신앙의 차원을 달성해 왔다. 가르침을 참된 것으로 받아들이는 것은 신앙이 아니다; 그것은 단지 믿음에 불과하다. 뿐만 아니라 신앙은 확신도 아니고 신념도 아니다. 마음의 상태는 그것이 실재적으로 삶의 양식을 지배할 때에만 신앙 차원을 달성한다. 신앙은 참된 개인적 종교 체험의 살아있는 속성이다. 사람은 참된 것(眞)을 믿고 아름다움(美)을 동경하며 선한 것(善)을 존경할 수 있지만, 그것들을 경배하지는 않는다; 구원하는 신앙에서의 그러한 태도는, 이들 개인화되고 그리고 더욱 더 무한하게 되는 그 모든 것이신 오직 홀로이신 하느님에게 중심을 두고 있다.

2 믿음은 항상 제한하고 속박한다; 신앙은 확대하고 풀어준다. 믿음은 고정시키고, 신앙은 해방시킨다. 그러나 살아있는 종교적 신앙은 고귀한 믿음들의 관계적-연합 이상(以上)이다; 철학의 고양된 체계 이상이다; 영적인 의미들과 신성한 이상들 그리고 최극의 가치들과 관련된 살아있는 체험이다; 하느님을 알게 하고 사람을 섬기게 하는 것이다. 믿음은 집단적인 소유물이 될 수 있지만, 신앙은 반드시 개인적이다. 신학적인 믿음은 어떤 집단에게 제시될 수 있지만, 신앙은 오직 종교인 개별존재의 가슴속에서만 발생된다.

3 신앙은 그것이 실체들을 거부하고 그것에 헌신하는 자들에게 거짓된 지식을 수여할 때 그 진리를 저버리고 있는 것이다. 신앙은 그것이 지적 고결한-순수성의 배반을 조성하고 최극의 가치들과 신성한 이상에 대한 충성심을 무시할 때 하나의 배신자가 된다. 신앙은 필사자 삶의 문제 해결 의무를 결코 피하지 않는다. 살아있는 신앙은 편협이나, 박해나 또는 옹졸함을 조장하지 않는다.

4 신앙은 창조적인 상상력을 속박하지 않을 뿐만 아니라, 과학적인 연구에 의한 발견들을 향하여 불합리한 선입관을 보이지도 않는다. 신앙은 종교에게 생기를 불어넣으며, 그 종교인들로 하여금 용맹스럽게 황금률을 지키도록 강요한다. 신앙의 열정은 지식에 의거하며, 그것의 분투는 장엄한 평화의 전주곡이다.

9. 종교와 도덕

1 종교의 어떤 공언된 계시라도, 만약 그것이 전에 있었던 진화적 종교에 의해 창출되고 조성되어온 윤리적 책무의 마땅한 요구를 인지하지 못한다면, 진정한 것이라고 간주될 수 없다. 계시는 진화되는 종교의 윤리적 지평을 반드시 확장시키며, 한편으로는 동시적으로 그리고 반드시, 그 전에 있었던 모든 계시들의 도덕적 책무들을 확대시킨다.

2 너희가 사람의 원시 종교에 대해 (또는 원시인의 종교에 대해) 비판적인 판단을 내리는 자리에 앉는다고 가정할 때, 너희는 그들의 깨우침과 의식의 지위에 따라서 그들의 종교적 체험을 평가하고 그러한 미개인들을 판단해야 함을 반드시 기억해야 한다. 다른 사람의 종교를 지식과 진리에 대한 네 자신의 표준들에 의해 판단하는 잘못을 범하지 마라.

3 참된 종교는, 사람으로 하여금 그의 가장 높은 윤리적 그리고 도덕적 개념, 삶에서의 가장 위대한 가치들과 우주에서의 가장 깊이가 깊은 실체들에 대한 그의 가장 높은 해석을 구성하는 그러한 모론시아의 실체를 믿지 않는 것이 그에게 잘못이라고 억누를 수 없이 그를 충고하는, 혼 안에 있는 숭고하고도 심오한 신념이다. 그리고 그러한 종교는 다만 영적 의식에서 나오는 가장 높은 명령에 지능적 충성을 제공하는 체험이다.

4 아름다움(美)에 대한 추구는 오직 그것이 윤리적 그리고 도덕의 개념을 풍성하게 하는 범위 내에서만 종교의 일부분을 이룬다. 예술은 높은 영적 동기로부터 도출되는 목적으로 그것이 확산될 때에만 종교적이다.

5 문명화된 사람의 깨우친 영적 의식은 어떤 특정한 지적 믿음 또는 어떤 사람의 특별한 삶의 방식에 관심을 두기보다는 오히려 삶에 대한 진리 발견, 필사자 실존의 항상 반복되는 상황들에 대한 반응의 알맞고 올바른 기법에 관심을 둔다. 도덕적 의식은, 의무가 사람으로 하여금 행위성의 일상적인 통제와 지도 안에서 지키도록 요구하는, 저들 윤리적이고 새로 창발하는 모론시아 가치에 대한, 인간의 인식과 자각에 적용되는 하나의 이름일 뿐이다.

6 비록 종교가 불완전하다는 것을 인식하더라도, 종교는 적어도 그 본성과 기능에서의 다음의 두 가지 실천적 현시활동이 있다:

7 1. 종교의 영적 충동과 철학적 압력이 사람으로 하여금 도덕적 가치에 대한 그의 판단을 직접 밖을 향해 그의 동료들의 관련사 안에 펼쳐지게 만드는 경향─종교의 윤리적 반응─이 있다.

8 2. 종교는 도덕적 가치들에서의 선재하던 개념과 그리고 영적 가치들에서의 더욱 포개어진 개념들과 조화-협동하는, 그것에 기초하고 그것으로부터 신앙으로 도출된 신성한 실체에 대한 영성화된 의식을 인간 마음을 위하여 창출한다. 그리하여 종교는 필사자 관련사에서의 일종의 검열관이 되며, 시간에서의 증진된 실체와 영원에서의 더욱 오래가는 실체, 실체 안에서 영화롭게 된 도덕적 신뢰와 자신감의 한 형태가 되어간다.

9 신앙은 영구적 실체에 대한 도덕적 의식과 영적 개념 사이를 잇는 연결이 되고 있다. 종교는 사람이 현세적이고 자연적인 세계의 물질적인 한계들로부터 탈출하여 구원이라는 기법, 진보적인 모론시아 변환에 의해 그리고 그것을 통하여 영원하고도 영적인 세계의 숭고한 실체로 들어가는 큰길이 된다.

10. 사람의 해방자인 종교

1 지능적인 사람은 자신이 자연으로부터 발생된 존재, 물질적 우주의 한 부분임을 알고 있다; 마찬가지로 그는 에너지 우주의 수학적 차원의 운동과 긴장 속에서 그 어떤 개별 개인성의 생존도 식별하지 못한다. 뿐만 아니라 사람은 물리적인 인과법칙의 고찰을 통하여 영적인 실체를 식별할 수도 전혀 없다.

2 또한 인간 존재는 자신이 관념적 조화우주의 일부분임을 인식하지만, 개념이 필사자 생활 범주를 넘어서 지속 하더라도, 착상하는 개인성의 개인적 생존을 나타내는 그 어떤 선천적인 개념이 아무 것도 없다. 뿐만 아니라 논리와 이성의 가능성에 대한 철저한 검토도 논리학자나 이성 연구자에게 개인성 생존에 대한 영원한 진리를 전혀 드러내지 않는다.

3 법칙의 물질적인 차원은 인과관계 연속성, 그 전에 있었던 행위에 영향을 주는 끝남이 없는 반응을 제공한다; 마음 차원은 관념적 연속성의 영속, 선재한 개념들로부터의 개념적 잠재성의 끊임없는 흐름을 제시한다. 그러나 우주의 이러한 차원들 중 어떤 것도 호기심에 찬 필사자에게 지위의 불공평성으로부터 그리고 우주 안에서 과도기적으로 존재하는 실체, 제한된 생명 에너지의 소모에 따라 소멸될 처지에 처한 일시적 개인성이라는 견딜 수 없는 불안감으로부터 피할 수 있는 큰길을 보여주지 못한다.

4 사람이 우주 안에서 자신의 필사자 지위 속에 선천적인 족쇄를 영원토록 부술 수 있는 것은 오직 영적 통찰력에 이르게 하는 모론시아의 큰길을 통해서이다. 에너지와 마음은 파라다이스와 신(神)으로 돌아가도록 인도하지만, 사람의 에너지 자질이나 마음 자질, 그 어떤 것도 그러한 파라다이스 신(神)으로부터 직접적으로 진행되지 않는다. 오직 영적 의미에서만 사람이 하느님의 자녀이다. 그리고 오직 영적인 의미에서만, 사람은 현재 파라다이스 아버지가 자질로서 부여되고 내주되어 있기 때문에 이것은 진실이다. 인류는 종교적인 체험의 큰길을 통해서 그리고 참된 신앙에 의해서 이루는 경우를 제외하고는 결코 신성을 발견할 수 없다. 하느님의 진리의 신앙을 받아들임은, 사람으로 하여금 물질적 한계들의 한정된 울타리들에서 탈출하도록 해주며, 물질적 영역, 죽음이 있는 곳으로부터, 영적인 영역, 생명이 영원한 곳인 그 곳까지, 안전한 행위의 성취에서의 합리적 희망을 잘 제공한다.

5 종교의 목적은 하느님에 관한 호기심을 만족시키는 것이 아니라 오히려 지적 불변성과 철학적 안전을 제공하는 것이며, 그리고 필사자와 신성한 자를, 부분적인 자를 완전한 자와, 사람을 하느님과 혼합시킴으로써 인간 삶을 안정시키고 풍성하게 하는 것이다. 관념성에 대한 사람의 개념이 실체를 자질로서 부여하는 것은 종교적인 체험을 통해서이다.

6 신성에 대한 과학이나 논리적인 증명은 결코 있을 수 없다. 이성 자체만으로는 종교적 체험의 가치들과 우수성들을 전혀 정당화할 수 없다. 그러나 다음과 같은 말은 언제나 옳을 것이다: 하느님의 뜻을 행하는 것을 자신의 의지로 하는 모든 자는 영적 가치들의 정당성을 이해할 것이다. 이것은 종교적 체험의 실체에 대한 증명을 제시함에 있어서 필사자 차원에서 이룩될 수 있는 가장 가까운 접근이다. 오로지 그러한 신앙만이 물질세계의 기계적인 쇠고랑으로부터 그리고 지적 세계의 미완성에서 나오는 실수로 인한 왜곡으로부터 탈출을 잘 제공한다; 그것만이 개별 개인성의 연속적인 생존에 관한 필사자 사고(思考) 안에서의 곤경이 해결되도록 발견된 유일한 해답이다. 오직 그것만이 실체의 완성에 이르고 그리고 사랑, 법칙, 합일의 우주적 창조 속에서 생명의 영원에 이르고, 그리고 진보하면서 신(神) 달성에 이르는 유일한 통행권이다.

7 종교는 이상론에서의 고립 또는 영적 고독에 대한 사람의 감각을 효과적으로 치료한다; 종교는 믿는 자를 하느님의 아들로서, 새롭고도 의미 깊은 우주의 한 시민으로서, 자유인이 되게 한다. 종교는 사람이 자신의 혼 속에서 식별할 수 있는 정의의 섬광을 따르면서, 무한자의 계획과 영원자의 목적에 자기 자신을 그에 따라 그렇게 정체성을 확인하고 있다는 확신을 준다. 해방된 그러한 혼은 즉시 이 새로운 우주, 자신의 우주 안에서 편안함을 느끼기 시작한다.

8 너희가 신앙에 대한 그러한 변환을 체험할 때, 너희는 더 이상 수학적 조화우주의 노예와 같은 일부가 아니며 오히려 우주 아버지의 해방된 의지를 가진 아들이다. 그러한 해방된 아들은 일시적인 실존의 종말이라는 냉혹한 운명에 대항하여 더 이상은 홀로 싸우지 않는다; 더 이상은 모든 자연 현상, 자기에게 절망적으로 대항하는 불평등과 싸우지 않는다; 어쩌면 자신이 희망 없는 환상을 신뢰하거나 또는 상상력이 풍부한 실수에 자기 신앙을 고정시킨 것이 아닌가 하는 무력하게 만드는 두려움에 의해 더 이상 비틀거리지 않는다.

9 이제는 오히려, 하느님의 아들들이 실존에서의 부분적 그림자들을 정복하는, 실체가 벌이는 승리의 전쟁을 싸우는 일에 함께 하도록 징집되어 있다. 마침내 모든 창조체들은, 거의 제한 없는 우주의, 모든 신성한 무리들과 하느님이, 생명의 영원과 지위의 신성(神性)을 달성하는 숭고한 투쟁 속에서 자기편에 서 있다는 사실을 의식하게 된다. 신앙으로-해방된 그러한 아들들은, 영원의 최극 기세들과 신성한 개인성들의 편에 서서, 시간에서의 전투에 분명하게 징집된 것이다; 심지어는 그들의 여정에 있는 별들까지도 이제 그들을 위하여 싸우고 있다; 그들은 마침내 안으로부터, 하느님의 관점으로부터, 우주를 응시하고, 그리하여 모든 것은 물질적 고립의 불확실성으로 부터 영원한 영적 진보의 확실성으로 변환된다. 심지어는 시간 그 자체도 단지, 공간의 움직이는 찬란한 전신갑주 위에 파라다이스 실체들이 부어내어 던진 영원의 그림자가 되어갈 뿐이다.

10 [네바돈의 멜기세덱에 의해 제시되었음]

제 102 편
종교적 신앙의 기초

1 믿지 않고 있는 물질주의자에게는 사람은 단지 하나의 진화적인 우연한 현상에 불과하다. 그의 생존의 희망은 필사자 상상이 만든 허구에 매달려 있다; 그의 두려움과 사랑과 열망과 믿음은 기껏해야 물질에서의 생명 없는 특정한 핵들의 우발적인 병렬 배치의 반응일 뿐이다. 그 어떤 에너지의 전시나 신뢰의 표현도 무덤을 넘어서 그를 데려갈 수 없다. 사람들 중에서 최상자가 보여주는 헌신적인 수고와 영감을 불러일으키는 재능들은 죽음 곧, 영원한 잊혀짐과 혼 소멸의 길고도 외로운 밤에 의하여 사라지도록 숙명 되어있다. 이름도 없는 절망이 필사자 실존에서의 현세적 태양 아래에서 영위하는 삶과 고역에 대한 사람의 유일한 보상이 될 것이다. 일생의 매일 매일이 무자비한 숙명의 손아귀, 냉담하고 혹독한 물질의 우주가 선포해 온 인간의 아름답고 고귀하며 고상하고 선한 욕망 안에 있는 모든 것에 더할 나위없는 모욕이 될 것이라는. 그 숙명의 손아귀를 천천히 그리고 확실하게 조이고 있다.

2 그러나 그러한 것이 사람의 끝이나 그리고 영원한 운명이 아니다; 그러한 광경은 영적 흑암 속에서 길을 잃게 된, 그리고 물질적 철학의 기계론적 궤변의 얼굴과 모습으로 용감하게 투쟁하는, 복잡한 배움에서의 혼돈과 왜곡으로 말미암아 눈이 멀어있는 그러한 일부 헤매고 있는 혼이 외치는 절망의 함성에 지나지 않는다. 그리고 모든 이러한 흑암의 숙명과 모든 이러한 절망의 운명은 이 땅에서 가장 비천하고 배우지 못한 하느님의 자녀들의 한 부분을 이루고 있는 신앙에서의 단 한번 뻗어주는 용감한 손길로 말미암아 영영토록 일소되는 것이다.

3 이러한 구원하는 신앙은, 필사자의 체험 안에서 인간적 가치들이 물질인 것으로부터 영적인 것으로, 인간적인 것으로부터 신성한 것으로, 시간으로부터 영원으로 전환될 수 있음을 사람의 도덕적 의식이 실현할 때, 인간의 가슴속에서 태어난다.

1. 신앙의 확신

1 생각 조절자의 활동은 의무로 여기는 인간의 원시적이고 진화적인 감각이, 더욱 높고 더욱 확실한 신앙, 계시에서의 영원한 실체들에 대한 신앙으로 전환됨을 설명하는 요소가 된다. 최극 달성에 이르는 신앙의 행로들을 깊이 이해하는 수용력을 확실하게 하기 위해서는, 사람의 가슴 속에서 완전함을 이루려는 갈망이 있어야만 한다. 어떤 사람이라도 신성한 뜻을 행하기를 선택하기만 한다면, 그는 진리의 길을 알게 될 것이다. “인간적인 것들은 사랑받으려면 알려져야만 하지만, 신성한 것들은 알려지려면 사랑받아야만 한다.”는 것은 글자 그대로 참말이다. 그러나 정직한 의심과 진지한 질문은 죄가 아니다; 그러한 태도들은 완전함 달성을 향한 진보하는 여행에서 단지 늦어짐이 있음을 철자할 따름이다. 어린아이와 같은 신뢰가 하늘로 상승하여 이르는 왕국 안으로 사람이 입장하는 것을 확보하지만, 그러나 진보는 전적으로, 충만하게-성장한 사람의 튼튼하고 확신하는 신앙에서의 활기찬 실행에 달려 있다.

2 과학에서의 이성은 시간의 관찰 가능한 사실에 바탕을 둔다; 종교에서의 신앙은 영원에서의 영 계획으로부터 주장을 펼친다. 지식과 이성이 우리를 위하여 할 수 없는 것을, 참된 지혜는 종교적 통찰과 영적 변형을 통하여 신앙이 성취하도록 허용하라고 우리를 타이른다.

3 반란에 의한 고립 때문에, 유란시아에서 진리의 계시는 부분적이고 과도기적인 우주론들의 진술과 너무나도 자주 뒤섞여 왔다. 진리는 세대에서 세대로 변함없이 남아 있지만, 물리적 세계에 대한 연관된 가르침들은 날마다, 해마다 바뀐다. 어쩌다가 영원한 진리가 물질세계와 연관되는 진부한 관념들과 나란히 짝을 이루어 발견된다고 해서, 소홀히 여겨서는 안 된다. 너희가 과학에서 점점 많은 것을 알수록, 너희는 점점 더 확신이 줄어들 것이다; 너희가 종교에서 점점 많은 것을 가질수록, 너희는 점점 더 확실해질 것이다.

4 과학에서의 확실성은 전적으로 지능으로부터 나아간다; 종교에서의 확신은 총체적 개인성의 바로 그 기초들로부터 솟아 나온다. 과학은 마음의 납득력에 동의를 호소한다; 종교는 몸, 마음, 그리고 영의 충성과 헌신에 동의를 호소하며, 심지어 전체 개인성에게까지 동의를 호소한다.

5 하느님은 너무나도 모든 것이 실제적이고 절대적이기 때문에, 증명할 수 있는 어떤 물질적 표징이나 또는 소위 기적이라 불리는 그 어떤 실증도 그의 실체에 대한 증언으로 제공될 수 없다. 우리는그를 신뢰하기 때문에 우리가 항상 그를 알 수 있는 것이며, 그리고 그에 대한 우리의 믿음은 전적으로 그의 무한한 실체에 대한 신성한 현시활동들 속에 우리가 개인적으로 참여하는 것에 바탕을 두고 있다.

6 내주 하는 생각 조절자는, 오직 조절자의 신성한 근원인 하느님과의 교제로만 적절하게 만족될 수 있는 그러한 멀리-미치는 호기심과 더불어, 사람의 혼 속에 완전함을 향한 참되고 그리고 찾아나서는 긂주림을 어김없이 불러일으킨다. 사람의 굶주린 혼은 살아 있는 하느님에 대한 개인적 실현에 미치지 못하는 것에는 그 어떤 것이건 만족되기를 거부한다. 하느님이 높고 완전한 도덕적 개인성보다 얼마나 더한 것인지에 상관없이, 우리의 굶주린 그리고 유한한 개념 안에 있는 그보다 못한 그 어떤 것도 될 수는 없다.

2. 종교와 실체

1 관찰력이 예민한 마음을 소유한 사람들과 식별력 있는 혼을 가진 사람들은 자기 동료들의 삶 속에서 종교를 발견할 때 그것을 알게 된다. 종교는 어떤 정의(定義)도 요구하지 않는다; 우리는 모두 그것의 사회적, 지적, 도덕적, 영적 열매들을 안다. 그리고 이 모든 것은 종교가 인간 종족의 자산이라는 사실로부터 자라나며; 그것은 문화의 소산이 아니다. 정말로, 종교에 대한 어떤 사람의 인식은 여전히 인간적이며 그렇기 때문에 무지의 속박, 미신의 포로, 억지 이론의 속임, 그리고 잘못된 철학의 환상에 종속된다.

2 참된 종교적 확신의 특유한 특징들 중의 하나는, 그것이 확언하는 바의 절대성과 그것의 태도의 억제성에도 불구하고, 그것을 나타내는 영이 너무나도 침착하고 조절되어서 자아-주장 또는 자기본위적인 도취라는 인상을 조금도 주지 않는다는 사실이다. 종교적 체험의 지혜는 그것이 인간적으로 기원되는 동시에 조절자의 유도를 받는다는 면에서 역설적인 어떤 것이라 할 수 있다. 종교적인 효력은 개별존재의 개인적 특권의 산물이라기보다는 오히려 모든 지혜의 영속하는 근원과 사람의 숭고한 동반자 관계에서 이루어진다. 그래서 참되고 순수한 종교에서 나오는 말과 행동은 모든 깨우친 필사자들에게 어쩔 수 없이 명령적인 것이 된다.

3 종교적인 체험을 정체성 확인하고 분석하는 일은 어렵지만, 그러한 종교를 가진 사람들이 마치 이미 영원한 존재의 현존 안에 있는 것처럼 살면서 나아가는 것은 쉽게 볼 수 있다. 믿는 사람들은 마치 불멸성이 이미 그들의 소유라도 된 듯이 이 현세적 삶에 반응한다. 그러한 필사자들의 삶 속에는, 오직 세상의 지혜만을 빨아들여 온 그들 이웃들의 삶들로부터 그들을 언제까지나 분리시키는 정당한 기원성과 자연발생적 표현이 있다. 종교인들은 일시적인 현재의 시간 속에 선천적으로 주어진 변천들의 고통스러운 압박과 괴롭게 만드는 성급함으로부터의 효과적인 해방을 영위하는 듯이 보이다; 그들은 생리학과 심리학 그리고 사회학의 법칙들에 의해 설명되지 않는 개인성의 안정과 성격적 평온을 나타낸다.

4 시간은 지식의 달성에서 변할 수 없는 요소이다; 은혜 가운데에 성장하는 중요한 요인들도 있긴 하지만, 종교는 그러한 수여자질들이 종교적 체험의 모든 위상 안에서 명백한 전진에 즉시 쓰여 지도록 만든다. 지식이란 영원한 탐구이다; 너희는 항상 배우고 있지만, 너희는 결코 절대 진리에 대한 충만한 지식에 도달할 수 없다. 지식 자체 속에는 절대적 확실성이 결코 있을 수 없다, 오직 어림잡음의 가능성이 증가될 뿐이다; 그러나 영적 빛을 받은 종교적 혼은 알고 있으며, 바로 지금 알고 있다. 뿐만 아니라 이 심오하고 적극적인 확신성은, 그러한 건전한-마음을 지닌 종교인으로 하여금, 느리게-움직이는 과학의 발전에 그 물질적 끝이 있는 처지에 묶인, 인간 지혜의 진보에서 생기는 상승과 하강 안에서, 흥미를 잃는 그 어떤 것이 일어나도록 인도하지도 않는다.

5 심지어는 과학이 발견하는 것들조차도 그것들이 해명되고 상호 관계성을 가지기 전에는, 그 관련 사실들이 마음의 생각 흐름 안에서의 순회를 통하여 실재적으로 의미가 되기 전에는 인간 체험의 의식 안에서 진정으로 실재가 아니다. 필사 사람은 자신의 물리적 환경조차 마음 차원에서, 곧 그것의 정신 심리적 기록부에서의 전망으로부터 바라본다. 그러므로 사람이 우주에 관해 고도로 통합된 해석을 하려고 하고 그런 다음 이러한 자신의 과학적 에너지 합일체를 자신의 종교적 체험에서의 영적 합일체와 정체성을 확인하려고 애쓰는 것이 전혀 이상한 일이 아니다. 마음은 합일체이다; 필사자의 의식은 마음 차원에서 존재하며 마음 자질의 눈을 통하여 우주적 실체들을 지각한다. 마음 투시도가 실체의 근원인 첫째근원이며 중심의 실존적 합일을 산출하지 않지만, 최극존재로서 그리고 그 안에서 에너지와 마음과 영의 체험적 합성을 사람에게 묘사할 수 있고 또 가끔 그렇게 한다. 그러나 마음은 만일 그러한 마음이 물질적 사물, 지능적 의미, 그리고 영적 가치들을 확고하게 인식하지 못하면 실체의 다양성에서의 이 통일을 결코 이룩하지 못한다; 오직 기능적 실체의 삼원일체(三元一體)의 조화 속에서만 합일체가 있으며, 오직 합일체 속에서만 조화우주 불변성과 일관성의 실현에서의 개인성 만족이 있다.

6 합일체는 인간 체험 속에서 철학을 통하여 가장 잘 발견된다. 그리고 철학적 생각의 본체가 반드시 물질적인 사실들 위에 항상 기초를 두는 반면, 참된 철학적 원동력의 혼과 에너지는 필사자의 영적 통찰력이다.

7 진화적인 사람은 원래 어려운 일을 좋아하지 않도록 태어났다. 증대되는 종교적 체험의 강제적인 충동들과 밀려오는 요구들에 대하여 삶의 체험 속에서 보조를 맞추는 것이 의미하는 바는, 영적 성장과 지적 확대, 사실적 확장, 그리고 사회적 봉사 안에서의 끊임없는 활동이다. 매우 활동적인 개인성과 상관이 없는 실제적 종교는 존재하지 않는다. 그렇기 때문에, 보다 나태한 사람들은 진부한 종교적 신조들과 독단들의 거짓된 피난처로 은거하는 휴양을 통하여 일종의 교묘한 자아-기만 형식으로, 참다운 종교적 활동에서의 엄중함으로부터 도망치려고 찾아나서는 경우가 종종 있다. 그러나 참된 종교는 살아있다. 종교적 개념들의 지적 결정화(結晶化)는 영적 죽음과 마찬가지다. 너희가 관념이 없는 종교를 생각할 수는 없겠지만, 그러나 종교가 일단 오직 하나의 관념으로 축소되기 시작하면, 그것은 더 이상 종교가 아니다; 그것은 기껏해야 일종의 인간 철학이 되었을 뿐이다.

8 다시 말하지만, 삶의 짜증나는 요구들로부터 탈출하는 하나의 큰길로 종교의 정서적인 관념들을 이용하려는 불안정하고 거의 단련 되지 않은 혼들의 다른 유형들이 존재한다. 우유부단하고 소심한 어떤 필사자들이 진화적인 삶의 끊임없는 압박으로부터 피하려고 시도할 때, 종교는 그들이 그것을 이해하는 것처럼 가장 가까운 피난처, 가장 좋은 탈출 큰길을 제시하는 듯이 보인다. 그러나 사람으로 하여금 용감하게 그리고 심지어는 영웅적으로 삶의 변천에 대처하도록 준비시키는 것이 종교의 사명이다. 종교는 진화적인 사람이 천부적으로 가진 최극의 자질인데, 그로 하여금 “보이지 아니하시는 그 분을 보는 것처럼 인내하고” 계속 나아가게 할 수 있는 유일한 것이다. 아무튼, 신비주의적 신앙은, 인간적 사회와 교제라는 열린 경기장 안에서 종교적 삶을 사는 보다 더 강건한 활동들을 즐기지 않는 그 인간들이 영위하는 삶으로부터 도피한 어떤 것인 경우가 종종 있다. 참된 종교는 반드시 행한다. 사람이 실재적으로 종교를 가질 때, 또는 오히려 종교가 그 사람을 지배하도록 정말로 허용되었을 때, 행위는 그것의 결과가 될 것이다. 종교는 단순한 사고(思考) 또는 행함이 없는 느낌에 결코 만족하지 못할 것이다.

9 우리는 종교가 때로 어리석게 그리고 심지어는 종교와는 상관없이 행동한다는 사실을 우리도 알고 있지만, 그것은 적어도 행한다. 종교적인 신념의 탈선은 피로 얼룩진 박해를 가져오지만, 종교는 항상 그리고 무언가를 한다; 그것은 역동적이다!

3. 지식, 지혜, 그리고 통찰력

1 지식의 부족이나 교육의 결핍은 보다 높은 종교적 달성을 불가피하게 장애가 되는데 왜냐하면 영적 본성에서의 그러한 허약한 환경은 과학적 지식의 세계와 철학적으로 접하는 주요 통로를 종교로부터 빼앗기 때문이다. 마찬가지로 종교에서의 지적 요소들이 중요하기는 하지만, 그것들의 과도한 발달은 심하게 장애가 되고 곤란하다. 종교는 반드시 역설적인 필요성 밑에서 계속적으로 수고하여야만 한다: 그것은 곧 생각을 효과적으로 활용하도록 만드는 필요성과 한편으로는 그와 동시에 모든 사고의 영적인 봉사가능성을 깎아내리는 필요성이다.

2 종교적인 사색은 필연적이기는 하지만 항상 해로우며; 사색은 변함없이 그것의 대상을 왜곡한다. 사색은 물질적이거나 또는 인본주의적인 어떤 것으로 종교를 변형시키는 경향이 있으며, 그리하여 논리적인 생각의 명료성을 직접적으로 방해하는 반면, 간접적으로는 종교가 현세적인 세계, 그것이 영속적으로 대조를 이루어야만 할 바로 그 세상에서의 하나의 기능인 것처럼 나타나게 만든다. 그렇기 때문에 종교는 항상 역설적인 특성을 갖게 될 것인데, 그 역설은 우주의 물질적 차원과 영적 차원─모론시아 모타, 진리 식별과 합일체 인식을 위한 초이성적 감수성─사이의 체험적 연결이 결핍됨으로 인하여 발생된다.

3 물질적인 느낌, 인간 감정은 물질적인 행동, 이기적 행동에 직접적으로 이끈다. 종교적인 통찰력, 영적 동기는 종교적인 행동, 사회적 봉사의 사심-없는 행동 그리고 이타적 박애심에 직접적으로 이끈다.

4 종교적 욕망은 신성한 실체를 갈구하며 탐구하는 것이다. 종교적 체험은 하느님을 발견하고 있음에 대한 의식(意識)의 실현이다. 그리고 어떤 인간 존재가 하느님을 발견할 때는, 그 존재의 혼 안에서는 함께 체험되는 것이 있으니, 발견에서 나오는 승리의 어떤 설명할 수 없는 격정이 너무나 일어나서, 그는 자신보다 덜 계몽된 자기 동료들을 찾아내어 사랑 넘치는 봉사-접촉을 추구하려고 재촉되는데 , 그것은 그가 하느님을 찾아냈음을 드려내려는 것이 아니라, 오히려 자기 동료들을 새롭게 하고 그리고 고귀하게 하려고 자신의 혼 안에서 영원한 선함이 넘쳐흐르게 허용하는 그러한 체험이다. 실제적인 종교는 증가되는 사회 봉사로 이끈다.

5 과학, 지식은 사실 의식으로 이끈다; 종교, 체험은 가치 의식으로 이끈다; 철학, 지혜는 조화-협동 의식으로 이끈다; 계시(모론시아 모타의 대용품)는 참된 실체의 의식으로 이끈다; 반면에 사실과 가치 그리고 참된 실체에 대한 의식의 조화-협동은, 바로 그 개인성의 생존의 가능성에 대한 믿음과 함께, 개인성 실체, 존재의 최고점에 대한 인식을 구축한다.

6 지식은 사람들을 배치하도록, 사회적인 계층과 특권계급을 창설하도록 유도한다. 종교는 사람들을 섬기도록, 그리하여 윤리와 이타심이 생성되도록 유도한다. 지혜는 각 사람의 동료들과 관념들 둘 모두에 대한 더 높고 더 나은 교제로 인도한다. 계시는 사람들을 해방시키고 그들로 하여금 영원한 모험 여행을 시작하게 한다.

7 과학은 사람들을 분류하고; 종교는 사람들을 너희 자신처럼 사랑한다; 지혜는 다양한 사람들에게 공의를 행하지만; 계시는 사람을 찬미하고 하느님과 동반자가 될 수 있는 그의 역량을 드러낸다.

8 과학은 문화의 형제신분을 이루기 위하여 헛되이 분투한다; 종교는 영의 형제신분이 이룩되게 한다. 철학은 지혜의 형제신분을 위해 분투한다; 계시는 영원한 형제신분인 파라다이스 최종의 무리단들을 묘사한다.

9 지식은 개인성의 사실에서 자부심을 산출한다; 지혜는 개인성의 의미에 대한 의식이다; 종교는 개인성의 가치에 대한 인식의 체험이다; 계시는 개인성 구원에 대한 확신이다.

10 과학은 무한한 조화우주의 분할된 부분들을 정체성 확인하고 분석하며 분류하려고 추구한다. 종교는 전부로서의-관념, 전체 조화우주를 파악한다. 철학은 전부로서의 영적-통찰력 개념과 과학의 물질적 부분들을 정체화하려고 시도한다. 이러한 시도에 있어서 철학이 실패하는 그 점에서, 계시는 성공을 거두는데, 조화우주 순환계가 우주적이고 영원하며 절대적이고 무한함을 확언한다. 무한자 스스로 이신이의 이 조화우주는 그렇기 때문에 끝이 없고 무한하며 모든 것─시간이 없고 공간이 없으며 제한이 없음─을 포함 한다. 그리고 우리는 무한자 스스로 이신 이가 또한 네바돈 미가엘의 아버지이시며 인간을 구원하는 하느님이심을 증언하는 바이다.

11 과학은 신(神)을 하나의 사실로 표시한다; 철학은 하나의 절대자의 관념을 제시한다; 종교는 하나의 사랑하는 영적 개인성으로 하느님을 그린다. 계시는 신(神)의 사실, 절대자의 관념 그리고 하느님의 영적인 개인성의 합일을 단언하며, 더 나아가서는 이 개념을 우리의 아버지─실존에서의 우주적 사실, 마음에서의 영원한 관념, 생명에서의 무한한 영─로 나타낸다.

12 지식의 추구는 과학의 구성 요소이다; 지혜 탐구는 철학이고; 하느님에 대한 사랑이 종교이다; 진리에 대한 굶주림이 계시이다. 그러나 실체의 느낌을 조화우주 안으로 들어가는 사람의 영적 통찰력에 덧붙여 주는 것은 내주하는 생각 조절자이다.

13 과학에서는, 관념이 그 실현에서의 표현보다 앞서며; 종교에서는, 실현의 체험이 관념에서의 표현보다 앞선다. 진화하는 믿고자-하는-의지와, 깨우친 이성, 종교적 통찰력, 계시의 산물─믿고 있는 의지─사이에는 광대한 차이가 있다.

14 진화에 있어서, 사람이 하느님에 대한 개념을 창출하도록 종교가 인도하는 경우가 종종 있다; 계시는 진화하는 하느님의 사람 자신에 대한 현상을 나타내는 반면, 그리스도 미가엘이 이 세상에서 사시는 동안 하느님이 자기 자신을 사람에게 계시하시는 현상을 우리는 목격하였다. 진화는 하느님을 사람과-같음으로 만드는 경향이 있다; 계시는 사람을 하느님과-같음으로 만드는 경향이 있다.

15 과학은 단지 최초의 원인으로, 종교는 최극 개인성으로, 철학은 합일로서 만족된다. 계시는 이러한 세 가지가 하나이며, 그 모든 것들이 선하다는 것을 확언한다. 영원한 실제는 우주의 선(善)이며 공간 악에서의 시간 환상이 아니다. 모든 개인성들의 영적인 체험 속에서는, 실제가 선이고 선이 실제라는 사실이 항상 진리이다.

4. 체험에서의 사실

1 생각 조절자의 너희 마음속에 있는 현존 때문에, 하느님의 마음을 아는 것이 너희에게 신비로운 일이 아니듯이, 인간적이든지 초인간적이든지 다른 어떤 존재의 마음을 안다는 의식(意識)의 확신은 너희에게 신비로운 일이 아니다. 종교와 사회적 의식은 이러한 공통점을 갖고 있는데: 그것은 그것들이 다른 존재가 염두에 두는 것에 대한 의식에 입각한다는 점이다. 너희가 다른 존재들의 관념을 마치 너희 것인 양 받아들이게 하는 기법은, 너희가 “그리스도 안에 있던 마음을 너희 속에 품어라”고 할 수 있는 기법과 같다.

2 인간의 체험이란 무엇인가? 그것은 하나의 활동적이고 호기심 많은 자아와, 그리고 다른 어떤 활동적인 외부 실체 사이의 상호작용에 불과하다. 체험의 질량은 개념의 깊이와, 여기에 더해진 외부자의 실체에 대한 인지의 전체성으로 결정된다. 체험의 운동은 기대하는 상상의 기세와, 여기에 더해진 접촉되는 실체의 외부 본질특성에 대한 감각적 발견에서의 예민함과 동등하다. 체험의 사실은 자아-의식과 다른-실존들─다른 사물존재성, 다른 마음존재성, 다른 영(靈)존재성─을 합한 것 안에서 발견된다.

3 사람은 자신이 세상에서 또는 우주 안에서 외로운 존재가 아님을 매우 일찍부터 인식하게 된다. 자아신분의 환경 속에서, 다른-마음작용에 대한 자아-의식이 자연 본성적으로 저절로 발달된다. 신앙은 이러한 자연적 체험을 종교, 하느님을 다른-마음작용에서의 실체─근원, 자연, 그리고 운명─로서 인지하는 것으로 전환시킨다. 또한 그러한 하느님에 대한 지식은 언제라도 그리고 항상 개인적 체험의 실체이다. 만약에 하느님이 개인성이 아니시라면, 그는 인간 개인성이 겪는 실제 종교 체험의 살아있는 부분이 될 수가 없을 것이다.

4 인간의 종교적 체험 속에 나타나는 실수의 요소는, 우주 아버지에 대한 영적 개념을 오염시키는 물질주의의 내용물에 직접적으로 비례한다. 영-이전(以前)의 사람의 우주 안에서의 진보는, 순수하고 참된 영의 실체와 하느님의 자연본성에 대한 이러한 잘못된 관념들을 떨쳐버리는 체험 속에 존재한다. 신(神)은 영(靈) 이상(以上)이지만, 영적인 접근만이 상승하는 사람에게 가능한 유일한 것이다.

5 기도가 종교적인 체험의 한 부분인 것은 사실이지만, 그것은 현대 종교인들에 의해 잘못되게 강조되어 왔는데, 더욱이 경배라는 더욱 근본적인 교제가 너무 무시되어 왔다. 마음의 반영하는 힘은 경배에 의해 결정되고 확장된다. 기도는 삶을 풍성하게 할 수 있는 반면 경배는 운명을 밝혀준다.

6 계시된 종교는 인간 실존에서 통합을 이루게 하는 요소이다. 계시는 역사를 통합하고, 지질학, 우주론, 물리학, 화학, 생물학, 사회학, 그리고 심리학을 조화-협동시킨다. 영적 체험은 사람의 조화우주의 실제 혼이다.

5. 목적이 있는 잠재의 최극위

1 믿음이라는 사실의 확립이, 믿어지는 것에 대한 사실을 성립시키는 것과 일치하지 않지만, 그럼에도 불구하고, 개인성의 지위를 향하는 단순한 삶의 진화적인 진보는, 시작할 수 있는 개인성 잠재가 실존한다는 사실을 실증하고 있다. 그리고 시간이 존재하는 우주들에서는, 잠재가 항상 실재보다 최극이다. 진화하는 조화우주에서의 잠재는 앞으로 이루어질 어떤 것이며, 앞으로 이루어질 어떤 것은 신(神)의 의도적인 지시들을 보여주는 것이다.

2 그와 동일한 의도적 최극위는, 원시적인 동물적 공포심이 계속적으로 깊어지는 하느님에 대한 존경으로 그리고 우주에 대한 점점 더 심화되는 경외심으로 전환될 때, 마음 관념작용의 진화 속에서 나타난다. 원시인은 신앙보다 더 종교적인 두려움을 가졌었으며, 실재적인 마음을 지배하는 잠재적 영의 최극위는 비겁한 이 두려움이 영적인 실체들에 대한 살아있는 신앙으로 전환될 때 실증되어 진다.

3 너희는 진화 종교를 심리학적으로 설명할 수 있겠지만, 영적으로 기원되는 개인적-체험의 종교는 설명할 수 없다. 인간의 도덕성이 가치들을 깨달을 수 있지만, 오직 종교만이 그러한 가치들을 보존하고 증진시키며 영성화(靈性化) 할 수 있다. 그러나 그러한 행동들에도 불구하고, 종교는 감정적으로 취급되는 도덕성 이상의 어떤 것이다. 사랑이 의무를 가져오듯이, 아들관계가 예속성을 가져오듯이, 본질이 실체를 가져오듯이, 종교는 도덕성을 가져온다. 도덕성은 전능의 통제자, 섬김을 받으실 신(神)을 드러내며; 종교는 모든-사랑이신 아버지, 경배를 받으시고 사랑을 받으실 하느님을 드러낸다. 그리고 다시 말해서 이것은 종교의 영적인 잠재성이 진화의 도덕성이 갖는 실재성 의무를 지배한다.

6. 종교적 신앙의 확실성

1 종교적 두려움을 철학적으로 제거하는 것과 그리고 꾸준한 과학의 발전은 잘못된 하느님들을 사라지게 하는 데 크게 기여하였다; 사람이 만든 신(神)들이 이렇게 사라짐으로써 영적인 선견지명을 일시적으로 흐리게 하더라도, 그들은 결국에는 영원한 사랑의 살아 계신 하느님을 그토록 오랫동안 불분명하게 만들었던 그 무지와 미신을 타파할 것이다. 창조체와 창조자 사이의 관계는 하나의 살아있는 체험, 명확한 경계에 속박되지 않는, 하나의 역동적인 종교적 신념이다. 삶의 일부를 고립시키고 그것을 종교라고 부르는 것은 삶의 집대성을-해체시키고 그리고 종교를 왜곡시키는 것이다. 그리고 이것이 경배를 받으시는 하느님께서 모든 충성이 아니면 아무 것도 요구하지 않으시는 바로 그 이유이다.

2 원시인의 하느님들은 그들 자신의 그림자보다 더 나을 것이 없는 상태였으며; 살아 계신 하느님은 신성한 빛이신데, 그것의 중단이 모든 공간의 창조 그림자들을 구성한다.

3 철학적인 달성에서의 종교인들은 개인적 구원의 개인적 하느님에 대한 신앙을 소유하며, 그것은 실체, 가치, 성취의 차원, 고양된 과정, 변형, 시간-공간의 궁극자, 이상화(理想化), 에너지의 개인성구현, 중력의 실존개체, 인간 구체적 투사 활동, 자아의 이상화, 자연본성의 상승, 선(善)함을 향한 경향, 진화의 나가려는 충동, 또는 숭고한 전제보다도 그 이상의 어떤 것이다. 종교인은 사랑의 하느님에 대한 신앙을 갖고 있다. 사랑은 종교의 본질이며 우월한 문명의 원천이다.

4 신앙은 그럴듯한 철학적 하느님을 변환시켜서 개인적인 종교 체험 속에서 확실성을 주는 구원의 하느님이 되게 한다. 무신론이 신학의 이론에 도전할 수 있지만, 개인적 체험의 신빙성에 대한 자신감은, 자라나서 신앙이 되고 있는 그 믿음에서의 진리를 확인한다.

5 하느님에 관한 신념은 현명한 이성 작용을 통하여 도달될 수 있지만, 각 개별존재는 오직 신앙에 의해서만, 개인적인 체험에 의해서만 하느님을 알게 된다. 삶에 관계하는 한, 가능성이 반드시 고려되어야 하지만, 조화우주 실체와 접촉할 때에는, 그러한 의미들과 가치들이 살아있는 신앙에 의해 접근되면서 확실성이 체험될 수 있다. 하느님을 아는 사람은, 하느님에 대한 이 지식이 지적인 논리에 의해 전적으로 뒷받침되지 않기 때문에 그러한 확신을 거부하는 불신자들에 의해 이의가 제기될 경우에도, “내가 안다”고 감히 말한다. 의심하는 그러한 각 사람에게 믿는 자는 오직 “내가 알지 못한다는 사실을 당신은 어떻게 알 수 있는가?”라고 대답할 뿐이다.

6 이성이 항상 신앙을 의심할지라도, 신앙은 항상 이성과 논리 두 가지를 다 보충할 수 있다. 이성은 신앙이 도덕적 확실성으로 그리고 심지어는 영적 체험으로 변환시킬 수 있는 가능성을 창조한다. 하느님은 최초의 진리이시고 최종적인 사실이시며; 그렇기 때문에 모든 진리는 그로부터 기원되는 반면, 모든 사실들은 그에 대하여 상대적으로 존재한다. 하느님은 절대 진리이시다. 어떤 사람이 하느님을 진리로 알 수 있지만, 하느님을 납득하려면─설명하려면─, 그는 반드시 우주들의 우주에 대한 사실을 탐구해야만 한다. 하느님의 진리에 대한 체험과 사실로서의 하느님에 대한 무지 사이의 광대한 심해(深海)는 살아있는 신앙에 의해서만 연결될 수 있다. 이성 자체만으로는 무한한 진리와 우주적 사실 사이의 조화-협동을 이룰 수 없다.

7 믿음은 의심을 이겨내거나 두려움을 견뎌내지 못할 수도 있다, 그러나, 신앙은 항상 의심을 이겨내고 승리한다. 왜냐하면 신앙은 긍정적이고 또한 동시에 살아있기 때문이다. 긍정적인 것이 부정적인 것보다, 진리가 실수보다, 체험이 이론보다, 영적인 실체가 시간과 공간의 고립된 사실들보다 언제든지 장점을 가지고 있다. 영적인 이 확실성에 대한 설득력 있는 증거는, 그러한 신자들, 신앙인들이 참된 이 영적 체험의 결과로 맺힌 영의 사회적 열매 속에 있다. 예수는 이렇게 말씀하셨다: “너희가 만일 내가 너희를 사랑한 것처럼 너희 이웃을 사랑한다면, 너희가 내 제자인 것을 모든 사람들이 알게 될 것이다.”

8 과학에게 있어서 하느님은 하나의 가능성이고, 심리학에 있어서는 바람직스러운 것이며, 철학에 있어서는 하나의 있음직한 것이고, 종교에게 있어서는 확실성, 종교적 체험이라는 하나의 실재성이다. 이성은, 있음직한 하느님을 발견할 수 없는 철학이, 정확한 하느님을 발견할 수 있고 또 발견하는 그 종교적 신앙을 매우 존중할 것을 요구한다. 뿐만 아니라 과학은 경솔한 믿음이라는 구실로 종교적 체험을 도외시해서는 안 되며, 사람의 지적 자질과 철학적 자질이 단계적으로 더 열등한 지성으로부터 창발하였다는 가정을 고집 하는 한 그들은 더욱 뒷걸음질 쳐서 결국에는 모든 생각과 느낌이 철저히 배제된 원시적 생명에서 기원을 찾으려고 할 것이다.

9 진화의 사실들은, 하느님을 아는 필사자가 종교적 삶에서 얻는 영적 체험의 확실성이 지니고 있는 실체의 진리에 반하여 열거되어서는 결코 안 된다. 지능적 사람들은 어린아이같이 따지는 것을 멈추어야만 한다, 그리고 사실의 관찰과 함께 나란히, 진리의 개념을 너그럽게 견디어내는 논리, 어른다운 일관된 논리를 적용하려고 시도해야만 한다. 과학적 물질주의는, 되풀이되어 일어나는 각각의 우주 현상에 부딪쳐서, 명백하게 우수한 것이 명백하게 열등한 것 속으로 되돌아감으로서, 그 현재의 결함들을 배상해 주려고 끈질기게 매달려 있을 때, 파탄되어 버린다. 일관성에는 목적을 가진 창조자의 활동을 인지해야 할 것이 요구된다.

10 유기체의 진화는 하나의 사실이다; 목적 있는, 곧 진보적인 진화는 진리이며 한편으로는 그것이 진화들의 늘-상승하는 성취가 모순되는 현상을 일관성 있게 만든다. 어떤 과학자가 자신이 선택한 과학에 있어서 점점 더 높게 진보되어 갈수록, 그는 최극 마음의 통치에 대한 조화우주 진리를 위하여 물질주의적 사실의 이론들을 점점 더 포기하게 될 것이다. 물질주의는 인간의 삶을 값싸게 만든다; 예수의 복음은 모든 필사자 각자를 엄청나게 증진시키고 숭고하게 고양시킨다. 필사자 실존은 인간의 위로 뻗음과 신성한 동시에 구원을 이루는 아래로 뻗음이 만나는 실체의 실현이라는 호기심을 자극하고 매혹적인 체험 속에 존재하듯이 시각화(視覺化) 되어야만 한다.

7. 신성한 것에 대한 확신감

1 자아-실존적이신 우주 아버지는 또한 자아-설명적이시다; 모든 이성적 필사자 속에 실재적으로 살아 계시다. 그러나 너희는 너희가 만일 하느님을 알지 못한다면 그에 관하여 확신할 수 없으며; 아들관계는 아버지신분을 확실하게 만드는 유일한 체험이다. 그 우주는 어디에서나 변화를 겪는다. 변화하는 우주는 종속적인 우주이다; 그러한 창조는 최종적이거나 절대적인 것이 될 수 없다. 유한(有限)한 우주는 궁극자와 절대자에게 온통 종속된다. 우주와 하느님은 일치되지 않는다; 하나는 원인이고 다른 하나는 결과이다. 그 원인은 절대적이고 무한하고 영원하고 변화가 없으며; 그 결과는 시간-공간이며 초월적이지만 영원히 변화하고 항상 성장한다.

2 하느님은 한 분이고 그리고 우주 안에서 자아-원인이 되는 오직 유일한 사실이다. 그는 물체들과 존재들에 대한 전체 창조의 계층과 계획과 목적의 비밀이시다. 어디에서나 변화하는 우주는 절대적으로 불변하는 법칙들, 변하지 않으시는 하느님의 기질에 의해서 규제되고 안정된다. 하느님의 사실, 신성한 법칙은 변함이 없으며; 하느님의 진리, 그가 우주와 가지는 관계는 끊임없이 진화하는 우주에 언제까지도 적응할 수 있는 상대적 계시이다.

3 하느님 없이 종교를 창안하려는 사람들은 나무 없이 과일을 모으려는, 부모 없이 자녀를 가지려는 사람들과 같다. 너희는 원인이 없는 결과를 소유할 수 없으며; 오직 스스로 이신 이만이 원인이 없으시다. 종교적 체험의 사실은 하느님을 내포하며, 개인적 체험의 그러한 하느님은 반드시 개인적 신(神)이어야만 한다. 너희는 하나의 화학 공식에게 기도하거나, 수학 방정식에게 탄원하거나, 가상적 추측을 경배하거나, 가설을 믿고 속을 털어놓거나, 일련의 수행과정과 교통하거나, 추상개념을 섬기거나, 또는 어떤 법칙과 사랑에 넘치는 우애관계를 가질 수 없다.

4 사실, 겉으로 보기에 종교적인 많은 특색들이 비종교적인 근원으로부터 자라날 수 있다. 사람은 지적으로 하느님을 부정하면서도 도덕적으로는 선하고 충실하며 효심이 있고 정직하며 심지어는 이상적일 수도 있다. 사람은 자신의 기본적인 영적 자연본성 위에 순전히 인본주의적인 많은 가지들을 접목시킬 수 있지만, 그러한 체험은 생존되는 가치들, 하느님을 알아감과 하느님께로 상승함이 결여되어 있다. 그러한 인간적 체험 속에는 영적인 열매들이 아니라 오직 사회적인 열매들만이 맺힌다. 생존을 위한 자양물이 마음과 영 두 가지의 기원적인 신성한 자질의 뿌리로부터 흡수됨에도 불구하고, 그 접목이 열매의 본성을 결정한다.

5 종교의 지적인 특징은 확실성이다; 철학적 특징은 일관성이고; 사회적인 열매들은 사랑과 봉사이다.

6 하느님을 아는 개별존재는 현대 시대의 미신, 전통 그리고 물질주의적 성향의 미로들 속에서 하느님을 발견하지 못하도록 방해하는 어려움을 눈이 멀어 보지 못하거나 장애물을 마음에 두지 않는 자가 아니다. 그는 이러한 모든 방해물에 봉착해 왔고 그것들을 극복하였으며, 그것들을 살아있는 신앙으로 이겨내었으며, 방해물이 있음에도 불구하고 영적 체험의 고지(高地)를 달성한 것이다. 그러나 하느님을 깊이 확신하는 많은 사람들이, 하느님을 믿는 것에 대한 반대 주장들을 끌어 모으고 그 어려움을 증폭시키는 사람들의 그 다양성과 교묘함 때문에 확실성에서의 그 어떤 느낌들을 강력히 주장하기를 두려워한다. 결점을 찾아내거나, 질문을 던지거나, 반대 주장을 제기하는 것에는 그 어떤 아무런 지성의 깊은 통찰력이 필요한 것이 아니다. 그러나 이들 질문에 대답하고 이들 어려움을 해결하는 데에는 마음의 눈부신 재기(才氣)가 요구된다; 신앙의 확실성은 그러한 모든 피상적인 논쟁들을 다루는 데에서 가장 위대한 기법이다.

7 만약에 과학이나 철학 또는 사회학이 참된 종교의 선지자들과 논쟁하는 데 있어서 감히 독단적인 상태가 된다면, 하느님을 아는 사람들은 “나는 스스로 이신 이의 아들이기 때문에 내가 체험한 것을 안다”고 하면서 개인적인 영적 체험의 확실성에 대한 더욱 선견지명이 있는 독단적인 태도로 그러한 인정할 수 없는 독단적인 태도에 답변해야만 한다. 만약에 신앙인의 개인적인 체험이 독단에 의해 도전을 받게 된다면, 체험할 수 있는 아버지의 아들, 신앙으로 태어난 이 아들은 도전할 수 없는 독단, 곧 자신의 우주 아버지에 대한 실재적 자녀관계를 선언하는 것으로 응답할 수도 있다.

8 분별불가적인 유일한 실체, 절대는 감히 일관되게 독단적으로 될 수 있다. 독단적으로 되려는 자들이, 만약 일관성이 있다면, 머지않아 에너지에서의 절대자, 진리에서의 우주자, 그리고 사랑에서의 무한자의 품안으로 몰려 들어갈 수밖에 없다.

9 만약에 조화우주 실체에 대한 비종교적 접근이 그것의 입증되지 않은 상태를 이유로 하여 신앙의 확실성에 도전하려고 생각한다면, 영을 체험한 그 사람은 과학의 사실들과 철학의 믿음도 마찬가지로 입증되지 않았다는 이유로 그것들에 대한 독단적 도전을 제기할 수 있다; 그것들도 마찬가지로 과학자와 철학자의 의식 속에 있는 체험들이다.

10 우리는 모든 현존들 중에서 가장 불가피한, 모든 사실들 중에서 가장 실제적인, 모든 진리들 중에서 가장 살아있는, 모든 친구들 중에서 가장 사랑스러운, 그리고 모든 가치들 중에서 가장 신성한 분이신 하느님을, 모든 우주 체험 중에서 가장 확실한 것으로 여길 수 있는 권한을 가지고 있다.

8. 종교의 징표들

1 종교의 실체와 효력에 대한 가장 높은 증거는 인간 체험의 사실 속에 들어있다; 말하자면, 자연본성적으로 두려움이 많고 의심하며, 자아-보존의 강한 본능과 죽음 이후의 생존 갈망을 태생적으로 자질로서 부여받은 인간은, 자신의 신앙에 따라 하느님으로 부르고 있는 그 힘과 개인의 보호와 지도에 대한 그의 현재 그리고 미래에 대한 가장 깊은 관심을 기꺼이 전적으로 신뢰하려 한다. 그것이 모든 종교의 하나의 중심적 진리이다. 그 힘 또는 개인이 이러한 보호와 최종적인 구원에 대한 보답으로 인간에게 요구하는 것에 있어서 어떤 두 종교도 의견이 같지 않다; 사실 종교들은 모두 다소 의견이 다르다.

2 진화적인 척도에서는 그 어떤 종교라도 지위에 관한 한, 도덕적 심판과 윤리적 기준에 의해 판결되는 것이 최선일 것이다. 그 어떤 종교도 유형이 높으면 높을수록, 그것은 지속적으로 향상되는 사회적 도덕성과 윤리적 문화를 점점 더 북돋우고 그리고 또한 그것들에 의해 더욱 북돋아진다. 우리는 종교를 그에 수반되는 문명의 지위에 따라서 판결할 수는 없다; 한 문명에서의 종교가 갖는 순수성과 고결성에 따라서 실제적 본성을 추정하는 것이 더 좋았었다. 세상에서 가장 주목할만한 종교적 스승들의 대부분은 실질적으로는 교육받지 않은 사람들이었다. 영원한 실체를 믿는 구원하는 신앙을 실천하는 데에 세상의 지혜는 필요하지 않다.

3 다양한 시대들의 종교들 속에 있는 차이는 도덕적 가치들과 윤리적 관계들 그리고 영적인 실체들에 대한 그의 상이한 이해에 따라서 그리고 실체에 대한 사람의 이해에 있어서의 차이점에 따라서 전혀 달라진다.

4 윤리는 다른 방법으로는 관찰할 수 없는 내부적인 영적 그리고 종교적 발전의 진보를 정확하게 반영하는 영원한 사회적 또는 인종적 거울이다. 사람은 자신이 알았던 최상의 용어, 가장 심오한 관념들과 가장 높은 이상으로 항상 하느님을 생각해 왔다. 심지어는 역사적인 종교도 그것의 하느님 개념을 가장 높게 이해된 그것의 가치들로부터 항상 창조해 왔다. 지성을 가진 모든 창조체들은 자기가 아는 최선의 그리고 최고의 것이 되도록 하느님의 이름을 부여한다.

5 종교는, 이성적이고 지적인 언어로 축소될 때, 언제든지 문명과 진화적 발전을 윤리적 문화와 도덕적 진보에 대한 자기 자신의 기준으로 판단을 받아야 하는 것으로 감히 비판하였다.

6 개인적 종교가 인간 도덕의 진화를 앞서는 반면, 제도적인 종교는 인간 종족들의 천천히 바뀌는 사회관례보다도 변함없이 뒤쳐져 있음이 기록되고 있으니 참으로 유감스런 일이다. 조직화된 종교는 보수적으로 뒤쳐지게 된다는 것이 증명되어 왔다. 선지자들이 보통 종교적 발전에서 민족을 이끌었다; 신학자들은 보통 그들이 뒤돌아 제자리에 있도록 붙들어 왔다. 종교는, 내적인 곧 개인적 체험의 문제이며, 결코 종족들의 지적 진화보다 훨씬 멀리 앞서서 발전할 수는 없다.

7 그러나 종교는 소위 기적이라 불리는 것들에 호소함으로써는 결코 강화될 수 없다. 기적을 추구하는 것은 원시적인 마술의 종교들을 돌이켜 불려내는 것이다. 참된 종교는 그들이 내세우는 기적들과 함께 행해지는 그 어떤 것도 갖고 있지 않으며, 그리고 계시된 종교는 결코 기적을 권위에 대한 증거로 지목하는 일을 결코 하지 않는다. 종교는 언제까지나 그리고 항상 개인적 체험에 뿌리를 두고 기초를 둔다. 그리고 가장 높은 너희 종교인 예수의 삶은 바로 그러한 개인적 체험이었다: 그는 하느님을 찾아 나서는 사람, 필사 사람이었으며, 그리고 육신으로의 한 번의 짧은 삶 동안, 충만함에 이르기까지 하느님을 발견한 사람이었으며, 한편 마찬가지로 바로 그 인간의 체험 속에서, 무한한 최극위의 완전한 혼의 충만한 만족에 이르기까지, 사람을 찾아 나서고 사람을 발견하는 하느님이 나타났다. 그리고 나사렛 예수가 땅에서 살았던 삶─그것이 종교이며, 나아가 지금까지 네바돈의 우주에서 계시된 최고의 종교이다.

8 [네바돈의 멜기세덱에 의해 제시되었음]

제 103 편
종교적 체험의 실체

1 사람의 참된 종교적 반응들 전체는 경배 보조자가 베푸는 초기 사명활동에 의해 지원을 받으며 또한 지혜 보조자에 의해 검열을 받는다. 사람의 첫 번째 초(超)마음 자질은 우주 창조 영의 성령 안에서 개인성 순환회로에 연결되는 것이다; 그리고 신성한 아들들의 증여 또는 조절자들의 우주적 증여가 이루어지기 훨씬 이전에, 이 영향력은 윤리와 종교 그리고 영성에 대한 사람의 관점을 확대시키는 기능을 한다. 파라다이스 아들들의 증여가 이루어진 뒤에는, 종교적 진리들을 이해할 수 있는 인간 수용력의 확대를 위하여, 해방시키는 진리의 영이 엄청난 기여를 한다. 거주민이 사는 세계에서 진화가 진척됨에 따라, 생각 조절자들은 보다 높은 유형의 인간적 종교 통찰력 개발에 점점 더 많이 참여하게 된다. 생각 조절자는 그것을 통하여 유한한 창조체가 한계가-없는 신(神), 우주 아버지에 대한 확실성과 신성을 신앙으로-어렴풋이 볼 수 있는 조화우주 창문이다.

2 인간 종족들의 종교적 경향들은 타고난 것이다; 그것들은 우주적으로 현시되고 겉으로 보기에 자연적인 기원을 갖고 있다; 원시적인 종교들은 그 유래에서 항상 진화적이다. 자연적인 종교 체험이 진보하기를 계속하면 그에 따라, 진리의 주기적인 계시가, 그것이 없었다면 행성 진화의 느리게-움직일, 그 과정을 마침표로 끊어준다.

3 오늘날 유란시아에는 네 종류의 종교들이 있다:

1. 자연적 또는 진화적 종교.

2. 초자연적 또는 계시적 종교.

3. 자연적 종교와 초자연적 종교가 다양하게 섞인, 실천적 또는 현재 종교.

4. 철학적 종교들, 사람이 만들었거나 철학적으로 용의주도한 신학적 교리들과 이성으로 창출된 종교들.

1. 종교의 철학

1 사회적 또는 인종적 집단 속에 이루어진 종교적 체험의 합일은 개별존재 속에 내주하는 하느님 단편(斷片)의 동일한 자연본성으로부터 도출된다. 다른 사람의 번영에 그의 사심-없는 관심을 사람 안에 기원시키게 하는 그것이 이 신성한 것이다. 그러나 개인성의 독특성─어떤 두 필사자도 똑같지 않음─때문에, 어떤 두 인간 존재도 자기들 마음속에 거주하는 신성(神性)을 갖는 영의 안내와 충동을 유사하게 해석할 수 없음을 피할 수 없게 된다. 한 필사자들 집단이 영적인 합일을 체험할 수는 있지만, 그들은 결코 철학적 획일성을 달성할 수 없다. 그리고 종교적 생각과 체험에 대한 해석에 있어서의 이러한 다양성은 20세기의 신학자들과 철학자들이 종교에 대하여 500여 가지의 서로 다른 정의들을 내세웠다는 사실에서 잘 나타나 있다. 실체 안에서, 각각의 인간 존재는 자기 안에 내주하는 하느님 영으로부터 발산되는 신성한 충동에 대한 자신만의 체험적 해석에 기초를 두고 종교를 정의한다. 따라서 그러한 해석은 독특할 수밖에 없고, 다른 모든 인간존재의 종교 철학과 전적으로 다를 수밖에 없다.

2 필사자가 동료 필사자의 종교 철학과 전적으로 동의할 때, 그러한 현상은 이 두 존재들이 철학적인 종교적 해석에 대한 자신들의 유사성과 관계된 문제들에 접하는 비슷한 종교적 체험을 갖고 있음을 의미한다.

3 너희의 종교가 개인적인 체험의 문제인 반면, 너희가 너희 종교적 삶을 자기중심적인─한정되어지고 이기적이며 반(反)사회적인─상태가 되지 않도록 막을 수 있는, 그 목적에 이르기까지 수많은 다른 종교적 체험들(다른 다양한 필사자들의 다양한 해석들)의 지식에 자신을 노출시켜야만 한다.

4 종교가 처음에는 어떤 원시적인 믿음이고, 다음에 그에 대한 어떤 가치들에 대한 추구가 뒤따라 오는 것이라고 가정할 때, 합리주의는 오류를 범한다. 종교는 시원적으로 가치들에 대한 추구이며, 그 다음에 해석적인 믿음들에 대한 하나의 체계를 형성하게 된다. 사람들은 믿음들─해석들─에 대해서보다는 종교적인 가치들─목표들─에 대해서 동의하기가 훨씬 쉽다. 그리고 이것은 어떻게 하여 종교가 수백 가지의 모순되는 믿음들─신조들─에 대한 믿음을 유지하는 혼란된 형상을 보여주면서 동시에 가치들과 목표들에 대하여 동의할 수 있는지를 설명해 준다. 또한 이것은 일정한 사람이 자신의 종교적 신념들 대부분을 포기하거나 변화시킴에도 불구하고 자신의 종교적 체험을 계속할 수 있는 이유를 설명해 준다. 종교는 종교적 신념들에 있어서의 혁명적인 변화들에도 불구하고 계속 존재한다. 신학은 종교를 산출하지 못한다; 신학적인 철학을 낳는 것은 종교이다.

5 종교가 가치들에 대한 이해 위에 기초하였기 때문에 그리고 개인의 종교적 체험의 신앙에 의해 정당화되기 때문에, 종교인들이 잘못된 것을 너무 깊이 믿어왔다는 것으로 종교가 무효화되지 않는다. 그래서 종교는 체험과 종교적 생각 위에 기초를 둔다; 즉 종교의 철학인 신학은 그 체험을 해석하기 위한 정직한 시도이다. 그러한 해석에서 비롯된 신념들은 옳을 수도 있고 잘못될 수도 있으며, 또는 진리와 실수의 혼합일 수도 있다.

6 영적 가치들의 실현과 인지는 하나의 체험이며 그 체험은 초(超)관념적이다. 하느님-의식함으로 부르기로 우리가 작정한 이 “감각”, “느낌”, “직관”, 또는 “체험”을 정의하는 데 채택할 수 있는 단어는, 그 어떤 인간 언어에도 없다. 사람 속에 거주하는 하느님의 영은 개인성 존재가 아니지만─조절자는 전(前)개인적 존재이다─이 는 가치를 제시하고, 신성(神性)의 향기를 발산하며, 가장 높고 무한한 감각에서 개인적이다. 만약에 하느님이 적어도 개인적이 아니라면, 그는 의식할 수 없으며, 그리고 의식이 없다면, 그러면 인간이하일 것이다.

2. 종교와 개별존재

1 종교는 인간 마음속에서 기능을 발휘하며 인간 의식 속에 나타나기 전에 체험 속에서 실현되어 왔다. 어린아이는 출생을 체험하기에 앞서서 약 9개월 전부터 실존되었다. 그러나 종교의 “탄생”은 갑작스러운 것이 아니다; 그것은 오히려 단계적인 창발이다. 그럼에도 불구하고, 거기에는 “출생일”이 존재하게 된다. 너희는 만일 “다시 태어나지”─영으로 태어나지─않으면 하늘의 왕국에 들어가지 못한다. 영적인 출생들 대부분은 영의 심한 고뇌를 수반하며 심리적 혼란을 나타내는데, 그것은 육체적인 출생들 대부분이 “격렬한 산통”과 “분만”에 있어서의 다른 비정상적 상황들로 특징 지워지는 것과 마찬가지이다. 또 다른 영적 출생들은, 비록 그 어떤 종교적인 발전도 의식적인 노력과 적극적이고 개별적인 결심 없이는 일어나지 않는 것이기는 하지만, 영적 체험의 증진으로 있는 최극 가치들에 대한 인지에서의 하나의 자연적이고 정상적인 성장이다, 종교는 결코 소극적인 체험, 부정적인 태도가 아니다. “종교의 탄생”이라고 불리는 그것은 일반적으로 정신적 갈등, 감정적 억압, 그리고 기분적인 동요의 결과로서 일생에서 후기에 발생되는 종교적 에피소드들을 특징짓는 소위 변환 체험이라 불리는 그러한 사건들과 직접적으로 연관되지 않는다.

2 그러나 하늘에 계신 사랑 넘치는 아버지의 자녀가 되는 의식(意識) 속에서 자라날 만큼 자신들의 부모들에 의해 그렇게 보살펴진 그러한 개인들은, 정신적 고비, 정서적 격변을 통해서만 하느님과의 동료관계에 대하여 그러한 의식을 달성할 수밖에 없는 그들의 동료 필사자들을 흘겨보아서는 안 된다.

3 계시된 종교의 씨가 싹트는, 사람 마음속에 있는 진화의 토양은 매우 일찍부터 사회의식을 기원시킨 도덕적 본성이다. 어린이의 도덕적 본성에 있어서 최초의 자극은 성욕이나 죄의식 또는 개인적인 자부심과 관련된 것이 아니라, 오히려 공의와 공정성 그리고 친절함을 향한 충동─어떤 사람의 이웃들에 대해 도움이 되는 사명활동─과 관련된다. 그리고 그러한 초기의 도덕적 각성이 성숙될 때, 모순과 격변 그리고 위기들로부터 비교적 속박을 받지 않는 종교적 삶의 단계적 발달이 발생한다.

4 모든 인간 존재는 자신의 자아-탐구와 이타적 충동 사이에서 일어나는 어떤 갈등을 매우 일찍부터 체험하며, 그리고 많은 경우 하느님-의식의 첫 체험은 그러한 도덕적 갈등들을 해결하는 과업에서 초인간적인 도움을 추구하는 결과로서 얻어질 수 있다.

5 어린이의 심리 상태는 본능적으로 부정적이 아니라 긍정적이다. 수많은 필사자들이 부정적인 이유는 그들이 그렇게 훈련되었기 때문이다. 어린이가 긍정적이라고 말해질 때, 그의 도덕적 충동을 언급하는 것이며 그렇게 마음의 힘이 창발하는 것은 그에게 생각 조절자가 도착했음을 알리는 것이다.

6 잘못된 가르침이 없으면, 정상적인 어린이의 마음은, 종교적인 의식의 창발에 따라, 도덕적인 정의와 사회적인 사명활동을 향하여, 부정적이기보다는 오히려, 죄와 범죄로부터 멀리 떨어져서, 긍정적으로 움직인다. 종교 체험의 발달 과정에 있어서 갈등은 생길 수도 있고 생기지 않을 수도 있지만, 필연적인 결정과 수고 그리고 인간 의지의 기능은 반드시 따라온다.

7 도덕적인 선택은 대개 다소간의 도덕적인 갈등을 동반한다. 그리고 어린아이의 마음속에 있는 바로 이러한 최초의 갈등은 이기주의의 강한 충동과 이타주의의 자극 사이에 존재한다. 생각 조절자는 자기본위적인 동기를 갖는 개인성 가치들을 무시하지는 않지만 인간의 행복이라는 목표와 하늘의 왕국의 기쁨으로 인도하는 것으로서 이타적인 충동을 조금 더 높게 인정한다.

8 도덕적 존재가 이기적으로 되려는 충동에 직면하여 사심-없는 사람이 되기로 선택하였을 때, 그것은 원시적인 종교적 체험이다. 어떤 동물도 그러한 선택을 할 수 없다; 그런 결정은 인간적이며 또한 종교적이다. 그것은 하느님-의식함의 사실을 포옹하며 사회적인 봉사의 충동, 사람이 형제신분을 이루는 기초를 보여준다. 마음이 자유의지의 행동에 의해 올바른 도덕적 판단을 선택하였을 때, 그러한 결정이 종교 체험을 구성한다.

9 그러나 어린이가 도덕적인 역량을 충분하게 습득하도록 발달되어 이타적인 봉사를 선택할 수 있게 되기 전에, 그에게는 이미 하나의 강력하고도 잘 통합된 이기주의적 본성이 개발되어 있다. 그리고 바로 이 사실적 상황이 “높은” 본성과 “낮은” 본성 사이, “죄를 지닌 옛 사람”과 은혜의 “새로운 본성” 사이에 투쟁이 있다는 이론을 일으키게 한다. 정상적인 어린이는 “받는 것보다 주는 것이 더욱 복되다”는 것을 삶 속에서 매우 일찍부터 배우기 시작한다.

10 사람은 자아-봉사하려는 충동을, 자기─자신으로 정체성을 확인하려는 경향이 있다. 이와 대조적으로 그는 자신의 의리를, 자기 자신의 밖으로부터의 어떤 영향력─하느님─으로 이타적이 되도록, 정체성을 확인하려고 기울어진다. 그리고 그러한 판단은 정말로 사실인데, 왜냐하면 그러한 모든 이타적 욕구들은 내주 하는 생각 조절자의 인도에서 실재적으로 기원되고, 이 조절자는 하느님의 단편이기 때문이다. 그러한 영 감시자의 충동은 인간의 의식 속에서 이타적이 되려는, 동료-창조체를 염두에 두는, 그러한 충동으로 실현되기 때문이다. 적어도 이것은 어린이의 마음이 겪는 초기의 근본적인 체험이다. 자라나는 어린이가 개인성 통일을 이루지 못할 때, 이타적인 충동은 자아의 복지에 심각한 상처를 입힐 만큼 과도하게 발전될 수도 있다. 잘못 인도된 양심은 많은 갈등과 염려와 슬픔 그리고 끝없는 인간적 불행을 초래할 수도 있다.

3. 종교와 인종

1 영과 꿈 그리고 다양한 다른 미신들에 대한 믿음이 모두 원시적인 종교들의 진화적인 기원 속에서 한 역할을 담당하였던 반면, 너희는 씨족 또는 부족이 가진 단결의 영이 끼치는 영향을 간과해서는 안 된다. 집단적인 관계 속에는 초기 인간 마음의 도덕적인 본성 속에 있는 자기본위적-이타적 갈등에 도전을 주는, 엄격한 사회적 상황이 존재하였다. 영들에 대한 그들의 믿음에도 불구하고, 원시적인 오스트레일리아 사람들은 여전히 자기들의 종교를 씨족에게 중심을 두고 있다. 때가 이르면, 그러한 종교들은 개인성구현하는 경향이 있는데, 처음에는 동물들로, 그리고 나중에는 어떤 초인간으로 또는 하느님으로 된다. 토템적인 믿음도 갖지 못하는 아프리카의 부시맨 같은 열등한 종족들도 자아-이익과 집단-이익 사이의 차이, 세속적인 가치들과 신성한 가치들 사이의 기초적인 차이를 인식한다. 그러나 사회적인 집단은 종교 체험의 근원이 아니다. 사람의 초기 종교에 대한 이러한 모든 원시적 공헌들의 영향에 상관없이, 참된 종교적 충동은, 의지로 하여금 사심-없는 상태가 되도록 활성화시키는 순전한 영 현존들 속에 그 기원을 가진다는 것이 여전히 사실로 남아있다.

2 후대의 종교는 자연적인 경이로움과 기적들, 미(未)개인적 초자연성에 대한 원시적인 믿음 안에서 예시된다. 그러나 진화하는 종교는, 개별존재가 자신이 속한 사회 집단의 유익을 위하여 어떤 개인적인 희생을 해야만 한다고, 다른 사람들을 보다 행복하고, 보다 낫게 만들 수 있는 어떤 일을 해야만 한다고 곧 요구하게 된다. 궁극적으로, 종교는 하느님과 사람에 대한 봉사가 되도록 되어 있다.

3 종교는 사람의 환경을 변경시키도록 계획되어 있지만, 오늘날 필사자들 속에서 발견되는 그 종교의 대부분은 이것을 행하는 데에서 어떤 도움도 없는 것이 되어왔다. 환경이 너무나도 자주 종교를 지배해 왔다.

4 모든 시대들의 종교 속에서 탁월하다고 인정되는 체험은, 신학적 독단론이나 혹은 철학적 이론에 관한 사고(思考)가 아니라 도덕적 가치들과 사회적 의미들에 관한 느낌이라는 사실을 기억하기 바란다. 마술의 요소가 도덕의 개념에 의해 대체되면서 그에 따라 종교는 순조롭게 진화한다.

5 사람은 신비의 힘, 마술, 자연 경배, 영에 대한 두려움, 그리고 동물 경배의 미신들을 통하여 다양한 예식으로 진화하였는데, 개별존재의 종교적 태도는 그러한 것들에 의해서 그 씨족의 집단적 반응이 되었다. 그러고 나서 이러한 예식들은 부족 신앙들로 초점화구현 되고 형태화 되었으며, 결국에는 이 두려움들과 신앙들이 하느님들로 개인성구현하었다. 그러나 이러한 모든 종교적 진화들 속에는 도덕적인 요소가 전혀 존재하지 않았다. 사람 속에 있는 하느님에 대한 충동은 항상 효력이 있었다. 그리고 이러한 강력한 영향력─하나는 인간적이고 또 다른 하나는 신성한─은 시대들의 변화 속에서 종교가 살아남도록 보장하였고 그럼에도 불구하고 그것은 수많은 파괴적 경향들과 악의적인 반목에 의해서 너무나도 자주 사멸될 위기에 처했다.

4. 영적 교제

1 사회적 행사와 종교적 모임의 특징적인 차이점은, 종교적인 것이 세속적인 것과는 대조적으로 교제의 분위기에 의해서 충만하게 된다는 것이다. 인간적 관계적-연합은 이러한 방법으로 신성한 것과 친교를 나누는 느낌을 창출하며, 이것이 집단적 경배의 시발점이다. 공동 식사에 참여하는 것은 사회적 교제에 있어서 가장 초기적인 유형이었으며, 그래서 초기의 종교들은 예식으로 바친 희생 제물의 일부분을 그 예식에 참여한 자들이 반드시 먹도록 제공하였던 것이다. 심지어는 그리스도교에서도 주님의 만찬이 이러한 교제 형태를 내포하고 있다. 그 교제의 분위기는 자아를-탐구하는 자기와 내주 하는 영 감시자의 이타적 충동과의 갈등에 있어서 산뜻하고도 위안이 되는 휴식기간을 제공한다. 그리고 이것은 참된 경배─사람의 형제신분의 창발로 결국 생겨난 하느님 현존의 실천 관행─의 전주곡이다.

2 원시인이 자신의 하느님과의 교제가 이미 단절되었음을 느낄 때, 그는 화해를 이루기 위하여, 다정한 관계를 회복시키기 위하여 노력하면서 어떤 종류의 희생제물을 제공하는 방법에 의지하였다. 정의에 대한 배고픔과 목마름이 진리를 발견하도록 인도하였으며, 진리가 이상을 증강시켰고, 이것이 개별 종교인들에게 새로운 문제를 안겨주었는데, 왜냐하면 우리의 이상들은 등비수열로 성장하는 경향이 있는 반면, 그것들에 맞추어 생활하는 우리의 능력은 오직 등차수열로 증강되기 때문이다.

3 죄의식(죄에 대한 인식이 아니라)은 영적 교제의 단절로부터 올 수도 있고 어떤 사람의 도덕적인 타락으로부터 올 수도 있다. 그러한 궁지로부터의 탈출은 오직 어떤 사람의 가장 높은 도덕적 이상들이 반드시 하느님의 뜻과 일치할 필요는 없다는 사실에 대한 실현을 통하여 두루 가능하다. 사람은 자신의 가장 높은 이상들에 맞추어 살 수는 없지만, 하느님을 발견하려는 자신의 목적에 충실할 수 있고 점점 더 그를 닮아갈 수 있다.

4 예수는 희생 제물과 죄 값에 대한 모든 예식들을 제거하셨다. 그는 사람이 하느님의 자녀임을 선언함으로써 즉: 창조체-창조자 관계를 자녀-부모 기초 위에 놓음으로써 이러한 모든 허구적인 죄의식의 근본과 우주에서의 고독감을 파괴하셨다. 하느님은 자신의 필사자 아들들과 딸들에게 사랑 넘치는 아버지가 되신다. 그러한 긴밀한 가족 관계에 맞지 않는 모든 예식들은 언제까지나 폐기되었다.

5 아버지 하느님은 실재적 덕목이나 가치성의 기초 위에서가 아니라, 그 자녀의 동기─창조체의 목적과 의도─를 인식하여 사람을 자기 자녀로서 다룬다. 그 관계는 부모-자녀 관계적-연합의 하나이며 신성한 사랑에 의해 활성화된다.

5. 이상의 기원

1 주로 감정적인 두려움으로부터 유래되는 도덕적 책무와 사회적 의무에 대한 감각은 초기의 진화적인 마음에 의해서 기원된다. 더 많은 사회적 봉사의 긍정적인 충동과 이타주의의 이상주의가 인간 마음속에 내주 하는 신성한 영의 직접적인 충동으로부터 도출된다.

2 다른 사람들에게 선을 행하는─자신의 이웃의 유익을 위하여 자기의 어떤 것을 부인하려는 충동─의 관념-이상은 처음에는 매우 제한적이다. 원시인은 자신에게 매우 가까운 자들, 자신에게 친절한 자들만을 이웃으로 간주한다; 종교 문명이 발전함에 따라, 어떤 사람의 이웃은 씨족, 부족, 국가를 포옹하는 개념으로 확대된다. 그리고 마침내 예수는 인간성 전체, 심지어는 우리가 우리의 원수들도 사랑해야 하는 정도까지 포옹하도록 이웃에 대한 범위를 확대시키셨다. 그리고 모든 정상적인 인간 존재들 속에는 이 가르침이 도덕이라고─옳다고─그에게 말해주는 무언가가 있다. 이러한 이상을 거의 실천하지 않는 사람들조차도 그것이 이론적으로는 옳다고 시인한다.

3 모든 인간들은 이타적이고 사심-없이 되고자하는 이러한 보편적인 인간적 충동을 인지한다. 인본주의자들은 이러한 충동의 기원이 물질적인 마음의 자연적인 작용이라고 설명한다; 종교인들은 필사자 마음의 정말로 사심-없는 충동이 생각 조절자라는 내부의 영의 인도에 반응하는 것임을 보다 명확하게 인식한다.

4 그러나 자기-의지와 자아가-아닌-다른-의지 사이의 이들 초기 갈등들에서의 사람의 해석은, 항상 신뢰할 만한 것이 아니다. 오로지 잘 통합된 개인성만이, 싹트기 시작한 사회의식과 자기 열망에 대한 여러 형태의 다툼을 중재할 수 있다. 자아는 자신의 이웃과 마찬가지의 권리를 갖고 있다. 어느 쪽도 개별존재의 관심과 봉사를 배타적으로 요구할 수 없다. 이러한 문제를 해결하는 데 실패하는 것이 인간 죄의식에서의 가장 초기 유형에 기원을 준다.

5 인간의 행복은 자아의 자기 욕망과 보다 높은 자아(신성한 영)의 이타적 충동이 집대성하고 감독하는 개인성의 통합된 의지에 의해서 조화-협동되고 화해될 때에만 성취된다. 진화적인 사람의 마음은, 영적 통찰력─진정한 종교적 반영 작용─에 입각한 사심-없는 충동의 도덕적 성장과 감정적 충동들의 자연적인 확대 사이의 싸움을 중재하는 복잡한 문제에 항상 봉착해 있다.

6 자아를 위한 그리고 수많은 다른 자아들을 위한 균등한 유익을 보장하려는 시도는, 시간-공간 틀 안에서는 항상 만족스럽게 해결될 수 없는 문제를 제기한다. 영원한 생명을 가정한다면 그러한 반목들이 해결될 수 있지만, 한 번의 짧은 삶 속에서는 그들이 해결책을 찾을 수 없다. 예수는 그러한 모순을 언급하면서 이렇게 말씀하셨다: “자기 목숨을 구하려는 자는 누구든지 그것을 잃게 될 것이지만, 왕국을 위하여 자기 목숨을 버리고자 하는 자는 누구든지 그것을 찾게 될 것이다.”

7 이상을 추구하는 것은─하느님과-같음이 되고자 애쓰는 것은─죽음 이전과 이후로 계속 이어지는 노력이다. 죽음 이후의 삶은 근본적인 면에서 볼 때 필사자 실존의 상태와 어떤 차이도 없다. 이 일생 속에서 우리가 행하는 모든 선한 것들은 미래 일생의 증진에 직접 기여한다. 실제 종교는, 자연적 죽음의 관문을 거쳐 통과한 결과로서 사람에게 증여되는 고귀한 성격에서의 모든 미덕을 가지리라는 헛된 희망을 북돋음으로서 일어나는 도덕적 태만과 영적 게으름을 조장하지 않는다. 참된 종교는 필사자가 일생을 빌려 사는 동안 진보하려고 하는, 사람의 노력들을 얕잡아보지 않는다. 모든 필사자의 소득은 불멸적 생존 체험에서 첫 단계들을 강화하는 데에 직접 기여하는 것이다.

8 인간의 모든 이타적 충동들이 단지 자신의 자연적인 집단 본능에 불과하다고 배웠을 때 그것은 인간의 이상주의에 치명적이다. 그러나 자신의 혼의 이러한 보다 높은 충동들이 자신의 필사자 마음속에 내주 하는 영적 세력들로부터 나온다는 것을 배울 때 그는 고상하게 되고 크게 기세를 얻는다.

9 인간은 영원하고 신성한 어떤 존재가 자기 속에 살면서 애쓰고 있음을 일단 충만하게 깨닫게 되면, 그것이 사람을 그 자신으로부터 그리고 그 자신을 너머서 멀리 높이 들어 올려주게 된다. 그리하여 우리의 이상들이 초인간적 기원을 가지고 있다는 살아있는 신앙이, 우리들이 하느님의 아들들이라는 우리의 믿음을 유효하게 하고, 우리의 이타적인 신념들, 사람의 형제신분에 대한 느낌을 현실로 만든다.

10 사람은, 그 자신의 영적 권역 안에서, 자유의지를 가지고 있다. 사람에게 비록 죽음이란 것이 있기는 하지만, 그렇다고 해서 만능이신 하느님의 위대하고 준엄한 통치권 밑에서 힘도 없이 어떤 도움도 없는 노예가 아니며 더구나 기계론자의 조화우주 결정론의 어떤 도움도 없는 숙명의 희생자도 아니다. 사람은 최고의 진정으로, 자기 자신의 영원한 운명의 고안건축가이다.

11 그러나 인간은 압력에 의해서 구원되거나 고귀하게 되지 않는다. 영의 성장은 진화하는 혼속으로부터 솟아난다. 압력은 개인성을 일그러지게 만들지 모르지만, 결코 성장을 도모하지 않는다. 심지어는 교육적인 압력도 오직 부정적인 유익을 줄 수 있을 뿐인데 그렇게 함으로써 그것이 비참한 체험을 예방하는 데 도움을 줄 수는 있을 것이다. 영적인 성장은 모든 외부적 압력들이 최소화 될 때 극대화된다. “주님의 영이 있는 곳에 해방이 있다.” 인간은 가정과 공동체와 교회 그리고 국가의 압력이 최소화 될 때 최고로 발달한다. 그러나 이것은, 진보적 공동체에서 가정, 사회 기관, 교회 그리고 국가가 나설 자리가 없음을 뜻하지는 않는다.

12 사회의 종교 집단에 속한 한 구성원이 그러한 집단의 요구들에 순응할 때, 그는 종교적 신념으로 이루어진 진리들과 종교 체험으로 이루어진 사실들에 대한 자기 자신의 개인적 해석을 충만하게 표현함에 있어서 종교적인 해방을 누릴 수 있도록 장려되어야만 한다. 종교 집단의 안전은 신학적인 획일성이 아니라 영적인 합일에 달려있다. 종교 집단은 “자유사상가”가 되지 않고도 자유롭게 생각하는 자유를 누릴 수 있어야만 한다. 어떤 교회든지 살아 계신 하느님께 경배하고, 사람의 형제신분을 정당화하며, 그 구성원들로부터 교리로 인한 모든 압력을 과감하게 제거할 때 위대한 희망이 거기에 존재한다.

6. 철학적 조화-협동

1 신학은 인간 영의 행동과 반응에 대한 연구이다; 결코 하나의 학문이 될 수 없는데 왜냐하면 그것은 항상 그 개인적 표현에서는 심리학과, 체계적인 묘사에서는 철학과 어느 정도 병합되지 않으면 안 되기 때문이다. 신학은 항상 너의 종교에 대한 연구이다; 다른 사람의 종교에 대한 연구는 심리학이다.

2 인간이 외부로부터 그의 우주를 연구하고 조사하는 일에 접근할 때, 그는 다양한 물리 과학을 만들어낸다; 그가 자기 자신과 우주에 대한 연구를 내부로부터 접근할 때, 그는 신학과 형이상학을 창출하게 된다. 사물과 존재로 이루어진 우주에 접근하는 이러한 두 가지의 정반대되는 큰길에서의 발견과 가르침 사이에서 맨 처음에 나타나도록 예정된 많은 불일치들을 조화시키려는 노력으로, 철학이라는 후일의 기법이 발달한다.

3 종교는 영적인 관점, 인간 체험의 내면성에서의 깨달음으로 다루지 않으면 안 된다. 사람의 영적 본성은 우주의 밖을 안으로 돌려놓는 기회를 그에게 잘 제공해준다. 그러므로 개인성 체험의 내면성으로부터 배타적으로 바라볼 때에는 모든 창조가 자연본성에서 영적으로 나타나는 것이 참말이다.

4 인간이 자신의 연관된 마음 인식과 물리적 감각들로 이루어진 물질적 자질들을 통하여 우주를 분석적으로 검열할 때, 조화우주는 기계적이고 에너지-물질로 보인다. 실체를 연구하는 그러한 기법은 우주의 안을 바깥으로 돌려놓는 것이다.

5 우주에 대한 논리적이고 일관성이 있는 철학 개념은 물질주의 또는 영성주의의 가설 위에 세워질 수 없는데, 왜냐하면 이 두 가지 사고(思考) 체계들은, 우주적으로 적용될 때, 왜곡된 상태로 조화우주를 볼 수밖에 없기 때문인데, 전자는 안에서 밖으로 돌려놓은 우주와 접촉하고, 후자는 밖에서 안으로 돌려진 우주의 자연본성을 파악한다. 그래서 과학이든 종교든 독립된 상태에서 그 자체로는 그리고 그 스스로는 인간의 철학과 신성한 계시의 조명의 인도함 없이 우주적 진리들과 관계들에 대한 적절한 납득을 얻을 수가 결코 없다.

6 인간의 내부 영은 그것의 표현과 자아-실현을 위하여 항상 마음의 심리 작용과 기법에 의존하지 않을 수 없다. 마찬가지로, 물질적 실체에 대한 인간의 외부적 체험은 체험하는 개인성의 마음의식에 입각한다. 그러므로 영적인 체험과 물질적인 체험, 내부적인 체험과 외부적인 체험은 항상 마음 기능과 상관관계되며, 그들의 의식적 실현에 따라 그렇게 마음 활동에 조건을 받는다. 사람은 자기 마음 안에서 물질을 체험한다; 혼(魂) 안에서 영적인 실체를 체험하지만 이러한 체험은 그의 마음속에서 인식하게 된다. 지성은 인간 체험 전체를 조화시키는 것이고 항상-제시되어 있는 조정 장치이며 본질특성권한을 부여하는 존재이다. 에너지-물체들과 영 가치들 두 가지는 모두 의식이라는 마음 매개자를 통한 해석에 의해서 채색된다.

7 과학과 종교 사이의 보다 조화된 조화-협동에 도달하는 데 있어서 너희가 겪는 어려움은 물질들과 존재들의 모론시아 세계에 개재하는 권역에 대한 너희의 철저한 무지에서 기인된다. 지역우주는 실체 현시활동에 있어서 세 가지의 정도 또는 단계들 즉: 물질과 모론시아 그리고 영으로 되어 있다. 모론시아적 견지의 접근은 물질적인 과학의 발견과 종교 마음의 활동 사이에 있는 모든 차이를 없앤다. 이성은 학문의 납득 기법이다; 신앙은 종교의 통찰 기법이다; 모타는 모론시아 차원의 기법이다. 모타는 불충분한 성장을 보정하기 시작하는 초물질적 실체 감수성인데, 그것의 실체인 지식-이성과 그것의 본질인 신앙-통찰력을 위해 소유한다. 모타는 물질적인 개인성들에 의해 달성될 수 없는 다른 실체 인식에 대한 초(超)철학적 화해이다; 부분적으로는 육신의 물질적 생명으로 살아남는 체험에 입각한다. 그러나 많은 인간들은 과학과 종교의 폭넓게 분리된 권역들 사이의 상호작용을 조화시키는 어떤 방법을 갖는 바람직한 상태를 알고 있다; 형이상학은 잘 이해된 이러한 틈을 연결시키려는 인간의 무익한 시도의 결과이다. 그러나 인간의 형이상학은 계몽보다는 더 많은 혼란을 체험해 왔다. 형이상학은 인간이 선의(善意)로 하였음을 나타내지만 모론시아의 모타의 부재(不在)를 보상하려는 무익한 노력에 지나지 않는다.

8 형이상학은 실패를 증명해 왔으며; 인간은 모타를 감지할 수 없다. 계시는 물질세계 안에 있는 모타의 진리에 대한 민감성의 부재를 보상할 수 있는 유일한 기법이다. 계시는 진화적인 구체에서 이성에 의해 발달된 형이상학의 혼란을 엄중하게 규명한다.

9 과학은 인간이 자신의 물리적인 환경, 에너지-물질세계에 대한 연구를 시도하는 것이다; 종교는 영적인 가치들로 구성된 조화우주에 대한 인간의 체험이다; 철학은 폭넓게 분리된 이러한 개념들이 발견한 것들을, 조화우주를 향한 정당하면서도 조화된 태도와 같은 어떤 것이 되도록 조직하고 상관관계 시키려는 인간 마음의 노력에 의해 발전되어 왔다. 계시에 의해서 규명되는 철학은 모타가 없는 상태에서 그리고 모타─형이상학─를 대신하는 인간의 이성의 좌절과 실패라는 현존 속에서 만족스럽게 활동한다.

10 초기의 인간은 에너지 차원과 영의 차원을 구분하지 않았다. 의지적인 것으로부터 수학적인 것을 분리시키려고 처음으로 시도한 것은 보라색 인종과 그들의 안드-사람 후손들이었다. 문명화된 인간은 무생물과 생물 사이를 구분시킨 초기 그리스인들과 수메르인 들의 발자취를 점점 더 많이 따라갔다. 그리고 문명이 진보됨에 따라, 철학은 영 개념과 에너지 개념 사이의 계속 넓어지는 하구(河口)에 다리를 놓지 않으면 안 될 것이다. 그러나 공간의 시간에 있어서 이러한 차이들은 최극자 안에서 일치된다.

11 상상력과 추측이 과학의 영역의 확장에 필요하기는 하지만, 과학은 언제나 이성에 기초를 두어야만 한다. 이성이 안정시키는 영향력이며 도움을 주는 시녀(侍女)임에도 불구하고, 종교는 언제까지나 신앙에 의존한다. 그리고 자연 세계와 영적인 세계에서의 둘 모두의 현상을 잘못되게 해석한 것, 그렇게 그릇되게 과학과 종교라 불리는 것들이 항상 있어왔고 또 언제까지나 있을 것이다.

12 과학에 대한 인간의 미완성 파악과 종교에 대한 연약한 이해력 그리고 형이상학에 대한 미성숙한 시도들로부터, 그는 철학이라는 자신의 공식들을 형성해 보려고 시도해 왔다. 그리고 현대인은 물질과 영 사이를 연결하는 자신의 가장 중요하고 필수 불가결한 형이상학적 관계를 결렬시키지만 않았다면, 물질세계와 영적 세계 사이의 모론시아 만(灣)에 다리를 놓으려는 형이상학의 실패가 없었다면, 자기 자신과 자신의 우주에 대한 훌륭하고도 매력 있는 철학을 세웠을 것임에 틀림없다. 필사 사람은 모론시아 마음과 물질에 대한 개념이 부족하다; 계시는 우주에 대한 논리적 철학을 조성하기 위하여 그리고 그 우주 안에 있는 자신의 확실하고 안정된 장소에 대한 만족스러운 납득에 도달하기 위하여 인간에게 그토록 다급하게 필요한 개념적 자료에 있어서의 이러한 결핍을 보상할 수 있는 유일한 기법이다.

13 계시는 모론시아 만에 다리를 놓는 진화적 인간의 유일한 희망이다. 모타의 도움을 받지 않는 신앙과 이성은 하나의 논리적인 우주를 상상할 수 없고 그려볼 수 없다. 모타의 통찰력이 없으면, 필사 사람은 물질적인 세계의 현상들 속에서 선과 사랑 그리고 진리를 식별할 수 없다.

14 인간의 철학이 물질세계를 향하여 과도하게 기울어질 때, 그것은 합리주의적 또는 자연주의적 상태가 된다. 철학이 두드러지게 영적인 차원으로 기울어질 때, 그것은 이상주의적 또는 심지어 신비적 상태가 된다. 철학이 형이상학에 기댈 정도의 불행한 사태가 되면 그것은 반드시 회의론적인, 혼란된 상태가 된다. 지나간 시대들에 있어서 대부분의 인간의 지식과 지적 평가들은 이러한 세 가지의 왜곡된 인식에 빠져들었다. 철학은 그러한 실체에 대한 해석을 논리의 직선 모양으로 무작정 내비치지 않아야 한다; 그것은 실체의 타원형 대칭성과, 그리고 모든 관계 개념의 본질적 곡률(曲率)로서 다루는 데에서 결코 실패해서는 안 된다.

15 필사 사람이 달성할 수 있는 최고의 철학은 과학의 이성과 종교의 신앙 그리고 계시에 의해서 제공되는 진리 통찰 위에 논리적으로 기초를 두어야만 한다. 인간은 충분한 형이상학을 발전시키지 못한 자신의 실패와 모론시아의 모타를 깨닫지 못하는 자신의 능력을 위하여 이러한 연합에 의해 어느 정도 보상을 이룩할 수 있다.

7. 과학과 종교

1 과학은 이성에 의해 지속되고, 종교는 신앙에 의해 지속된다. 신앙은, 이성에 입각하지는 않더라도 이성적이다; 논리와 무관함에도 불구하고 확실한 논리에 의해 촉진된다. 신앙은 이상적인 철학에 의해서조차도 조성될 수 없으며; 그것은 정말로 과학과 함께 그러한 철학의 바로 그 근원이다. 인간의 종교적 통찰력인 신앙은 오직 계시에 의해서만 분명하게 지시를 받는데, 영이신 하느님의 영적인 조절자 현존과 함께 오직 개인적인 인간 체험에 의해서만 분명하게 증진될 수 있다.

2 참된 구원은 필사자 마음을 사물 정체화구현에서 부터 모론시아 연락의 영역을 통과하여 영적인 상관관계의 높은 우주 지위에 이르게 하는 신성한 진화의 기법이다. 그리고 물질적인 직관적 본능이 이 세상의 진화 속에서 도리에 맞는 지식의 출현보다 앞서는 것처럼, 영적인 직관적 통찰의 현시활동이 천상(天上)의 진화에 대한 숭고한 계획, 일시적 존재인 인간의 잠재를 변환시켜서 파라다이스의 최종자인 영원한 인간의 실재성과 신성을 이룩하는 일에 있어서 나중에 나타나는 모론시아 그리고 영의 이성과 체험의 전조(前兆)가 된다.

3 그러나 상승하는 사람이 하느님 체험을 위하여 안쪽으로 그리고 파라다이스 쪽으로 도달함에 따라, 마찬가지로 그는 물질적 조화우주를 납득하는 하나의 에너지를 위하여 바깥쪽으로 그리고 공간 쪽으로 도달하고 있는 것이다. 과학의 진보는 사람의 세속적 일생에만 국한되지 않는다; 사람의 우주와 초우주 상승 체험은, 에너지 변질과 물질 변환의 연구와 그 어떤 작은 차이도 없게 될 것이다. 하느님은 영이지만, 신(神)은 합일이며, 신(神)의 합일은 우주 아버지와 영원한 아들의 영적 가치들을 포옹할 뿐만 아니라 우주통제자와 파라다이스 섬의 에너지 사실들을 인식하고 있다, 그렇지만 한편으로 우주 실체의 이들 두 현상은 공동 행위자의 마음 관계들안에서 완전하게 상관관계를 이루고 있으며 그리고 최극존재의 창발하는 신(神) 안에 있는 유한 차원 위에서 통합된다.

4 체험적 철학의 중재에 의한 과학적 태도와 종교적 통찰력의 연합은 인간의 긴 파라다이스-상승 체험의 일부이다. 수학의 추정과 통찰력의 확실성은 최극자의 최대 달성에 약간 못 미치는 모든 체험 차원 위에서 항상, 마음 논리적 속성의 조화하는 기능을 요구할 것이다.

5 그러나 논리는 과학의 발견들과 종교의 통찰들을 조화시키는 데 있어서, 개인성의 과학적인 측면과 종교적인 측면 둘 모두가 진리의 지배를 받지 못한다면, 도달할 수도 있는 결론에 상관없이, 진리가 인도할 수 있는 어느 곳이나 따라가기를 진지하게 바라지 않는다면, 결코 성공할 수 없다.

6 논리는 철학의 기법, 그것의 표현 방법이다. 참된 과학의 권역 안에서, 이성은 진실한 논리에 항상 복종할 수 있다; 참된 종교의 권역 안에서, 신앙은 내부 관점의 바탕에서 볼 때 항상 논리적이며, 설사 그러한 신앙이 과학적 접근에서 안을 바라보는 관점으로 볼 때는 전혀 근거가 없는 것으로 나타남에도 불구하고 그렇게 논리적이다. 외부로부터 안을 들여다보면, 우주는 물질적인 것처럼 보일 수 있다; 안에서 밖으로 보면, 동일한 그 우주는 온통 영적인 것으로 나타난다. 이성은 물질적인 깨달음으로부터 자라나고 신앙은 영적인 깨달음으로부터 자라나지만, 논리는 계시에 의해 강화된 철학의 중재를 통하여 안쪽으로의 관점과 바깥쪽으로의 관점 둘 모두를 확립할 수 있으며, 그렇게 하여 과학과 종교의 안정에 효력을 미친다. 그래서 철학의 논리와 평범하게 접촉함을 통하여 과학과 종교는 서로에 대하여 점점 더 관대하게 되고 회의(懷疑)가 점점 줄어든다.

7 발달하는 과학과 종교 둘 모두가 필요로 하는 것은 더 많은 탐색과 담대한 자아-비판, 진화 지위에 있어서의 미완성에 대한 더 많은 깨달음이다. 과학과 종교의 스승들은 양쪽 모두 흔히 너무나도 자아-확신적이고 독단적이다. 과학과 종교는 오직 그들이 지닌 사실들에 대해서만 자아-비판적이 될 수 있다. 사실들의 무대에서 떠나는 순간, 이성은 물러나든지 아니면 거짓 논리 속으로 급속도로 퇴화한다.

8 진리─조화우주 관계들, 우주 사실들, 그리고 영적인 가치들에 대한 납득─은 진리의 영의 사명활동을 통하여 가장 잘 소유될 수 있으며 계시에 의해서 가장 잘 비판될 수 있다. 그러나 계시는 과학과 종교 중 어떤 것도 창출하지 않는다; 계시의 기능은 과학과 종교를 실체에 대한 진리로 조화-협동시키는 것이다. 계시가 없을 때 또는 그것을 받아들이거나 파악하지 못할 때에는, 필사 사람은, 항상, 형이상학에 대한 자신의 쓸데없는 몸짓에 호소하는데, 그것은 진리의 계시 또는 모론시아 개인성의 모타에 대한 유일한 인간적 대용품이다.

9 물질적 세계의 과학은 인간으로 하여금 자신의 환경을 통제하고 어느 정도는 지배할 수 있게 한다. 영적인 체험의 종교는, 과학 시대의 문명의 복잡성 속에서 인간들이 함께 살 수 있도록 해주는 형제우애관계 충동의 근원이다. 형이상학이, 그리고 보다 확실하게는 계시가, 과학과 종교의 발견들을 위한 일반적인 접합 토대를 제공하며, 인간적인 노력으로 하여금 이러한 분리되어 있으면서도 상호 의존적인 생각 권역이 과학적인 안정성과 종교적인 확실성의 잘 균형 잡힌 철학에 이르도록 논리적으로 관련시키는 일을 가능하게 만든다.

10 필사자 상태에 있어서는, 아무 것도 절대적으로 증명될 수 없으며; 과학과 종교 모두 가정들 위에 입각한다. 모론시아 차원에서는, 과학과 종교의 가정들이 모타 논리에 의해 부분적으로 증명될 수 있다. 최고의 지위인 영적 차원에서는, 실체에 대한 그리고 실체와의 실재적 체험 앞에서 제한적인 증명의 필요성이 점차 사라지지만; 그럴지라도 거기에는 증명되지 않은 상태로 남아있는 유한적 상태를 크게 뛰어넘는 것들이 존재한다.

11 인간 생각의 모든 분야들은, 사람의 마음 자질이 갖는 구조적 실체 감수성에 의해, 증명되지는 않았지만, 받아들여지는 어떤 가정들에 입각한다. 과학은 세 가지 즉: 물질과 동작과 생명에 대한 실체를 가정함으로써 추론 활동의 그 자랑스러운 생애를 시작한다. 종교는 세 가지 즉: 마음과 영 그리고 우주─최극존재─의 정당성에 대한 가정에서 출발한다.

12 과학은 공간 속에서 시간의 에너지와 물질을 다루는, 수학의 생각 권역이 된다. 종교는 유한하고 현세적인 영뿐만 아니라 영원과 최극위의 영(靈)도 다루려고 가정한다. 우주 인식의 이들 두 극단들은 오직 모타 속에서의 긴 체험을 통해서만 기원, 기능, 관계, 실체, 그리고 운명에 대한 비슷한 해석을 산출할 수 있다. 에너지-영 분산에 대한 최고의 조화로움은 일곱 주(主) 영들의 회로연결 안에 있다; 그것으로부터의 최초 통일은 최극자의 신(神) 속에 있다; 그것으로부터의 최종자 합일은 스스로 이신 이, 첫째근원이며 중심의 무한성 안에 있다.

13 이성은 에너지와 물질의 물리적 세계 안에서의 그리고 그 세계와의 체험에 관한 인식의 결정을 인식하는 행동이다. 신앙은 영적인 의식(意識)─다른 인간적 증명이 불가능한 어떤 것─의 정당성에 대한 인식 활동이다. 논리는 신앙과 이성의 합일이 이루는 종합적인 진리-추구 진행이며, 필사 존재들의 구조적인 마음 자질들, 사물들과 의미들과 가치들에 대한 타고난 인식에 기초한다.

14 생각 조절자의 현존 안에 영적 실체에 대한 실제 증거가 있지만, 이 현존의 정당성은 외부 세계에 실증되는 것이 아니며, 하느님의 내주하심을 그렇게 체험하는 사람에게만 가능하다. 조절자에 대한 인식은 진리에 대한 지적 수용과 선(善)에 대한 초(超)마음 인식 그리고 사랑하고자 하는 개인성 동기유발에 기초를 둔다.

15 과학은 물질적 세계를 발견하고, 종교는 그것을 평가하며, 철학은 과학의 물질적 관점을 종교의 영적 개념과 조화-협동시키면서 그 의미 해석을 위해 노력한다. 그러나 역사는 그 안에서 과학과 종교가 결코 충만하게 동의할 수 없는 그러한 영역이다.

8. 철학과 종교

1 비록 과학과 철학이 그들의 이성과 논리에 의해 하느님의 존재 가능성을 가정할 수 있다 할지라도, 오직 개인적인 종교 체험만이 영의 인도를 받는 인간으로 하여금 그러한 최극 그리고 개인적 신(神)에 대한 확실성을 확인할 수 있다. 하느님의 존재 가능성에 대한 철학적 가정은 살아있는 진리에 대한 그러한 구체적 실현 기법에 의해서 하나의 종교적 실체가 된다.

2 하느님의 확실성 체험에 관한 혼동은 분리된 개별존재들과 서로 다른 인간 종족들에 의해 얻어진 그 체험에 대한 상이한 해석과 그 관계들로부터 발생된다. 하느님을 체험하는 것은 전적으로 정당할 수 있지만, 하느님에 관하여 강연하는 것은 지적이고 철학적이기는 하나 여러 가지로 나뉘고 때로는 혼란스럽게 잘못되기도 한다.

3 선하고 고귀한 남자가 자기 아내를 더할 나위 없이 사랑할 수도 있지만, 결혼에 이른 사랑의 심리학에 관한 필기시험에서 만족스럽게 통과하기가 도저히 불가능하다. 또 어떤 남자는, 자기 배우자에게 거의 또는 전혀 사랑을 느끼지 않으면서도, 그러한 시험에서 가장 만족스럽게 통과될 수도 있다. 사랑하는 자가 사랑받는 자의 참된 자연본성을 살피는 통찰력에서의 불완전성은 그의 사랑의 실체나 혹은 진실성을 조금도 무효화시키지 않는다.

4 만약에 너희가 참으로 하느님을 사랑한다면─신앙으로 그를 알고 그를 사랑한다면─그러한 체험의 실체가, 과학의 의심하는 암시, 논리의 트집 잡기, 철학의 가설, 아니면 하느님 없는 종교를 창조하려는, 좋은-의미를 지닌 혼들의 영리한 제안들 때문에, 그 어떤 면에서도 줄어들거나 손상되는 것을 허용하지 말라.

5 하느님을 아는 종교인들의 확신은 의심하는 물질주의자의 불확신에 의해 교란되어서는 안 된다; 오히려 믿지 않는 자의 불확신이 체험적 신자의 견고한 신앙과 흔들릴 수 없는 확신에 의해 강한 도전을 받아야만 한다.

6 과학에게나 종교에게나 가장 강력한 공헌을 하려면 철학은 물질주의와 범신주의라는 두 극단을 피해야만 한다. 개인성의 실체─변화의 현존 안에서의 영구성─를 깨닫는 철학만이 사람에게 도덕적 가치가 될 수 있고, 물질적 과학과 영적 종교의 이론들 사이의 연락매개자로 봉사할 수 있다. 계시는 진화하는 철학의 허약함을 위한 보완이다.

9. 종교의 핵심

1 신학은 종교의 지적 내용을 취급하며, 형이상학(계시)은 철학적 측면을 취급한다. 종교적 체험은 종교의 영적인 내용물이다. 종교의 지적 내용이 갖는 신화적 변덕들과 심리적 환상, 실수에 대한 형이상학적 가정들과 자아-기만의 기법들, 종교의 철학적 내용에 대한 정치적 왜곡과 사회경제적 오용들에도 불구하고, 개인적인 종교의 영적인 체험은 언제나 참되고 정당하다.

2 종교는 사고뿐만 아니라 느낌과 행동 그리고 삶으로 행해야만 한다. 사고는 물질적 삶과 더욱 가깝게 관계되며, 온통 그런 것은 아니지만, 주로 이성과 과학의 사실들에 의해서 지배되어야하고 그리고, 영의 영역을 향하는 그러한 비물질적 뻗침에서는 진리에 의하여 지배되어야 한다. 사람의 신학이 아무리 착각이고 잘못되더라도, 사람의 종교는 전적으로 진실 되며 영속적으로 참될 수 있다.

3 불교는 그 기원 형태에 있어서 유란시아의 진화 역사에 두루 일어났던, 하느님 없이 이루어진 최상의 종교들 중의 하나인데, 그럼에도 불구하고 이 신앙이 발전됨에 따라 그것은 하느님이 없는 상태로 머물지 않았다. 신앙이 없는 종교는 하나의 모순이다; 하느님이 없는 종교는 하나의 철학적인 불일치이고 지적인 모순이다.

4 자연적인 종교의 마술적이고 신화적인 혈통은 후대의 계시 종교와 예수의 종교인 더할 나위 없이 구원하는 복음에 대한 실체와 진리를 무효화시키지 않는다. 예수의 삶과 가르침은 마침내 마술적인 미신들과 신화적 환상들 그리고 전통적인 독선주의의 속박을 제거하였다. 그러나 이러한 초기의 마술과 신화는, 초(超)물질적 가치들과 존재들의 실존 그리고 실체를 가정함으로써 후대의 우월한 종교를 위하여 길을 매우 효과적으로 예비하였다.

5 종교 체험이 비록 하나의 순수한 영적인 주관적 현상이라 할지라도, 그러한 체험은 우주의 객관적 실체의 가장 높은 영역들을 향한 긍정적이고도 살아있는 신앙 태도를 포옹한다. 종교 철학의 이상은 인간으로 하여금 우주들의 우주의 무한하신 아버지의 절대 사랑에 분별불가하게 의존하도록 이끌 수 있는 그러한 신앙-신뢰이다. 그러한 참다운 종교 체험은 이상적인 욕구의 철학적 객관화를 훨씬 초월한다; 그것은 실재적으로 구원을 당연한 일로 생각하고 그 자신을 오직 파라다이스에 계시는 아버지의 뜻을 배우고 행하는 것만으로 관여한다. 그러한 종교의 특징들은: 최극의 신(神)에 대한 신앙과 영원한 구원에 대한 희망 그리고 사랑인데, 그 사랑은 특별히 자기 이웃에 대한 사랑이다.

6 신학이 종교를 지배할 때 종교는 사라지며; 그것은 생명 대신에 하나의 교리가 된다. 신학의 임무는 개인적인 영적 체험에 대한 자아-의식을 촉진시키는 역할에 지나지 않는다. 신학은 종교의 체험적인 주장들을 정의하고 설명하며 해석하고 정당화시키려는 종교적 노력을 구성하는데, 그것은 모든 것을 고려해 봤을 때, 살아있는 신앙에 의해서만 확인될 수 있다. 우주에 대한 보다 높은 철학에서는, 이성의 지혜가 신앙과 결합하게 된다. 이성과 지혜 그리고 신앙은 사람이 이룰 수 있는 가장 높은 인간적 달성이다. 이성은 인간에게 사실들의 세계, 사물들을 가르쳐주며; 지혜는 그에게 진리의 세계, 관계들을 가르쳐주며; 신앙은 그를 신성의 세계, 영적인 체험으로 들어가도록 한다.

7 신앙은 이성이 갈 수 있는 최대한도로 이성을 가장 기꺼이 옮겨주고 그 후에는 충만한 철학적 한계에 도달할 때까지 지혜와 동행한다; 그 후에 그것은 오직 진리만이 홀로 동행하는 무제한적이고 끝이 없는 우주 여행을 기꺼이 시작한다.

8 과학(지식)은 이성이 정당하다는, 우주가 이해될 수 있다는 선천적인(보조 영) 가정 위에 기초를 둔다. 철학(조화-협동의 이해)은 지혜가 정당하다는, 물질적인 우주가 영적인 존재와 조화-협동될 수 있다는 선천적인(지혜의 영) 가정 위에 기초를 둔다. 종교(개인적인 영적 체험에 대한 진리)는 신앙이 정당하다는, 하느님을 알 수 있고 그 경지에 이를 수 있다는 선천적인(생각 조절자) 가정 위에 기초를 둔다.

9 필사자 삶의 실체에 대한 충만한 실현은 이러한 이성과 지혜와 신앙의 가정들에 대해 점진적으로 기꺼이 믿으려는 마음속에 존재한다. 그러한 삶은 진리에 의해 동기를 부여받고 사랑에 의해 지배되는 것이다; 이것들은 그 실존이 물질적으로 실증할 수 없는 객관적 조화우주 실체에 대한 이상이다.

10 이성이 일단 옳고 그름을 깨닫게 되면, 그것이 지혜를 드러내며; 지혜가 옳고 그름, 진리와 실수 사이에서 선택하면 그것이 영의 인도를 실증한다. 그리하여 마음과 혼과 영의 작용은 계속 가깝게 연합하며 기능적으로 상호-연관을 이룬다. 이성은 사실적인 지식을 취급한다; 지혜는 철학과 계시를 취급한다; 신앙은 살아있는 영적 체험을 취급한다. 인간은 진리를 통하여 아름다움을 달성하고 영적인 사랑에 의하여 선(善)에 이른다.

11 신앙은 신성한 현존에 대한 신비적 느낌으로 인도할 뿐만 아니라, 하느님을 알도록 이끈다. 신앙은 감정적인 결과들에 의해 과도하게 영향을 받아서는 안된다. 참된 종교는 느낌에서의 만족뿐만 아니라, 믿는 것과 그리고 아는 것의 체험이다.

12 종교적 체험 속에는 영적인 내용물에 비례하는 실체가 존재하며, 그러한 실체는 이성, 과학, 철학, 지혜, 그리고 다른 모든 인간적 성취들을 초월한다. 그러한 체험의 신념은 무너질 수 없고; 종교적인 삶의 논리는 논쟁의 여지가 없으며; 그러한 지식의 확실성은 초인간적이고; 그 만족감들은 최고로 거룩하고, 그 용기는 굴하지 않으며, 그 헌신은 주저함이 없고, 그 충성심은 더 할 나위 없으며, 그 운명은 최종적─영원하고 궁극적이며 우주적─이다.

13 [네바돈의 멜기세덱에 의해 제시되었음]

제 104 편
삼위일체 개념의 성장

1 계시된 종교의 삼위일체 개념은 진화적인 종교들의 3원소 믿음들과 혼동되어서는 결코 안 된다. 3원소에 대한 관념들은 많은 암시적 관계들로부터 발생되었지만 주로 손가락이 세 마디로 된 것 때문에, 발판을 고정시킬 수 있는 최소한의 다리가 세 개이기 때문에, 세 개의 받침점이 움막을 유지할 수 있기 때문에, 그리고 더 나아가서는 원시인이 오랫동안 셋 이상을 셀 수 없었기 때문이었다.

2 과거와 현재, 낮과 밤, 뜨거움과 차가움, 남성과 여성 등과 같은 특정한 자연적 2원소를 제외하면, 인간은 일반적으로 3원소적인 생각을 하는 경향이 있는데 즉: 어제와 오늘과 내일; 아침과 점심과 저녁; 아버지와 어머니와 자녀 등이 그것이다. 승리자에게는 세 번의 환호가 주어진다. 죽은 사람은 셋째 날에 묻히며 세 번 물로 씻음으로써 그 귀신을 위로한다.

3 인간 체험에 있어서 이러한 자연적인 관계적-연합이 이루어진 결과로, 3원소는 종교에서도 나타나게 되었고, 파라다이스의 삼위일체 신(神)들 또는 그들의 어떤 대리자들이 나타나기 훨씬 전에 이것이 인간들에게 계시되었다. 나중에는 페르시아인들, 힌두인들, 그리스인들, 이집트인들, 바빌로니아 사람들, 로마인들, 스칸디나비아 사람들 전체가 3원소적인 하느님들을 소유하였지만, 이것들은 아직 참된 삼위일체들이 아니었다. 3원소 신(神)들은 모두 자연적으로 기원되었고 유란시아에 있는 지능적인 민족들 대부분 사이에서 한때 나타났었다. 때로는 진화적인 3원소 개념이, 계시된 삼위일체 개념과 혼합되기도 하였다; 이러한 경우들에 있어서 그것은 다른 것과 구별될 수 없는 경우도 종종 있었다.

1. 유란시아의 삼위일체 개념들

1 파라다이스 삼위일체를 깨닫도록 인도한 최초의 유란시아 계시는 약 50만 년 전에 칼리가스티아 영주의 참모진에 의해서 이루어졌다. 이러한 최초의 삼위일체 개념은 행성 반란에 따른 불안정한 시기에 이 세상에서 사라졌다.

2 삼위일체에 대한 두 번째 발표는 첫 번째 그리고 두 번째 동산에서 아담과 이브에 의해 이루어졌다. 이러한 가르침들은 약 35,000년 후인 마키벤타 멜기세덱 시대에도 전혀 사라지지는 않았는데, 그리하여 셋-사람의 삼위일체 개념이 메소포타미아와 이집트에서 존속되었고, 더욱 특별하게는 인도에서 애그니, 베다의 머리 셋 달린 불(火)의 하느님 속에 오랫동안 영속하게 되었다.

3 삼위일체에 대한 세 번째 제시는 마키벤타 멜기세덱에 의해 이루어졌으며, 이 교리는 살렘의 현자(賢者)가 자신의 흉갑(胸甲)에 붙인 세 개의 동심원으로 상징화되었다. 그러나 마키벤타는 팔레스타인의 베도윈들에게 우주 아버지와 영원한 아들 그리고 무한한 영에 관하여 가르치는 것이 매우 어렵다는 사실을 알게 되었다. 그의 제자들 대부분은 삼위일체가 놀라시아덱의 지고자들로 구성되었다고 생각하였고; 소수의 사람들은 삼위일체를 체계 주권자와 별자리 아버지, 그리고 지역우주의 창조자 신(神)이라고 생각하였다; 더 적은 무리들이 아버지와 아들과 영의 파라다이스 관계적-연합에 대한 관념을 희미하게나마 파악하였다.

4 살렘 선교사들의 활동을 통하여, 삼위일체에 관한 멜기세덱의 교훈이 유라시아 대부분과 북부 아프리카 전역에 점차적으로 전파되었다. 후기의 안드-사람 시대와 멜기세덱 이후 시대에 3원소와 삼위일체들을 구분하는 것은 대개 힘든 일인데, 그 때에는 두 개념들이 어느 정도 혼합되고 유착되어 있었다.

5 힌두인들 사이에서의 삼위일체로서의 개념은 존재와 지성 그리고 기쁨으로 뿌리를 내리고 있었다. (인도의 후대 개념은 브라마와 시바 그리고 비쉬누였다.) 초기의 삼위일체 묘사가 셋 사제들에 의해 인도로 전파된 반면, 삼위일체에 관한 후대의 관념들은 살렘 선교사들에 의해 전달되었고 이 교리들이 진화적인 3원소 개념들과 합성됨으로써 인도의 원주민 지능인 들에 의해 발달되었다.

6 불교도들의 신앙은 삼위일체로서의 자연본성을 갖는 두 교리들로 발달하였다: 초기의 것은 스승과 법도와 형제신분이였으며; 그것은 고타마 싯다르타에 의해 제시된 것이었다. 후대의 관념은 부다의 추종자들의 북부 계열에서 발전되었는데, 최극 주님과 성령 그리고 육신화된 구원자를 포옹하였다.

7 그리고 힌두인 들과 불교도들의 이 관념들은 실제 삼위일체로서의 가정(假定)이었는데, 다시 말해서, 유일신인 하느님에 대한 삼중적 현시활동의 관념이었다. 참된 삼위일체 개념은 독립된 세 하느님들을 함께 묶어놓은 것에 지나지 않는 그러한 것이 아니다.

8 히브리인들은 멜기세덱 시대의 켄-사람-전승들로부터 삼위일체에 관한 지식을 습득하였지만, 한 하느님, 야훼에 대한 그들의 유일신에서의 열정은 그러한 모든 가르침들을 너무나도 어둡게 만들었으므로 예수가 출현하셨을 무렵에는 엘로힘 교리가 유대 신학으로부터 실천적으로 이미 근절된 상태에 있었다. 히브리 마음은 삼위일체로서의 개념을 유일하신 주님, 이스라엘의 하느님에 대한 유일신에서의 믿음과 조화시킬 수 없었다.

9 이슬람 신앙의 추종자들도 마찬가지로 삼위일체에 대한 관념을 파악하지 못하였다. 창발하는 유일신 론이 다신론에 직면하였을 때에는 삼위일체론을 유지하는 일이 항상 어려움을 겪었다. 삼위일체 관념은 교리적인 융통성과 연결된 견고한 유일신 전통을 갖는 그 종교들을 가장 잘 제어한다. 위대한 유일신 논자였던 히브리인들과 모하멧 교도들은 경배하는 세 하느님들, 다신교, 삼위일체론, 신성(神性)과 개인성의 삼원적 현시활동 속에 존재하는 하나의 신(神) 경배 사이를 구분하는 것이 어렵다는 점을 발견하였다.

10 예수는 파라다이스 삼위일체의 개인들에 관한 진리를 자기 사도들에게 가르치셨지만, 그들은 그가 비유적으로 그리고 상징적으로 말씀하신다고 생각하였다. 그들은 히브리의 유일신 론 속에서 성장하였기 때문에, 야훼에 대한 자신들의 지배적 개념과 충돌되는 듯이 보이는 어떤 믿음도 받아들이기 어렵다는 점을 발견하였다. 그리고 초기의 그리스도교인 들은 삼위일체 개념에 반대되는 히브리 선입관을 이어받았다.

11 그리스도교의 최초의 삼위일체는 안디옥에서 선포되었으며 하느님과 그의 말씀 그리고 그의 지혜로 구성되어 있었다. 바울은 아버지와 아들과 영의 파라다이스 삼위일체를 알고 있었지만, 그것에 관하여 설교하는 일은 드물었고, 새롭게 형성한 교회들에게 보낸 몇 번의 편지들을 통해서만 그것에 관하여 언급하였다. 그럴지라도, 그의 동료 사도들이 하였던 것과 마찬가지로, 바울은 지역우주의 창조자 아들인 예수를 신(神)의 둘째 개인인 파라다이스의 영원한 아들과 혼동하였다.

12 그리스도 이후 1세기가 마무리될 무렵에야 이해하기 시작한 삼위일체에 대한 그리스도교 개념은 우주 아버지와 네바돈의 창조자 아들 그리고 구원자별의 신성한 사명활동자─지역우주의 어머니 영과 창조자 아들의 창조적 배우자─가 포함되어 있었다.

13 예수의 시대 이후로 이 계시발표들이 제시될 때까지는 파라다이스 삼위일체에 대한 사실적 정체성이 (특별하게 계시된 소수의 개별존재들은 제외하고는) 유란시아에 알려지지 않았다. 그러나 삼위일체에 대한 그리스도교 개념이 사실에서 잘못되었다 하더라도, 영적인 관계에서 본다면 그것은 실천적으로 진실이다. 오직 그것의 철학적인 함축성과 우주론적 결론만이 이 개념으로 하여금 난처하게 만들었다: 우주적인 마음을 가진 많은 사람들에게 있어서는 신(神)의 둘째 개인, 무한한 삼위일체의 두 번째 구성원이 한 때 유란시아에 거주하였다고 믿는 것이 어려웠으며; 영적인 관점에서 볼 때는 이것이 옳은 반면, 실재성으로는 사실과 다르다. 미가엘 창조자들은 영원한 아들의 신성을 충만하게 체현하지만, 절대적 개인성은 아니다.

2. 삼위일체 합일과 신(神)의 다수성(多數性)

1 유일신 론은 다신교의 모순에 반대되는 철학적 주장으로서 발생되었다. 그것은 처음에는 초물질적 활동들의 세분화(細分化)와 함께 만신(萬神) 체제들을 통하여, 그 다음에는 많은 하느님들보다 뛰어난 한 하느님의 단일신적 승격을 통하여, 그리고 마지막으로는 최종적 가치를 갖는 유일하신 하느님 이외의 모든 것을 배제시킴을 통하여 발달되었다.

2 삼위일체론은 아무관계도 가지지 않는 우주 의의(意義)의 사람모습탈피의-신(神)으로서 독존하는 신(神)의 하나임을 착상하기가 불가능한 데 대한 체험적 항변으로부터 생겨난다. 충분한 시간이 주어지면, 철학은 순수한 일신론의 신(神) 개념으로부터 개인적 본질특성들을 떼어내고, 그렇게 해서 아무관계도 가지지 않는 하느님의 이 관념을 범신주의적인 절대자의 지위로 낮추려는 경향이 있다. 조화-협동하는 다른 개인적 존재들과 평등 안에서 그 어떤 개인적 관계도 가지지 않는 하느님의 개인적 자연본성을 납득하는 것은 항상 어려운 일이었다. 신(神) 안에 있는 개인성은 그러한 신(神)이 다르고 그리고 동등한 개인적 신(神)과 관계를 가지면서 존재하는 것을 요구한다.

3 삼위일체 개념에 대한 깨달음을 통하여, 사람의 마음은 시간-공간 창조계 안에 있는 사랑과 법의 상호관계의 어떤 것을 파악하려는 희망을 가질 수 있다. 인간은 영적인 신앙을 통하여 하느님의 사랑에 몰입하는 통찰력을 얻을 수 있지만, 이러한 영적 신앙이 물질적 우주의 규정된 법칙들에게 영향을 줄 수 없음을 곧 발견하게 된다. 사람이 하느님을 자신의 파라다이스 아버지로 여기는 믿음의 견고함에 상관없이, 확대하는 조화우주 지평들은, 사람이 또한 파라다이스 신(神)의 실체를 우주적 법칙으로서 인지하기를, 그가 또한 그 법칙을 삼위일체 주권이 파라다이스로부터 바깥쪽으로 확장하고, 마침내 영원한 세 개인, 그들의 신(神) 연합이 파라다이스 삼위일체의 사실이며 실체이며 영원한 불가분성인, 그 세 개인의 창조자 아들들과 창조자 딸들의 진화하는 지역우주에 그림자를 드리는 것으로 인지하기를 요구한다.

4 그리고 이 동일한 파라다이스 삼위일체는 하나의 실제 실존개체─개인성은 아니지만 그럼에도 불구하고 참되고 절대적인 실체이다; 개인성은 아니지만 그럼에도 불구하고 공존하는 개인성들─아버지와 아들과 영의 개인성들─로 비교할 수 있다. 삼위일체는 세 파라다이스 신(神)들의 공동의 생겨나는 초(超)집약적 신(神) 실체이다. 삼위일체의 본질특성과 특징과 기능은 세 파라다이스 신(神)들의 속성들의 단순한 합계가 아니며; 삼위일체 기능들은 독특하고 기원적인 어떤 것이며, 아버지와 아들과 영의 속성들에 대한 분석으로부터 전적으로 예측할 수 없다.

5 예를 들자면: 주(主)는 이 세상에 계셨을 때, 자기 추종자들에게 공의가 결코 개인적인 행동이 아니며; 그것은 항상 집단적인 기능이라고 훈계하셨다. 뿐만 아니라 하느님들께서도 개인들로서는 공의를 실시하지 않으신다. 그러나 그들은 바로 이 기능을 공동적인 전체로서, 파라다이스 삼위일체로서 수행한다.

6 아버지와 아들과 영의 삼위일체 관계적-연합에 대한 개념적 파악은 어떤 다른 삼중적 관계들에 대한 그 이상의 제시를 위하여 인간 마음을 준비시킨다. 신학적 판단력은 파라다이스 삼위일체 개념으로 충만하게 만족될 수 있겠지만, 철학적 판단력과 우주적 판단력은 첫째근원이며 중심의 다른 삼원적 관계적-연합들, 무한자가 아버지와 관계가 없는 우주적 현시활동─기세, 에너지, 힘, 원인성, 반작용, 잠재성, 실재성, 중력, 긴장, 원형틀, 원칙, 그리고 합일의 하느님에 대한 관계들─의 다양한 수용력 안에서 그 속에 기능하는 저들 삼원일체들에 대한 이해를 요구한다.

3. 삼위일체들과 삼원일체들

1 인류가 때로는 신(神)의 세 개인들로 이루어진 삼위일체에 대해 납득하기는 하였지만, 일관성을 위해서는 일곱 절대자들 사이의 특정한 관계들이 있음을 인간 지성이 깨닫게 되는 것이 요구된다. 그러나 파라다이스 삼위일체에 참된 모든 것이 삼원일체에도 반드시 참될 필요는 없는데, 왜냐하면 삼원일체는 삼위일체가 아닌 다른 어떤 것이기 때문이다. 특정한 기능적 측면에서 본다면, 삼원일체는 삼위일체와 유사할 수 있지만, 본성에서는 삼위일체와 결코 일치하지 않는다.

2 필사 사람은 유란시아에서 지평이 확장되고 개념들이 확대되는 위대한 시대를 두루 통과하고 있으며, 인간 생각의 지능적 무대의 확대와 발걸음을 맞추기 위해서, 그의 조화우주 철학은 진화에 가속을 가하지 않으면 안 된다. 필사 사람의 조화우주 의식이 확대됨에 따라서, 그는 물질적 과학, 지능적 철학, 그리고 영적 통찰력 속에서 자신이 발견하는, 모든 것의 내적관계속성을 인지한다. 사람은 조화우주의 합일성에 대한 이러한 모든 믿음과 함께, 모든 실존의 다양성을 여전히 인지한다. 신(神)의 불변성에 관한 모든 개념에도 불구하고, 사람은 일정하게 변화하고 체험적으로 성장하는 우주 안에서 자신이 살고 있음을 인지한다. 영적 가치들의 생존이 실현되는 가에 상관없이, 사람은 언제까지나 수학과 선재(先在)수학으로 기세, 에너지, 그리고 힘에 관하여 끊임없이 추정해왔다.

3 어떤 의미에서는, 무한성의 영원한 충만 됨이, 진화하는 우주의 시간-성장과 그리고 그것의 체험적 거주자들의 미완성과 화해를 하지 않으면 안된다. 어떤 방법으로든지, 전체 무한성에 대한 개념은, 필사자 지성과 모론시아 혼이 최종적 가치와 영성화 하는 의의(意義)에 대한 이 개념을 파악할 수 있을 만큼 분할되고 분별화되어야만 한다.

4 이성은 조화우주 실체의 유일신으로서의 합일을 요구하지만, 유한한 체험은 복수(複數)의 절대자에서 오는 가정과 조화우주 관계에서의 그들의 조화-협동에서 오는 가정을 요구한다. 조화-협동 실존 없이는 절대적 관계들의 다양성이 나타날 가능성이 없으며, 차이, 변수, 변경자, 감쇠자, 분별자, 또는 감쇄자들의 작용에 대한 그 어떤 가망도 없다.

5 이 글들 속에서 전체 실체(무한성)는 그것이 일곱 절대자들 속에 존재하는 것으로 제시되어 왔다:

1. 우주 아버지.

2. 영원한 아들.

3. 무한한 영.

4. 파라다이스 섬.

5. 신(神) 절대자.

6. 우주 절대자.

7. 분별불가 절대자.

6 영원한 아들에 대하여 아버지가 되는 첫째근원이며 중심은, 또한 파라다이스 섬에 대하여 원형틀이다. 그는 아들 안에서 분별불가적인 개인성이지만, 신(神) 절대자 안에서 잠재화된 개인성이다. 아버지는 파라다이스-하보나 안에 계시된 에너지이며, 또한 동시에 분별불가 절대자 안에 감추어진 에너지이시다. 무한자는 공동 행위자의 끊임없는 활동들 안에서 언제까지나 드러나며, 한편으로는 우주 절대자의 보정하는 그러나 가려진 활동들 안에서 영원토록 기능하고 있다. 그래서 아버지는 여섯 조화-협동 절대자들에 관계되어 있으며, 그리하여 일곱 모두는 끝없는 영원의 순환주기에 두루 무한의 순환계를 둘러싸고 있다.

7 절대적인 관계들의 삼원일체는 필연적인 것으로 보일 것이다. 개인성은 절대적 차원뿐만 아니라 다른 모든 차원들에서도 다른 개인성 관계적-연합을 추구한다. 그리고 파라다이스의 세 개인성들의 관계적-연합은 첫 번째 삼원일체, 아버지와 아들과 영의 개인성 연합을 영구화(永久化) 시킨다. 왜냐하면 이 세 개인들이, 개인들로서, 연합된 활동을 위해 공동-결합할 때, 그들은 그것에 의하여 기능적 합일의 삼원일체를 구성하는데, 하나의 삼위일체─유기체적 실존개체─는 아니지만 그럼에도 불구하고 삼원일체, 삼중적인 기능적 일치 집합체이기 때문이다.

8 파라다이스 삼위일체는 삼원일체가 아니며; 그것은 기능적 일치가 아니라, 오히려 나뉘어져 있지 않고 또 나뉠 수도 없는 신(神)이다. 아버지와 아들과 영은 (개인들로서) 파라다이스 삼위일체에 대한 관계를 유지할 수 있는데, 왜냐하면 삼위일체는 그들의 나뉘지 않은 신(神)이기 때문이다. 아버지와 아들과 영은 첫 번째 삼원일체에 대한 그러한 개인적 관계를 유지하지 않는데, 왜냐하면 그것은 세 개인들로서 그들의 기능적인 연합이기 때문이다. 그들은 오직 삼위일체─나뉘지 않은 신(神)─로서만 그들의 개인적 집합체에서의 삼원일체에 대하여 외면적 관계를 일괄하여 유지하기 때문이다.

9 그래서 파라다이스 삼위일체는 절대적 관계들 속에서 독특성을 유지하고 있는데, 거기에는 여러 실존적 삼원일체들이 있지만 실존적 삼위일체는 하나밖에 없다. 삼원일체는 실존개체가 아니다. 그것은 유기체적 이기 보다는 기능적이다. 그 구성원들은 협조자들이라기보다는 동반자들이다. 삼원일체들의 구성 요소들은 실존개체들일 수도 있지만, 삼원일체 그 자체는 하나의 관계적-연합이다.

10 아무튼, 삼위일체와 삼원일체 사이에는 하나의 유사점이 존재한다: 그 둘 모두는 그 구성원들의 속성들 중에서 인식될 수 있는 전체 이외의 어떤 것들인 기능으로 결국 생겨난다. 그러나 기능적인 입장에서 볼 때에는 그들이 그렇게 비슷하지만, 그 밖에는 그들이 아무런 범주에 관련된 듯 한 관계를 전혀 나타내지 않는다. 그들은 기능이 구조에 대해 갖는 관계로써만 개략적으로 관련되어 있다. 그러나 삼원일체 관계적-연합의 기능은 삼위일체 구조 또는 실존개체의 기능이 아니다.

11 그럼에도 불구하고 삼원일체들은 실제이다; 매우 실제적이다. 그들 안에서는 전체의 실체가 기능을 발휘하게 되며, 우주 아버지는 그것들을 통하여 무한의 지배적 기능들에 대해 직접적이고도 개인적인 통제를 행사하신다.

4. 일곱 삼원일체

1 일곱 삼원일체들에 대한 설명을 시도함에 있어서, 우주 아버지가 각각의 시원적 구성원이시라는 사실에 주의를 집중해야 한다. 그는 과거와 현재 그리고 미래에도 영원토록, 첫째 우주 아버지-근원, 절대 중심, 시원적 원인, 우주 통제자, 무제한 활성자, 합일의 근원, 분별불가 유지자, 신(神)의 첫째 개인, 시원적 조화우주 원형틀, 그리고 무한의 본질이 되실 것이다. 우주 아버지는 절대자들의 개인적 원인이시다; 절대들의 절대자이시다.

2 일곱 삼원일체들의 자연본성과 의미는 다음과 같이 제시될 수 있을 것이다:

3 첫째 삼원일체─개인적이고-목적적인 삼원일체. 이것은 세 신(神) 개인성들의 집합체이다.

1. 우주 아버지.

2. 영원한 아들.

3. 무한한 영.

4 이것은 사랑과 자비(慈悲) 그리고 사명활동─파라다이스의 영원한 세 개인성들의 목적이 분명한 그리고 개인적인 관계적-연합─의 삼중 연합이다. 이것은 신성한 형제우애관계, 창조체-사랑, 아버지다운 행동, 그리고 상승을-추진하는 관계적-연합이다. 이러한 첫째 삼원일체의 신성한 개인성들은 개인성을 증여하고, 영을 수여하며, 마음을 자질로서 부여하는 하느님들이시다.

5 이것이 무한한 의지의 삼원일체이다; 그것은 영원한 현재에 두루 그리고 시간의 과거-현재-미래 흐름 전체 속에서 활동한다. 이 관계적-연합은 의지적인 무한을 초래하고 기능구조들을 제공함으로써 개인적인 신(神)으로 하여금 진화하는 조화우주의 창조체들에게 자아-계시를 이루게 한다.

6 둘째 삼원일체─힘-원형틀 삼원일체. 미세한 극자, 타오르는 별 또는 소용돌이치는 성운 그리고 심지어는 중앙우주 또는 초우주들, 가장 작은 것으로부터 가장 큰 물질 조직에 이르기까지, 그것이 어떤 것이든 지간에, 물리적인 원형틀─조화우주 배열─은 이 삼원일체의 기능으로부터 도출된다. 이 관계적-연합은 다음과 같이 구성된다:

1. 아버지-아들

2. 파라다이스 섬.

3. 공동 행위자.

7 에너지는 셋째근원이며 중심의 조화우주 대행자들에 의해 조직된다; 에너지는 파라다이스의 원형틀, 절대적 물질화 이후에 형성되지만; 그러나 끊임없는 이 과정 전체 뒤에는 무한한 영, 공동 행위자의 탄생에 수반된 하보나의 출현 속에 파라다이스 원형틀을 그 연합이 처음으로 활성화시킨 아버지-아들의 현존이 있다.

8 종교 체험에 있어서, 창조체들은 사랑이신 하느님과 접촉하지만, 그러한 영적인 통찰력은 파라다이스 자체인 원형틀의 우주 사실에 대한 지능적 이해를 결코 방해해서는 안된다. 파라다이스 개인성들은 신성한 사랑의 강제적인 힘에 의해 모든 창조체들의 자유의지 숭배를 이끌어 내며 영으로 태어난 그러한 모든 개인성들로 하여금 하느님의 최종자 아들들의 끊임없는 봉사라는 숭고한 환희에 들어가도록 인도한다. 두 번째 삼원일체는 이들 활동행위가 나타나는 공간 무대의 고안건축가이다; 그것은 우주 배열의 원형틀을 결정한다.

9 사랑은 첫 번째 삼원일체의 신성(神性)의 특성이 되겠지만, 원형틀은 두번째 삼원일체의 은하계 현시활동이다. 첫 번째 삼원일체가 진화하는 개인성들이 되듯이, 두 번째 삼원일체는 진화하는 우주들이 된다. 원형틀과 개인성은 첫째 근원이며 중심의 활동들에 대한 거대한 현시활동들 중의 두 가지이며, 그것을 깨닫는 것이 아무리 어렵다 하더라도, 기세-원형틀과 사랑하는 개인이 하나의 동일한 우주적 실체임이 사실이다; 파라다이스 섬과 영원한 아들은 우주 아버지-기세의 불가해한 자연본성의 조화-협동하는 그러나 대립적인 계시들이다.

10 셋째 삼원일체─영-진화적 삼원일체. 영적인 현시활동의 전체성은 다음과 같이 구성되는 관계적-연합 속에서 시작되고 끝난다:

1. 우주 아버지.

2. 아들-영.

3. 신(神) 절대자.

11 영 잠재력으로부터 파라다이스 영에 이르기까지, 모든 영은 아버지의 순수한 영 본질과 아들-영의 활동적인 영 가치들 그리고 신(神) 절대자의 무제한적인 영 잠재의 삼원적 관계적-연합 속에서 실체 표현을 발견한다. 영의 실존적 가치들은 그들의 근본적인 기원과 완벽한 현시활동 그리고 이 삼원일체 속에서의 최종적인 운명을 갖는다.

12 아버지는 영 이전에 존재한다; 아들-영은 활동적인 창조 영으로 작용하고; 신(神) 절대자는 모든 것을 포함하는 영으로 그리고 심지어는 영을 초월하는 것으로 존재한다.

13 넷째 삼원일체─에너지 무한의 삼원일체. 이 삼원일체 속에서 모든 에너지 실체의 시작과 끝이 공간 잠재력으로부터 단일소(單一素)로 영원히 계속된다. 이 집단은 다음의 존재들을 포옹한다:

1. 아버지-영.

2. 파라다이스 섬.

3. 분별불가 절대자.

14 파라다이스는 조화우주의 기세-에너지 활성화의 중심이다.─첫째근원이며 중심의 우주적 위치, 분별불가 절대자의 조화우주 초점, 그리고 모든 에너지의 근원, 이러한 삼원일체 안에서 실존적으로 제시되어 있는, 그 속에서 대우주와 주(主)우주 가 단지 부분적인 현시활동이 되는, 조화우주-무한의 에너지 잠재이다.

15 넷째 삼원일체는 우주 에너지의 근본적인 단위들을 절대적으로 통제하며, 변화하는 조화우주를 통제하고 안정시키기 위하여 하위-절대적인 수용력의 체험적 신(神) 속에서 출현된 것에 직접 비례로 분별불가 절대자의 장악으로부터 그것들을 풀어준다.

16 이 삼원일체는 기세와 에너지이다. 분별불가 절대자의 무한한 가능성들은 파라다이스 섬의 절대원 주변에 중심을 두는데, 무제한적 존재의 다른 정적인 침묵의 상상할 수 없는 동요가 그곳으로부터 발산된다. 그리고 무한한 조화우주의 물질적인 파라다이스 가슴의 끝없는 약동은, 깊이를 헤아릴 수 없는 원형틀과, 무한한 활성화 제공자, 첫째근원이며 중심의 불가사의한 계획과 조화-협동을 이루며 움직인다.

17 다섯째 삼원일체─반응적인 무한성의 삼원일체. 이 관계적-연합은 다음과 같이 구성된다:

1. 우주 아버지.

2. 우주 절대자.

3. 분별불가 절대자.

18 이 집단은 신(神)이 아닌 실체의 권역 내에서 실재화될 수 있는 모든 것에서의 기능적 무한성 실현의 영원화를 낳는다. 이 삼원일체는 의지적이고 원인이 되며 긴장되면서 원형틀적인 활동들과 그리고 다른 삼원일체들의 현존들에 대하여 무제한한 반응적 수용능력을 현시한다.

19 여섯째 삼원일체─조화우주-연관된 신(神)의 삼원일체. 이 집단은 다음과 같이 구성된다:

1. 우주 아버지.

2. 신(神) 절대자.

3. 우주 절대자.

20 이것은 조화우주-안에-있는-신(神) 관계적-연합, 신(神)의 초월성과 관련하는 신(神)의 내재성이다. 이것은 신성시되는 실체의 권역밖에 있는 그 실체들을 향하여 무한의 차원에서 이루어지는 신(神)의 마지막 내어뻗침이다.

21 일곱째 삼원일체─무한 합일의 삼원일체. 이것은 시간과 영원 속에서 기능적으로 현시하는 무한의 합일, 실재적인 것들과 잠재적인 것들의 조화-협동하는 통일이다. 이 집단은 다음과 같이 구성된다:

1. 우주 아버지.

2. 공동 행위자.

3. 우주 절대자.

22 공동 행위자는 현시활동의 모든 차원들, 유한으로부터 초월을 거쳐 절대에 이르기까지 모든 실재화된 실체의 변화하는 기능적 측면들을 우주적으로 집대성한다. 우주 절대자는 적극적-의지적이고 원인이 되는 신(神) 실체의 무한한 잠재성으로부터, 분별불가 절대자의 불가해한 권역에 있는 정적이고 반응적이고 신(神)이 아닌 실체의 무한한 가능성들에 이르기까지, 모든 미완성 실체의 변화하는 측면들 속에 선천적인 차이점들을 완전하게 보정한다.

23 그들이 이 삼원일체 속에서 기능함에 따라, 조화-협동 행위자와 우주 절대자는 신(神)에게 그리고 비(非)신(神) 현존들에게 똑같이 민감한데, 첫째근원이며 중심도 역시 그러하며, 그는 이 관계 속에서 스스로 이신 이로부터 개념적으로 구분할 수 없는 모든 의미들과 목적들에게 그러하다.

24 이러한 접근은 삼원일체들에 대한 개념을 설명하기에 충분하다. 삼원일체들의 궁극적 차원을 알지 못한다면, 너희는 처음의 일곱을 충만하게 이해할 수 없다. 더 이상 시도하는 수고를 하지 않는 것이 현명하다고 우리는 생각하지만, 첫째근원이며 중심의 15개 삼원적 관계적-연합들이 존재한다는 점은 말할 수 있으며, 그 중에서 8가지는 이 글들에 계시되지 않는다. 계시되지 않는 이 관계적-연합들은 최극위에 대한 체험적 차원을 벗어나는 실체들과 실재들 그리고 잠재성들과 관련된다.

25 삼원일체들은 무한의 기능적 평형장치, 일곱 무한 절대자들의 유일성에 대한 통일이다. 무한이 일곱 절대자들로 변형함에도 불구하고 아버지-스스로 이신 이로 하여금 기능적 무한 합일을 체험하도록 하는 것은 삼원일체들의 실존적 현존이다. 첫째근원이며 중심은 모든 삼원일체들을 통합하는 일원이다; 모든 것들은 그의 안에서 그들의 분별불가적인 시작과 영원한 실존 그리고 무한한 운명을 갖는다.─“그의 안에 모든 것들이 존재한다.”

26 비록 이 관계적-연합들이 아버지-스스로 이신 이의 무한성을 증강시킬 수 없을지라도, 그들은 그의 실체에 대한 하위-무한과 하위-절대 현시활동들을 가능하게 만들도록 나타난다. 일곱 삼원일체들은 융통성을 증강시키고, 새로운 깊이들을 영구화시키며, 새로운 가치들을 신(神)구현화시키고, 새로운 잠재성들을 드러내며, 새로운 의미들을 계시한다; 그리고 시간과 공간 안에서 그리고 영원한 조화우주 안에서 변화가 많은 이 모든 현시활동들은 스스로 이신 이의 기원적 무한성의 가상적 정체 상태 안에서 실존적이다.

5. 삼극일체

1 조직에 있어서 아버지가 아닌 다른 어떤 삼원적 관계들이 존재하지만, 그것들은 실제적인 삼원일체들이 아니며, 아버지 삼원일체들로부터 언제나 구분된다. 그것들은 다양하게 불리는데, 준 삼원일체들, 조화-협동 삼원일체들, 그리고 삼극일체(三者一體)들로 불린다. 그것들은 삼원일체들의 실존의 결과로 일어난다. 이 관계적-연합들 중에서 두 가지는 다음과 같이 구성된다:

2 실재성의 삼극일체. 이 삼극일체는 다음의 세 가지 절대적 실상들의 상호관계 속에 존재한다:

1. 영원한 아들.

2. 파라다이스 섬.

3. 공동 행위자.

3 영원한 아들은 영 실체의 절대자, 절대적 개인성이다. 파라다이스 섬은 조화우주 실체의 절대자, 절대적 원형틀이다. 조화-협동 행위자는 마음 실체의 절대자이고, 절대적인 영 실체의 협조자이며, 개인성과 힘의 실존적 신(神) 합성이다. 이 삼원적 관계적-연합은 실재화된 실체─영적, 조화우주적, 또는 마음적─의 전체 총합에 대한 조화-협동을 결국 생겨나게 한다. 그것은 실재성에 있어서 분별불가적이다.

4 잠재성의 삼극일체. 이 삼극일체는 잠재성의 세 절대자들의 관계적-연합 속에 존재한다.

1. 신(神) 절대자.

2. 우주 절대자.

3. 분별불가 절대자.

5 그래서 모든 숨어있는 에너지 실체─영적, 마음적, 또는 조화우주─의 무한 저장소들이 상호-연관되어 있다. 이 관계적-연합은 보이지 않는 모든 에너지 실체의 집대성활동을 가져온다. 그것은 잠재 안에서 무한이다.

6 삼원일체들이 시원적으로는 무한의 기능적 통일과 관련되듯이, 삼극일체들은 체험적 신(神)들의 조화우주 출현 속에 포함된다. 삼원일체들은 간접적으로 관계되지만, 삼극일체들은 체험적 신(神)들─최극, 궁극, 그리고 절대─속에서 직접적으로 관계된다. 그것들은 최극존재의 창발하는 힘-개인성 합성에서 나타난다. 그리고 공간의 시간적 창조체에게 있어서 최극존재는 스스로 이신 이의 합일체에 대한 계시이다.

7 [네바돈의 멜기세덱에 의해 제시되었음]

제 105 편
신(神)과 실체

1 우주 지능존재들 중에서 높은 계층들에게조차도, 무한성이란 것은 오직 부분적으로만 이해할 수 있으며, 실체의 최종도 오직 상대적으로만 이해할 수 있다. 인간 마음은, 실제라고 불리는 모든 것의 기원과 운명에 대한 영원성-신비에 침투해보려고 추구할 때, 영원성-무한성을 하나의 절대적인 원인에 의해 산출된 거의 끝없는 타원, 그리고 끝없는 다양화구현의 이 우주 순환회로를 통하여 두루, 운명의 절대적이고 무한한 어떤 것을 언제까지나 추구하도록 기능하고 있는 타원으로, 착상하는 것에 의하여 문제에 접근하는 데에 도움이 될 수 있을 것이다.

2 필사자 지성이 실체의 전체성에 대한 개념을 파악하려고 시도할 때, 그러한 유한한 마음은 무한-실체와 대면하게 된다. 실체의 전체성은 무한성이고 그렇기 때문에 개념 수용력에 있어서 하위-무한의 어떤 마음에 의해 충만하게 이해될 수는 결코 없다.

3 인간 마음은 영원 실존들에 대한 적절한 개념을 형성하기가 거의 불가능하며, 그러한 이해 없이는 실체의 전체에 대한 우리의 개념들조차도 표현하기가 불가능하다. 그럼에도 불구하고, 우리는 필사자 마음의 이해 수준에 맞도록 번역-변경의 과정에서 우리의 개념들이 필히 심각한 왜곡을 겪을 수밖에 없음도 이미 잘 알고 있지만, 우리는 그러한 소개를 시도한다.

1. 스스로 이신 이에 대한 철학적 개념

1 우주들의 철학자들은 무한의 절대적인 근본 원인성을 무한한, 영원한, 그리고 절대적인 스스로 이신 이로 기능하는 우주 아버지에게로 돌린다.

2 무한한 스스로 이신 이에 대한 이 관념을 필사 지성에게 소개함에 수반되는 많은 위험 요소들이 있는데, 왜냐하면 이 개념은 의미들의 심각한 왜곡과 가치들의 오해가 포함된 인간의 체험적 이해와는 너무나 거리가 멀기 때문이다. 그럼에도 불구하고, 스스로 이신 이에 대한 철학적 개념은 절대적인 기원들과 무한한 운명들에 대한 부분적인 이해에 도달하려고 시도된 접근을 위한 어떤 기초를 유한한 존재들에게 제공한다. 그러나 실체의 기원과 실현을 해명하기 위한 우리들의 모든 시도에 있어서, 스스로 이신 이에 대한 이 개념이 모든 개인성 의미들과 가치들에 있어서 신(神)의 1차 개인, 모든 개인성들의 우주 아버지와 똑같다는 것을 분명히 하자. 그러나 스스로 이신 이에 대한 이 가정(假定)은 우주적 실체의 비(非)신(神)화된 영역에서는 그렇게 분명하게 정체화될 수가 없다.

3 스스로 이신 이는 무한자이시다; 스스로 이신 이는 또한 무한성이시다. 순차적인 관점, 시간 관점에서 보면, 모든 실체는 그 기원(起源)을 무한한 스스로 이신 이에 두고 있으며, 과거의 무한한 영원에서 그의 유일한 실존은 유한한 창조체의 최초의 철학적 가정이 되어야만 한다. 스스로 이신 이에 대한 개념은 분별불가한 무한성, 무한한 영원의 모든 것 속에 언제라도 존재할 수 있는 모든 것의 차별화되지 않은 실체를 암시한다.

4 실존론적인 개념으로서 스스로 이신 이는 신(神)화 된 것이 아니고 비(非)신(神)화 된 것도 아니며, 실재적 또는 잠재적인 것도 아니며, 개인적인 것도 미(未)개인적인 것도 아니며, 정적 또는 역동적인 것도 아니다. 스스로 이신 이는 이시다 라고 말하는 것 이외에는 어떤 분별된-자격도 무한자에게 적용될 수 없다. 스스로 이신 이에 대한 철학적 가정은 분별불가 절대자의 그것보다 이해하기가 더 어려운 하나의 우주 개념이다.

5 유한한 마음에는 단순히 시작이 있어야만 하며, 그리고 비록 실체에 실제적인 시작이 결코 없었을지라도, 여전히 실체가 무한을 향하여 현시하는 어떤 근원적 관계들이 있다. 실체-이전(以前), 근본적인, 영원 상태는 다음과 같은 어떤 것으로 생각될 수 있다: 어떤 무한한 먼 거리에서, 가정(假定)의, 과거-영원 순간에, 스스로 이신 이는 사물이자 비(非)사물로, 원인이자 결과로, 의지이자 반응으로 이해될 수 있을 것이다. 이러한 가정적인 영원 순간에는 모든 무한 전체에 그 어떤 차별화도 없었다. 무한성은 무한자에 의해 채워지고; 무한자는 무한성을 포함한다. 이것이 영원에 대해 가정한 정적 순간이다; 실재들은 그들의 잠재 속에 아직 억제된 상태였고, 잠재는 스스로 이신 이의 무한성 안에서 아직 나타나지 않고 있었다. 그러나 이렇게 추측하는 상태에서도 우리는 자아-의지의 가능성의 실존을 가정해야만 한다.

6 우주 아버지에 대한 사람의 이해가 개인적인 체험이라는 사실을 항상 기억해라. 너희의 영적인 아버지, 하느님은 너희와 그리고 다른 모든 필사자에게도 이해될 수 있지만, 우주 아버지에 대한 너희의 체험적 경배 개념은 첫째근원이며 중심, 스스로 이신 이의 무한성에 대한 너희의 철학적 가설보다 항상 작지 않으면 안된다. 우리가 아버지에 대하여 이야기할 때, 우리는 그의 높고 낮은 창조체들에게 이해될 수 있는 하느님을 의미한다. 그러나 우주의 창조체들이 알 수 없는 신(神)의 더 많은 부문이 있다. 너희의 아버지이시며 나의 아버지, 하느님은, 우리가 실재적 체험의 실체로 우리의 개인성들에게 인지되는 무한성에 대한 단계이다. 그러나 스스로 이신 이는 우리가 첫째근원이며 중심에서 알 수 없을 것이라고 느끼는 모든 것에 대한 우리의 가설로서 언제까지나 남아있다. 그리고 그 가정조차도 기원적인 실체의 헤아릴 수없는 무한성에 훨씬 미치지 못할 것이다.

7 우주들의 우주는, 수를 헤아릴 수 없는 거주하는 개인성들의 무리와 함께, 하나의 광대하고 복잡한 유기체이다. 그러나 첫째근원이며 중심은 우주들과 그의 의도적 지시들에 따라 실제가 된 개인성들보다 훨씬 더 복잡하다. 너희가 주(主)우주 의 장관을 보고 놀라며 서 있을 때, 잠시 멈추어 서서 이러한 상상할 수 없는 창조조차도 무한자의 부분적인 계시에 지나지 않는다는 사실을 생각하기 바란다.

8 무한성은 필사자가 이해할 수 있는 체험적 차원과는 정말로 거리가 멀지만, 유란시아의 이 시대에도 무한성에 대한 너희 개념들은 점점 자라가고 있으며, 그것들은 미래의 영원을 향하여 앞으로 뻗어 가는 너희의 끝없는 생애들에 두루 계속 자라갈 것이다. 분별불가 무한성은 유한한 창조체에게는 무의미하지만, 무한성은 자아-제한이 가능하고 우주 실존들의 모든 차원들에게 실체 표현을 할 수 있다. 그리고 모든 우주 개인성들을 향하여 돌리는 무한자의 얼굴은 아버지, 사랑의 우주 아버지의 얼굴이다.

2. 삼원적 그리고 칠중(七重)으로서의 스스로 이신 이

1 실체의 기원을 고려할 때, 모든 절대적 실체가 영원으로부터 나왔고 실존의 시작이 없이 있다는 점을 항상 명심해라. 절대 실체에 대해서 우리는 신(神)의 세 실존론적 개인, 파라다이스 섬 그리고 세 절대자를 가리킨다. 이 일곱 실체들은, 그들의 순차적인 기원들을 인간 존재들에게 제시함에 있어서 우리가 시간-공간 언어에 의존할지라도, 조화-협동적으로 영원하다.

2 실체의 기원에 대한 연대순에 의한 묘사를 따름에 있어서, 스스로 이신 이 안에서의 “최초”의 의지적 표현과 “최초”의 반향 반응에 대한 가정된 이론적 순간이 있어야만 한다. 실체의 기원과 발생에 대한 우리의 묘사를 시도함에, 이 단계는 무한한 것으로부터 무한한 하나가 자아-차별화구현하는 것으로 이해될 수 있지만, 이러한 이원적(二元的) 관계의 가정은 무한성, 스스로 이신 이의 영원한 연속체에 대한 이해로서 삼원적 개념으로 항상 확대되어야만 한다.

3 스스로 이신 이의 이 자아-변형은 신(神)화된 실체와 비(非)신화된 실체의, 잠재적 그리고 실재적 실체의, 그리고 거의 그렇게 분류될 수 없는 어떤 다른 실체들에 대한 복합적인 차별화(差別化) 속에서 절정에 도달한다. 일원론(一元論)에서의 이론적인 스스로 이신 이의 이러한 차별화들은, 스스로 이신 이─무한함에도 불구하고 첫째근원이며 중심의 현존 속에서 절대로서, 그리고 우주 아버지의 무한한 사랑 안에서 개인성으로서 계시되는 전(前)잠재, 전(前)실재, 유일한 전(前)개인적인 자─바로 그 스스로 이신 이 안에서 발생하는 동시적 관계로서 영원토록 집대성되는 것이다.

4 스스로 이신 이는 이러한 내부적 변형에 의해서 칠중의 자아-관계를 위한 기초를 수립한다. 유일한 스스로 이신 이에 대한 철학적 (시간) 개념과 스스로 이신 이의 삼원으로서의 과도기 (시간) 개념은 이제 그 스스로 이신 이를 칠중으로 포함하도록 확대될 수 있다. 이 칠중─또는 일곱 단계─자연본성은 무한성의 일곱 절대자들에 대한 관계에서 가장 잘 제시될 수 있다:

5 1. 우주 아버지. 영원한 아들의 아버지 스스로 이신 이. 이것은 실재성들의 시원적인 개인성 관계이다. 아들의 절대 개인성은 하느님의 아버지신분 사실을 절대화시키고 모든 개인성들의 잠재적인 아들관계를 확립한다. 이 관계는 무한자의 개인성을 확립하고 그것의 영적인 계시를 기원적 아들의 개인성 안에서 더할 나위 없이 이룬다. 스스로 이신 이에 대한 이 위상은 육신으로 있는 동안에도 우리 아버지를 경배하는 필사자들까지도 영적인 차원에서 부분적으로 체험할 수 있다.

6 2. 우주 통제자. 영원한 파라다이스의 원인인 스스로 이신 이. 이것은 실재성들, 곧 기원적인 비(非)영적 관계적-연합에서의 미(未)개인적인 시원적 관계신분이다. 우주 아버지는 사랑으로서의-하느님이시고; 우주 통제자는 원형틀-로서의-하느님이시다. 이 관계는 형태─모양 구성─의 잠재력을 확립하고 그리고, 그로부터 모든 복제가 이루어지는 주(主)원형틀─미(未)개인적 그리고 비(非)영적인 관계를 결정한다.

7 3. 우주 창조자. 스스로 이신 이, 영원한 아들과 하나. 아버지와 아들의 (파라다이스 현존에서) 이 연합은 창조적 순환을 일으키는데, 그것은 공동 개인성과 영원한 우주의 출현으로 더할 나위 없이 이루어진다. 유한한 필사자의 관점에서 보면, 실체는 하보나 창조의 영원 출현과 함께 그것의 참된 시작들을 가진다. 신(神)의 이러한 창조적 활동은, 본질에서 아버지-아들의 합일체이신 행동의 하느님에 의해서 그리고 그를 통하여 실재의 모든 차원들 위에 그리고 그 차원들에게 현시된다. 그러므로 신성한 창조성은 틀림없이 합일의 특성을 가지며, 이러한 합일은 아버지-아들의 이원(二元)성과 아버지-아들-영의 삼위일체의 절대적인 하나 됨의 외부를 향한 반영이다.

8 4. 무한한 유지자. 스스로 이신 이, 자아-관계적-연합적임. 이것은 실체의 정적인 것들과 잠재적인 것들의 근본적인 관계적-연합이다. 이 관계에서, 분별화되는 것들과 분별불가한 것들 모두가 보정된다. 스스로 이신 이에서의 이 위상은 우주 절대자─신(神) 절대자와 분별불가 절대자의 통합자─로서 가장 잘 이해된다.

9 5. 무한한 잠재자. 스스로 이신 이, 자아-분별화됨. 이것은 그것의 덕분으로 삼중적 자아-표현과 자아-계시가 성취되는 스스로 이신 이의 의지적 자아-제한에 대해 영원한 증거를 지니는 무한의 기준점이다. 스스로 이신 이에 대한 이 위상은 대개 신(神) 절대자로 이해된다.

10 6. 무한한 수용능력자. 스스로 이신 이, 정적-반응, 이것은 끝남이 없는 모체, 미래의 모든 우주 확대에 대한 가능성이다. 스스로 이신 이에 대한 이 위상은 아마 분별불가 절대자의 초(超)중력 현존으로 가장 잘 이해된다.

11 7. 무한성의 우주자인 자. 스스로 이신 이로서의 스스로 이신 이. 이것은 무한성의 균형 상태 또는 자아-관계, 무한성-실체의 영원한 사실 그리고 실체-무한성의 우주적 진리이다. 이 관계가 개인성으로 구별될 수 있는 한, 그것은 모든 개인성의─심지어 절대 개인성도─신성한 아버지로서 우주들에게 계시된다. 이 관계가 미(未)개인적으로 표현될 수 있는 한, 그것은 우주 아버지의 현존에서 순수한 영과 순수한 에너지의 절대적 응집으로서 우주에 의해 접촉된다. 이 관계가 하나의 절대로서 이해될 수 있는 한, 그것은 첫째근원이며 중심의 시원성 속에 계시된다; 공간의 창조체들로부터 파라다이스의 시민들에 이르기까지 우리 모두는 그의 안에서 살고 움직이며 우리의 존재가 있다; 이것은 무한소(無限小)의 극자에서와 마찬가지로 주(主)우주 에서도 똑같이 진실이다, 현재와 이제까지 그러하였던 것과 마찬가지로 앞으로 것에서도 똑같이 진실이다.

3. 무한성의 일곱 절대자

1 스스로 이신 이 안에서의 주요 일곱 관계들은 무한성의 일곱 절대자로 영존(永存)한다. 그러나 우리가 순차적 이야기로 실체 기원과 무한성의 구분을 묘사하더라도, 사실은 모든 일곱 절대자들이 분별불가적으로 그리고 조화-협동적으로 영원하다. 필사자 마음들에게는 그들의 시초를 이해하는 것이 필요하겠지만, 이 개념은 일곱 절대자들에게 시작이 없었다는 것에 대한 실현에 의해 언제나 가리어져야만 했다; 그들은 영원하고 그렇게 항상 존재해 왔다. 일곱 절대자들은 실체의 전제(前提)이다. 그들은 이 글들에서 다음과 같이 기술되었다:

2 1. 첫째근원이며 중심. 신(神)의 첫째 개인이며 최초의 비(非)신(神) 원형틀, 하느님, 우주 아버지, 창조자, 통제자, 유지자, 우주적 사랑, 영원한 영, 무한의 에너지; 모든 잠재들의 잠재며 모든 실재의 근원; 모든 정적인 것의 안정성이며 모든 변화의 역동력; 원형틀의 근원이며 개인들의 아버지. 집합적으로, 모든 일곱 절대자들이 무한성과 동등하지만, 우주 아버지 자신은 실재적으로 무한하시다.

3 2. 둘째근원이며 중심. 신(神)의 둘째 개인, 영원한 기원적 아들; 스스로 이신 이의 절대 개인성 실체들이며 “스스로 이신 이 개인성”의 실현-계시를 위한 기초. 어떤 개인성도 그의 영원한 아들을 통하지 않고서는 우주 아버지에게 도달할 희망이 없다; 또한 모든 개인성들에 대한, 이 절대 원형틀의 행동과 도움과 떨어져서는 어떤 개인성도 실존의 영 차원들에 도달할 수가 없다. 둘째근원이며 중심에서 영은 분별불가적인 반면 개인성은 절대적이다.

4 3. 파라다이스 근원이며 중심. 둘째 비(非)신화 원형틀, 영원한 파라다이스 섬; “기세 스스로 이신 이”의 실현-계시를 위한 기초이며 우주 전반에 걸친 중력 통제 수립을 위한 토대. 모든 실재화된, 비(非)영적, 미(未)개인적, 그리고 비(非)의지적 실체에 관해서, 파라다이스는 원형틀들의 절대이다. 영 에너지가 어머니-아들의 절대 개인성을 통하여 우주 아버지와 관련되는 것과 똑같이, 첫째근원이며 중심의 중력 통제로 장악된 모든 조화우주 에너지는 파라다이스 섬의 절대 원형틀을 통하여 관계된다. 파라다이스는 공간에 있지 않다; 공간은 파라다이스에 상대적으로 존재하고, 운동의 계속성은 파라다이스 관계를 통하여 결정된다. 영원한 섬은 절대적으로 안정되어 있다; 조직되고 조직하는 다른 모든 에너지는 영원한 운동 안에 있다; 모든 공간에는, 오직 분별불가 절대자의 현존만이 고요하고, 분별불가자는 파라다이스에 조화-협동하고 있다. 파라다이스는 공간의 중심에 존재하고, 분별불가자는 그것을 충만하게 채우며, 모든 상대적 실존은 이 권역 안에서 존재한다.

5 4. 셋째근원이며 중심. 신(神)의 셋째 개인, 공동 행위자; 영원한 아들의 영 에너지들과 파라다이스의 우주 에너지들을 무한한 집대성 자; 의지의 동기들과 기세의 역학들을 완전하게 조화-협동시키는 존재; 모든 실재적 실체와 실재화 되는 실체를 통합시키는 존재. 그의 다양한 자녀들의 봉사들을 통하여 무한한 영은 영원한 아들의 자비를 계시하며 동시에 무한한 조종자로서 기능하고, 공간의 에너지들 속으로 파라다이스의 원형틀을 언제까지나 짜 맞춘다. 이 동일한 공동 행위자, 행동의 하느님은 아버지-아들의 무한한 계획들과 목적들의 완전한 표현인 반면 그 자신은 마음의 근원으로 그리고 멀리 퍼지는 조화우주의 창조체들에게 지성을 증여하는 존재로 기능한다.

6 5. 신(神) 절대자. 원인성인 자(者), 우주 실체의 잠재적으로 개인적인 가능성들, 모든 신(神) 잠재의 총합. 신(神) 절대자는 분별불가적, 절대적, 그리고 비(非)신 실체들의 목적적인 분별화하는 자이다. 신(神) 절대자는 절대에서의 분별화하는 자이며 분별화된 것을 절대화(絶對化)하는 자─운명 개시자─이다.

7 6. 분별불가 절대자. 정적, 반응적, 미정된 절대; 스스로 이신 이의 계시되지 않은 조화우주 무한성; 비(非)신화된 실체의 총체성 그리고 비(非)개인적 잠재의 최종성. 공간이 분별불가자의 기능을 제한하지만, 분별불가자의 현존은 한계가 없고 무한이다. 주(主)우주 에는 개념적 가장자리가 있지만, 분별불가자의 현존은 무한하다; 영원조차도 이러한 비(非)신(神) 절대자의 한없는 정적을 비우지 못한다.

8 7. 우주 절대자. 신(神)화된 자와 비(非)신화된 자의 통합자; 절대와 상대를 상호연관하는 자. 우주 절대자는 (정적, 잠재적, 그리고 연관적임) 항상-실존하는 것들과 완성되지 않은 것들 사이의 긴장을 보상한다.

9 무한성의 일곱 절대자들은 실체의 시작들을 구성한다. 필사자의 마음들이 그것을 대할 때, 첫째근원이며 중심은 모든 절대들보다 앞서는 것으로 나타날 것이다. 그러나 그러한 가정은, 도움이 되더라도, 아들, 영, 세 절대자들 그리고 파라다이스 섬의 영원 공존에 의해 무효화된다.

10 절대자들이 스스로 이신 이-첫째근원이며 중심의 현시활동들인 것은 진리이다; 이들 절대자들에게 시작이 없었지만 첫째근원이며 중심과 조화-협동 영원이라는 것은 하나의 사실이다. 영원에서의 절대들의 관계는 시간의 언어로 그리고 공간의 개념 원형틀에서 모순을 포함하지 않고서는 결코 제시될 수 없다. 그러나 무한성의 일곱 절대자들의 기원에 관한 어떤 혼동에도 불구하고, 모든 실체가 그들의 영원성 실존과 무한성 관계들 위에 입각한다는 것은 사실인 동시에 진리이다.

4. 합일체, 이원일체 그리고 삼원일체

1 우주의 철학자들은 스스로 이신 이의 영원성 실존을 모든 실체들에 대한 최초의 근원으로 가정한다. 그리고 그것에 따라서 그들은 스스로 이신 이가 최초의 자아-관계들─무한성의 일곱 위상들─로 자아-분할하였음을 가정한다. 그리고 이 가정과 동시에 세 번째 가정─무한성의 일곱 절대자들의 영원성 출현이, 스스로 이신 이의 일곱 위상들과 이 일곱 절대자들의 이원성(二元性) 관계적-연합을 영원하게 하는 것이다

2 스스로 이신 이의 자아-계시는 자아-분할을 거친 정적인 자아 그리고 절대 관계들, 자아-유래되는 절대자들과의 관계들로부터 이렇게 발생한다. 이원일체는 그렇게 무한성의 일곱 절대자들과 자아-계시의 스스로 이신 이가 자아-분할된 위상의 칠중 무한성과의 영원한 관계적-연합 안에 실존한다. 우주들에게 일곱 절대자들로서 영구화(永久化) 하는 이 이원(二元) 관계들은 모든 우주 실체를 위해 기본적인 기초들을 영원화 한다.

3 합일체가 이원일체(二元一體)를 낳는다는 것, 이원일체가 삼원일체를 낳는다는 것, 그리고 삼원일체가 모든 것들의 영원한 조상이라고 때로는 이야기되었다. 정말로 근본적 관계들의 위대한 세 등급이 있다, 그리고 그것들은 다음과 같다:

4 1. 합일체 관계들. 스스로 이신 이 안에서, 합일체로 그것으로부터 삼중으로 이해되고 그 다음에는 칠중의 자아-차별화구현으로 이해되는, 그러한 합일체로 실존하는 관계들.

5 2. 이원일체(二元一體) 관계들. 칠중으로서의 스스로 이신 이와 무한성의 일곱 절대자들 사이에 실존하는 관계들.

6 3. 삼원일체(三元一體) 관계들. 이것들은 무한성의 일곱 절대자들의 기능적 관계적-연합이다.

7 삼원일체 관계들은 이원일체 기초들 위에서 절대자 상호-연관의 불가피성 때문에 발생한다. 그러한 삼원일체 관계적-연합들은 모든 실체의 잠재를 영원화 한다; 그들은 신(神)화된 실체와 비(非)신화된 실체 모두를 포함한다.

8 스스로 이신 이는 합일체로서 분별불가 무한성이다. 이원일체들은 실체 기초들을 영원화 한다. 삼원일체들은 무한성의 실현을 우주 기능으로 결국 생겨나게 한다.

9 선재적인 것들이 일곱 절대자들로 실존적이 되며, 실존적인 것들은 절대자들의 기본적인 관계적-연합인 삼원일체들 안에서 기능적으로 된다. 그리고 그 삼원일체들의 영원화에 부수적으로, 우주 무대가 정해지고─잠재들이 실존하고 실재들이 현재로 제시되고─그리고 영원의 충만함은 우주 에너지의 변형, 파라다이스 영의 퍼져나감, 그리고 개인성의 증여와 함께 마음의 자질-부여를 목격하고 증명한다. 이것의 덕분으로 모든 신(神)과 파라다이스 파생물들은 창조체 차원의 체험 속에서 통합되며 그리고 초(超)창조체 차원에서는 다른 기법들에 의해서 통합된다.

5. 유한 실체의 출현

1 스스로 이신 이의 최초 변형이 고유하고 자아-억제된 의지에 기인해야만 되는 것과 마찬가지로, 유한 실체의 출현은 파라다이스 신(神)의 의지적 행동들 그리고 기능적 삼원일체들의 반향적 조절들의 결과에 기인해야만 한다.

2 유한자의 신(神)구현화 전에, 모든 실체 차별화가 절대적 차원들에서 발생되는 것으로 보이겠지만; 유한 실체를 출현시키는 의지적 행동은 절대성의 분별된-자격을 암시하고 상대성들의 출현을 의미한다.

3 우리가 이 이야기를 순차로 제시하고 유한 실체의 역사적인 출현을 절대의 직접적 파생물로 묘사하지만, 초월적인 것들이 유한한 모든 것을 우선하였고 그리고 계승하였다는 것을 명심해야만 한다. 초월적인 궁극들은 유한 실체에 대하여 원인인 동시에 완성이다.

4 유한 가능성은 무한자 속에 선천적이지만, 가능성이 개연성으로 그리고 필연성으로의 변화는 모든 삼원일체 관계적-연합들을 활성화시키는 첫째근원이며 중심의 자아-실존적 자유의지에 기인되어야만 한다. 오직 아버지의 뜻의 무한성만이 언제나 실존의 절대차원을 궁극이 결국 생겨나게 하거나 유한을 창조하도록 그렇게 분별화할 수 있다.

5 상대적이고 분별화된 실체의 출현과 함께, 실체의 새로운 주기(週期)─성장주기─, 즉 파라다이스와 신(神)을 향하여 안쪽으로 언제까지나 휘돌아 회전하면서, 무한성 근원과 어울리는 그 높은 운명들을 항상 추구하면서, 무한성의 고지로부터 유한자의 권역으로 내려가는 장엄함이 존재하게 된다.

6 상상할 수 없는 이 활동행위들이 우주역사의 시초들을 구분 짓고, 시간 그 자체의 실존이 시작됨을 구분 짓는다. 창조체에게, 유한의 시작은 실체의 기원이며; 창조체 마음의 관점에서 보면, 유한보다 먼저 상상할 수 있는 실재성은 없다. 새롭게 나타나는 이 유한 실체는 두 가지 최초 위상 속에 존재 한다:

1. 제1 최대들, 최극으로 완전한 실체, 우주와 창조체의 하보나 유형.

2. 제2 최대들, 최극으로 완전하게 된 실체, 창조체와 창조의 초우주 유형.

7 그리고는, 이것들이 두 가지 최초 현시활동들이다: 구조적으로 완전한 것과 진화적으로 완전하게 된 것, 그 두 가지는 영원성 관계들 안에서 조화-협동을 이루지만, 시간의 한계들에서는 서로 다른 것처럼 보인다. 시간 요소는 성장하는 것들에게 성장을 의미한다; 제2 유한자들은 성장한다; 그러므로 성장하는 그것들은 시간 속에서 미완성으로 나타난다. 그러나 이 차이점들은, 파라다이스의 이쪽 편에서는 매우 중요한 것인데, 영원에서는 실존하지 않는다.

8 우리는 완전한 것과 완전하게 된 것을 제1 그리고 제2 최대들로 이야기하지만, 또 다른 유형이 있다. 제1 그리고 제2 최대들 사이에서 삼위일체화 하는 것과 그 밖의 관계들은 제3의 최대들─완전하지도 않고 아직 완전하게 되지도 않은 두 가지 선조(先祖) 요소들과 조화-협동하는 사물들, 의미들 그리고 가치들─의 출현을 가져온다.

6. 유한 실체의 반향

1 전체 유한 실존들의 출현은 기능적 무한성의 절대 관계적-연합들 속에서 잠재들로부터 실재로의 이전을 의미한다. 유한자의 창조적 실재화구현에 대한 많은 반향들 중에서, 다음의 것들을 열거할 수 있을 것이다:

2 1. 신(神) 응답, 체험적 최극위의 세 차원의 출현: 하보나의 개인적-영 최극위의 실재성, 대우주에서 이루어질 개인적-힘 최극위를 위한 잠재, 그리고 미래의 주(主)우주 의 어떤 최극위 차원에서 활동할 체험적 마음의 알려지지 않은 어떤 기능을 위한 역량.

3 2. 초우주 공간 차원을 위한 고안건축 계획의 활성화가 포함된 우주 응답, 그리고 이 진화는 일곱 초우주들의 물리적 조직에 두루 여전히 진보하고 있다.

4 3. 유한-실체 출현에 대한 창조체 반향은 하보나의 영원한 거주자들의 계층에서 완전한 존재들의 출현과 일곱 초우주들로부터 완전하게 된 진화적 상승자들의 출현으로 귀착된다. 그러나 진화적(시간-창조적)체험으로서 완전성을 달성하는 것은 출발점으로서 완전성이-아닌-다른 어떤 것임을 의미한다. 그래서 진화적 창조계들에서 불완전성이 발생한다. 그리고 이것이 잠재적인 악의 기원이다. 부적응, 부조화, 그리고 갈등, 이 모든 것들은 물리적인 우주들로부터 개인적 창조체들에 이르기까지 진화적 성장 속에 선천적이다.

5 4. 진화의 시간지연에 선천적인 불완전성에 대한 신성 응답은, 완전하게 하는 것이 완전한 것과 완전하게 된 것 두 가지 모두를 집대성하는 것인, 그들의 행동에 의해서, 칠중 하느님의 보정하는 현존에서 드러난다. 이 시간 지연은 진화에서 분리할 수 없다, 그것은 시간 창조성이다. 이것 때문에, 다른 이유들도 마찬가지로, 최극자의 전능한 힘은 칠중 하느님의 신성 결과들에 입각하는 것이다. 이 시간의 지연은 창조체 개인성들이 최대한의 발달을 달성함으로서 신(神)과 동반자가 될 수 있도록 허용함으로서 신성한 창조에 창조체의 참여를 가능하게 한다. 필사 창조체의 물질적인 마음조차도 그렇게 불멸 혼의 이원화(二元化)구현으로서 신성한 조절자와 협력자가 된다. 또한 칠중 하느님은 불완전성의 상승-이전의 한계들을 보정할 뿐만 아니라 선천적인 완전성의 체험적 한계들을 위한 보정 기법을 제공한다.

7. 초월적인 것들의 결국 생겨남

1 초월적인 것들은 하위-무한이고 하위-절대이지만 초(超)유한이고 초(超)창조적이다. 초월적인 것들은 유한들의 최대 가치들과 절대들의 초(超)가치들을 상호 연결시키는 집대성하는 차원으로 결국 생겨난다. 창조체의 입장에서 본다면, 초월적인 것은 유한의 결말로서 결국 생겨난 것처럼 보인다; 영원의 관장에서 본다면, 유한의 예상 안에서 결국 생겨난 것처럼 보인다; 그것을 유한의 “선재(先在)적-반향”으로 간주하는 자들도 있다.

2 초월적인 그것은 반드시 비(非)발전적인 것은 아니지만, 유한한 감각에서 보면 그것은 진화를 초월하는 것이다; 또한 그것은 비(非)체험적인 것도 아니지만, 창조체들에게 의미 있는 그러한 것으로서 체험을 초월하는 것이다. 그러한 역설적인 것에 대한 최선의 설명은 아마도 완전성의 중앙우주일 것이다. 그것은 절대적인 것이 거의 아니다─파라다이스 섬만이 “물질화 된” 감각에서 진정으로 절대적이다. 또한 그것은 일곱 초우주들과 같이 유한의 진화하는 창조도 아니다. 하보나는 영원한 것이지만, 비(非)성장의 우주 존재 감각에서 볼 때, 변화 없음은 아니다. 거기에는 실재적으로 창조된 적이 없는 창조체들(하보나 원주민들)이 거주하며, 그들은 영원히 실존한다. 그리하여 하보나는 순전히 유한하지도 않고 아직 절대적이지도 않은 어떤 것을 예시한다. 더 나아가 하보나는 절대적인 파라다이스와 유한 창조계들 사이에서 하나의 완충물로 작용하며, 더 나아가 초월적인 것들의 기능을 밝혀준다. 그러나 하보나 자체는 초월적인 것이 아니다─그것이 하보나이다.

3 최극자가 유한 존재들과 연관하듯이, 궁극자는 초월적인 존재들과 정체성이 확인된다. 그러나 우리가 최극자와 궁극자를 그렇게 비교하더라도, 그들은 신분 이외의 다른 면에서도 차이가 난다; 그 차이는 또한 본질특성적인 문제이다. 궁극자는 초월적인 차원에 구체적으로 투사된 초(超)최극자 이상(以上)의 어떤 것이다. 궁극자는 그것의 전체이지만 그 이상이다: 궁극자는 새로운 신(神) 실체들의 생겨남이며, 그때까지 분별불가적인 것의 새로운 위상에서의 분별된-자격이다.

4 초월적인 차원과 연관된 그 실체들 중에는 다음과 같은 것들이 있다:

1. 궁극자의 신(神) 현존.

2. 주(主)우주 의 개념.

3. 주(主)우주 고안건축가.

4. 파라다이스 기세 조직자들의 두 계층.

5. 공간 잠재력 속의 특정한 변형들.

6. 영의 특정한 가치들.

7. 마음의 특정한 의미들.

8. 아(亞)절대 본질특성들과 실체들.

9. 전능, 전지, 전재(全在)

10. 공간

5 우리가 지금 살고 있는 우주는 유한, 초월적, 그리고 절대적 차원 위에 존재하는 것으로 생각될 수 있다. 이것은 개인성 행위와 에너지 변형의 끝없는 연극을 상연하는 우주의 무대이다.

6 그리고 모든 이 다양한 실체들은 여러 삼원일체들에 의해서 절대적으로 통합되고, 주(主)우주 고안건축가들에 의해 기능적으로, 일곱 주(主) 영들, 칠중 하느님의 신성의 하위-최극의 조화-협동자들에 의해 상대적으로 통합된다.

7 칠중 하느님은 우주 아버지의 개인성과 신성의 계시를 최대와 하위-최대상태 모두의 창조체들에게 나타내지만, 영이신 하느님의 신성한 영적 사명활동의 현시활동에 속하지 않는 첫째근원이며 중심의 다른 칠중(七重) 관계들이 있다.

8 과거의 영원에서, 절대자들의 기세들, 신(神)들의 영, 그리고 하느님들의 개인성들은 자아-실존적 자아-의지의 시원적 자아-의지에 응답하여 술렁거렸다. 이 우주 시대에 우리들 모두는 이들 모든 실체의 한계 없는 잠재들의 하위-절대적 현시활동들로 멀리-퍼지는 조화우주 장관의 엄청난 반향들을 목격하고 있다. 그리고 첫째근원이며 중심의 기원적 실체의 계속적인 다양화가, 시대에서 시대를 두루, 계속적으로, 절대적인 무한성의 멀고도 상상할 수 없는 확장 속으로 앞으로 그리고 밖으로 진행될 것이다.

9 [네바돈의 멜기세덱에 의해 제시되었음]

제 106 편
실체의 우주 차원

1 상승하는 필사자는 우주 실체의 창생과 현시활동들에 대한 신(神)의 관계들 중의 어떤 것을 알아야만 하는 것으로 충분하지 않다; 또한 그는 실존적인 그리고 체험적인 실체들, 잠재적인 실체들과 실재적인 실체들에 대한 수많은 차원들과 자기 자신 사이에 존재하는 관계들에 대한 어떤 것도 이해해야만 한다. 사람의 이 세상에서의 적응, 그의 조화우주 통찰력, 그리고 그의 영적 방향성구현은 모두 우주 실체들에 대한 더 나은 이해 그리고 상호-연관과 집대성활동과 통일에 대한 그들의 기법들에 의해 증진된다.

2 현재의 대우주와 창발하는 주(主)우주 는, 기능적 활동의 여러 차원들에서 차례로 실존하는 실체의 여러 형태들과 위상들로 구성되어 있다. 이러한 복합적인 실존들과 잠복들은 이 글들에서 이미 제시되었으며, 이제는 개념적인 편의를 위하여 다음과 같은 범주들로 구분된다:

3 1. 미완성 유한들. 이것은 대우주의 상승하는 창조체들의 현재 지위, 유란시아 필사자들의 현재 지위이다. 이 차원은 행성의 인간으로부터 운명 달성자들에 이르기까지의 창조체 실존을 포옹하지만 운명 달성자들은 포함되지는 않는다. 그것은 초기의 물리적 출발점들로부터 빛과 생명 안에 정착하기까지 우주에 부속되지만, 빛과 생명 안에의 정착은 포함되지 않는다. 이 차원은 시간과 공간 속에서의 창조적인 활동의 현재 가장자리를 구성한다. 그것은 파라다이스로부터 현재 우주 시대의 마감을 향하여 바깥쪽으로 움직이는 것처럼 보이는데, 그것은 대우주가 빛과 생명을 달성하는 것을 목격하게 될 것이며, 또한 분명히 최초의 외부 공간 차원에서 발전적 성장의 어떤 새로운 질서의 출현을 목격하게 될 것이다.

4 2. 최대 유한들. 이것은 운명─현 우주 시대의 범위 내에서 계시된 대로의 운명─을 달성한 모든 체험적 창조체들의 현재 지위이다. 우주들도 영적인 면과 물리적인 면에서 모두 최고 지위를 달성할 수 있다. 그러나 “최대”라는 말은 그 자체가 계시적인 단어─무엇에 대한 관계에서 최고인가?─이다. 그리고 최대점에 달한 그것은 현재 우주 시대에서는 최종적인 것처럼 보이지만, 다가올 시대들의 관점에서 보면, 하나의 실제 시작에 불과하다. 하보나의 어떤 위상들은 최대 계층 위에 있는 것처럼 보인다.

5 3. 초월들. 유한 진보 다음에 이 초(超)유한 차원이 (먼저) 따라온다. 그것은 유한 시초들의 유한-이전 기원과, 명백하게 유한한 모든 종말들 또는 운명들의 유한-이후 의의(意義)를 포함한다. 파라다이스-하보나의 대부분은 초월적 계층 위에 있는 것으로 보인다.

6 4. 궁극들. 이 차원은 완성된 주(主)우주 의 운명 차원에 영향을 미치며 주(主)우주 에 의의(意義)가 있는 것을 포함한다. 파라다이스-하보나는 (특별히 아버지의 세계들의 순환회로) 여러 면에서 궁극적 의의(意義)를 지닌다.

7 5. 공동절대들. 이 차원은 창조적 표현의 초(超)주(主)우주 장(場)에서의 체험자들의 구체적인 투사 활동을 의미한다.

8 6. 절대들. 이 차원은 실존적 일곱 절대자들의 영원 현존을 암시한다. 또한 그것은 어느 정도의 연관된 체험적 달성을 포함할 수도 있지만, 만일 그렇다면, 우리는 방법을 납득하지 못하며, 어쩌면 개인성의 잠재와 접촉을 통해서일 것이다.

9 7. 무한. 이 차원은 실존-이전이며 체험-이후이다. 무한의 분별불가한 합일은 모든 시초들 이전과 모든 운명들 이후의 가정적 실체이다.

10 실체에 대한 이 차원들은 현재 우주 시대의 그리고 필사자적 전망을 위한 편리한 타협의 상징화이다. 필사자 이외의 다른 전망에서 그리고 다른 우주적 시대들의 입장에서 실체를 바라보는 여러 다른 방법들이 존재한다. 그래서 여기에 첨부하여 제시된 개념들이 전반적으로 상대적이라는, 다음과 같은 것들에 의해 제한되고 조건이 설정되는 감각 속에서 상대적이라는 사실을 알아야만 할 것이다:

1. 필사자 언어의 제한성들.

2. 필사자 마음의 제한성들.

3. 일곱 초우주들의 제한적인 발달.

4. 파라다이스를 향한 필사자의 상승에 관계되지 않는 초우주의 여섯 가지 주요 목적들에 대한 너희의 무지함.

5. 부분적인 영원 관점조차도 파악하지 못하는 너희의 무력함.

6. 일곱 초우주들이 진화적으로 나타나는 현 시대에 관련해서만이 아니라, 모든 우주 시대들과 관련된 조화우주 진화와 운명을 묘사하기가 불가능함.

7. 실제로 무엇을 의미하는 지를 실존-이전(以前)의 것들 또는 체험-이후의 것들에 의해 파악하는 능력이 어떤 창조체에게도 없음.

11 실체 성장은 계속적인 우주 시대들의 환경에 의해 결정된다. 중앙우주는 하보나 시대에는 진화적 변화를 전혀 겪지 않지만, 현재의 초우주의 신(新)시대 기간에 있어서는 그것이 진화하는 초우주들과 조화-협동함으로써 야기되는 특정한 진보적 변화들을 겪고 있다. 현재 진화하고 있는 일곱 초우주들은 언젠가는 빛과 생명의 안정된 지위를 달성하게 될 것인데, 현재 우주 시대에 해당하는 성장 한계에 다다르게 될 것이다. 그러나 물론 다음 시대, 최초의 외부 공간 차원의 시대는 현 시대의 운명 한계들로부터 초우주들을 풀어줄 것이다. 충만함은 완성에 따라 계속적으로 첨가(添加)되고 있다.

12 이것들은 사물들과 의미들 그리고 가치들의 조화우주 성장에 대한 통합된 개념 그리고 영원히 상승하는 실체의 차원에서의 그들에 대한 합성된 개념을 제시하려고 시도함에 있어서 우리가 만나는 제한점들 중의 일부이다.

1. 유한 기능들의 1차 관계적-연합

1 유한 실체의 1차 또는 영-출처 위상들은 창조체 차원들에서는 완전한 개인성들로 그리고 우주 차원들에서는 완전한 하보나 창조로 직접 표현됨을 발견한다. 심지어는 체험적 신(神)도 하보나에 있는 최극자 하느님의 영 개인 속에서 그렇게 표현된다. 그러나 유한 존재의 2차적, 진화적, 시간-물질-제한된 위상들은 오직 성장과 달성의 결과로서만 조화우주로 집대성되게 된다. 2차 또는 완성되어 가는 모든 유한체들이 결국에는 1차 완성의 그것과 동일한 차원을 달성하게 되지만, 그러한 운명은 시간 지연, 중앙 창조계에서는 유전적으로 발견되지 않는 초우주를 구성하는 분별된-자격에 종속된다. (우리는 제3의 유한체들이 실존하는 것을 알지만, 그들의 집대성활동의 기법은 아직 계시되지 않았다.)

2 이러한 초우주 시간 지연, 완전성 달성을 막는 이 방해물은 창조체가 진화적 성장에 참여하도록 준비한다. 그래서 그것은 창조체로 하여금 동일한 그 창조체의 진화 속에서 창조자와 동반자 관계를 맺을 수 있도록 만든다. 그리고 확대하는 성장을 이룩하는 이 시기들 동안 미완성인 것은 칠중 하느님의 사명활동을 통하여 완전한 것과 상관관계를 갖는다.

3 칠중 하느님은 공간의 진화하는 우주들 속에서 시간이라는 방해물들에 대한 이해를 파라다이스 신(神)에 의해 나타낸다. 파라다이스로부터 아무리 멀어도, 공간적으로 아무리 깊더라도, 물질적으로 생존된 개인성이 생겨날 수 있는데, 칠중 하느님이 거기에 존재하시고 그러한 미완성이고 고심하며 진화적인 창조체에게 진리와 아름다움과 선(善)으로 이루어진 사랑 넘치고 그리고 자비 넘치는 사명활동에 종사되어 있다는 것을 발견하게 될 것이다. 칠중 하느님의 신성 사명활동은 영원한 아들을 통하여 파라다이스 아버지를 향해 안쪽으로 뻗어나가며 옛적으로 늘 계신이를 통하여 우주의 아버지들─창조자 아들들─을 향해 밖으로 뻗어나간다.

4 사람은, 개인적이 되어가면서 그리고 영적 진보에 의해서, 칠중 신(神)의 개인적이고 그리고 영적인 신성을 발견한다, 그러나 개인성의 진보와 관여되지 않는 칠중 하느님의 다른 위상들이 존재한다. 현재 이러한 신(神) 집단화에서의 신성 양상들은 일곱 주(主) 영들과 공동 행위자 사이의 연락 속에서 집대성되고 있지만, 그들은 최극존재의 창발하는 개인성 속에서 영원히 통합되도록 운명지워져 있다. 현재의 우주 시대 속에서 칠중 신(神)의 다른 위상들이 다양하게 집대성되어 있지만, 모든 것들이 마찬가지로 최극자 안에서 통합되도록 운명지워져 있다. 칠중자는, 모든 위상에서, 현재 대우주의 기능적 실체의 상대적 합일의 근거이다.

2. 2차 최극 유한 집대성활동

1 칠중 하느님이 유한 진화를 기능적으로 조화-협동하듯이, 최극존재는 결국에는 운명 달성을 합성하는 역할을 한다. 최극존재는─영 핵심들 주변의 물리적 진화와, 물리적 진화의 돌아가며 소용돌이치는 권역들에 대한 영 핵심들의 생겨나는 통치─대우주 진화의 신(神) 정점이다. 그리고 이 모든 것은 개인성 즉: 가장 높은 의미에서는 파라다이스 개인성, 우주 감각에서는 창조자 개인성, 인간적 의미에서는 필사자의 개인성, 정점에 달한 또는 체험적으로 합쳐지는 의미에서는 최극자 개인성의 명령에 따라서 발생한다.

2 최극자에 대한 개념은 영 개인과 진화 힘 그리고 힘-개인성 합성─진화하는 힘과 그리고 그에 의한 통치를 동반하는 영 개인성의 통일─에 대한 차별적 인식을 제공해야만 한다.

3 모든 것을 고려해 봤을 때, 영은 하보나를 통해 파라다이스로부터 온다. 에너지-물질은 공간 한가운데에서 진화하는 것처럼 보이며 하느님의 창조자 아들들과 함께 무한한 영의 자손들에 의해서 조직화되어 힘을 갖게 된다. 그리고 이 모든 것은 체험적이다; 창조자 신성들과 진화적 창조체들도 포함하여 폭넓은 살아있는 존재들을 감싸는 시간과 공간 속에서의 활동행위이다. 대우주에서의 창조자 신성들의 힘 통제력은 시간-공간 창조계들에 대한 진화적 안착과 안정화를 가져오기 위하여 서서히 팽창하며, 이것은 칠중 하느님의 체험적 힘이 꽃 피는 것이다. 그것은 우주 아버지의 조절자 증여로부터 파라다이스 아들들의 생명 증여에 이르기까지 시간과 공간 속에서의 신성 달성 전체 범위를 포함한다. 이것은 획득된 힘, 명시된 힘, 체험적 힘이다; 그것은 영원 힘, 헤아릴 수 없는 힘, 파라다이스 신(神)들의 실존적 힘과 대조를 이룬다.

4 칠중 하느님 자신의 신성 성취로부터 발생되는 이 체험적 힘은, 진화하는 창조계들의 성취된 체험적 지배에 대한 전능(全能)한 힘으로서, 합성화─전체화─에 의하여 신성의 응집된 본질특성들을 현시한다. 그리고 이 전능 힘은 이번에는, 최극자 하느님의 하보나 현존의 영 개인성과의 연합으로 하보나 세계의 외부 환형 지대에 있는 선도 구체에서 영-개인성 응집을 발견한다. 그리하여 체험적 신(神)은 시간과 공간의 힘 산물에, 중앙 창조계에 거주하는 영 현존과 신성한 개인성을 뒤덮어 지니게 함으로써 긴 진화적 투쟁을 완결시킨다.

5 그래서 최극존재는 결국에는 이들 본질특성들에게 영 개인성을 부여하는 한편 시간과 공간 속에서 진화하는 모든 것 전체를 포옹하는 지점에 도달한다. 창조체들 그리고 심지어는 필사자들조차도 이 장엄한 사건 속에 참여하는 개인성들이기 때문에, 그들은 최극자를 알 수 있는 그리고 그 최극자를 그러한 진화적 신(神)의 참된 자녀들로 이해할 수 있는 능력을 확실하게 달성한다.

6 네바돈의 미가엘은 파라다이스 아버지와 비슷한데 왜냐하면 그가 자신의 파라다이스 완전성을 공유하기 때문이다; 그래서 진화적 필사자들이 언젠가는 체험적 최극자와 친족관계를 달성하게 되는데, 그들이 그의 진화적 완전성을 진정으로 공유하게 되기 때문이다.

7 최극자 하느님은 체험적 존재이다; 그렇기 때문에 그는 완벽하게 체험될 수 있다. 일곱 절대자들의 실존적 실체들은 체험이라는 기법에 의해 이해될 수 없으며; 오직 아버지와 아들과 영의 개인성 실체들만이 기도-경배 태도 속에서 유한한 창조체의 개인성에 의해 파악될 수 있다.

8 최극존재의 완성된 힘-개인성 합성 속에는, 그렇게 연관될 수 있는 여러 삼극일체들의 절대성으로 연관된 모든 것들이 존재할 것이며, 장엄한 이 진화의 개인성은 체험적으로 달성될 수 있으며 모든 유한 개인성들에 의해 납득될 수 있다. 상승하는 존재들이 영 실존의 선결 조건인 일곱 번째 단계를 달성하였을 때, 체험될 수 있는 존재인 최극존재 안에서 그러한 것이 하위-절대적인 차원에서 계시되듯이, 그 삼극일체들의 절대성과 무한성에 대한 새로운 의미-가치 실현을 거기에서 체험하게 될 것이다. 그러나 최대 발전의 이들 단계의 달성은 아마도 대우주 전체가 빛과 생명 안에 조화-협동하여 안정할 때까지 기다려야 할 것이다.

3. 초월적 3차 실체 관계적-연합

1 아(亞)절대 고안건축자들이 계획을 결국 생겨나게 한다; 최극 창조자들이 그것을 실존 안으로 가져와 내어놓는다; 최극존재가 그것이 최극 창조자들에 의해 창조된 시간이었던 것으로 그에 따라, 그리고 그것이 주(主) 고안건축가들에 의한 공간 예측이었던 것처럼 그에 따라, 그것의 충만함을 더할 나위 없이 완성할 것이다.

2 현재의 우주 시대 동안에 주(主)우주 의 행정-관리적 조화-협동 체제는 주(主)우주 고안자들의 기능이다. 그러나 현재 우주 시대가 종료될 때의 전능 최극자의 출현은 진화적인 유한(有限)이 체험적 운명의 첫 단계를 달성하였음을 암시한다. 이 사건은 첫 번째 체험적 삼위일체─최극 창조자들과 최극존재 그리고 주(主)우주 고안건축가들의 연합─이 완성된 기능을 발휘하도록 확실히 인도할 것이다. 이 삼위일체는 주(主) 창조의 더 앞서는 진화적 집대성활동을 초래하도록 되어 있다.

3 파라다이스 삼위일체는 정말로 무한 중의 하나이며, 어떤 삼위일체도 이 기원적 삼위일체를 포함하지 않는 무한성을 이룰 수 없다. 그러나 기원적인 삼위일체는 절대적인 신(神)들의 배타적 관계적-연합에서의 생겨남이다; 하위-절대적 존재들은 이러한 1차 관계적-연합과 아무런 관련이 없었다. 그 다음에 출현하는 그리고 체험적인 삼위일체들은 창조체 개인성들의 공헌까지도 포옹한다. 이것은 삼위일체 궁극자에게 확실히 참말이며, 거기에 주(主) 창조자 아들들이 최극 창조자 구성원들 사이에서 곧 바로 그렇게 현존하고 있는 것은, 이 삼위일체 관계적-연합 내에서 실재에서의 현존과 진정한 창조체 체험이 동시에 일어나고 있다는 조짐이다.

4 최초의 체험적 삼위일체는 궁극적 생겨나는 것들의 집단적 달성을 제공한다. 집단적 관계적-연합들은 개별적 수용력들을 예상할 수 있게 하고 심지어는 초월할 수 있게 한다; 이것은 유한 차원을 넘어설 때에도 그러하다. 앞으로 도래할 시대들에서는, 일곱 초우주들이 빛과 생명 속에 안정을 이룩한 후에, 최종의 무리단들이 삼위일체 궁극자들에 의해 명령을 받으면서 그리고 최극존재 안에서 힘-개인성 통합을 이룩하면서 반드시 파라다이스 신(神)들의 목적들을 선포하게 될 것이다.

5 과거 영원과 미래 영원의 거대한 우주 발달들 전체에 두루, 우리는 우주 아버지에 대한 이해할 수 있는 요소들의 확대를 간파하였다. 스스로 이신 이로서, 우리는 전체 무한성에 대한 그의 충만함을 우리는 철학적으로 가정하지만, 어떤 창조체도 그러한 가정을 체험적으로 포함할 수 없다. 우주들이 확대되면서 그리고 중력과 사랑이 시간-조직화 공간 속으로 뻗어 나가면서, 우리는 첫째근원이며 중심을 점점 더 납득할 수 있다. 우리는 분별불가 절대자의 공간 현존을 뚫고 들어가는 중력 활동을 목격하며, 신(神) 절대자의 신성 현존 속에서 진화하고 확대하는 영 창조체들을 발견하는 반면에 조화우주 진화와 영 진화 두 가지는 마음과 체험에 의해 유한 신(神) 차원들에서 최극존재로 통합되고 있으며 초월적 차원에서는 삼위일체 궁극자로서 조화-협동하고 있다.

4. 궁극의 4차 집대성활동

1 파라다이스 삼위일체는 궁극적 의미에서 확실하게 조화-협동하지만 이 관점에서는 자아-분별화된 절대로서 기능한다; 체험적인 삼위일체 궁극자는 초월적 존재를 초월적인 것으로 조화-협동시킨다. 영원한 미래에 있어서 이 체험적 삼위일체는 합일을 증강시킴으로써 궁극적 신(神)의 생겨나는 현존을 더욱 활성화시킨다.

2 삼위일체 궁극자가 주요 창조를 조화-협동시키도록 되어 있는 반면, 궁극자 하느님은 주(主)우주 전체의 방향성구현에 대한 초월적 힘-개인성구현이다. 궁극자의 완성된 생겨남은 주(主) 창조의 완성을 내포하며 이 초월적 신(神)의 충만한 창발을 암시한다.

3 궁극자의 충만한 창발에 의해 어떤 변화들이 시작되는 지를 우리는 알지 못한다. 그러나 최극자가 현재 하보나에서 영적(靈的)으로 그리고 개인적으로 제시되어 있듯이, 궁극자는 또한 아(亞)절대 그리고 초(超)개인적 의미에서 거기에 제시되어 있다. 그리고 너희가 분별된 궁극자 대관들의 현재 행방이나 혹은 기능에 대해 소식들 듣지 못했더라도, 그들의 실존(實在)에 대한 소식은 들어 왔다.

4 그러나 궁극적 신(神)의 창발에 부수적으로 따르는 행정-관리적 반향들에 상관없이, 그의 초월적 신성에 대한 개인적 가치들은 이 신(神) 차원의 실재화구현 속에 참여해 온 모든 개인성들에 의해 체험될 것이다. 유한 존재의 초월은 궁극적 달성 쪽으로만 인도될 수 있다. 궁극자 하느님은 시간과 공간의 초월 속에 존재하지만 그럼에도 불구하고 절대적 존재들과의 기능적 관계적-연합을 위한 선천적인 수용능력에도 불구하고 하위-절대적이다.

5. 공동절대 또는 5번째-위상 관계적-연합

1 궁극자는 최극자가 진화적-체험적 실체의 정점이듯이 초월적 실체의 절정이다. 그리고 이러한 두 체험적 신(神)들의 실재적 창발은 두 번째 체험적 삼위일체를 위한 기초를 놓는다. 이것이 최극자 하느님, 궁극자 하느님, 그리고 계시되지 않은 우주 운명 완료자의 연합인, 삼위일체 절대자이다. 그리고 이 삼위일체는 잠재성의 절대자─신(神), 우주, 분별불가─들을 활성화시킬 수 있는 가정적(假定的)인 능력을 갖는다. 그러나 이 삼위일체 절대자의 완성된 형태화는 하보나로부터 제4의 그리고 가장 바깥쪽의 공간 차원에 이르기까지 전체 주(主)우주 의 완성된 진화 이후에만 발생될 수 있다.

2 이 체험적 삼위일체들이 체험적 신성의 개인성 본질특성에 대해서뿐만 아니라 그들의 신(神) 합일 달성에 특성을 부여하는 다른-개인성-외적 본질특성 모두에 대하여 서로 유사하다는 점을 분명히 해야만 한다. 이러한 설명이 먼저 조화우주의 통일에 대한 개인적 현상을 취급하는 반면, 그럼에도 불구하고 우주들의 우주의 미(未)개인적 양상들이, 최극존재의 진화와 관련하여 현재 이루어지고 있는 힘-개인성 합성에 의해서 묘사되듯이 마찬가지로 통일의 과정을 겪도록 운명되어진 것이 사실이다. 최극자의 영-개인적 본질특성들은 전능자의 힘 진보성들로부터 분리될 수 없으며, 그 두 가지는 최극마음의 알려지지 않은 잠재에 의해 보완된다. 뿐만 아니라 한 개인으로서의 최극자 하느님은 궁극적 신(神)의 개인-이외의 양상들로부터 분리되어 고려될 수 없다. 그리고 절대적 차원에서 신(神)과 분별불가 절대자들은 분리될 수 없으며 우주 절대자의 현존 속에서 구별할 수 없는 것이다.

3 삼위일체들은, 기원적으로 그리고 저절로, 개인적이지 않지만, 개인성과 모순되지도 않는다. 오히려 그들은 그것을 포함하고 그것을 집단적 의미에서 미(未)개인적 기능들과 서로 관련시킨다. 그래서 삼위일체들은 항상 신(神) 실체인 반면 개인성 실체는 결코 아니다. 삼위일체의 개인성 양상들은 그것의 개별적 구성원들 속에 고유하게 존재하며, 개별적 개인들로서는 그 삼위일체가 아니다. 그들은 오직 하나의 집단적 형태로서만 삼위일체이다; 그것이 삼위일체이다. 그러나 삼위일체는 포함된 모든 신(神)을 항상 내포한다; 삼위일체는 신(神) 합일이다.

4 세 절대자들─신(神), 우주, 그리고 분별불가─은 삼위일체가 아닌데, 셋 모두가 신(神)이 아니기 때문이다. 오직 신(神)화된 존재만이 삼위일체가 될 수 있다; 다른 모든 관계적-연합들은 삼원일체들 또는 삼극일체들이다.

6. 절대 또는 제6-위상 집대성활동

1 주(主)우주 의 현재 잠재가 궁극에 가까운 것은 틀림없겠지만 절대적인 상태는 거의 아니며, 우리는 하위-절대적 조화우주의 범위 안에서 절대적 의미-가치들의 충만한 계시를 성취하는 것이 불가능하다고 생각한다. 그러므로 우리는 세 절대자들의 무한한 가능성들에 대한 전체 표현을 이해하려고 시도함에 있어서 또는 신(神) 절대자의 미(未)개인적인 현재 차원에서의 절대자 하느님의 체험적 개인성구현을 시각화(視覺化) 시키려고 시도함에 있어서도 상당한 어려움에 봉착한다.

2 주(主)우주 의 공간-무대는, 최극존재의 실재화구현을 위하여, 삼위일체 궁극자의 형태화와 충만한 기능 발휘를 위하여, 궁극자 하느님의 생겨남을 위하여, 그리고 심지어는 삼위일체 절대자의 시초를 위하여 적절한 것으로 보인다. 그러나 이러한 두번째 체험적 삼위일체의 전체 기능에 관한 우리의 개념들은 널리 퍼져가는 주(主)우주 조차도 초월하는 어떤 것을 포함하는 것처럼 보인다.

3 만약에 우리가─주(主)우주 밖에 있는 광대한 어떤 우주─조화우주-무한성을 가정한다면 그리고 절대적 삼위일체의 최종적인 발전들이 그러한 초(超)궁극 활동 무대에서 이루어질 것을 우리가 이해한다면, 삼위일체 절대자의 완성된 기능이 무한의 창조계들 속에서 최종적인 표현을 성취하게 될 것이고 모든 잠재들의 절대적인 실재화구현을 더할 나위 없이 이룰 것이라는 사실을 추측할 수 있게 된다. 언제까지나-확대하는 실체의 단편들의 집대성활동과 관계적-연합은, 그렇게 관계적-연합된 단편들 내에서 모든 실체의 포함에 비례하는 지위의 절대성에 접근할 것이다.

4 다르게 이야기한다면: 그 삼위일체 절대자는, 그 이름이 의미하듯이, 전체 기능에 있어서 실제로 절대적이다. 하나의 절대적인 기능이 조건적이거나 분별화되거나 또는 한정된 다른 기초 위에서 어떻게 전체 표현을 성취할 수 있는지 우리는 알지 못한다. 그러므로 우리는 그러한 어떤 전체성 기능이라도 (잠재적 상태에서는) 제약을 받지 않게 될 것이라고 추측하지 않을 수 없다. 그리고 우리가 양적인 관계들에 대해서 매우 확신하지는 못하더라도, 적어도 질적인 견지에서 본다면, 무조건적인 것이 또한 무제한적이라고 여겨질 수 있다.

5 아무튼, 이것에 대해 우리가 확신하는 것은: 실존적 파라다이스 삼위일체가 무한한 반면, 그리고 체험적 삼위일체 궁극자가 하위-무한인 반면, 삼위일체 절대자는 분류하기가 그렇게 쉽지 않다. 발단과 구성에 있어서 체험적이더라도, 그것은 잠재성을 갖는 체험적 절대자들에게 분명히 영향을 미친다.

6 그러한 아득하고도 초인간 개념들을 파악하려고 노력하는 것은 인간 마음에게 거의 유익하지 않지만, 우리는 삼위일체 절대자의 영원 행위가, 잠재성을 소유하는 절대자들이 갖는 어떤 종류의 체험화 속에서 정점에 달하는 것으로 생각될 수 있음을 암시하고자 한다. 이것은 분별불가 절대자가 아니라면 우주 절대자에 관하여 이치에 맞는 결론으로 나타날 것이다; 최소한 우리는 그 우주 절대자가 정적이고 잠재적일 뿐만 아니라 그 단어들에 대한 전체 신(神) 의미에서 볼 때 연관적이기도 하다는 것을 안다. 그러나 신성과 개인성의 상상할 수 있는 가치들에 관하여는, 예측되는 이 사건들이 신(神) 절대자의 개인성구현을 내포하며, 초개인적인 그 가치들의 출현과 절대자 하느님─체험적 신(神)들의 세 번째이자 마지막 존재─의 개인성 완성 속에 본질적으로 들어있는 그 초개인적 의미들의 출현을 내포한다.

7. 운명의 최종

1 무한 실체 집대성활동에 관한 개념들을 조성함에 있어서의 어려움들 중 일부는 그러한 모든 관념들이 우주적 발달의 최종의 어떤 것, 그 전에 항상 있을 수 있었던 모든 것에 대한 어떤 종류의 체험적 실현을 포함한다는 사실 속에 선천적으로 들어 있다. 그리고 양적인 무한이 최종 속에서 항상 완벽하게 실현될 수 있음을 이해하는 것은 불가능하다. 체험적 발전의 어떤 부분도 결코 고갈될 수 없는 세 잠재적 절대자들 속에는 탐구되지 않은 가능성들이 항상 남아 있지 않으면 안 된다. 영원 자체는 절대적이기는 하지만 절대 이상(以上)은 아니다.

2 최종적 집대성활동이라는 모호한 개념조차도 분별불가한 영원의 결실들로부터 분리될 수 없으며, 그렇기 때문에, 그것은 착상할 수 있는 어떤 미래의 시간에도 실천적으로 실현될 수 없다.

3 운명은 파라다이스 삼위일체를 구성하는 신(神)의 의지적 행동에 의해 확립된다; 운명은 그의 절대성이 미래의 모든 발전 가능성들을 포함하는 위대한 세 잠재적 존재들의 광대함 속에 확립된다; 운명은 아마 우주 운명 완료자의 행동에 의해 성취 완료되고, 이 행동은 아마 삼위일체 절대자 안에 있는 최극자와 궁극자와 관련될 것이다. 어떤 체험적 운명도 체험하는 창조체들에 의해 최소한 부분적으로나마 이해될 수 있지만; 무한한 실존들에게 영향을 미치는 운명은 거의 이해할 수 없다. 최종자 운명은 신(神) 절대자를 포함하는 것으로 보이는 실존적-체험적 달성이다. 그러나 신(神) 절대자는 우주 절대자의 덕분으로 분별불가 절대자와 영원 관계를 유지한다. 그리고 가능성에 있어서 체험적인 이 세 절대자들은 실재적으로 실존하며, 더욱이 무제한적이고, 무시간적이며, 무공간적이고, 끝이 없으며, 측량할 수 없다─진정한 무한이다.

4 그러나 목표 달성의 불가능성은 그러한 가정적 운명들에 관한 철학적 이론화를 방해하지 않는다. 신(神) 절대자의 실재화 할 수 있는 절대적 하느님으로서의 현실화는 실천적으로 실현 불가능할 것이다; 그럼에도 불구하고, 그러한 최종 결실은 이론적 가능성으로 남아 있다. 상상할 수도 없는 조화우주-무한 속에서의 분별불가 절대자의 간섭은 끝없는 영원의 미래 속에서 가늠할 수없이 멀리 있을지도 모르지만, 그러나 그럼에도 그러한 가설은 정당하다. 필사자들, 모론시아 존재들, 영들, 최종자, 초월자, 그리고 다른 존재들은, 우주 자체들 그리고 실체의 모든 다른 위상들과 함께, 가치에 있어서 절대적인 동시에 잠재적으로 최종적인 운명을 확실하게 소유하고 있지만; 어떤 존재 또는 우주가 그러한 운명의 모든 양상들을 언제라도 완벽하게 달성하게 되리라는 점에 우리는 의혹을 품고 있다.

5 너희들 중에 아무리 많은 사람들이 아버지에 대한 이해 속에서 성장하더라도, 너희 마음은 아버지-스스로 이신 이의 계시되지 않은 무한성, 영원의 모든 순환들에 두루 깊이를 헤아릴 수 없고 이해할 수 없는 상태로 항상 남아있게 될 탐구되지 않은 광대함에 의해서 항상 놀라게 될 것이다. 너희가 하느님께로 아무리 많이 다가가더라도, 거기에는 그에 관한 훨씬 더 많은 것들, 너희가 상상하지도 못할 실체가 항상 남아있을 것이다. 그리고 우리가 믿기로는 이것이 초월적 차원들에서 참된 것과 똑같이 유한 실존의 권역에서도 그러하다. 하느님을 향한 탐구는 끝이 없다!

6 최종적인 의미에서 하느님께 도달하지 못하는 그러한 무능력은 어떤 면에서도 우주 창조체들을 낙담시키지 않는다; 정말로 너희는 칠중자와 최극자 그리고 궁극자의 신(神) 차원들에게 도달할 수 있는데, 그것은 아버지 하느님의 무한한 실현이 영원한 아들에게 그리고 영원 실존에 대한 그들의 절대적 상태에 있는 공동 행위자에게 의미하는 그것을 너희에게 의미한다. 창조체를 조금도 괴롭히지 않으면서, 하느님의 무한성은 끝없는 미래에 두루 상승하는 개인성이 그의 앞에서 영원조차도 고갈시키거나 종결시키지 않을 개인성 발달과 신(神) 관계적-연합에 대한 가능성들을 소유할 것에 대한 최극의 보증이다.

7 대우주의 유한한 창조체들에게는 주(主)우주 의 개념들이 거의 무한한 것처럼 보이지만, 그러나 아(亞)절대 고안건축가들은 의심할 여지없이 그곳에서의 미래에 대한 그 관계성과 끝남이 없는 스스로 이신 이 안에서의 상상되지 않는 발달들을 인지하고 있다. 공간 그 자체까지도 궁극적인 상황, 중간-공간에 있는 고요한 지역들의 상대적 절대성 안에서의 분별된-자격의 조건에 불과하다.

8 전체 주(主)우주 가 최종적으로 완성되는 상상할 수도 없는 먼 미래적 영원 시점에, 우리는 그것의 전체 역사를 단지 그 시초로서, 미지의 무한성 속에서 더욱 크게 그리고 더욱 마음을 사로잡는 변형들을 위한 확실하게 유한적이면서도 초월적인 기초들의 창조에 지나지 않는 것으로서 되돌아보게 될 것이 틀림없다. 그러한 미래적 영원의 순간에 주(主)우주 는 여전히 나이가 어린것으로 보일 것이다; 정말로 그것은 결코 끝이 없는 영원의 무한한 가능성들 앞에서 항상 젊은 상태가 될 것이다.

9 무한한 운명 달성의 불가능성은 그러한 운명에 관한 관념들의 적용을 조금도 방해하지 않으며, 우리가 서슴없이 말할 수 있는 것은, 만약에 세 절대 잠재들이 언제든지 완벽하게 실재화될 수가 있다면, 실체 전체의 최종적 집대성활동을 상상하는 것이 가능하게 될 것이다. 이러한 발전적 실현은 그들의 연합이 스스로 이신 이의 잠복성, 영원의 정지된 실체들, 모든 미래성에서의 미정인 가능성들, 그리고 그 보다 더한 것을 이루고 있는 세 잠재성인, 분별불가 절대자, 우주 절대자, 그리고 신(神) 절대자들의 완성된 실재화구현 위에 근거를 두고 있다.

10 그러한 생겨남은 최소한을 말하더라도 아주 먼 훗날의 일이다; 그럼에도 불구하고, 세 삼위일체들의 기능구조들, 개인성들 그리고 관계적-연합들 안에서, 우리는 우리가 아버지-스스로 이신 이의 일곱 절대 현상들의 재결합에 대한 이론적 가능성을 발견하였다고 믿는다. 그리고 이것은 우리로 하여금, 실존적 지위의 파라다이스 삼위일체와 뒤이어 나타나는 체험적 본성과 기원의 두 삼위일체들을 에워싸는, 삼중 삼위일체의 개념과 얼굴을 맞대도록 만든다.

8. 삼위일체들의 삼위일체

1 삼위일체들의 삼위일체 자연본성은 인간 마음에게 설명하기가 어렵다; 그것은 영원성 실현의 이론적 무한성 안에서 현시되는 그러한 것과 마찬가지로 체험적 무한성의 전체성에 대한 실재적 요약이다. 삼위일체들의 삼위일체 안에서, 체험적으로 무한한 것들은 실존적으로 무한한 것들과 정체성을 달성하며, 그 두 가지는 체험-이전, 실존-이전의 스스로 이신 이 안에 하나로 존재한다. 삼위일체들의 삼위일체는 열 다섯의 삼원일체들 그리고 연관된 삼극일체들 안에 내포된 전체에 대한 최종적 표현이다. 최종성은 상대적인 존재들에게는 그들이 실존적 또는 체험적이다 라는 것이 이해하기가 어렵다; 그렇기 때문에 그들은 항상 상대적 존재들로 제시되지 않을 수 없다.

2 삼위일체들의 삼위일체는 여러 위상들 속에 존재한다. 그것은 인간 차원을 훨씬 뛰어넘는 존재들이 상상하는 것들을 동요시키는 가능성과 확률 그리고 필연성을 포함한다. 그것은 천상(天上)의 현자들도 예견하지 못할 암시적인 것들을 갖고 있는데, 왜냐하면 그것이 암시하는 것들이 삼원일체들이며, 그 삼원일체들은, 모든 것을 고려해 봤을 때, 그 깊이를 헤아릴 수 없기 때문이다.

3 삼위일체들의 삼위일체를 묘사하는 방법들이 많이 있다. 우리는 그 세-차원 개념을 제시하기로 결정하였는데, 그것은 다음과 같다:

1. 세 삼위일체들의 차원.

2. 체험적 신(神)의 차원.

3. 스스로 이신 이의 차원.

4 이것들은 증가하는 통일의 차원들이다. 삼위일체들의 삼위일체는 실재적으로 첫 번째 차원인 반면, 두 번째와 세 번째 차원들은 첫 번째 차원의 통일-파생물 이다.

5 첫 번째 차원: 최초의 이 관계적-연합 차원에서는 독특성, 신(神) 개인성들의 집단화에도 불구하고, 세 삼위일체들의 기능이 완전하게 동조되는 것으로 믿어진다.

6 1. 파라다이스 삼위일체, 세 파라다이스 신(神)들─아버지, 아들, 그리고 영─의 관계적-연합. 파라다이스 삼위일체가 삼중적 기능─절대 기능, 초월적 기능(궁극위 삼위일체), 유한 기능(최극위 삼위일체)─을 내포한다는 사실을 잊어서는 안 될 것이다. 파라다이스 삼위일체는 그 어느 때든지 그리고 그 모든 때에서 그 어떤 것도 그리고 그 모든 것이다.

7 2. 궁극 삼위일체. 이것은 최극 창조자들, 최극자 하느님과 주(主)우주 고안건축가들의 신(神) 관계적-연합이다. 이것이 이 삼위일체의 신성 양상들에 대한 타당한 묘사인 반면, 어쨌든 그 신성 양상들과 완전하게 조화-협동하는 것으로 나타나는 이 삼위일체의 다른 현상들이 존재함을 기억해야만 할 것이다.

8 3. 절대 삼위일체. 이것은 모든 신성 가치들에 관하여 최극자 하느님과 궁극자 하느님 그리고 우주 운명 완료자의 집단화이다. 이러한 삼원적 집단화의 특정한 다른 현상들은 확대하는 조화우주에 있어서 신성이 아닌 다른 것과 일하지 않으면 안된다. 그러나 이것들은, 체험적 신(神)의 힘과 개인성 양상들이 현재 체험적 합성의 진행 과정에 있는 것과 똑같이, 신성 현상과 통합되고 있다.

9 이들 세 삼위일체들이 삼위일체들의 삼위일체 안에서 이룩한 관계적-연합은 실체의 무제한적인 집대성활동이라는 어떤 가능을 제공한다. 이러한 집단화는 원인, 중간, 그리고 최종들을 포함한다; 시작자, 실현자, 그리고 성취자들을 포함한다; 시작, 실존, 그리고 운명들을 포함한다. 아버지-아들 협력은 아들-영이 되고 그 다음에는 영-최극자가 되고 계속하여 최극-궁극자와 궁극-절대자가 되고, 심지어는 절대자와 아버지-무한자─실체의 순환의 완성─에 이른다. 마찬가지로, 신성과 개인에 아주 직접적으로 관계되지 않는 경우에는, 첫째 위대한 근원이며 중심이, 자아-실존의 절대성으로부터, 자아-계시의 무한함을 거쳐, 자아-실현의 최종에 이르기까지─실존하는 절대로부터 체험의 최종에 이르기까지─영원의 순환 주위에서 실체의 한계-없음을 자아-실현한다.

10 두 번째 차원: 세 삼위일체들의 조화-협동은 필연적으로 체험적 신(神)들의 연관적 연합을 내포하는데, 그들은 이 삼위일체들과 근본적으로 연관되어 있다. 이러한 두 번째 차원의 자연본성은 때로 다음과 같이 제시되어 왔다:

11 1. 최극자. 이것은 파라다이스 신(神)들의 창조자-창조적 자녀들과의 체험적 연락 속에 이루어지는 파라다이스 삼위일체의 합일에 대한 신(神) 귀결이다. 최극자는 유한한 진화의 첫 번째 단계의 완성에 대한 신(神) 체현이다.

12 2. 궁극자. 이것은 두 번째 삼위일체, 신성의 초월적이며 아(亞)절대 개인화구현의 결국 생겨난 합일체에 대한 신(神) 귀결이다. 궁극자는 여러 본질특성들의 가변적으로 간주되는 합일 속에 존재하며, 그것에 대한 인간의 개념은, 최소한 통제를 지도하고 개인적으로 체험 가능하며 긴장 속에서 통합하는 궁극위의 그 위상들을 포함하기에 적합하겠지만, 결국 생겨난 신(神)의 계시되지 않은 다른 많은 측면들이 존재한다. 궁극자와 최극자는 서로 비슷한 반면, 동일하지 않으며, 뿐만 아니라 궁극자는 단순히 최극자가 확장된 것이 아니다.

13 3. 절대자. 삼위일체들의 삼위일체의 두 번째 차원에 있어서의 세 번째 구성원의 성격에 적용되는 많은 이론들이 존재한다. 절대자 하느님은 이 관계적-연합 안에 삼위일체 절대자의 최종적 기능에 대한 개인성 귀결로서 의심할 여지없이 참여되지만, 신(神) 절대자는 영원 지위의 실존적 실체이다.

14 세 번째의 이 구성원에 관한 개념 상충은 그러한 구성원에 대한 전제가 실제로 오직 하나의 절대자를 내포한다는 사실 속에 선천적으로 들어 있다. 이론적으로 볼 때, 그러한 사건이 발생될 수 있다면, 우리는 세 절대자들의 체험적 통일을 하나로 목격하게 될 것이다. 그리고 우리가 배운 바로는, 무한 속에서 그리고 실존적으로 볼 때, 하나의 절대자만이 존재한다. 세 번째의 이 구성원이 될 수 있는 그에게처럼 그것이 가장 분명치 못한 반면, 그러한 것이 상상도 못한 연락과 조화우주 현시활동의 어떤 형태로 신(神) 절대자와 우주 절대자 그리고 분별불가 절대자로 구성될 수 있음이 종종 가정된다. 분명한 것은, 삼위일체들의 삼위일체가 세 절대자들의 충만한 통일이 안 된 상태에서 완벽한 기능을 달성할 수 없다는 것이며, 세 절대자들은 모든 무한 잠재들의 완벽한 실현이 이루어지지 않은 상태에서 통일될 수가 거의 없다는 것이다.

15 삼위일체들의 삼위일체의 세 번째 구성원이 우주 절대자로 생각된다면, 만일 이 개념이 우주 절대자를 정적이고 잠재적인 존재로서 뿐만 아니라 연관적인 존재라고 상상한다면, 그것은 아마 진리에 대한 최소한의 왜곡을 나타낼 것이다. 그러나 우리는 전체 신(神)의 기능에 있어서의 창조적이고 진화적인 측면들에 대한 관계를 아직도 이해하지 못하고 있다.

16 삼위일체들의 삼위일체에 대한 완벽한 개념이 형성되기는 어렵더라도, 분별화되는 개념은 그렇게 어렵지 않다. 만약에 삼위일체들의 삼위일체의 두 번째 차원이 기본적으로 개인적이라고 생각된다면, 최극자 하느님과 궁극자 하느님 그리고 절대자 하느님의 연합은, 이들 체험적 신(神)들에게 선조가 되는 개인적 삼위일체들의 연합에서의 개인적 반향으로 묘사하는 것이 매우 가능하게 된다. 우리는 이들 세 체험적 신(神)들이, 첫 번째 차원을 이루는 그들의 조상이고 원인이 되는 삼위일체들이 점점 더 합일하는 직접적인 결과로 두 번째 차원에서 확실하게 통합하리라는 견해를 과감하게 제시한다.

17 첫 번째 차원은 세 삼위일체들로 이루어지며; 두 번째 차원은 체험적-진화된, 체험적-결국 생겨난, 그리고 체험적-실존적 신(神) 개인성들의 개인성 관계적-연합으로 존재한다. 그리고 삼위일체들의 완벽한 삼위일체를 납득하는 데 있어서의 어떤 개념적 어려움에도 상관없이, 두 번째 차원에서의 이 세 신(神)들의 개인적 관계적-연합은 장엄자가 신(神)구현화 되는 현상 안에서 우리 자신의 우주 시대에 현시가 시작되었는데, 그는 이 두 번째 차원에서 신(神) 절대자에 의해 실재화 되었고, 궁극자를 통하여 그리고 최극존재의 최초의 창조적 명령에 반응하여 행동한다.

18 세 번째 차원: 삼위일체들의 삼위일체의 두 번째 차원 위에 세워진 분별불가적 가정(假定) 속에는, 무한의 영원 속에 존재하거나 존재하였거나 또는 존재할 수 있는 모든 종류의 실체에 대한 모든 현상의 상호관련성이 포옹되어 있다. 최극존재는 영(靈)일 뿐만 아니라 마음이며 힘 그리고 체험이다. 궁극자는 이 모든 것이며 반면에 신(神) 절대자와 우주 절대자 그리고 분별불가 절대자가 결합된 개념에서는 훨씬 더 크고, 거기에는 모든 실체 실현의 절대 최종이 포함된다.

19 최극자와 궁극자 그리고 완벽한 절대자의 연합 속에서는, 스스로 이신 이에 의해 기원적으로 부분화된 그리고 무한성의 일곱 절대자들의 출현으로 귀결된 무한의 저들 측면들이 기능적인 재-조합이 발생할 수 있다. 우주의 현자들이 비록 이것을 가장 가능성이 없는 것으로 간주하였음에도 불구하고, 우리는 여전히 이 질문을 자주 물어본다: 만일 삼위일체들의 삼위일체의 두 번째 차원이 삼위일체 합일을 언제든지 성취할 수 있다면, 무엇이 그러한 신(神) 합일의 결과로 발생될 것인가? 우리가 그것을 알지는 못하지만, 그것이 체험적으로 달성할 수 있는 것으로서의 스스로 이신 이의 실현으로 직접 인도하게 될 것임을 자신하고 있다. 개인적 존재들의 입장에서는, 그것은 알 수 없는 스스로 이신 이가 이미 아버지-무한자로 체험될 수 있게 되었음을 의미할 수 있었다. 비(非)개인적인 입장에서는, 이 절대적 운명들이 의미할 수 있는 것은 다른 문제이며 오직 영원만이 분간 할 수 있는 것이다. 그러나 우리가 이러한 멀리 있는 생겨남이 개인적 창조체들일 것이라고 바라봄에 있어서, 우리는 모든 개인성들의 최종 운명이 동일한 이 개인성들의 우주 아버지를 최종적으로 아는 것이라고 추론한다.

20 우리가 과거 영원 속에서 스스로 이신 이를 철학적으로 상상할 때, 그는 유일한 존재이며, 그 외에는 아무도 존재하지 않는다. 미래 영원을 바라봄에 있어서, 우리는 스스로 이신 이가 실존적인 것으로서 변화할 수 있다고 보지는 않지만, 광대한 체험적 차이를 바라보려는 경향을 우리는 갖고 있다. 스스로 이신 이에 대한 그러한 개념은 충만한 자아-실현을 내포한다.─그것은 스스로 이신 이의 자아-계시 속에 의지적으로 참여하게 된 그리고 무한의 전체 세계의 절대적인 의지적 부분들, 절대적인 아버지의 최종적 아들들로 영원히 남아있게 될 개인성들의 한계 없는 은하계를 포옹한다.

9. 실존적 무한 통일

1 삼위일체들의 삼위일체의 개념 속에서 우리는 무한한 실체의 가능한 체험적 통일을 가정하며, 때로는 이 모든 것이 먼 훗날의 영원인 절대적으로 먼 훗날에 일어날 수 있다고 이론을 제기하기도 한다. 그러나 그럼에도 불구하고 과거의 모든 우주 시대와 미래의 우주 시대 중에서처럼, 바로 이 시대 속에서 무한의 실재적이고 현재적인 통일이 있다; 그러한 통일은 파라다이스 삼위일체 속에 실존한다. 체험적 실체로서의 무한 통일은 상상할 수도 없을 정도로 먼 훗날의 일이지만, 무한의 분별불가적 합일은 우주 실존의 현재 순간을 지배하며, 모든 실체의 다양성을 실존적 장엄성, 곧 절대인 것과 연합시킨다.

2 유한한 창조체들이 더할 나위 없는 영원의 최종 차원들에서의 무한한 통일을 생각하려고 시도할 때, 그들은 자기들의 유한한 실존 속에 선천적으로 있는 지적 한계들에 직면한다. 시간과 공간 그리고 체험은 창조체 개념에게 방해물들이 되지만, 그럼에도 불구하고 만약에 시간이 없고 공간에서 분리되며 체험이 제외된다면 어떤 창조체라도 우주 실체에 대한 제한된 이해마저도 성취하지 못할 것이다. 시간에 대한 감수성이 없이는, 어떤 진화적 창조체도 순차되는 관계들을 감지하지 못할 것이다. 공간에 대한 인식이 없다면, 어떤 창조체도 동시성의 관계들을 측량하지 못할 것이다. 체험이 없이는 어떤 진화적 창조체도 존재조차 하지 못할 것이다; 오직 무한성의 일곱 절대자들만이 실제로 체험을 초월하고, 이것들도 특정한 차원에서는 체험적일 것이다.

3 시간과 공간과 체험은 상대적 실체 인식에 있어서 필사자에게 가장 큰 도움자가 되지만, 실체 인식을 완성함에 있어서 그에게 가장 무서운 방해물이 되기도 한다. 필사자들과 다른 많은 우주적 창조체들은 잠재들을 공간 속에 실재화 되는 것으로 그리고 시간 속에 결실을 향하여 진화하는 것으로 생각할 필요가 있음을 발견하지만, 이러한 전체 과정은 파라다이스에서 그리고 영원 안에서 실재적으로 발생하지 않는 시간-공간 현상이다. 절대적인 차원에는 시간도 공간도 존재하지 않는다; 모든 잠재들은 실재적인 것들로 인식되어 거기에 존재할 것이다.

4 모든 실체의 통일에 대한 개념은, 이 우주 시대 또는 다른 어느 우주 시대에 있어서도, 기본적으로 이중적이다: 실존적 그리고 체험적. 그러한 합일은 삼위일체들의 삼위일체 안에서 체험적인 실현의 과정 중에 있지만, 이러한 삼중 삼위일체의 명백한 실재화구현의 정도는 조화우주 안에 있는 실체의 분별된-자격들과 불완전들이 사라지는 것에 직접적으로 비례한다. 그러나 실체의 전체 집대성활동은 분별불가적으로 그리고 영원하게 그리고 실존적으로 파라다이스 삼위일체 안에 제시되어 있으며, 그 속에서, 바로 그 우주 순간에서, 무한한 실체가 절대적으로 통합된다.

5 체험적인 관점과 실존적 관점에 의해 만들어진 역설은 불가피하며, 파라다이스 삼위일체와 삼위일체들의 삼위일체가 필사자들이 오직 시간-공간 상대성으로만 인식할 수 있는, 각각 하나의 영원 관계라는 사실에 부분적으로 입각하고 있다. 삼위일체들의 삼위일체의 점차적인 체험적 실재화구현에 대한 인간 개념─시간 관점─은, 이것이 이미 이루어진 사실화구현─영원 관점─임을 추가적으로 가정함으로써 보충되어야만 한다. 그러나 이 두 관점들이 어떻게 조화될 수 있을 것인가? 우리가 유한한 필사자들에게 받아들이라고 제안하는 진리는, 파라다이스 삼위일체가 무한의 실존적 통일이라는 것과, 체험적 삼위일체들의 삼위일체의 실재적 현존과 완성된 현시활동을 간파하지 못하는 무능력이 부분적으로는 다음과 같은 이유로 인한 상호적 왜곡에 기인된다는 것이다:

6 1. 제한된 인간적 관점, 분별불가적인 영원에 대한 개념을 파악하지 못하는 무능력.

7 2. 불완전한 인간적 지위, 체험하는 것들이 절대적인 차원에서 멀리 떨어짐.

8 3. 인간 실존의 목적, 인류가 체험이라는 기법에 의해 진화하도록 계획되어 있음과, 그렇기 때문에 선천적으로 그리고 구조적으로 체험에 의존하지 않을 수 없다는 사실. 오직 절대자만이 실존적인 동시에 체험적이다.

9 파라다이스 삼위일체에서 우주 아버지는 삼위일체들의 삼위일체의 스스로 이신 이이며, 아버지를 무한으로서 체험하지 못하는 것은 유한한 한계 때문이다. 실존적, 단독의, 도달할 수 없는 스스로 이신 이 이전-삼위일체에서의 개념과, 삼위일체들의 체험적인 이후-삼위일체이며 그리고 도달할 수 있는 스스로 이신 이에서의 가정은 하나이며 그리고 동일한 가설이다; 어떤 실재적 변화도 무한자 속에서 발생되지 않았다; 겉으로 나타나는 모든 발전들은 실체를 수용하고 그리고 조화우주적인 올바른 이해에 대한 증가된 수용력 때문이다.

10 스스로이신이는 결국 이전의 모든 실존적인 것들 그리고 이후의 모든 체험적인 것들이 존재해야만 한다. 이 관념들이 인간 마음 안에서 영원과 무한에 대한 역설들을 규명하지 못하는 반면, 적어도 그러한 유한한 지능들을 자극하여, 결코-끝남이 없는 이들 문제, 구원자별에서 그리고 나중에는 최종자로서의 너희에게, 그리고 널리-퍼진 우주 안에서 너희 영원한 생애의 끝남이 없는 미래에 두루 그곳에서의 너희의 호기심을 돋우게 될 이들 문제들을. 다시 한 번 잡아채도록 만들 것이다.

11 조만간, 모든 우주 개인성들은 영원에 대한 마지막 탐색이 무한에 대한 끝없는 탐험, 첫째근원이며 중심의 절대성으로 들어가는 끝없는 탐험 여행이라는 것을 실현하기 시작할 것이다. 우리 모두는 모든 창조체 성장이 아버지 정체화구현에 비례함을 곧 알게 될 것이다. 우리는 하느님의 뜻대로 사는 것이 무한 자체의 끝없는 가능성에 이르는 영원한 신분증임을 납득하게 된다. 필사자들은 언젠가는 무한자를 탐색하는 데 있어서의 성공이 아버지를-닮음의 성취에 비례한다는 사실과, 이 우주 시대 안에서 아버지의 실체들이 신성의 본질특성들 안에 계시된다는 사실을 실현할 것이다. 그리고 이들 신성의 본질특성들은 신성하게 사는 삶의 체험 안에서 우주적 창조체들에 의해 개인적으로 합당하게 소유된다, 그리고 신성하게 산다는 것은 하느님의 뜻을 실재적으로 실천함을 의미한다.

12 물질적이고 진화적이며 유한한 창조체들에게는, 아버지의 뜻이 넘치는 삶을 사는 것에 근거를 두고있는 일생이 개인성 경기장 안에서 영 최극위의 달성으로 직접 인도하며, 그러한 창조체들을 아버지-무한자에 대한 이해에서 한 걸음 더 가까이 데리고 간다. 그러했을 때 아버지 일생이란 진리에 근거를 두고 아름다움에 민감하며 선(善)으로 지배되는 것이다. 그러했을 때 하느님을-아는 개인은 경배로 인하여 내적으로 빛을 받게되고, 외적으로는 모든 개인성들의 우주적 형제신분, 자비로 가득 차고 사랑으로 동기가 유발되는 그러한 봉사의 사명활동에 헌신하게 된다. 그러면서 한편 모든 이러한 일생 본질특성은 조화우주 지혜, 자아-실현, 하느님-발견, 그리고 아버지 경배에서의 언제까지나-상승하는 차원들 위에서, 진화하는 개인성 안에서 통합된다.

13 [네바돈의 멜기세덱에 의해 제시되었음]

제 107 편
생각조절자의 기원과 본성

1 우주 아버지 자신은, 우주의 가장 중심에 있는 파라다이스에 거하고 계실지라도, 시간의 수 없이 많은 그의 자녀들 마음속에 신비 감시자들로써 내주하시기 때문에 실재적으로는 우주 전체에 계신다. 영원한 아버지는 그의 필사 아들들과 가장 멀리 떨어진 곳이자 동시인 곳으로 물러나 있으며, 그리고 친밀하게 연관되어 있다.

2 조절자들은 사람들의 혼 속에 육신화하는 아버지의 사랑의 실재성이다; 그들은 필사자 마음 속에 감금되어 있는 사람의 영원한 생애에 대한 진정한 약속이다; 그들은 사람이 한 단계 한 단계, 우주의 우주를 지나, 파라다이스 아버지의 신성한 현존을 실재적으로 도달하기까지 아버지의 뜻에 살아가는 신성한 기법을 점진적으로 습득함에 따라 시간 속에서 미리-맛볼 수 있는, 사람의 완전해진 최종자 개인성의 본질이다.

3 자신이 완전함과 같이 사람에게 완전해질 것을 명하시는 하느님은, 그렇게 정해진 하늘의 운명을 달성하는 사람의 체험적 상대자가 되기 위하여 조절자로 내려왔다. 사람의 마음에 내주하는 하느님의 단편은, 사람을 찾고 그리고 사람이 비록 육신의 때에 있어도 그 아들관계를 찾으려고 하느님으로부터 내려온, 이 신성한 조절자와 관계적-연합으로 사람은 우주 아버지를 발견할 수 있다는 절대적이고 분별불가한 보증이다.

4 창조자 아들을 본 모든 필사자는 우주 아버지를 본 것이며, 신성한 조절자가 내주하는 그는 파라다이스 아버지께서 내주 하신다. 의식적으로든 무의식적으로든 내주하는 조절자의 인도를 따르는 모든 필사자는 하느님의 뜻대로 사는 것이다. 조절자 현존의 의식은 하느님 현존의 의식이다. 사람의 진화하는 혼과 조절자의 영원한 융합은, 신(神)의 우주 연관-동료로서 하느님과 영원히 연합하는 사실적 체험이다.

5 사람의 안에서 하느님처럼 되기를, 파라다이스에 들어가기를, 그리고 그곳에서 신(神)의 실재적 개인 앞에서 신성한 선물의 무한한 근원을 경배하려는 억제할 수 없는 갈망과 멈출 수 없는 바램을 일으키는 것이 조절자이다. 조절자는 실재적으로 필사자 아들을 그의 파라다이스 아버지와 연결하고 그리고 아버지에게 더욱 가깝게 끌어당기는 살아있는 현존이다. 조절자는 하느님으로부터 사람의 떨어져있는 거리 그리고 영원한 아버지의 보편성에 대비된 그의 부분성의 정도로 인하여 야기되는 거대한 우주 긴장에 대하여 우리에게 보상적으로 동등화를 이루는 것이다.

6 조절자는 유한한 창조체의 마음속에 갇혀있는, 그곳에서 그 창조체의 선택에 따라서 이 일시적인 하느님과 사람의 연합을 결국에는 더할 나위 없이 이룰 수 있고 그리고 끝남이 없는 우주 봉사를 위한 새로운 존재의 계층으로 참되게 실재화하는, 무한 존재의 절대 본질이다. 조절자는 하느님이 사람의 아버지라는 진리가 사실이 되도록 하는 신성한 우주실체이다. 조절자는 사람의 혼이 하느님을 향하도록 계속적으로 그리고 잘못됨이 없이 가르쳐주는 확실한 사람의 우주 나침반이다.

7 진화하는 세계에서 의지 창조체들은 존재에서의 세 가지 일반적인 발전 단계를 거친다: 조절자가 도착할 때부터 비교적 충분히 성장하기까지, 유란시아에서는 약 스무 살까지, 감시자는 때때로 생각 변경자라고 정의된다. 이 때부터 분별력의 나이를 달성하기 까지, 약 마흔 살에 이르기까지, 신비 감시자는 생각 조절자라 불린다. 분별력의 달성에서부터 육신으로부터 해방을 이루기까지 그들은 종종 생각 통제자로서 언급되고 있다. 필사자 일생에서의 이들 세 위상은, 마음의 복제와 혼의 진화에서 조절자가 진보하는 세 단계와는 아무런 관련이 없다.

1. 생각 조절자의 기원

1 생각 조절자는 기원적인 신(神)의 본질임으로, 누구도 그들의 본성과 기원에 대하여 권위 있게 강연할 수는 없다; 나는 오직 구원자별의 전승들과 유버사에서 믿고 있는 것들을 전할뿐이고, 우리가 이 신비 감시자들을 어떻게 보고 있는지 그리고 대우주 전체에 걸친 그들과 연관되어있는 실존개체를 설명할 뿐이다.

2 생각 조절자가 증여되는 양상에 대하여 여러 가지의 견해들이 있지만, 그들의 기원에 대하여는 그런 차이들이 존재하지 않는다.; 모두가 그들이 첫째근원이며 중심인 우주 아버지로부터 직접 나아왔다는 데에 동의한다. 그들은 창조된 존재들이 아니다; 그들은 무한한 하느님의 사실적 현존을 구성하고 있는 단편화된 실존개체이다. 계시되지 않은 많은 그들의 연관자들과 함께, 조절자들은 혼합되거나 희석되지 않은 신성이며, 신(神)의 분별불가하고 그리고 줄어들지 않은 부분들이다; 그들은 하느님의 것이며, 우리가 식별할 수 있는 한, 그들은 하느님이시다.

3 첫째근원이며 중심의 절대성에서 분리된 실존으로 개별화되어진 시기에 대해서는 우리는 알지 못 한다; 그들의 숫자도 알지 못한다. 우리는 인간 마음에 내주하기 위하여 시간의 행성들에 그들이 도착하기까지의 그들의 생애들에 대하여 조금만 안다. 그러나 이때로부터 우리는 그들의 삼원적 운명 완결; 어떤 필사 상승자와의 융합에 의한 개인성의 달성, 우주 아버지의 명령에 의한 개인성의 달성, 또는 생각 조절자들의 부여된 임무들로부터 해방이 포함되는 그들의 조화우주 진보 과정에 어느 정도 알고 있다.

4 우리가 잘 알지는 못하지만, 조절자들이 우주의 팽창에 따라, 그리고 조절자와의 융합을 위한 후보자의 숫자가 늘어감에 따라서 계속적으로 개별존재화 되는 것으로 추측된다. 그러나 하느님 자신처럼, 그의 불가해한 자연본성의 이 단편들이 실존적으로 무한할 수 있듯이; 숫자적인 의미를 우리가 조절자들에게 적용하려는 시도가 잘못일 가능성도 똑같이 있다.

5 생각 조절자의 기원에 대한 기법은 우주 아버지의 계시되지 않은 기능들 중의 하나이다. 우리가 첫째근원이며 중심의 다른 어떤 절대 연관자들도 아버지의 단편(斷片)들의 생산에 관여하지 않았다고 믿는 데에는 충분한 이유가 있다. 조절자들은 순전히 그리고 영원하게 신성한 선물이다; 하느님의 것이고 하느님으로부터 왔으며, 하느님과 같은 것이다.

6 융합 창조체들에 대한 그들의 관계에서 그들은 하느님은 영이시라는 선언을 깊이 확신시켜 주는 영적 사명활동과 천상의 사랑을 계시해 준다. 그러나 이 초월적인 사명활동 외에도 유란시아의 필사자들에게 계시되지 않은 많은 것들이 일어나고 있다. 더욱이 우주 아버지께서 시간의 제한을 받는 창조체들에게 그들의 개인성의 한 부분이 되도록 자기 자신을 주셨을 때 무엇이 일어났는지를 우리는 확실히 납득하지 못한다. 또한 파라다이스 최종자들의 상승하는 진보가 이러한 하느님과 사람의 천상의 동반자관계에 선천적으로 있을, 충분한 가능성도 아직 밝혀내지 못하고 있다. 모든 것을 고려해 봤을 때, 아버지의 단편들은, 하느님께 절대로서 달성되는 가능성을 끌어안고 있는 운명을 지닌 그들 창조체들에게 절대 하느님의 선물임이 틀림없다.

7 우주 아버지께서 그의 전(前)개인적 신(神)을 단편화하는 것처럼, 무한한 영도 그의 전(前)마음의 영의 부분들을 개별화시킴으로써, 영-융합 계열들의 생존하는 필사자들의 진화하는 혼에 내주하고 그리고 실재적으로 융합할 수 있도록 한다. 그러나 영원한 아들의 본성은 그렇게 단편화 할 수 없다; 기원 아들의 영은 퍼져나가거나 따로 따로 개인성이 될 수 있다. 아들-융합 창조체들은 영원한 아들의 창조자 아들들의 개별존재화된 증여들과 연합되어있다.

2. 조절자의 분류

1 조절자들은 순수한 실존개체로써 개별존재화 되어 있으며, 모두는 해방되거나, 융합되거나, 또는 개인성구현된 감시자들이 되도록 운명되어있다. 우리는 생각 조절자들의 일곱 계층이 있다는 것을 납득하고 있지만, 이 구분들을 모두 다 알고 있는 것은 아니다. 우리들은 종종 계층의 다름을 다음과 같이 언급한다;

2 1. 순결의 조절자들: 진화적인 후보자들의 마음속에서 영원한 생존을 위한 그들의 최초로 임무에 봉사하는 존재. 신비 감시자들은 신성한 본성에서 영원히 동일하다. 그들은 또한 신성별에서 처음으로 나올 때 체험적 본성에 있어서도 동일한데, 그 후에 이루어지는 체험적 차이는 우주 사명활동에서의 실재로 체험한 것들의 결과로 생기는 것이다.

3 2. 진보된 조절자들: 시간 창조체의 정체성과 그리고 셋째근원이며 중심의 지역우주 현시활동의 영에서의 개별존재화된 하나의 조각 사이에 최종 융합이 일어나는 세계에서, 의지 창조체들과 함께 한 기간 또는 여러 기간 동안 여러 세계들에서 봉사한 존재들.

4 3. 최극 조절자들: 진화하는 세상에서 시간의 모함에 봉사한 이 감시자들, 그러나 그들의 인간 동반자들이 어떤 이유로 영원한 생존을 거부하였고, 그리하여 다른 진화하는 세계들에서 다른 필사자들 속에서 다른 모험에 그 후로 할당된 자들. 최극 조절자가 순수 감시자보다 신성하지는 못하더라도, 보다 많은 체험을 가지고 있으며, 인간 마음속에서 체험이 적은 조절자가 하지 못하는 일들을 할 수 있다.

5 4. 사라진 조절자들: 여기에서 신비 감시자들의 생애를 추적하려는 우리들의 노력들에 중단이 발생한다. 우리가 확신하지 못하는 봉사의 네 번째 단계가 있다. 멜기세덱들은 이 네 번째 단계의 조절자들이 우주들의 우주를 배회하는 분리된 임무에 있다고 가르친다. 단독 메신저들은 이들이 첫째근원이며 중심과 같이 있으며, 아버지 자신과 새롭게 되는 관계적-연합의 기간을 즐긴다고 믿고자 한다. 그리고 조절자가 주 우주를 전재(全在)하는 아버지와 같이 동시적으로 배회하는 것이 전적으로 가능하다.

6 5. 해방된 조절자들: 진화하는 구체들의 필사자들을 위한 시간의 봉사에서 영원히 해방된 이 신비 감시자들. 그들의 역할들이 무엇인지 우리는 모른다.

7 6. 융합된 조절자들:─최종자들─초우주들에서 상승하는 창조체들과 하나가 되는 존재들. 파라다이스 최종의 무리단의 시간 상승자들의 영원한 동반자들. 생각 조절자들은 통상적으로 시간의 상승하는 필사자과 융합하고 그리고 그렇게 상승자별의 출입에 등록된다; 그들은 상승하는 존재의 경로를 따른다. 상승하는 진화적 혼들과 융합하면 조절자는 우주의 절대 실존 차원으로부터 전환되어 상승하는 개인성과 기능적으로 관계적-연합하는 유한한 체험차원이 되는 것으로 나타난다. 실존으로서의 신성한 본성의 모든 특성들을 보유하면서도, 융합된 조절자는 생존하는 필사자의 상승 생애와 불가분의 연결을 이룬다.

8 7. 개인성구현된 조절자들: 육신화 한 파라다이스 아들들과 함께 사명활동하는 영들과, 필사자 안에 내주하는 동안 비상한 업적을 성취하였으나 그들의 주체들이 생존을 거절한 다수의 조절자. 그러한 조절자들이 초우주의 임무를 위해 옛적으로 늘 계신이의 지시에 따라 개인성구현되었다고 우리들이 믿는 데에는 그럴만한 이유들이 있다.

9 이들 신비로운 하느님의 단편들을 구분할 수 있는 여러 가지의 방법들이 있다; 우주임무에 따라서, 개별적인 필사자의 내주에서의 성취하는 정도에 따라서, 또는 융합을 위한 필사 후보자의 인종 계통에 따라서도 구분할 수 있다.

3. 조절자의 신성별 고향

1 모든 일곱 초우주들에서의 봉사에 신비 감시자들을 보내고, 관리하고, 지도하고, 귀환하는 것에 관계되는 모든 우주 활동들은 신성별의 신성한 구체에 집중되어 있는 것처럼 보인다. 내가 아는 한, 조절자들과 아버지의 다른 실존개체들만이 그 구체에 있다. 아직 계시되지 않은 무수한 전(前)개인적 실존개체들이 조절자들과 함께 신성별을 고향 구체로 삼고 있는 것처럼 보인다. 우리는 이들 연관-동료 실존개체들이 신비 감시자들의 현재와 미래 사명활동을 위해 어떤 관계를 맺고 있는 것으로 추측한다. 그러나 우리는 실제로 알지 못한다.

2 생각 조절자가 아버지께로 돌아올 때, 그들은 고향으로 보이는 영역, 신성별로 돌아간다; 아마 이러한 체험의 일환으로, 아버지의 파라다이스에 있는 개인성뿐만 아니라 이 비밀구체에 위치하고 있는 것으로 알려진 아버지의 신성에 대한 특별한 현시활동과도 실재적인 접촉을 할 것이다.

3 우리가 파라다이스에 있는 일곱 개의 비밀구체에 대하여 다소 알고 있지만, 다른 곳들에 비교한다면 신성별에 대하여는 거의 모르는 것과 같다. 높은 영적 계층의 존재들은 오직 세 가지의 신성한 명령을 받아들이는데 그것들은 다음과 같다:

1. 선배들과 상급자들의 체험과 자질에 대하여 항상 합당한 존중을 보여야 한다.

2. 후배들과 종속들의 한계와 무(無)체험에 항상 동정심이 있어야 한다.

3. 신성별 해안에 착륙을 시도하지 마라.

4 내가 신성별에 가는 것은 전혀 필요 없을 것이라고 나는 가끔 심사숙고했다, 아마 나는 개인성구현된 조절자들 외에는 어떤 거주하는 존재들도 볼 수가 없으며, 그리고 또 그러한 존재들은 다른 곳에서도 얼마든지 볼 수 있기 때문인 것 같다. 내가 확신하는 것은 나에게 유익이나 실제적인 가치가 될 만한 어떤 것도 신성별에 없다는 것이며, 나의 발전과 성장에 필요한 것은 아무것도 없다는 것이다. 만일 그렇지 않았다면 내가 그 곳에 가지 못하도록 금지되었을 리가 없다.

5 신성별에서 조절자의 본성이나 기원에 대하여 배울 것이 조금이거나 또는 아무것도 없기 때문에, 우리들이 수많은 다른 근원들로부터 정보를 얻을 수 밖에 없었으며, 그러한 지식이 유익하게 되게 하기 위하여서는 이 누적된 자료를 조합하고, 연관하고, 그리고 상관시키는 것이 필요하다.

6 생각 조절자에 의해 제시된 용기와 지혜가 그들은 광범위한 범위와 깊이 있게 훈련을 받았음을 시사한다. 그들은 개인성이 아니기 때문에 이 훈련은 틀림없이 신성별에 있는 교육기관에서 행해졌을 것이다. 독특한 개인성구현된 조절자들이 분명히 신성별에서 조절자들을 가르치는 학교의 직원들일 것이다. 그리고 우리는 이 중앙의 그리고 감독하는 무리단이, 자신의 우주권역의 종족과 인류에게 자신의 칠중 증여를 완성하려는, 미가엘 계층의 첫 번째 파라다이스 아들의 지금 개인성구현된 조절자에 의해 주재된다는 것을 안다.

7 우리는 실제로 비(非)개인성구현된 조절자들에 대해 거의 알지 못한다; 우리는 다만 개인성구현된 계층들만 접촉하고 교통한다. 이들은 신성별에서 이름이 지어졌고, 그리고 숫자로서가 아니라 항상 이름으로써 알려진다. 개인성구현된 조절자들은 영원히 신성별에 주소가 정해진다, 그 신성한 구체는 그들의 고향인 것이다. 그들은 오직 우주 아버지의 뜻에 의해서만 그곳을 나올 수 있다. 그들 중 아주 극소수만이 지역우주에서 발견되며, 그러나 대부분은 중앙우주에 있다.

4. 조절자의 본성과 현존

1 생각 조절자에 대하여 신성하다고 말하는 것은 단지 그 기원의 본성에 대해 언급하는 것일 뿐이다. 신성의 순수함은 신(神)의 모든 속성들의 잠재 본질, 그 단편 속에 영원하고 무한한 파라다이스 아버지의 우주현존의 절대 본질이 함유될 수 있는, 그러한 본질을 가지고 있는 것이 매우 확실하다,

2 조절자의 실재적인 기원은 무한함이 틀림없고, 그리고 진보하는 필사자의 불멸의 혼과 융합하기 이전의, 조절자의 실체는 절대에 가까움이 틀림없다. 조절자들은 우주적 감각이나 신(神)의 감각에서는 절대적이 아니나, 단편화된 본성의 잠재에서는 아마도 진실로 절대적이다. 그들은 우주성에서는 분별화되지만 본성에서는 아니며, 바깥쪽 확장에서는 유한하지만 의미, 가치 그리고 사실의 안쪽 확장에 있어서는 그들은 절대적이다. 이러한 이유 때문에 우리는 종종 신성한 선물들을 아버지의 ‘분별되어진 절대 단편들’이라고 칭하는 것이다.

3 어떤 조절자도 파라다이스 아버지께 불충한 적이 없었다; 개인 창조체들의 보다 낮은 계층들은 가끔 불충한 동료들과 다투곤 하지만, 조절자들 중에는 그런 일이 전혀 없으며, 그들은 우주적 기능과 창조체 사명활동의 그들의 천상의 구체에서 최극이며 오류가 없다.

4 오직 개인성구현된 조절자들만이 비(非)개인성구현된 조절자들을 볼 수 있다. 단독 메신저들로서의 나의 계층은, 영감받은 삼위일체 영들과 함께, 조절자들의 현존을 영적 반응 현상에 의해 알 수 있다; 그리고 세라핌천사들도 때로는 사람들의 물질적인 마음속에 있는 감시자들의 현존과 관계적-연합된 것으로 보이는 영적 광채를 식별할 수 있다. 그러나 비록 그들의 본성이 진화 세계들로부터 상승하는 필사자들의 융합된 개인성들과의 연합으로 감지될 수 있다 할지라도, 그들이 이미 개인성구현되어 있지 않다면, 우리들 중에는 아무도 조절자들의 실제적인 현존을 실재적으로 식별하지 못한다. 조절자들이 우주적으로 불가시적이라는 사실은 그들의 높고도 배타적인 신성한 기원과 본성을 강하게 시사한다.

5 이 신성한 현존에 동반하는, 그리고 일반적으로 생각 조절자들과 연관을 이루게 되는, 하나의 특징적 빛, 영 광채가 있다. 네바돈 우주에서는 이 파라다이스의 광채가 “표시등”이라고 널리 알려져 있으며, 유버사에서는 “생명의 빛”이라고 불린다. 유란시아에서는 이 현상을 때때로 “세상으로 오는 모든 사람에게 비취는 참 빛”이라고 언급되어 왔다.

6 우주 아버지께 도달한 모든 존재들은 개인성구현된 생각 조절자들을 볼 수 있다. 모든 단계들에 있는 조절자들은, 다른 모든 존재들, 실존개체들, 영들, 개인성들, 그리고 영 현시활동들과 함께, 파라다이스의 신(神)에서 기원되고, 그리고 대우주의 주요 정부들을 주재하는 저들 최극 창조자 개인성들에 의해 항상 식별될 수 있다.

7 너희는 조절자가 내주 한다는 진정한 의의(意義)를 정말로 실현할 수 있는가? 너희는 내주 하면서 너희의 유한한 필사자 본성들과 융합하는, 절대적이며 무한한 신(神), 우주 아버지의 절대 단편을 가진다는 것이 무엇을 의미하는지 정말로 알아차리고 있는가? 필사 사람이, 전 조화우주의 실존적 원인자의 실재적인 단편과 융합될 때, 그 비슷한 예도 없었고 그리고 상상할 수 없었던 그러한 동반자 관계의 운명에는 어떤 한계도 결코 있을 수 없다. 사람은, 영원 속에서, 목적을 지닌 신(神)의 무한성뿐만 아니라 이 동일한 하느님의 의지를 지닌 단편의 끝남이 없는 잠재성도 발견해갈 것이다. 조절자는 필사자 개인성에게 하느님의 경이로움을 항상 계시해 주며, 이 천상의 계시에는 결코 끝이 있을 수 없다, 왜냐하면 조절자가 하느님의 것이며 그리고 필사 사람에게는 하느님이기 때문이다.

5. 조절자 마음작용

1 진화적인 필사자들은 마음을 영과 물질의 우주적 중재라고 보기 쉽다, 왜냐하면 그것이 너희가 식별할 수 있는 마음의 주된 구조이기 때문이다. 그래서 생각 조절자들도 마음을 갖고 있다는 것을 인간들이 감지하는 것이 매우 어렵다. 왜냐하면 조절자들은 전(前)개인적일 뿐만 아니라 모든 에너지와 영이 구분되기 이전, 실체의 절대 차원에서의 하느님의 단편들이기 때문이다. 에너지와 영이 구별되기 이전의 일원론적 차원에서는 중재되어 질 구분들이 없었기 때문에 마음의 중재 기능은 있을 수가 없었다.

2 조절자들은 계획하고, 일하고, 사랑을 할 수 있기 때문에, 그들은 마음에 어울리는 자아신분의 힘들을 갖고 있음이 분명하다. 그들은 최초의 또는 순결의 조절자 집단보다 상위의 모든 형태들의 감시자들과 상호 교통할 수 있는 무제한적 능력을 가지고 있다. 그들의 상호간의 교통의 본질과 목적에 있어서 우리가 아는 것이 많지 않기 때문에 계시 할 것이 거의 없다. 우리는 그들이 어떤 방법으로든 마음작용이 있어야 하며 만약 그렇지 않다면 결코 개인성구현되지 못한다는 것을 알고 있다.

3 조절자의 마음작용은 우주 아버지와 영원한 아들의 마음작용과 같다─그것은 공동 행위자 마음의 조상이다.

4 조절자에 있는 것으로 그려지는 마음의 유형은 첫째근원이며 중심에서 비롯된 것과 유사한 것으로서, 전(前)개인적인 수많은 계층의 실존개체들에게 주어진 마음자질과 비슷할 것이다. 이 계층들 중에 많은 존재들이 유란시아에는 계시되지 않았지만, 그들은 모두 마음을 가진 본질특성을 나타낸다. 기원적인 신(神)의 이 개별화된 이들은 불멸하는 존재들의 수많은 진화적 유형들과 통합되고 그리고 그러한 신(神)의 단편들과 융합하려는 발전된 능력을 가진 한정된 숫자의 비(非)진화 존재들까지도 통합되어진다는 것이 가능하다.

5 생각 조절자가 생존하는 인간의 진화적이며 불멸인 모론시아 혼과 융합될 때, 조절자의 마음은 상승하는 필사자가 우주적 진보의 영 차원들에 도달할 때까지, 단지 창조체의 마음으로부터 떨어져 지속하는 것으로 정체성이 확인될 수 있다.

6 상승하는 체험의 최종자 차원에 도달하게 되면, 이 일곱 번째 단계의 영들은 어떤 마음 요소들을 변형시키는 것으로 보인다, 이 요소들은 상승하는 개인성의 신성과 인간 위상들 사이를 연결하는 역할을 하였던 필사자와 조절자의 마음들의 어떤 위상들의 연합을 나타낸다. 이 체험적 마음의 본질특성은 아마도 “최극위(最極位)화이며” 그리고 그 다음에는 진화하는 신(神)─최극존재─의 체험적 자질을 증강시킨다.

6. 순수 영으로서의 조절자

1 생각 조절자들이 창조체의 체험 안에서 마주침에 따라서, 그들은 영적 영향의 현존과 인도를 드러낸다. 조절자는 참으로 영, 순수한 영이며, 영 이상의 존재이다. 우리는 신비 감시자들을 한 번도 만족스럽게 구분해본 적이 없으며, 그들에 대하여 확실히 말할 수 있는 것은 그들이 진실로 하느님과-같음이다.

2 조절자는 사람의 영원 가능성이다. 사람은 조절자의 개인성 가능성이다. 너희의 개별적 조절자들은 너희의 일시적인 정체성을 영원하게 하고자하는 희망 속에서 너희를 영으로 만들려고 일하고 있다. 조절자들은 영들의 아버지의 아름다움과, 자아-증여의 사랑에 흠뻑 젖어 있다. 그들은 진실로 그리고 신성하게 너희를 사랑한다; 사람의 마음 안에 갇혀있는 영 희망이다. 그들은 너희 필사자 마음의 신성 성취를 이루기를 그리하여 그들의 고독이 끝이 나고, 그들이 너희와 함께 물질적 처지와 시간의 껍질이라는 한계로부터 너희가 해방되어지는 것을 고대한다.

3 파라다이스로 가는 너희의 길은 영 달성의 행로이며, 조절자의 본성이 우주 아버지의 영적 본성을 신실하게 계시해 줄 것이다. 파라다이스 상승을 넘어서 그리고 영원한 생애의 최종자-이후의 단계들에서 조절자는 영적 사명활동이 아닌 다른 어떤 자격으로 한때의 인간이었던 자기의 동반자를 접촉할 수도 있다; 그러나 파라다이스 상승 그리고 최종자 생애는 하느님을 알고 영성화 되어가는 필사자와 하느님을 계시하는 조절자의 영적 사명활동의 동반자 관계이다.

4 우리는 생각 조절자들이 영, 순수한 영이며, 절대 영이라는 것을 추측으로 안다. 그러나 그 조절자는 배타적인 영 실체이상인 무엇이다. 마음을 갖고 있다는 추측 이외에도 순수한 에너지의 요소들도 있다. 하느님이 순수한 에너지와 순수한 영의 기원이라는 것을 기억한다면, 그의 단편들이 이 둘 모두라는 것을 쉽게 감지할 수 있을 것이다. 조절자들이 파라다이스의 동시적이며 보편적인 중력회로들을 넘어 공간을 통과하는 것은 사실이다.

5 신비 감시자들이 그렇게 우주와 우주들의 물질적 순환회로들과 연관되어 있는 것은 정말 수수께끼이다. 그러나 그들이 물질 중력 순환회로들을 넘어 대우주 전역에 두루 순식간에 전하는 것은 사실이다. 그들이 외부 공간 차원으로 스며들 수 있는 가능성은 충분히 있다; 그들은 틀림없이 파라다이스의 중력 현존을 따라서 이 지역들 안으로 들어갈 수 있다, 그리고 나의 개인성 계층이 대우주의 경계선 너머까지 공동 행위자의 마음 순환회로들을 지나갈 수 있다 해도, 우리는 외부 공간의 미지의 영역에서 조절자들의 현존을 감지할 수 있음을 확신한 적이 결코 없다.

6 그리고 조절자들이 물질적-중력 순환회로들을 이용하는 반면, 그들은 물질 창조처럼 그것에 종속되지 않는다. 조절자들은 중력의 결과적인 것이 아니라, 그들은, 말하자면 중력 발현에 선조(先祖)가 되는 실존(實在)의 우주 차원에서, 단편으로 분할된 중력 선조(先祖)의 단편들이다.

7 생각 조절자들은 그들이 증여된 이후로 그들의 필사자 상대들의 자연적인 죽음으로 그들이 신성별을 향하여 출발하는 날까지 이완-휴식을 취하지 못한다. 그리고 자연적인 죽음의 문턱을 아직 통과하지 않은 사람들 속에 있는 그들은 이러한 잠시 동안의 휴식도 맛보지 못한다. 생각 조절자들은 에너지를 받을 필요가 없다. 그들이 바로 에너지이며, 가장 높은 차원 그리고 가장 신성한 계층의 에너지이다.

7. 조절자와 개인성

1 조절자들은 개인성은 아니지만 실제적인 실존개체들이며, 그들이 필사자에 내주하는 동안 실재적으로 개인성구현되지는 못하지만 진실로 완전하게 개별존재화 되어 있다. 생각 조절자들은 진정한 개인성이 아닐지라도 그들은 참 실체이며, 우주와 우주들에게 알려진 것들 중에 가장 순수한 계층의 실체들이다-그들은 신성한 현존이다. 개인적은 아니지만, 아버지의 이 경이로운 단편들은 일반적으로 존재들로 알려져 있으며, 필사자에 대한 그들의 사명활동 영적 위상의 관점에서 때로는 영 실존개체로 언급된다.

2 만약에 생각 조절자들이 선택의 힘과 의지의 특권을 갖고 있는 개인성이 아니라면, 그들이 어떻게 필사의 상대들을 선택할 수 있으며, 진화적인 세상의 이 창조체에 내주 하도록 지원할 수 있는가? 이 질문은 쉽게 할 수 있는 것이지만, 그러나 아마도 우주들의 우주의 어떤 존재도 정확한 대답을 찾은 적은 없을 것이다. 단독 메신저인 나의 개인성 계층도, 개인성이 아닌 실존개체로서의 의지, 선택 그리고 사랑의 자질을 충분히 납득하지 못한다.

3 우리는 생각 조절자들이 선택에서의 모든 전(前)개인적 차원에서 의지작용을 하고 있을 것이라고 추측하곤 하였다. 그들은 인간 존재에 내주하기를 지원하고, 그들은 사람의 영원한 생애에 대하여 계획을 세우며, 그들은 환경에 따라서 적응, 변경 또는 대치하며, 이 활동들은 순수한 의지작용을 암시한다. 그들은 필사자들에 대하여 애정을 갖고 있으며, 우주의 위기들에 대처하고, 인간의 선택에 따라서 결정적으로 행동하려고 항상 기다리고 있다, 그리고 이 모든 것들은 고도의 의지적 반응이다. 인간 의지의 권역과 관계가 없는 모든 상황들에서도, 그들은, 모든 감각에서 의지와 동등한 힘의 행사, 극대화된 결정에 해당되는 그런 행위를 의심할 여지없이 드러내 보인다.

4 만약에 생각 조절자들이 의지작용을 하고 있다면, 그들은 왜 필사자의 의지에 따라가는가? 리는 그것은 조절자의 의지작용이 본성으로는 절대적이라 할지라도 현시활동에서는 전(前)개인적이기 때문이라고 믿는다. 인간의 의지는 우주 실체의 개인성 차원에서 기능하며, 조화우주에 두루 미(未)개인자─비(非)개인적, 하위-개인적, 전(前)개인적 존재─는 실존하는 개인성의 뜻과 활동에 응답하게 되어 있다.

5 창조된 존재들과 비(非)개인적 에너지들의 우주에 두루 우리는 개인성과 분리되어 현시되는 의지, 의지작용, 선택 그리고 사랑을 발견할 수 없다. 조절자들과 또한 그와 유사한 다른 실존개체에서를 제외하고는, 미(未)개인적 실체들과 관계적-연합하여 작용하는 개인성의 이들 속성을 우리는 목격할 수가 없다. 조절자를 하위-개인적으로 부르는 것은 옳지 않으며, 초개인적인 실존개체로써 암시하는 것도 적당하지 못하다. 다만 전(前)개인적 존재라는 말을 사용하는 것이 가장 타당할 것이다.

6 이 신(神)의 단편들은 우리 계층들에게 신성한 선물로 알려져 있다. 우리는 조절자들이 기원적으로 신성하다는 것, 그리고 우주 아버지가 자신의 실질적으로 무한한 권역에 두루 그의 파라다이스 아들들의 개인성 안에서 자신의 현존으로부터 그렇게 멀리 떨어진 그 어떠한 그리고 모든 물질 창조체들과의 직접적이고도 무제한적 교통에 대한 우주 아버지가 마련한, 또는 무한한 영의 개인성들 안에서 자신의 간접적인 사명활동을 통한, 특별보호라는 데에 대한 유력한 증거와 실증이 되고 있음을 인지하고 있다.

7 신비 감시자를 맞이하는 주인공이 되는 데 기뻐하지 않을 창조된 존재는 없겠지만, 그러나 최종자 운명의 진화하는 의지 창조체 외에는 다른 어떤 존재 계층에게도 내주되지 않는다.

8 [오르본톤의 단독 메신저에 의해 제시되었음]

제 108 편
생각조절자의 임무와 사명활동

1 조절자들이 인간 종족에게 대하여 갖는 임무는, 시간과 공간의 필사 창조체들에게 우주 아버지를 나타내는 것이다; 그것은 신성한 선물의 가장 근본적인 일이다. 그들의 임무는 또한 필사자 마음을 높이고, 사람의 불멸의 혼을 신성한 높이로 그리고 파라다이스 완전성의 영적 차원들로 옮기는 것이다. 그리고 일시적 창조체인 인간 본성을 영원한 최종자의 신성한 본성으로 그렇게 변환하는 체험에서, 조절자들은 독특한 유형의 존재를 실존으로 탄생시키는데, 이 존재는 다른 어떤 우주 기법으로도 복제할 수 없는 완전한 조절자와 완전해진 창조체의 영원한 연합으로 구성된다.

2 전체 우주에서, 실존하지 않는 차원들에 대해 체험한 사실을 대신할 수 있는 것은 아무것도 없다. 무한한 하느님은 항상 충만하고 완벽하며, 악과 창조체의 체험을 제외하고 영원하게 모든 것을 포함하신다. 하느님은 잘못할 수가 없다; 하느님은 전혀 실패가 없다. 하느님은 그가 개인적으로 체험하시지 않은 것들에 대하여 체험적으로 아시지 못한다. 하느님의 선험 지식은 실존적이다. 그러므로 아버지의 영이 유한한 필사자들과 함께 상승하는 생애의 모든 진실한 체험에 동참하기 위하여 파라다이스로부터 내려온다; 이것은 실존적인 하느님이 진실로 그리고 사실적으로 사람의 체험적인 아버지가 되는 오직 그러한 방법이다. 영원한 하느님의 무한성은 유한한 체험을 위한 잠재를 포함하며, 이 잠재는 인간 존재들의 삶의 변천하는 체험들을 실재적으로 공유하는 조절자 단편들의 사명활동에서 실재로 되어간다.

1. 선택과 배정

1 조절자들이 신성별로부터 필사자의 봉사를 위하여 파견될 때, 그들은 실존적 신성의 자질에서 동일하다, 그러나 그들이 이전의 진화하는 창조체들과의 가진 그리고 그 안에서의 접촉한 것들에 비례하여 체험적 본질특성에서 다양하다. 우리들도 조절자의 배정의 기준을 설명할 수는 없다, 그러나 이 신성한 선물들은 내주하는 개인성에 적응하는 데에 영원히 합당한 어떤 지혜롭고 효율적인 정책에 따라서 증여되었을 것으로 우리는 추측한다. 우리들이 관찰한 바에 의하면, 더 많이 체험한 조절자들은 대개의 경우 인간 마음의 보다 높은 유형 속에 내주한다. 그러므로 인간의 선천적인 자질은 선택과 임명에 있어서 중요한 요소이다.

2 비록 우리가 확실하게 알지는 못하지만, 우리는 모든 생각 조절자들이 자원자들인 것을 확실히 믿는다. 그러나 그들은 자원하기 이전에도, 그들이 내주하기 위한 후보자에 대하여 충분한 자료를 갖고 있다. 조상에 대한 세라핌천사의 초안들과 삶의 행위성에서의 구체적으로 투사된 원형틀들이 신성별의 조절자 예비 무리단에게 지역 우주의 수도에서 안쪽으로 초우주들의 본부로 향하는 반영 기법에 의하여 파라다이스를 통해서 전달된다. 이러한 예측에는 필사의 후보자의 세습되어온 전력들뿐만 아니라 지적 자질과 영적 능력의 유력한 정도를 포함한다. 조절자들은 그렇게 그들이 상세한 본성들을 온전히 알고 있는 마음들에 내주하기를 자원한다.

3 자발적으로 지원하는 조절자는 인간 후보자의 세 가지 분별된-자격들에 특별히 관심이 있다:

4 1. 지적 능력. 마음이 정상적인가? 지적 잠재, 지능 능력은 무엇인가 ? 개별존재가 진정한 의지 창조체로 발전할 수 있는가? 지혜가 기능해 볼 기회가 있겠는가?

5 2. 영적 지각력. 존경에서 나오는 발전의 가망성, 종교적 본성의 탄생과 성장. 혼의 잠재, 가망성이 있는 영적 접수성의 수용능력은 무엇인가?

6 3. 병합된 지능적 그리고 영적 힘. 인간적 성격의 힘을 산출하고 그리고 생존할 가치가 있는 어떤 불멸의 혼의 확실한 진화에 기여할 수 있는 이 두 가지의 부여된-자질들이 연관되고 병합되는 정도.

7 이들 여러 사실들을 앞에 놓고 감시자들이 배정을 받으려고 자유롭게 자원하다고 우리가 믿고 있다. 아마도 하나 이상의 조절자들이 지원을 하는데, 감독하는 개인성구현된 계층의 존재들이 후보가 되는 필사자를 영성화하고 영원화 시키는 임무에 가장 적합한 하나를 자원하는 여러 조절자들 중에서 선택하는 것으로 보인다. (조절자들의 배정과 봉사에 있어서 창조체의 성(性)은 고려되지 않는다.)

8 조절자는 지원한 순간부터 실재로 보내지기까지의 짧은 기간을 신성별에 있는 개인성구현된 감시자들의 학교에서 보내는 것으로 추측이 되는데, 이곳에서는 조절자를 기다리고 있는 필사 마음의 활동 원형틀이 배정된 조절자를 교육하는 데에 사용되며, 개인적인 접근과 마음을 영으로 만들기 위한 가장 효과적인 계획이 이루어지도록 한다. 이 마음의 모형은 초우주의 반영 봉사에 의해 공급된 자료들의 조합을 통해서 구성된다. 단독 메신저들의 긴 우주 생애를 통하여, 많은 개인성구현된 조절자들과 접촉함으로써 확인된 자료들을 종합하여 얻은 결과로, 우리는 적어도 이상과 같이 납득하고 믿고 있다.

9 조절자들이 일단 신성별로부터 실천적으로 파견되면, 그들이 보내진 순간으로부터 선택된 주체의 마음속에 나타나는 시간사이에는 실재적으로 시간 차이가 없다. 신성별에서 유란시아까지 조절자의 평균 통과 시간은 117시간 42분 7초이다. 실질적으로 이 시간은 모두 유버사에서의 등록에 사용된다.

2. 조절자 내주의 선행 조건

1 개인성 예측들이 신성별에 전달되자마자, 봉사를 위하여 조절자들이 자원하기는 하지만, 그들이 선택한 인간 주체가 최초의 도덕적 결정을 하기 전에는 실재로 배정이 이루어진 것이 아니다. 인간 어린이의 최초 도덕적 선택은 자동적으로 일곱 번째 마음-보조에서 나타나며, 지역 우주의 창조 영을 경유하여, 이 정보를 신성별로 발송하는 초우주를 관할하는 주(主) 영의 현존 안에서, 공동 행위자의 우주 마음-중력 순환회로위에 알려진다. 조절자들은 유란시아의 인간 주체들이 평균적으로 여섯 살이 되기 바로 전에 도착한다. 현재 세대에게는 5년 10개월 4일이 걸리며, 그것은 지구상의 시간으로 태어난 지 2,134일째이다.

2 조절자는 보조 마음-영들의 내주하는 봉사로 적절히 준비되고 성령 안에서 회로연결이 될 때까지 필사자 마음으로 들어갈 수 없다. 그리고 이렇게 인간 마음이 조절자를 받아들이는 자격을 갖추기 위해서는 모든 일곱 보조자들의 조화-협동하는 기능이 필요하다. 창조체의 마음은 경배하는 태도를 내어뻗쳐야 하며,─도덕적 선택─선과 악의 출현하는 가치들 중에서 선택의 능력을 보임에 따른 지혜 기능을 나타내야 한다.

3 이렇게 하여 인간 마음 상태는 조절자들을 받아들일 수 있도록 준비되지만, 그러나 일반적으로 그들은, 진리의 영이 이들 서로 다른 영적 사명활동들의 조화-협동자로서 기능하는 그러한 세계들을 제외하고는, 그러한 마음에 내주 하려고 즉시 나타나지는 않는다. 만일에 이 증여 아들들의 영이 제시되어 있으면, 일곱 번째 보조 마음-영이 기능을 시작하고 그리고 그 필사의 지능에 대하여 앞서서 사명활동 해왔던 연관된 여섯 보조자의 조화-협동이 잠재적으로 성취되었다는 신호를 우주 어머니 영에게 보내는 즉시 조절자들은 반드시 온다. 그러므로 신성한 조절자들은 오순절 이후로 유란시아의 도적적 지위의 모든 정상적인 마음들에 보편적으로 증여되었다.

4 진리의 영이 자질로서 부여된 마음이라도, 도덕적 결정의 출현이 있기 전에는 조절자들이 독단적으로 필사자 지성에 침투할 수 없다. 그러나 그러한 어떤 도덕적 결정이 만들어지면, 이 영 조력자는 신성별로부터의 직접적인 관할권을 당연한 것으로 여긴다. 신성한 조절자와 그들의 인간 주체 사이에서 가능하고 있는, 그 어떠한 중재자나 또는 간섭하는 다른 권한이나 힘은 없다; 하느님과 사람은 직접적으로 관련되어 있다.

5 진화하는 세계의 거주자들에게 진리의 영이 부어지기 전의 시대에는, 조절자들의 증여가 많은 영의 영향들과 개인성 태도들에 의해 결정된 것으로 보인다. 우리는 이 증여가 어떤 법칙에 의하여 일어나는지 확실하게 알지는 못하며, 그러한 진화하는 마음들 속에 내주하기 위하여 스스로 자원한 조절자들에 대한 허가를 무엇이 결정하는지 알지 못한다. 그러나 진리의 영이 주어지기 전에 그 마음들 속에 조절자들이 도착하는 것과 연관하여 나타나는 많은 영향들과 조건들을 보고 있으며, 그들은 다음과 같다:

6 1. 개인적 세라핌천사 수호자들의 배정. 만일 필사자에게 아직까지 조절자가 내주한 적이 없었다면, 개인적인 수호천사가 배정됨과 동시에 조절자가 바로 온다. 조절자들의 사명활동과 개인 수호 세라핌천사의 사명활동 사이에는 아주 확실하지만 알려지지는 않은 어떤 관계가 존재한다.

7 2. 지적 성취와 영 달성의 세 번째 순환계의 달성. 나는 그러한 일들과 관련된 지역우주 개인성들에게 그 같은 완수가 알려지기 이전에 세 번째 순환회로를 획득함에 따라서 필사자 마음 안에 조절자들이 도착하는 것을 보아왔다.

8 3. 특별한 영적 의미의 최극 결정에 따라서. 개인적 행성위기에서 그러한 인간의 행동은 대기하던 조절자의 즉각적인 도착이 따른다.

9 4. 형제신분의 영. 정신적 순환계들이 이루어졌는지 그리고 개인적인 수호자들이 배정되었는지에 상관없이─위기 결정과 비슷한 것이 없는 경우에─진화하는 필사자가 동료를 사랑하는 일에 사로잡히고 육신으로의 그의 형제들에게 사심-없는 사명활동에 몰두하게 되면, 기다리던 조절자는 그러한 필사 사명활동자의 마음에 내주하기 위하여 변함없이 내려온다.

10 5. 하느님의 뜻을 행하고자하는 의지의 선언. 우리는 공간 세계들의 많은 필사자들이 조절자를 받아들일 준비가 충분히 되어 있으나, 아직 감시자가 나타나지 않은 많은 경우를 본다. 우리는 그러한 창조체들이 하루하루를 살며, 이제 곧 그들은 조용히, 거의 무의식적으로, 하늘에 계신 아버지의 뜻을 행하겠다는 결단에 이르는 것을 보게 된다. 이렇게 되고 나면 우리는 생각 조절자가 즉각적으로 파견되는 것을 목격한다.

11 6. 최극존재의 영향. 필사 거주자들의 진화하는 혼과 조절자가 융합하지 않는 세계들에서, 우리는 때때로 우리가 전혀 알지 못하는 어떤 영향에 의하여 조절자들이 증여되는 것을 본다. 우리는 그러한 증여가 최극존재로부터 시작되는 어떤 조화우주 반영행동에 의해 결정되는 것이라고 추측한다. 이 조절자들이 진화하는 필사자 마음들의 이들 일정 유형들과는 왜 융합할 수 없으며 또 융합하지 않는지 우리는 알지 못한다. 그러한 현상들은 우리에게 계시되지 않았다.

3. 조직과 관리-행정

1 우리가 아는 한, 조절자들은 우주들의 우주 안에 독립적인 작업 단위로 조직되며, 신성별로부터 직접적으로 관리-운영되는 것이 분명하다. 그들은 일곱 개의 초우주들에 두루 한결같으며, 모든 지역우주들은 신비 감시자들의 동일한 유형들에 의해 도움을 받고 있다. 우리가 관찰을 통하여 알고 있는 것은, 수많은 연속을 이루는 조절자들이 인종들을 통하여 두루, 여러 섭리세대를 넘어서, 그리고 세계와 체계와 우주로 확장되는 그러한 연속적인 조직을 포함하면서 있다는 것이다. 그러나 이들 신성한 선물들의 행적을 계속 추적하기는, 그들이 대우주에 두루 상호교체하면서 기능하기 때문에, 극도로 어렵다.

2 조절자들은 일곱 개의 초우주들에 있는 본부들에서만(신성별의 바깥쪽에서는) 완벽한 기록이 되어 있다. 각각의 상승하는 창조체에 내주하는 각 조절자의 번호와 계층은 파라다이스 당국에 의하여 초우주의 본부에 보고된다. 그리고 그곳으로부터 관련된 지역우주와 교통되고 관계가 있는 특정 행성에 전달된다. 그러나 지역우주의 기록들은 생각 조절자들의 모든 숫자를 밝히지 못한다; 네바돈의 기록들은 옛적으로 늘 계신이의 대리자들에 의해 임명되어 지역우주에 배정된 숫자를 포함하고 있을 뿐이다. 조절자들의 완성된 숫자의 실제 의의(意義)는 오직 신성별에만 알려져 있다.

3 인간 상대자들은 종종 그들의 조절자들의 번호에 의해 알려진다; 필사자들은 조절자와 융합될 때까지 실제 우주 이름을 받지 못하며, 새롭게 된 창조체에게 새로운 이름이 운명 수호자에 의해 수여됨으로써 이 연합이 알려지기 시작한다.

4 우리들이 오르본톤에 생각 조절자들에 대한 기록을 갖고 있을지라도, 그리고 우리들이 그 기록에 대하여 또는 행정-관리적 관계에 대하여 전혀 권한이 없을지라도, 우리는 지역우주들의 각각의 세계들과 신성별에 있는 신성한 선물들의 중앙 거점 사이에는 매우 가까운 행정-관리적인 관계가 있을 것이라고 굳게 믿고 있다. 우리는 증여 파라다이스 아들의 출현이 있은 다음, 진화세계에는 개인성구현된 조절자가 행성의 조절자들의 감독자로서 배정되었음을 알고 있다.

5 우주 검열자들이 행성에서의 조사를 수행할 때, 그들은, 그들이 세라핌천사의 우두머리들에게 그리고 진화하는 세계의 관리-행정에 파견된 존재들의 다른 계층들의 우두머리들에게 훈령을 전달 하면서 마찬가지로 그렇게 항상 생각 조절자들의 행성 우두머리에게 자신들의 인사를 표하는 것을 주목해 보는 것은 흥미롭다. 얼마 전에, 유란시아는 네바돈 우주에 있는 모든 생명-실험의 행성들의 다스리는 감독자인 타바만시아에 의해 정기 검열을 받았다. 그리고 기록들이 밝히는 것을 보면, 초인간 개인성들의 여러 우두머리들에게 경고와 고발들을 전달하면서 이에 덧붙여서, 그는 조절자들의 우두머리에게도 역시 다음과 같은 감사의 인사를 전달하였다, 우리는 조절자들의 우두머리가 있는 곳이 정확하게 행성인지, 구원자별인지, 유버사인지 혹은 신성별인지 알지 못하지만 그는 다음과 같이 말했다:

6 “지금 나보다 훨씬 위의 상급자인 당신들에게, 나는 체험적 행성 계열들 위에 일시적으로 부여된 권한의 자리에 있는 자로서 나옵니다; 그리고 나는 이 비정상적인 구체에서 봉사하기를 자원해 온 이들 훌륭한 무리의 천상의 사명활동자들, 곧 신비 감시자들에게 찬미와 깊은 존중을 표하려고 나옵니다. 위기들이 얼마나 시련을 주던지 간에. 당신들은 결코 흔들리지 않습니다. 네바돈의 기록에서나 혹은 오르본톤의 위원회 앞에서도 신성한 조절자에 대한 고발이 제시된 적이 결코 없습니다. 당신들은 당신의 신뢰에 진실하였으며, 당신들은 신성하게 신실해 왔습니다. 당신들은 이 혼란스런 행성에서 수고하는 모든 존재들의 오류들을 조절하고 결점들을 보충하도록 도움을 주어 왔습니다. 당신들은 경이로운 존재들이며, 이 뒤처진 권역의 혼들 안에 있는 선(善)을 지키는 수호자들 입니다. 외견상으로 자원하는 사명활동자로서 얼마동안 나의 관할 아래에 있는 동안에도, 나는 당신들에게 존중을 보냅니다. 당신들의 지극한 사심-없음과 당신들의 납득하는 사명활동, 그리고 당신들의 공명정대한 헌신들에 대한 나의 보잘 것 없는 인식 안에서도 나는 당신 앞에 머리를 숙입니다. 당신들은 이 투쟁이 난무하며, 비탄에 잠기고, 병으로 시달리는 세계에 거주하는 필사자들에게 하느님과-같음의 봉사자라는 이름이 마땅합니다. 나는 당신들에게 영예를 돌립니다! 당신에게 경배하는 것을 제외하고는 모든 것을 드립니다!”

7 증거에서 제시된 여러 근거들에서, 우리는 생각 조절자들이 전적으로 조직되어 있음을 믿으며, 신성별일 것으로 추측이 되는, 어떤 매우 멀리 있는 중심 근원으로부터, 이들 신성한 선물들의 매우 지적이며 그리고 효과적으로 지도하는 관리-행정이 존재한다고 믿는다. 우리는 그들이 신성별로부터 세상으로 온다는 것과 그들의 상대자가 죽음에 따라 그곳으로 반드시 돌아간다는 것을 알고 있다.

8 보다 높은 영 계층들 중에서 그 관리-행정의 기능구조를 발견하는 것은 매우 어렵다. 우리들에게 부여된 특별한 임무를 수행하는 동안, 개인성들의 나의 계층은 널리 퍼진 우주의 상호관련자로서 연합하여 기능하는 많은 다른 개인적 그리고 미(未)개인적 하위-신(神) 집단들과 무의식적으로 함께하는 것이 틀림없다. 우리들이 전(前)개인적 실존개체들의 여러 계층들의 현존을 균일하게 의식하는 유일한 개인성구현된 창조체 집단이기 때문에 (개인성구현된 조절자들 외에는) 우리가 그렇게 봉사한다고 추측한다.

9 우리는 첫째근원이며 중심의 전(前)개인적 신(神)의 단편인, 조절자들의 현존을 안다. 우리는, 파라다이스 삼위일체의 초개인적 표현들인, 영감받은 삼위일체 영들의 현존을 감지한다. 마찬가지로 우리는 영원한 아들과 무한한 영으로부터 생겨난 어떤 계시되지 않은 계층들의 영 현존을 반드시 감지한다. 그리고 우리는 너희에게 계시되지 않은 다른 실존개체들에게까지 전적으로 둔감하지는 않다.

10 네바돈의 멜기세덱들은 단독 메신저들이 진화하는 최극존재의 확장되는 신(神) 안에 등록하면서 이러한 여러 가지 영향들을 조화-협동하는 개인성라고 가르친다. 우리들이 시간 안에서 설명되지 않는 여러 현상들의 체험적 통일안에서 동참하는 자 일수도 있다는 것이 매우 가능하지만, 그러나 우리는 그러한 기능들을 의식적으로 확신하지는 못한다.

4. 다른 영적 영향과의 관계

1 다른 신(神)의 단편들과 조화-협동할 수 있는 가능성을 제외한다면, 조절자들은 필사자 마음에서 그들이 행동하는 구체안에서 매우 고독하다. 신비 감시자들은, 비록 아버지가 대우주 전체에 걸친 모든 개인적 힘과 권한의 행사를 명백히 양도하셨고, 이 포기의 행동이 파라다이스 신(神)들의 최극 창조자 자녀들을 위한 것이라 해도, 아버지께서는 결국에는 모든 창조체들을 파라다이스 아들들의 영 중력과 조화-협동하여 그 자신에게 끌어당길 수 있도록 그가 행동하기 위하여 자신의 진화하는 창조체들의 마음과 혼속에 제시되어 있는 도전할 수 없는 권리를 그 자신에게 확실히 남겨놓고 있다는 사실을 웅변적으로 증거 한다. 파라다이스 증여 아들이 아직 유란시아에 계셨을 때 말씀하시기를, “내가 들림을 받으면 내가 모든 사람을 이끌어 낼 것이다.” 파라다이스 아들들과 그들의 창조적 동반자들의 이 이끌어 내는 영적 힘을 우리는 인지하며 납득하지만, 인간 마음속에서 살며 그토록 힘차게 활동하는 신비 감시자들 안에서 그리고 그를 통하여 모든 것을 아시는 아버지가 어떻게 기능하는 지 그 방법들을 우리는 충분히 납득하지 못한다.

2 이들 신비스러운 현존들은 사람의 자녀들의 마음 안에서 독립적으로 활동하지만, 우주들의 우주의 일에 종속되거나, 조화-협동하거나. 명확하게 관련되지도 않으면서, 그들이 내주하고 있는 창조체들을 신성한 이상 쪽으로 향하도록 끊임없이 재촉하며, 그들의 미래의 그리고 더욱 나은 일생의 목적과 목표 쪽으로 위쪽으로 향하도록 항상 유혹한다. 이 신비한 감시자들은 미가엘이 네바돈의 우주에 두루 영적 통치권의 확립을 끊임없이 도우면서, 오르본톤에 있는 옛적으로 늘 계신이의 주권의 안정화에 신비롭게 기여한다. 조절자들은 하느님의 뜻이다, 그리고 하느님의 최극 창조자 자녀들도 그러한 같은 뜻을 개인적으로 체현하는 것이기 때문에, 조절자들의 활동과 우주 통치자들의 주권이 상호간에 의존적이어야 한다는 것은 불가피하다. 비록 외견상 연결이 없다는 것은 명백하지만, 조절자들에서의 아버지 현존과 네바돈의 미가엘에서의 아버지 주권은 같은 신성의 다양한 현시활동들임에는 틀림없다.

3 생각 조절자들은 다른 어떤 영적 현존들과 매우 독립적으로 오가는 것으로 보인다; 그들은 다른 모든 영적 영향들의 이행을 통제하며 지배하는 것들로부터 아주 동떨어진 우주 법칙과 일치되게 기능하는 것으로 보인다. 그러나 그러한 외견상의 독립에 상관없이, 오랜 동안의 관찰 결과가 명백하게 나타내는 바에 의하면 그들이 인간 마음에서 다른 영 사명활동들과의 완전한 동조와 조화-협동으로 기능하는데, 여기에는 보조 마음-영들, 성령, 진리의 영, 그리고 다른 영향들이 포함된다.

4 한 세계가 반역함으로 말미암아 고립될 때, 한 행성이 외부로부터 순환되는 통신의 통로가 차단될 때, 칼리가스티아 반란 이후의 유란시아처럼, 개인성 메신저들 외에는 오직 하나의 직접적인 행성간 또는 우주 통신만이 가능하게 되었으며, 그것은 구체의 조절자들의 연락을 통해서 이다. 우주에서 또는 세상에서 어떤 일이 일어나든지, 조절자들이 직접 관련된 적은 없었다. 행성의 고립이 조절자들과 그들이 지역우주, 초우주 또는 중앙우주의 어느 부분과 통신할 수 있는 능력에 영향을 주지 못한다. 바로 이런 이유 때문에 운명예비 무리단들의 자아-행동하는 조절자들과 최극자와의 접촉들이 고립된 세계 속에서도 그토록 자주 일어나는 것이다. 그러한 기법을 행성 고립의 장애들을 극복하기 위한 수단으로 사용한다. 근래에 들어서 천사장들의 회로가 유란시아에서 기능하였다, 그러나 그 통신의 수단은 천사장 무리단 자체의 활동행위에 대부분 제한되어 있다.

5 우리는 충분히 납득하지는 못하지만 웬만한 우주 내의 많은 영적 현상들을 인식하고 있다. 우리는 아직 우리에 관하여 일어나는 모든 것들에 정통하지 못하다; 그리고 나는, 이 불가사의한 일들의 대부분이 중력 메신저들과 특별한 유형의 신비 감시자들에 의해 일이 이루어진 것으로 믿는다. 나는 조절자들이 오로지 필사자 마음을 다시-만드는 일에만 헌신한다고 믿지 않는다. 나는 개인성구현된 감시자들과 계시되지 않은 전(前)개인적 영들의 다른 계층들이 우주 아버지의 영역 창조체들과의 설명되지 않은 직접적인 접촉을 대표한다고 확신하고 있다.

5. 조절자의 사명임무

1 조절자들은 유란시아에 살고 있는 그러한 복합적인 존재에 내주하기를 자원하면서 그들은 힘든 배치를 받아들인다. 그리고는 그들은 너희 마음에서 존재한다는 과업을 당연한 것으로 여기고, 거기에서 영역의 영적 지능에서 오는 충고를 받아들이고 그리고는 이 영적 메시지들을 물질적 마음에게 다시 받게 하거나 또는 전환해주는 일을 떠맡고 있다; 그들은 파라다이스로 상승에서 필수적인 요소이다.

2 생각 조절자가 너희의 현재 삶 속에서는 이용할 수 없는 것, 그가 지금도 그가 충분한 정도의 협력에서 창조체의 무능이나, 실패로 인하여 인간 주체의 체험 속에 등록하는 데 실패된 그러한 항목들을 순환계에서 순환계로 옮겨가고 있는 것처럼, 그가 그와 맺어진 사람에게 성공적으로 전달할 수 없는 그 진리들은, 그가 실존의 다음 단계에서 사용하기 위해 신실히 보전할 것이다.

3 너희가 의지할 수 있는 한 가지는 조절자들이 돌보는 일에서 생기는 어떤 것도 잃어버리지 않는다는 것이며, 우리는 이들 영 조력자들이 불이행한 것을 본적이 없다. 아들들의 지역우주 유형들을 포함하여, 천사들과 다른 높은 유형의 영 존재들이 악을 포옹하고, 때로는 신성한 길에서 벗어날 수 있으나, 조절자들은 결코 비틀거리지 않는다. 그들은 절대적으로 신뢰할 수 있으며, 이것은 모든 일곱 개의 집단에게도 똑같이 사실이다.

4 너희에게 있는 조절자는 너희를 새로운 다음 실존이 될 수 있도록 하는 잠재적인 존재이며, 하느님과 영원한 자녀관계를 이루도록 미리 증여한 존재이다. 너희 의지의 동의와 함께 그리고 그 동의에 의해, 조절자는 물질적 마음의 창조체 성향을 창발하는 모론시아 혼의 목적과 동기의 변환되는 행동으로 종속시키는 힘을 가진다.

5 신비 감시자들은 생각 조력자들이 아니다; 그들은 생각 조절자이다. 그들은 조절과 영성화로서, 새로운 세계를 위한 새로운 마음 그리고 너희 미래 생애의 새 이름을 이루기 위하여 물질적 마음과 함께 노력한다. 그들의 임무는 주로 미래의 삶에 대한 것이지, 지금의 삶이 아니다. 그들은 땅에서의 조력자가 아니라, 천상의 조력자로 불린다. 그들은 필사의 생애를 편안하게 하는 것에 관심이 없다; 오히려 너희의 삶을 합당한 정도로 어렵고 괴롭게 하여 결심들이 자극되고 증가되는 것에 관심을 둔다. 위대한 생각 조절자의 현존은 편안한 삶을 제공하거나 격렬한 생각으로부터 벗어나도록 하지는 않는다, 그러나 그렇게 신성한 선물은 심오한 마음의 평화와 뛰어난 영의 평온을 제공한다.

6 일시적이며 끊임없이 변화하는 너희의 기쁨과 슬픔의 감정들은 주로 내부의 심리적인 상황과 외부의 물질 환경에 대한 순수한 인간적이며 물질적인 반응이다. 그러므로 이기적인 위로와 필사의 안위를 위하여 조절자를 믿으려 하지 마라. 조절자가 하는 일은 너희의 영원한 모험을 준비하고 너희의 생존을 확보하는 것이다. 너희의 헝클어진 감정을 가라앉히고 또는 너희의 상한 자부심을 위해 사명활동하는 것이 신비 감시자의 임무가 아니다; 조절자가 시간을 쏟고 관심이 끌려있는 것은 상승의 생애를 위하여 너희 혼을 준비하는 것이다.

7 조절자들이 너희 마음과 혼 속에서 어떤 일을 하는지를 내가 정확하게 설명할 수 있을지 의심스럽다. 신성한 감시자와 인간 마음의 조화우주 결합에서 실제로 무슨 일이 일어나는지에 대하여 내가 충분히 알고 있는지를 모르겠다. 그것은 계획이나 목적에서가 아니라 성취의 실재적인 면에 있어서 우리에게 신비한 어떤 것이다. 그렇기 때문에 필사 사람들에게 주어진 이 천상의 선물들에 대하여 적당한 이름을 찾는 것에 우리가 어려움을 겪고 있는 이유이다.

8 생각 조절자들은 너희 두려움의 느낌들을 사랑과 자신감에서의 확신으로 바꾸려고 한다; 그들은 그러한 일을 기계장치처럼 또는 독단적으로 할 수는 없다; 그것은 너희의 임무이다. 두려움의 덫으로부터 너희 자신을 구해 내는 그 결정들을 집행함에 있어서, 너희는 정말로 정신적 지레받침을 제공하고 그 위에서 뒤이어 조절자가 들어 올리는 영적 지렛대와 앞으로 나아가는 밝은 빛을 작동하도록 해야 한다.

9 정말로 옳은 것과 그른 것 사이에(단지 너희가 옳다고 부르거나 그르다고 부르는 것이 아니라), 인종들 간의 비교적 높은 성향과 낮은 성향 사이에 있는 갈등들이 날카롭게 잘 파악될 때, 조절자가 그러한 체험들 속에 어떤 결정적이고 활동적인 방법으로 항상 참여한다는 사실을 너희가 믿게 될 것이다. 조절자의 그러한 활동이 상대되는 인간에게 무의식적일 수도 있다는 사실이 최소한 그 가치와 실체성을 떨어뜨리지는 않는다.

10 만일 네가 개인적인 운명의 수호자를 가지고 생존에 실패한다면, 그 수호천사는 그의 책임을 신실히 이행했다는 해명을 받기 위해서 반드시 판결을 받아들여야만 한다. 그러나 생각 조절자들은 그들의 상대자가 살아남지 못하여도 심사를 받지 않는다. 우리 모두가 알고 있기로는, 사명활동의 완전성에 천사들은 미진할 수 있는 반면에, 생각 조절자들은 파라다이스 완전성의 방법으로 활동한다; 그들의 사명활동은 신성별 밖의 어떤 존재에 의한 비평의 가능성도 넘어서는 완벽한 기법으로 특징지어진다. 너희는 완전한 인도자들을 가지고 있다; 그렇기 때문에 완전에 대한 목표는 분명히 달성될 수 있는 것이다.

6. 사람 안에 있는 하느님

1 고귀하며 완전한 조절자들이 유란시아의 필사자들과 같은, 물질적 창조체들의 마음속에 실재적 실존으로서 자신을 제공하고, 실제로 땅에 있는 동물기원의 존재들과 보호관찰의 연합을 더할 나위 없이 이룬다는 것은 참으로 신성한 겸양의 경이로움이 아닐 수 없다.

2 세상의 거주자들의 이전 상태에 관계없이 ,신성한 아들의 증여에 이어서 그리고 모든 인간들에게 진리의 영이 수여된 이후에, 조절자들이 모든 정상적인 의지 창조체들의 마음속에 내주하기 위하여 무리를 지어 세상에 왔다. 파라다이스 증여 아들의 임무가 완수됨에 따라서, 이 감시자들은 참으로 “너희 안에 있는 하늘의 왕국”을 이루었다. 신성한 선물들의 증여를 통하여 아버지는 죄와 악에 가능한 가장 가까이 다가오신 것이다, 왜냐하면 조절자는 인간적인 불의의 바로 그 와중에서도 필사자의 마음에 함께 해야만 한다는 것이 글자 그대로 진실이기 때문이다. 내주하는 조절자들은 특히 순전한 탐욕과 이기심에 때문에 괴로움을 받는다; 그들은 아름답고 신성한 것에 대한 불경함 때문에 괴로워한다, 그리고 많은 사람들의 동물적인 두려움과 어린아이 같은 갈망 때문에 그들의 활동에서 실질적으로 훼방을 받는다.

3 신비 감시자들은 의심의 여지없이, 우주 아버지의 증여이자, 우주에 널리 펼쳐진 하느님 형상의 반영이다. 위대한 선생은 한때 사람들에게 그들이 그들 마음의 영 안에서 새로워져야만 한다고 가르쳤다; 그들이 진리의 완성 안에서 그리고 정의로움 안에서 창조되어, 하느님과 같은 새로운 사람이 된다는 것을 가르쳤다. 조절자는 신성의 표식이며 하느님의 현존이다. “하느님의 형상”이라는 말은 육체적으로 닮았다거나 물질적 창조체 자질의 에워싸여진 한계를 뜻하는 것이 아니라 우주의 초라한 창조체들 위에 생각 조절자의 천상의 증여로서 우주 아버지가 내린 영 현존의 선물을 가리킨다.

4 조절자는 너희 안에서 신성한 성격의 희망과 영적 달성을 이루는 샘이다. 그는, 너희를 단순한 동물적 창조체로부터 충분히 그리고 언제까지나 구별시켜 주는 힘이며, 특권이며. 그리고 생존의 가능성이다. 그는 외적인 그리고 육체적 충동에 견주어, 더욱 높고 그리고 생각의 참된 내적인 영적 충동이며, 그것은 물질적인 육신의 신경계통을 넘어서 마음에 도달한다.

5 이들 미래 생애의 신실한 보호관리자들은 반드시 모든 정신적 창조를 영적 상대자와 함께 똑같은 것을 만들어둔다; 그렇게 그들은 너희가 실제로 생존의 세계 속에서 부활되기 위하여(오직 영적으로) 너희를 서서히 그리고 확실하게 재창조한다. 그리고 이 모든 절묘한 영 재(再)-창조계는 너희의 진화하는 그리고 불멸인 혼으로 창발하는 실체, 너희의 모론시아 자아 속에 보전되어 있다. 이 실체들은 비록 조절자가 의식의 빛으로 그들이 내보여지도록 이들 복제된 창조체들을 충분하게 드높이는 것이 거의 드물다고 해도, 실재로 그곳에 있다.

6 그리고 너희가 인간 부모인 것처럼, 조절자도 실제 너희, 너희의 더욱 높은 그리고 전진하는 자아, 너희의 더욱 좋은 모론시아 그리고 미래의 영적 자아의 신성한 부모이다. 그들이 너희의 생존을 결정하고 너희를 새로운 세계와 하느님, 조절자-,너희의 신실하신 동반자와 영원한 관계로서 끝이 없는 실존으로 올려 보낼 때 심판자들과 검열관들이 식별하는 것은 이 진화하는 모론시아 혼이다.

7 조절자들은 너희 진화하는 불멸의 혼들에게 영원한 조상이 되며, 신성한 기원이 되는데, 그들은 사람들로 하여금 물질적이고 현재적인 실존을 영적이며 미래적인 생애에 비추어서 극복하도록 끊임없이 시도하게 인도한다. 감시자들은 죽지 않는 희망 속에 사로잡힌 자들, 영속하는 발전의 원천이다. 그리고 그들이 그들의 상대자들과 다소간의 직접적인 통로를 통하여 교통하는 것을 얼마나 즐기는지! 상징들이나 다른 간접적인 방법들을 통하여 나누어 줄 때 그리고 그들의 계시들을 인간 상대자의 지능 속에 떠오르게 할 때 얼마나 기쁨을 향유하는지!

8 너희 인간들은 거의 무한한 파노라마, 결코-끝남이 없는 한계가 없는 확장, 가슴 설레는 봉사를 위해 언제까지나-확장되는 기회의 구체들, 비할 데 없는 모험, 장엄한 불확실, 광대한 달성의 끝없는 전개를 시작하였다. 구름들이 머리위로 몰려들 때, 너희의 신앙은 내주하는 조절자가 현존한다는 사실을 받아들여야 하며 그리하여 그렇게 필사자 불확실성의 안개너머에서 사타니아의 맨션 세계들의 신호하는 고지위에 영원한 정의로움의 태양이 밝게 빛나는 곳을 바라볼 수 있어야 한다.

9 [오르본톤의 단독 메신저에 의해 제시되었음]

제 109 편
조절자와 우주 창조체의 관계

1 생각 조절자들은 우주 생애의 아이들이며, 순결의 조절자들은 필사의 창조체가 자라고 발전하는 동안 반드시 체험을 얻어야만 한다. 어린아이의 개인성이 진화하는 실존으로서의 갈등에 따라 확대되어 가는 것처럼, 조절자도 상승하는 삶의 다음 단계를 위한 연습들 안에서 심오하게 되어간다. 아이가 어렸을 때의 놀이와 사회생활을 통하여 성숙한 활동에 여러 가지로 적응해 나가는 것과 마찬가지로, 내주하는 조절자도 모론시아 생애에 반드시 있어야 할 예비적인 필사자의 계획과 연습에 힘입어서 조화우주 삶의 다음 단계를 위한 기술을 습득하는 것이다. 인간의 실존은, 미래의 삶에서 더 많은 책임들과 더 엄청난 기회들을 조절자에 의해 가질 수 있도록 효과적으로 이용되는, 실천에서의 하나의 기간을 이루는 것이다. 그러나 조절자의 수고들은 너희의 안에 내주하는 동안에 행성에서의 실존과 일시적 삶의 관련사에 대하여 그렇게 많이 관여되지는 않는다. 생각 조절자들은 그 전에도 그러하였던 것처럼, 오늘도 인간 존재의 진화하는 마음속에서 우주적 삶의 실체들을 연습하여 익히고 있다.

1. 조절자의 발전

1 순결의 조절자들이 신성별로부터 보내지기 전에, 훈련교육과 발전에 대한 복잡하고도 정교한 계획이 있는 것은 틀림없지만, 우리는 실제로 그에 대하여 많은 것을 알지 못하고 있다. 또한 그들이 필사자 관계적-연합의 새 임무에 착수하기 전에, 내주하는 체험의 조절자들을 다시 훈련시키는 확장된 체계가 존재하는 것이 확실하지만, 이것도 역시 우리는 실재적으로 알지 못한다.

2 나는 감시자-내주 필사자가 생존되지 못할 때마다, 그 조절자가 신성별로 돌아갈 때, 확대된 교육 과정이 예정되어 있다는 것을 개인성구현된 조절자에게서 들어 왔다. 이 부가적인 교육은 인간 존재에 내주하였던 체험으로 인하여 가능하게 된 것이며, 이것은 진화하는 시간 세계에 다시 보내어지기 전에 항상 주어진다.

3 우주 안에서 실재적인 삶의 체험을 대신할 수 있는 것은 없다. 새로 형성된 생각 조절자의 신성의 완전함이 어떤 방식으로도 신비 감시자에게 체험되어진 사명활동에서의 능력을 자질로서 부여하지 않는다. 체험은 살아 있는 실존으로부터 분리될 수 없는 것이다; 체험은 어떤 신성한 자질도 실재적인 삶에 의해 확보하고 있는 필요성으로부터 너희를 면제할 수 없는 유일한 것이다. 그러므로 조절자들은 최극자의 현 구체안에서 살며 활동하는 모든 존재들과 공통으로, 체험을 획득해야만 한다; 그들은 체험이 되지 않은 낮은 상태로부터 더욱 많이 체험된 높은 차원의 집단으로 진화해야 한다.

4 조절자들은 필사자 마음에서 한정된 발전적 생애를 체험하며, 영원히 자신의 것이 될 달성의 실체를 성취한다. 그들은 물질적인 종족들과 접촉하면서, 그들의 특정한 필사자 주체가 생존을 받든지 못 받든지에 상관없이, 점차적으로 조절자로서의 기술과 능력을 습득해 나간다. 또한 그들은 생존의 수용력을 지닌 불멸 혼의 진화를 양육하고 있는 것에서 인간 마음의 동등한 동반자이다.

5 조절자 진화의 첫 번째 단계는 필사 존재의 생존된 혼과 융합을 이루는 일이다. 그래서 너희가 사람으로부터 하느님께로, 안쪽으로 그리고 위로 자연적인 진화를 하는 동안, 조절자들은 하느님으로부터 사람에게로, 바깥쪽으로 그리고 아래로 자연적인 진화를 하는 것이다; 그리하여 신성(神性)과 인간성의 이 연합의 최종적 산물은 영원히 사람의 아들 그리고 하느님의 아들이 될 것이다.

2. 자아-행동하는 조절자들

1 너희에게 조절자들을 체험에 관련하여─순결의, 진보의, 그리고 최극이라고─구분해 주었었다 . 그리고 너희는 또 하나의 특별한 기능적 구분을 알아야 하는데, 바로 자아-행동하는 조절자들이다. 자아-행동하는 조절자들이란 다음과 같다:

2 1. 인간이 생존에서 실패했던 실재적 융합 행성에서, 또는 조절자가 필사자 주체에게 단지 빌려줄 뿐인 그런 세계에서의 일시적인 거주자로서 의지창조체의 진화하는 삶 속에서 일정한 필요 체험을 가졌던 존재이다. 그러한 감시자는 진보 또는 최극 조절자이다.

3 2. 세 번째 정신 순환계를 이루었고 또한 개인적인 세라핌천사 수호자가 배정되었던 인간 안에서 영적 힘의 균형을 취득한 존재이다.

4 3. 최극 결정을 내리고, 조절자와 함께 엄숙하며 진지하게 혼약에 들어간 주체를 가졌다. 조절자는 실재적 융합의 시기를 사전에 미리 바라보고 있으며, 연합을 사실의 사건으로 간주한다.

5 4. 필사자의 상승이 이루어지는 진화의 세계에서 운명예비무리단 중 하나로 소집된 대상자를 가지고 있는 존재이다.

6 5. 어떤 때에는 인간이 자고 있는 동안에, 배정된 세계의 영적 관리-행정과 연관된 연락, 접촉, 재등록, 또는 어떤 가외-인간적 봉사의 업적을 이루기 위하여 필사자의 마음속에 갇혀있는 상태로부터 일시적으로 분리되기도 하는 존재이다.

7 6. 행성의 영적 경영에 필수적인 어떤 조화우주 성취에 대한 역할이 맡겨진 영 개인성의 물질적 보완자였던 어떤 인간 존재에서의 체험 안에서 위기의 때에 봉사해 왔다.

8 자아-행동하는 조절자들은 그들이 직접적으로 내주하는 인간 개인성을 제외한 모든 면에서 현저한 정도의 의지를 갖는 것처럼 보이는데, 이 의지는 함께하는 필사자 주체 안과 그리고 밖에서 이루어진 많은 업적들에 의해서 표시된다. 그러한 조절자들은 영역의 많은 활동들 속에 참여하기도 하지만, 그들 자신이 선택한 속세의 장막에 발견되지 않은 상태로 내주하는 존재로서 더 많이 기능한다.

9 이와 같은 보다 높고 더 많이 체험된 유형의 조절자들은 다른 영역에 있는 그들과 교통할 수 있는 것이 분명하다. 그러나 자아-행동하는 조절자들이 그렇게 상호 교통하는 동안, 비록 위기의 기간 동안 행성들 간의 문제들 속에서 그들이 작용하는 경우들로 알려졌을지라도, 그들은 오직 그들의 상호 작업의 차원에서만 그리고 그들이 머무는 영역에서의 조절자로서의 사명활동에 필수적인 보관용 자료를 보전할 목적으로만 그렇게 할 수 있다.

10 최극이며 자아-행동하는 조절자들은 인간의 몸체를 뜻대로 떠날 수 있다. 내주하는 존재들은 필사 생명의 유기체적인 부분이나 생물학적인 부분이 아니라, 그 위에 있는 신성한 초(超)부담(負擔)들이다. 그들은 본래의 생명 계획에서 조건적으로 주어졌으며, 물질적 실존에 반드시 있어야 하는 것은 아니다. 그럼에도 불구하고 일단 그들이 내주한 후에는 그들의 필사자 장막을 임시적으로라도 거의 떠나지 않는다는 것을 알아야만 한다.

11 초(超)활동의 조절자들은 위임된 그들의 임무들을 달성하고, 그리고 오직 물질-생명 매체의 분해나 혹은 불멸 혼의 전환을 기다리는 존재들이다.

3. 필사자 유형과 조절자의 관계

1 신비 감시자들의 구체적인 작업의 성격은 그들의 임무의 본질에 따라 달라지는데, 그들이 연락 또는 융합의 조절자이냐 아니냐에 달려있다. 어떤 조절자들은 다만 그들의 주체들에게 일시적인 삶 동안만 대여되며, 다른 조절자들은 그들의 주체가 만일 생존되면, 영속하는 융합을 허락받은 개인성 후보로서 증여된다. 또한 그들의 활동에는 체계와 우주의 차이에 따라서 그리고 행성 유형의 차이에 따라 약간의 변동이 있다. 그러나 전체적으로 볼 때, 그들의 활동은 놀랄 만큼 일치하며, 무엇보다도 거룩한 존재들의 창조된 계층들에게 공통되는 의무이다.

2 어떤 원시 상태의 세계들 에서는 (제1 계열 집단) 체험적 훈련으로써 창조체의 마음속에 내주하며, 주로 자아-육성과 진보적 개발을 위해서이다. 순결의 조절자들은, 대개 원시인들이 결정의 골짜기에 도달하고 있는 초기 시절의 그러한 세계에 보내진다, 그러나 그때는 비교적 극소수만이 고등 차원의 창발하는 영성을 달성하는, 자아-정복과 성격 획득의 언덕들을 넘어서는 도덕적 높이로 상승할 것을 선택한다. (어찌되었든, 조절자와의 융합에 실패한 많은 사람들은 영-융합 상승존재로 살아남는다.) 그 조절자들은 가치가 있는 훈련을 받아들이고 원시적인 마음과의 과도기적 관계적-연합 속에서 경이로운 체험을 획득하며, 그들은 이 체험을 뒤이어지는 다른 세계들의 우월한 존재들에게 은혜로 활용한다. 생존할 가치가 있는 그 어떤 것도 넓은 우주 안에서 결코 사라지지 않는다.

3 또 다른 유형의 세계에서는 (제2 계열 집단) 조절자들이 필사 존재들에게 단순히 대여된다. 여기에서 감시자들이 그러한 내주(內住)를 통해서는 개인성과 융합을 달성할 수 없지만, 필사자의 일생 동안에 유란시아의 필사자들에게 줄 수 있는 것보다 훨씬 더 많이 그들의 인간 주체들에게 도움을 잘 제공하고 있다. 조절자들은 여기에서 필사 창조체들에게 단회적인 짧은 생의 기간 동안 그들의 보다 높은 영적 달성을 위한 양식(樣式)으로, 생존된 성격을 완전하게 하는 흥미로운 임무에 임시적 조력자로 대여된다. 그 조절자들은 자연사(自然死) 이후에도 돌아가지 않으며, 이들 생존하는 필사자들은 영과의 융합을 통하여 영원한 삶을 얻는다.

4 유란시아와 같은 세계에서는 (제3 계열 집단) 신성한 선물들과의 실제 혼약, 삶과 죽음의 약혼이 있다. 만일 너희가 생존을 얻으면, 영원한 연합, 사람과 조절자가 하나로 되는 영속하는 융합이 있게 될 것이다.

5 삼분(三分)된-뇌를 가진 계열의 세계에 있는 필사자 안에서는, 조절자들이 분리되지 않은 뇌 또는 이분(二分)된-뇌의 유형보다 훨씬 더 많은 실재적 접촉을 그들의 대상자들과 가질 수 있다. 그러나 육신의 죽음 이후의 삶에 있어서는, 분리되지 않은 뇌의 유형이나 이분된 뇌의 유형─유란시아의 인종들─과 마찬가지로, 삼분(三分)된-뇌의 유형도 앞으로 나아갈 뿐이다.

6 이분된-뇌의 세계에서는 파라다이스로부터 증여된 아들이 이 땅에 머문 이후에, 생존에 대하여 의심하지 않는 능력을 가진 사람들에게는 순결의 조절자들이 배정되는 일은 거의 없다. 우리가 믿기로는, 그러한 세계들에서 생존의 능력을 가진 지적인 남자와 여자들 속에 내주하는 모든 조절자들은 실천적으로 진보된 또는 최극적인 유형에 속한다.

7 유란시아의 초기 진화적 인종들 대부분 가운데에는 세 가지의 존재 집단들이 있었다. 그들 중에는 조절자 수용능력이 전적으로 결핍되어 거의 동물에 가까운 자들이 있었다. 조절자를 받아들일 수 있는 능력이 확실하여 도덕적 책임감이 달성되는 나이가 되면 즉시 조절자를 받았던 자들도 있었다. 경계선에 있던 세 번째 등급이 있었는데, 이들은 조절자 받아들임을 위한 능력은 갖추었으나 감시자가 개별존재의 개인적 청원이 있어야만 마음속에 내주할 수 있었다.

8 그러나 많은 순결의 조절자들은, 부적당하고 열등한 조상들에서의 대리자를 거치면서 박탈된 유전적 권리 때문에 실질적으로 생존에 대한 자격을 잃어버리게 되는, 그러한 존재들의 경우에서, 진화하는 마음과의 접촉으로 가치 있는 예비 체험을 봉사해 왔고, 그럼으로써 그 다음에 어떤 다른 세계의 보다 높은 유형의 마음에 배정되기 위하여, 더욱 잘 분별화되어 진다..

4. 조절자와 인간의 개인성

1 인간 존재들 사이의 지능적인 상호 교통의 보다 높은 형태들은 내주하는 조절자에 의해 엄청나게 도움을받는다. 동물들도 동료 감정을 갖고 있으나,그들은 서로 개념을 교통하지는 않는다, 감정을 표현할 뿐, 관념이나 이상을 표현하지는 못한다. 동물에서 기원된 사람도 생각 조절자가 증여되기 전까지는 높은 유형의 지적 교류나 영적 교제를 체험하지 못한다, 그렇지만 그러한 진화 창조체들이 언어를 개발할 때는, 그들은 조절자를 받는 순탄한 길에 나서는 것이다.

2 동물들은 미숙한 방법으로 서로 교통하지만, 그러한 원시적인 접촉에는 개인성이 전혀 또는 거의 없다. 조절자들은 개인성이 아니며, 전(前)개인적 존재이다. 그러나 그들은 개인성의 근원으로부터 쏟아져 나왔으며,그들의 현존은 인간 개인성의 질적인 현시활동을 증강하는 것이다, 특히 만약 조절자들이 이전의 체험을 갖고 있다면 이것은 더욱 확실하다.

3 조절자의 유형은 인간 개인성의 표현을 위한 잠재와 함께 많은 상관이 있다. 오랜 세월을 통하여, 유란시아의 위대한 지적, 영적 영도자들은 주로 그들에게 내주하였던 조절자들의 우월성과 그리고 이전의 체험 때문에 그들의 영향을 크게 끼칠 수 있었다.

4 내주하는 조절자들은 고대의 원시인들의 후손들을 인간화시키고 변환시키는 데에서, 다른 어떤 영적 영향들과 많은 협력을 하였다. 만약에 유란시아에 거주하는 자들의 마음속에 내주하던 조절자가 모두 떠나가게 되면, 그 세계는 서서히 다시 원시 시대의 모습과 실천 관행으로 되돌아 갈 것이다. 신성한 감시자들은 진보하는 문명의 실제적 잠재들의 하나이다.

5 나는 유란시아의 어느 마음속에 내주하는 생각 조절자를 관찰하고 있는데, 유버사의 기록에 의하면 그는 오르본톤에서 이전에 15개의 마음속에 내주하였었다. 우리는 이 감시자가 다른 초우주에서 비슷한 체험을 하였는지는 알지 못한지만, 나는 그렇게 추정한다. 그는 경이로운 조절자이며, 지금 현재의 세대 동안에 유란시아에 가장 유용하고 강력한 기세들 중의 하나이다. 다른 이들이 생존하기를 거절함으로써 잃어버리게 된 것들을, 이 인간 존재(그리고 너희 전 세계)가 지금 얻고 있다. 체험하는 조절자가 지금 갖고 있을지라도 생존 받을 본질특성이 없는 자는 이를 빼앗기게 될 것이며, 반면에 생존받을것으로예상되는자에게는나태한 포기자가 가졌던 이전-체험을 가진 조절자까지 주어질 것이다.

6 어떤 의미에서는, 아마도 조절자들이 진리와 아름다움,그리고 선함의 권역 안에서 행성적인 교류-융합을 어느 정도 양육하는 것 같다. 그러나 그들이 같은 행성에서 두 번의 내주 체험을 갖는 일은 거의 없으며, 이전에 이 세계에 있었던 조절자가 유란시아에서 다시 봉사하는 경우는 없다. 우리가 유버사의 기록보관소 안에 있는 그들의 번호들과 기록들을 갖고 있기 때문에, 나는 내가 무엇을 말하고 있는지, 알고 있다.

5. 조절자 내주(內住)에 대한 물질적 장애

1 최극의 그리고 자아-행동하는 조절자들은 종종, 해방되었지만 통제된 창조적 상상의 경로 안에서 자유롭게 흐르고 있는 인간 마음에게, 영적 중요성의 요소들을 제공할 수 있다. 그럴 때에는, 그리고 때때로 잠자고 있을 때, 조절자가 정신적 흐름을 사로잡아 흐름을 멈추게 하고, 그리고는 개념의 진행을 다른 곳으로 돌리려고 하는데, 이 모든 것들은 초(超)의식의 보다 높은 심오한 곳에서 깊은 영적 변환을 일으키기 위해서 행하여진다. 그리하여 마음의 기세와 에너지가 현재 그리고 장래의 영적 차원에서 접촉되어지는, 음조의 기준 음에 더욱 충분하게 조절되어진다.

2 때로는, 마음이 밝게 빛을 받도록 하는 것, 너희들 안에서 계속 이야기하는 신성한 음성을 듣는 것, 그로서 네가, 네 안에 계속 내주하는 잠재적 개인성의 지혜, 진리, 선(善), 그리고 아름다움을 부분적으로 의식되기도 하는 것이 가능하다.

3 그러나 너희의 불안정함과 조급하게 바뀌는 정신적 태도가 종종, 조절자들의 일을 망치고 계획이 방해되는 결과를 가져온다. 그들의 일은 필사 종족들의 타고난 자연본성 때문에 간섭을 받을 뿐만 아니라, 또한 이 사명활동은 너희들 자신이 만든 선입견, 고정 관념, 그리고 오래동안-지탱하고 있는 편견에 의해서도 엄청나게 저지를 받는다. 이 어려움들 때문에, 그들의 미완결된 창조들이 번번이 단지 의식 안에서만 창발되고, 그래서 개념의 혼란은 불가피한 것이다. 그러므로 정신적 상황을 낱낱이 살펴볼 때에는, 각각의 그리고 모든 생각과 체험에서, 그것이 무엇이 되려고 했었는지 하는 것은 전부 무시하면서, 도대체 그것이 실재적으로 그리고 근본적으로 무엇을 위한 것인가를 한번에 즉시 인지하는 것이 안전하다.

4 일생에 있어서 큰 문제는 조상으로부터 물려받은 삶의 성향들을 신비 감시자의 신성한 현존으로 개시되는 영적 충동의 요구들에 맞추는 일이다. 우주 또는 초우주 생애에서 두 주인을 섬길 수 있는 사람은 아무도 없는 반면에, 유란시아에서의 너희의 현재 삶 속에서는 모든 사람들이 두 주인을 강제적으로 섬겨야만 한다. 그가 오직 하나의 주인에게 영적으로 충성하는 동안, 그는 계속적인 인간의 임시적 타협 기술에 반드시 숙달되어야만 하며, 바로 이것 때문에 그토록 많은 망설임과 실패가 진화적 갈등의 긴장감에 피로를 증대시키고 굴복하게 하는 이유이다.

5 대뇌의 부여된-자질과 전기화학적 전반적-통제의 유전적인 유산 둘 모두 조절자의 효과적인 활동 영역을 한정시키는 반면에,어떤 유전적 장애도(정상적인 마음속에 있는) 생겨나는 영적 성취를 방해하지 못한다. 유전이 개인성 정복의 비율에 간섭할 수도 있겠지만, 상승하는 모험에서의 생겨나는 완성을 막지는 못한다. 만일 너희가 너희의 조절자와 협조한다면, 조만간에, 신성한 선물이 불멸의 모론시아 혼을 진화시킬 것이며, 융합과 함께 그 이후에는, 그 새로운 창조체를 지역우주의 주권자 주(主) 아들에게 그리고 결국에는 파라다이스에서 조절자들의 아버지께 내 보일 것이다.

6. 참된 가치의 영속성

1 조절자들은 결코 실패하지 않으며, 생존할 만한 가치는 어느 것도 사라지지 않는다, 모든 의지 창조체 안에서의 의미 있는 모든 가치는 의미-발견이나 또는 평가하는 개인성이 생존하거나 생존하지 못하거나 상관없이, 살아남는 것이 확실하다. 그래서 필사의 창조체가 생존하기를 거절하기도 하지만, 삶의 체험은 여전히 버려지지 않고, 영원한 조절자가 그렇게 외견상으로 실패한 삶의 가치-있는 모습들을다른 세계로 가져가서 생존의 가능성이 있는 보다 높은 유형의 필사자의 마음속에 이들 살아남은 의미와 가치들을 증여해 준다. 가치-있는 체험은 어떤 것도 헛된 것이 없으며, 참된 의미나 실제적 가치는 결코 사라지지 않는다.

2 융합 후보자들과 관련하여, 만일 신비 감시자가 필사자 연관-동료에 의해 버림받으면, 만일 인간 동반자가 상승하는 생애를 따르기를 거절하면, 자연적인 죽음(또는 그 이전에)에 의해 풀려나게 될 때 조절자는 생존되지 못한 창조체의 마음속에서 발전되었던 영존할 가치가 있는 모든 것들을 가져간다. 만일 어느 조절자가 연속되는 인간 주체가 살아남지 못하여서, 개인성 융합 달성에 여러 번 실패하게 되면, 그리고 이 감시자가 그 후에 개인성구현되면, 내주하는 동안 획득한 모든 체험들과 터득한 모든 필사자 마음들은 새로운 개인성구현된 조절자의 실재적 소유가 되는 것이며, 장래의 모든 세대에 걸쳐 이용하고 즐길 수 있는 자질이 되는 것이다. 이 계층의 개인성구현된 조절자는 이전의 모든 그의 창조체 주인들의 모든 생존하는 특색들의 복합된 조립이다.

3 긴 우주 체험을 가진 조절자가, 증여되는 임무를 수행중인 신성한 아들들에게 내주하기 위하여 자원할 때, 그들은 이 봉사를 통하여 개인성 달성이 아무 것도 이루어지지 않는다는 것을 잘 알고 있다. 그러나 영들의 아버지께서는 종종 이 지원자들에게 개인성을 수여하며 그의 동료들 중에 지도자가 되도록 하신다. 이는 신성별에서 권한과 함께 수여된 개인성들이다. 그리고 그들의 특유한 본성들은 필사자 속에 내주하여 체험하는 여러 가지의 모자이크식의 인간성과 그리고, 종결되는 내주하는 체험의 파라다이스 증여 아들의 인간 신성의 영적 사본(寫本)을 체현한다.

4 너희 지역우주에서 조절자들의 활동은 네바돈에 있는 미가엘의 개인성구현된 조절자, 그가 요셉의 아들 예수의 육신 속에서 그의 인간 삶을 살 때 그를 한 발자국 한 발자국 인도하였던 바로 그 감시자에 의해 지도를 받는다. 그의 신뢰에 신앙을 더한 것은 이 비범한 조절자이었으며, 이 용맹스러운 감시자는 현명하게 인간적 본성을 지도하여 아버지의 완전한 뜻을 찾아 가는 선택을 함에 있어서 파라다이스 아들의 필사자 마음을 안내하였다. 이 조절자는 아브라함의 때에 마키벤타 멜기세덱과 함께 이미 사명활동을 하였고, 이렇게 내주하기 전에, 증여 체험들 사이에서, 엄청난 공훈을 세우는 데 몰두 하였었다.

5 이 조절자는 예수의 인간 마음 안에서―거듭하여 생기는 삶의 상황의 각각에서 “나의 뜻대로 마옵시고, 당신의 뜻대로 이루어지이다.”라고 말하면서, 아버지의 뜻에 헌납되는 전념을 유지했던 바로 그 마음 안에서―참으로 승리하였다. 그러한 결단성 있는 전념은 인간 본성의 한계로부터 신성한 달성의 최종으로 들어가는 참된 통행증을 이루는 것이다.

6 이 동일한 조절자는 지금 그의 막강한 개인성의 불가사의한 본성 안에서 요셉의 아들 예수의 세례 이전의 인간성을 반영하고 있으며, 그는 인간의 체험 속에서 성취할 수 있는 영적 가치들의 완벽한 고갈에 이르기까지 살게 되었던 것처럼 하나의 평범한 삶의 비참한 환경으로부터 창조되어 나타난, 모든 유란시아인들 중에 가장 위대한, 영원하고 살아 있는 가치들의 영원하고 살아 있는 등본이다.

7 조절자에게 위임된 영구한 가치를 갖는 모든 것들은 영원한 생존이 보장되어 있다. 어떤 경우에 있어서는 감시자가 장차 필사자 마음속에 내주하는 증여를 위하여 이 소유물들을 보관하고 있으며, 또 다른 어떤 경우에는 개인성구현을 이룬 후에, 살아남아 보존되는 이 실체들이 주(主)우주 고안건축가의 봉사 안에서 장차 쓰이기 위하여 보관된다.

7. 개인성구현된 조절자의 운명

1 우리는 조절자가 아닌 아버지의 단편들이 개인성구현될 수 있는지 없는지를 말할 수는 없지만, 너희는 개인성이 우주 아버지의 주권적 자유의지로 증여된 것임을 알게 되었다. 우리가 아는 한, 아버지의 단편에서 조절자 유형은 개인적 존재에 대한 봉사-사명활동을 통하여 얻어지는 개인적 속성을 획득해야만 개인성을 달성한다. 이들 개인성구현된 조절자들은 신성별에 있는 집에 있으며, 그 곳에서 그들은 그들의 전(前)개인적 연관-동료들을 가르치고 지도한다.

2 개인성구현된 생각 조절자들은 속박 받지 않고, 배정되지 않고, 그리고 멀리-퍼지는 우주들의 우주의 주권적 안정자이며 보상자들이다. 그들은─실존적이며 체험적인─창조자와 창조체의 체험을 병합시킨다. 그들은 시간과 영원을 공동으로 하는 존재들이다. 그들은 우주 관리-행정에 있어서 개인적인 것과 전(前)개인적인 것을 연관시킨다.

3 개인성구현된 조절자들은 주(主)우주 고안건축가들의 전적으로 지혜롭고 강력한 집행자들이다. 그들은 우주 아버지의 모든 사명활동─개인적, 전(前)개인적, 그리고 초개인적─에 대한 개인적 활동대리자들이다. 그들은 궁극자 하느님의 영토인 초월적 아(亞)절대 구체의 모든 세계들에 두루 심지어는 절대자 하느님의 차원에 이르기까지 비범한, 비상한, 그리고 예기치 않은 것의 개인적 사명활동자들이다.

4 그들은, 그들 존재 안에 모든 알려진 개인성 관계들을 포옹하는 우주들의 독점적인 존재들이다; 그들은 전(全)개인적이다─그들은 개인성 이전이고, 그들은 개인성이며, 그들은 개인성 이후이다. 그들은 영원한 과거, 영원한 현재, 그리고 영원한 미래 안에서처럼 그에 따라서 우주 아버지의 개인성을 베풀고 있다.

5 무한자와 절대자 계층에서의 실존적 개인성은, 아버지께서 영원한 아들에게 증여했지만, 자기 자신의 사명활동을 위하여, 실존적인 전(前)개인적 조절자위에 증여되는, 개인성구현된 조절자 유형으로의 체험적 개인성을 남겨놓기로 선택하였으며, 그럼으로써 그들은 둘 모두 궁극자, 최극-궁극자 심지어는 최극-절대자 차원에 이르는 아(亞)절대 영역에서 초월적 사명활동을 베푸는 미래의 영원한 초(超)개인성으로 운명되어져 있다.

6 우주들 안에서 개인성구현된 조절자들이 많이 발견되는 경우는 드물다. 경우에 따라서 그들은 옛적으로 늘 계신이와 상의를 하며, 칠중(七重)의 창조자 아들들과 함께 하였던 개인성구현된 조절자들이 보론다덱 통치자들과 협의하기 위하여 별자리의 본부가 있는 세계에 오기도 한다.

7 유란시아에 있는 행성 보론다덱 관찰자─너희가 있는 세상의 비상 대리통치를 맡은 지 얼마 안 되는 지고자 보호관리자─가 거주총독 현존 앞에서 그의 권한을 나타내었을 때, 그는 그가 선택한 모든 참모진들과 함께 유란시아에 대한 그의 비상 관리-행정을 시작하였다. 그는 즉시로 모든 연관-동료들과 보좌관들에게 행성에서의 그들의 임무를 부과하였다. 그러나 그는 대리통치를 맡는 순간에 그의 현존 앞에 나왔던 세 개인성구현된 조절자들은 선택하지 않았다. 이전의 대리통치 동안에 그들이 그렇게 그들의 신성한 현존을 현시하지 않았기 때문에, 그는 그들이 이와 같이 나타날 것을 전혀 알지 못하였다. 그리고 지고자 대리자는 이 자원하는 개인성구현된 조절자들에게 어떤 임무나 확실한 의무를 배정하지 않았다. 그럼에도 불구하고, 이들 세 전(全)개인적 존재들은 유란시아에서 봉사하는 천성의 존재들의 많은 계층에서 가장 활동적인 편에 속했다.

8 개인성구현된 조절자들은 우주 개인성들의 수많은 계층을 위하여 넓은 범위의 봉사를 수행하지만, 그러나 우리는 이들 조절자-내주된 진화하는 창조체의 사명활동에 대하여 논하는 것이 금지되어 있다. 이들 비범한 인간 신성들은 전체 대우주에서 가장 주목할 만한 개인성들에 속하며, 누구도 감히 그들의 장차 임무가 어떨 것이라고 예견하지 않는다.

9 [오르본톤의 단독 메신저에 의해 제시되었음]

제 110 편
조절자와 개별 필사자의 관계

1 불완전한 존재에게 자유를 자질부여 하는 것에는 필연적인 비극이 수반되며, 사랑하는 동행자신분 속에서 우주적으로 그리고 애정을 담고 이들 고통을 나누려는 것이 그 조상이 되는 완전한 신(神)의 자연본성이다.

2 우주의 관련사들에 대하여 내가 익히 알고 있는 한, 모든 창조 중에서 생각 조절자의 사랑과 헌신이 가장 참되게 신성한 애정이라고 본다. 종족에 대한 사명활동에 있어서의 아들들의 사랑이 장엄하지만, 개별존재에 대한 조절자의 헌신은 감동을 일으키도록 숭고하고, 신성하게 아버지-다운 것이다. 파라다이스 아버지는 창조자로서의 배타적인 특권으로써 개별 창조체들과 개인적으로 접촉할 수 있는 이 형식을 명백하게 예비해 두고 계신다. 그리고 진화하는 행성들에 사는 자녀들에게 그토록 황홀하게 내주하는 이들 미(未)개인적 실존개체의 경이로운 사명활동에 딱 맞게 필적할 수 있는 것은 우주들의 우주 안에 아무 것도 없다.

1. 필사자 마음에 내주함

1 조절자들이 인간 존재의 물질적 뇌 속에서 산다고 생각되어서는 안된다. 그들은 그 영역에서의 물리적 창조체의 유기적 부분이 아니다. 생각 조절자는 단일 신체 기관에 국한되어 존재하기 보다는 사람의 필사 마음에 내주하는 것이라고 상상하는 것이 보다 적당할 것 같다. 그리고 조절자는 간접적으로 그리고 인지되지 않게 인간 주체와 항상 교통하고 있는 데, 특별히 초(超)의식 속에서 마음이 영과 경건한 접촉을 이루는 숭고한 체험을 하는 동안 더욱 그러하다.

2 나는 사람의 영적 번영을 돌보는 과업에 그토록 헌신적으로 신실한, 사람들 안에서 함께 사는 조절자들의 사심-없고 장엄한 일이, 진화하는 필사자들에게 더욱 깊은 올바른 앎으로 달성되고 보다 나은 납득을 성취하도록 내가 돕는 것이 가능했으면 하고 바란다. 이들 감시자들은 사람 마음의 보다 높은 위상을 위한 사명활동자이다; 그들은 인간 지능의 영적 잠재를 다루는 지혜롭고도 체험을 지닌 조종자이다. 이들 하늘의 조력자들은 행복의 천국 피난처에 이르기까지 안쪽으로 그리고 위쪽으로 안전하게 너희를 인도하는 엄청난 과업에 전념되어 있다. 지칠 줄 모르는 이들 일꾼은 영속하는 너희 삶 안에 있는 신성한 진리의 승리를 장차 개인화구현하는 일에 바쳐져있다. 그들은 사람의 진화하는 혼이 멀리-떨어진 영원한 해안에 있는 완전의 신성한 항구(港口)를 향하도록 노련하게 안내하면서, 하느님-의식의 인간 마음이 악의 모래톱에서 멀리 떨어지도록 인도하는 경계심 많은 일꾼들이다. 조절자들은 땅에서 사는 너희의 짧은 삶에서의 어둡고 불확실한 미로를 거쳐 가는 너희의 안전하고도 확실한 안내자들이며, 사랑하는 영도자들이다, 그들은 그들의 주체들이 진보하는 완전의 길에서 앞으로 나아가도록 계속적으로 자극하는 참을성 있는 선생들이다. 그들은 창조체 성격의 숭고한 가치들을 조심스럽게 보호하는 보호관리자들이다. 나는 너희가 그들을 더욱 사랑하고, 더욱 충만하게 그들과 협동하며, 그리고 더욱 애정을 가지고 그들을 소중하게 품을 수 있기를 바란다.

3 비록 그 신성한 내주자 들이 결코-끝남이 없는 실존의 다음 단계를 위한 너희의 영적 준비에 주로 관련되어 있지만, 그들은 또한 너희의 현세적 번영과 이 땅에서의 너희의 실제적 성취에도 깊은 관심을 가지고 있다. 그들은 너희의 건강, 행복 그리고 참된 번영에 기여하기를 기뻐한다. 그들은 영원한 진보의 너희의 미래 삶에 해롭지 않은, 행성에서의 진보의 모든 문제에서 너희의 성공에 무관심하지 않다.

4 너희의 매일 매일의 하는 일과 너희의 삶의 다양한 세부항목들에 대하여, 그것들이 너희의 중대한 현세적 선택과 치명적인 영적 결정의 결심에 영향을 끼치고, 그리하여 혼의 생존과 영원한 진보에 관한 너희 문제의 해결에 요소가 되는, 바로 그 한도까지, 조절자들은 관심을 가지고 있고 그리고 관여하고 있다. 조절자는 순전히 현세적인 번영에 관해서는 소극적인 반면에 너희의 영원 미래의 모든 관련사과 관련해서는 신성하게 적극적이다.

5 조절자는 정신을 온통 파괴하지 않는 한, 모든 질병에 두루 그리고 모든 재난들 속에서도 너희와 변함없이 함께 있다. 그러나 하느님으로부터 온 이 경이로운 선물을 위해 마련된 이 땅에서의 장막인 물질 몸체를 고의적으로 오염시키거나 또는 불결하게 하는 것은 얼마나 악의적으로 가혹한 것이겠는가. 모든 물리적 독물은 물질 마음을 드높이려는 조절자의 노력을 심하게 저지하며, 한편으로 두려움,노여움, 질투심, 투기,의심, 그리고 편협함 같은 정신적 독물은 진화하는 혼의 영적 진보를 엄청나게 방해한다.

6 너는 오늘 조절자의 구애자 신분의 시기를 거치며 지나고 있는 것이다, 그리고 만약 영원한 연합에서 너희의 마음과 혼을 찾아나서는 신성한 영이, 너희가 너희 안에 맡겨진 신뢰에 신실하다는 것을 증명할 수만 있다면, 그러면 결국에는 모론시아의 하나 됨, 천상의 조화, 조화우주 조화-협동, 신성한 조율, 천상의 융합, 결코-끝남이 없는 정체성의 혼합, 그리고 너무나 완전하고 최종적이어서 가장 체험 많은 개인성일지라도 융합 동반자─필사 사람과 신성한 조절자─를 결코 분리된 정체성으로 인지하거나 차별할 수가 없는, 그러한 존재의 하나 됨이 잇달아 일어날 것이다.

2. 조절자와 인간의 의지

1 생각 조절자들이 인간의 마음에 내주할 때, 그들은 그들 자신과 신성별에 있는 개인성구현된 조절자들에 의해 결정되고 미리-정해진, 그리고 유란시아의 개인성구현된 조절자에 의해 확인되는, 이상적인 삶, 모형이 되는 생애를 가지고 온다. 그래서 그들은 그들의 인간 주체가 지적인 그리고 영적인 발전을 위한 명확하고 미리-결정된 계획을 가지고 일을 시작하지만, 그러나 어떤 인간 존재도 이 계획을 받아들이도록 의무 지워지는 것은 아니다. 너희는 모두 숙명의 주체들이다. 그러나 너희가 이 신성한 숙명을 받아들이도록 미리-정해진 것은 아니다; 너희는 생각 조절자 계획의 전부 또는 어떤 일부도 거부하는 충분한 해방에 놓여 있다. 너희가 기꺼이 그리고 지적으로 권한을 부여하려 한다면, 그래서 그들이 개인성 방향성구현 위에서 더욱 많은 영향력을 얻는 끝 지점까지 오게 한다면, 그러한 마음 변화에 영향을 끼치고 그러한 영적 조절을 만드는 것이 그들의 임무이다; 그러나 어떤 상황에서도 이들 신성한 감시자들이 너희보다 우선하지 않으며 어떤 방법으로도 너희의 선택과 결정에 임의로 영향을 까치지 않는다. 조절자들은 너희의 개인성의 주권을 존중하며, 그들은 항상 너희의 의지에 굴종적이다.

2 그들은 그들이 일하는 방법에서 끈질기며, 창의적이며,그리고 완전하다. 그러나 그들이 그들 주인의 의지적 자아신분을 해치는 일은 결코 없다. 어떤 인간 존재도 신성한 감시자에 의해 자신의 의지에 반하여 영성화 되는 일은 결코 없으며, 생존은 시간의 창조체가 원해야만 하는 하느님의 선물이다. 조절자가 너희를 위하여 어떤 성공적인 일을 하였다 하더라도, 결론적으로 말해서 너희의 협력하는 동의에따라 변환이 성취되었음을 기록들이 보여줄 것이다; 상승하는 삶에서의 엄청난 변환의 매 단계마다 그 달성에서 너희는 조절자와 기꺼운 동반자가 되어갈 것이다.

3 조절자는 너희의 사고를 통제하려고 시도하는 것이 아니라, 그러한 것은, 오히려 그것을 영성화하려고 하는 것이다. 그 어떤 천사나 조절자도 직접적으로 인간의 생각에 영향을 주도록 전념되지 않는다; 그것은 너희의 배타적인 개인성 특권이다. 조절자들은 너희의 사고 과정을 증진시키고, 변형시키고, 조절하고, 그리고 조화-협동시키는 데 몰두되어 있다; 그러나 더욱 특별하고 명백하게, 그들은 생존 하는 목적을 위하여, 너희 생애의 영적 부본, 너희의 참된 전진하는 자아의 모론시아 사본을 재건하는 일에 헌신한다는 것이다.

4 조절자들은 필사자 지능의 모든 개념의 모론시아 복제물을 산출하기 위하여 끊임없이 추구하면서, 인간 마음의 보다 높은 차원의 영역에서 일한다. 그러므로 인간 마음 순환계는 그 위에서 부딪쳐 영향을 끼치고, 그 안에서 중심을 이루는 두 개의 실체가 있다; 하나는, 생명운반자들의 기원적 계획으로부터 진화되는 필사의 자아이고, 다른 하나는, 신성별의 높은 구체들로부터 온 불멸의 실존개체, 하느님으로부터 온 내주하는 선물이다. 그러나 필사의 자아는 게다가 개인적 자아이다; 그것은 개인성을 가지고 있다.

5 너희는 개인적 창조체로서 마음과 의지를 갖고 있다. 조절자는 전(前)개인적 창조체로서 전(前)마음과 전(前)의지를 갖고 있다. 만일에 너희가 눈에서 눈으로 볼 정도로, 그렇게 조절자의 마음에 충분하게 순응한다면, 그러면 너희의 마음은 하나가 되고, 그리고 너희는 조절자 마음의 보강을 받아들이는 것이다. 뒤이어서, 만일 너희의 의지가 이 새로운 즉, 병합된 마음의 결정을 집행하도록 명령하고 힘을 가한다면, 조절자의 전(前)개인적 의지는 너희의 결정을 통하여 개인성 표현에 달성할 것이며, 그리고 그 특정한 투사, 프로젝트에 관한 한, 너희와 조절자는 하나이다. 너희의 마음은 신성(神性) 조율에 달성한 것이며, 조절자의 의지는 개인성 표현을 성취한 것이다.

6 이 정체성이 실현되는 범위까지, 너희는 실존의 모론시아 계층에 정신적으로 가까이 다가가고 있는 것이다. 모론시아 마음은,다양하게 물질적이고 영적인 자연본성들의, 협동하는 마음 전체의 본질이자 총합을 의미하는 하나의 용어이다. 그러므로 모론시아 지능은 지역우주 안에서 하나의 의지에 의하여 지배되는 이원(二元) 마음을 의미한다. 그리고 이것은 필사자의 경우에, 기원에서의 인간적인 것, 인간 마음의 사람이 하느님의 마음작용으로 정체화구현을 거치면서 신성하게 되어 가는, 하나의 의지이다.

3. 조절자와의 협조

1 조절자들은 오랜 세월에 걸쳐 신성하고 장엄한 경기를 하고 있다; 그들은 공간 속에서 시간의 최극 모험들 중 하나에 종사하고 있다. 그리고 그들이 자신들의 영원에서의 더 큰 과업들을 추진하면서 그에 따라, 시간에서의 너희의 짧은 투쟁에서 너희의 협동이 그들에게 협조를 제공하도록 허용할 때, 그들은 얼마나 행복해 하는지 모른다. 그러나 보통은, 너희의 조절자가 너희와 교통하려고 시도할 때, 그 메시지는 인간 마음의 에너지 줄기의 물질적 흐름 속에서 잃어버리게 되며, 겨우 어쩌다가 너희는 메아리, 신성한 음성의, 가냘프고 아득한 메아리만을 붙잡을 뿐이다.

2 필사자 삶을 통하여 너희를 인도하고 너희의 생존을 가져오는 활동사업에서, 너희의 조절자가 승리하는 것은, 너희 믿음에 대한 이론에 달려있기 보다는 너희의 결정, 결심 그리고 확고부동한 신앙에 달려있다. 이들 모든 개인성 성장의 움직임은, 조절자와 협동하도록 너희를 돕기 때문에, 너희의 전진을 돕는 힘찬 영향이 되어간다. 그들은 너희가 저항하는 것을 그치도록 도와준다. 조절자들은 필사자들이 완전성 달성의 상승하는 통로를 따라서 전진하도록 만든 기획을 협조하는 일에, 필사자들이 성공하는지 또는 실패하는지에 따라서, 현세에 떠맡은 일에서 외견상으로 성공하든지 또는 실패한다. 생존의 비밀은 하느님과-같음이 되고자 하는 최극의 인간 욕망 속에, 그리고 그 압도하는 욕망을 최종적으로 달성하는데 필수적인, 그 어떤 그리고 모든 것을 행하고 그리고 되는데 연관되어 있는 기꺼이 나섬에 감추어져 있다.

3 조절자의 성공 또는 실패를 언급할 때 우리는 인간의 생존이라는 말로써 이야기하게 된다. 조절자들은 결코 실패하지 않는다, 그들은 신성한 본질요소이며, 그들은 그들이 떠맡은 각각의 일 속에서 항상 승리를 창발한다.

4 너희 중에 매우 많은 사람들이 너무 많은 시간과 생각을 삶의 사소한 일들에 소모하면서, 반면에 영속하는 의미의 더욱 본질적인 실체, 너희와 너희의 조절자들 사이에 더욱 조화되는 활동 동의를 개발하는 데에 관련된 바로 그 성취들을, 너희가 거의 전적으로 간과하고 있음을 나는 지켜볼 수밖에 없다. 인간 실존의 가장 큰 목표는 내주하는 조절자의 신성에 조율하는 것이다; 필사자 삶의 가장 위대한 성취는 너희 마음 안에서 기다리고 일하는 신성한 영의 영원한 표적들에 대한 참된 그리고 납득하는 헌납에 도달하는 것이다. 그러나 영원한 운명을 실현하기 위한 헌신적이고 단호한 노력은 명랑하며 기쁨이 넘치는 삶, 그리고 성공적이며 명예를 받을 만한 이 땅에서의 삶과 결코 모순되지 않는다. 생각 조절자와 협력하는 것은 자아-고문, 짐짓 흉내 내는 경건함, 또는 위선적이고 허세부리는 자아-비하를 수반하는 것이 아니다; 이상적인 삶은 두려움에 찬 염려에서의 실존이 아니라 사랑으로 봉사하는 생활이다.

5 혼동, 당황함, 때로는 심지어 낙심되고 갈피를 못 잡게 되는 것조차, 반드시 내주하는 조절자의 인도에 대한 저항을 뜻하지는 않는다. 그러한 태도들이 때로는 신성한 감시자와의 활발한 협동이 부족하다는 것을 암시하기도 하지만, 그리고 그로 말미암아 영적인 진보가 다소간 늦어질지도 모르지만, 그러나 그러한 지능적 감정적 어려움들은 하느님을-알고 있는 혼의 확실한 생존을 한 치라도 방해하지 못한다. 무지하다는 이유만으로는 생존이 이루어지는 것을 결코 막을 수 없으며, 혼란된 의심과 두려움으로 가득 찬 불안도 마찬가지다. 오직 조절자의 인도에 대한 의식적인 저항하는 것만이 진화하는 불멸 혼의 생존을 막을 수 있다.

6 너희는 너희의 조절자와의 협동이 특별한 의식적(意識的) 과정이라고 여겨서는 안된다, 그것이 아니기 때문이다. 그러나 너의 동기 그리고 너의 결정, 너의 신실한 결심과 그리고 너의 최극의 욕망들은 실제적이며 효과적인 협동을 이루고 있다. 너희는 다음과 같은 것으로 조절자와의 조화를 의식적으로 증강시켜 나갈 수가 있다;

7 1. 신성한 인도에 응답하기로 선택하는 것; 진리, 아름다움 그리고 선(善)의 가장 높은 의식 위에 인간 일생의 기초를 진지하게 두며, 그런 다음 이들 신성의 본질특성들을 지혜, 경배, 신앙 그리고 사랑을 통하여 조화-협동시키는 것.

8 2. 하느님을 사랑하고 그와 같이 되기를 바라는 것-신성한 아버지신분에 대한 진정한 인지와 천국의 부모에 대한 사랑하는 경배.

9 3. 사람을 사랑하고 진지하게 그에게 봉사하기를 바라는 것-너의 동료 필사자 각자에 대하여 지적이며 현명한 애정으로 연결된 사람의 형제신분을 전심으로 인지하는 것.

10 4. 조화우주 시민권을 기쁘게 받아들이는 것-최극존재에 대한 너희의 진보적 책무들을 정직하게 인지하는 것, 진화적 사람과 진화하고 있는 신(神)의 상호 의존성을 알아차리는 것. 이것이 조화우주 도덕의 탄생이며 우주적 의무에 대한 실현의 시작이다.

4. 마음 안에서의 조절자의 일

1 조절자들은 시간과 공간의 주요 순환회로들을 타고 들어오는 조화우주 지능의 계속적인 흐름을 받아들일 수가 있다; 그들은 우주들의 에너지와 영적 지능에 충분히 접촉하고 있다. 그러나 이들 막강한 내주자들은 본성에서의 공통성이 부족하고 반응적 인지가 없기 때문에, 그들의 필사자 주체의 마음에게 이 지혜와 진리의 보화를 그렇게 많이 전해줄 수 없다.

2 생각 조절자는 너희의 모론시아 혼이 진화하기까지 그렇게 너희 마음을 영성화하려고 계속적인 노력에 몰두하고 있지만, 그러나 너희 자신은 이러한 내적 사명활동을 거의 의식하지 못한다. 너희에게는 너희 자신의 물질적 지능에서 나온 산물과, 너희 혼과 조절자의 공동 활동에서 나온 산물을 구분할 수 있는 능력이 전혀 없다.

3 생각, 결론, 그리고 마음에서의 다른 그림들의 느닷없는 일부 특정한 현시들은 때때로 직접 또는 간접적으로 조절자가 일한 것이다, 그러나 그것보다 훨신 더 흔하게 그것들은, 진화하는 동물적 마음 회로의 선천적인, 정상적이고 보통의 심리적 기능에서 자연적으로 그리고 매일매일 발생하는 것들이, 바닥에 가라앉아 있던 정신적 차원 안에서 함께 집단을 이루어 왔던 것들이, 관념의 의식 속으로 갑자기 창발하는 것이다. (이들 잠재의식적 표출과는 대조적으로, 조절자의 계시들은 초(超)의식의 영역을 통하여 나타난다.)

4 의식의 비활성 차원 저편 너머의 모든 마음의 문제들을 조절자의 보호관리에 믿고 맡겨라. 때가 되면, 이 세계에서가 아니라면 맨션세계에서, 그들은 그들 청지기관계의 좋은 평가서술을 너희에게 줄 것이며, 결국에는 그들이 그들의 보호와 보관에 위탁되었던 저들 가치와 의미를 내 놓을 것이다. 그들은 너희가 생존한다면 필사 마음에서의 모든 가치 있는 보화들을 부활시킬 것이다.

5 인간적인 것과 신성한 것, 사람과 하느님 사이에는 광대한 차이가 존재한다. 유란시아의 종족들은 너무나 많이 전기적 그리고 화학적으로 통제되고, 너무 심하게 그들의 보통 습성이 동물적이고, 평상시의 반응에서 너무나 감정적이기 때문에, 감시자가 그들을 인도하고 지도하기가 극도로 어렵다. 너희에게는 용기 있는 결정과 거룩하게 제공하는 협동이 너무 모자라서 너희에게 내주하는 조절자들은 인간 마음과 직접적으로 교통하는 것이 거의 불가능함을 발견하고 있다. 진화하는 필사자의 혼에게 새로운 진리의 섬광을 번쩍 비춰줄 가능성을 발견한 때조차도, 이 영적 계시는 종종 창조체들의 눈을 멀게 하여 광신적인 격동(激動)에 빠지게 하거나 비참한 결과를 가져오는 어떤 다른 지적 격변을 일으킨다. 많은 새로운 종교들과 이상한 “주의(主義)”들이 생각 조절자들과의 발육 중단된, 불완전한, 잘못 납득된, 그리고 왜곡된 교통에서 생겨났다.

6 예루셈의 기록들이 보여주듯이, 수천 년 동안, 자아-행동하는 조절자들과 안전하게 기능할 수 있는 존재들이 각 세대마다 점점 더 줄어들었다. 이것은 경고를 주는 광경이며, 그리고 사타니아를 감시하는 개인성들은, 유란시아 종족들에게 보다 높은 영적 유형을 육성하고 보존하도록 고안된 수단을 개시해 달라고 주창한 너희의 더욱 직계 행성 감시자의 일부 제안에 호의를 보였다.

5. 조절자의 인도에 대한 그릇된 개념들

1 조절자의 임무와 작용을 흔히 양심이라고 불리는 것과 혼동하거나 혼란스러워하지 말라. 그들과는 직접적인 관계가 없다. 양심은 인간적인 것이며 순전히 심리적인 반응이다. 양심이 경시될수는 없다, 그러나 만약 참으로 조절자의 음성을 들을 수만 있다면 그것이 하느님의 음성이 되어질 것이지만, 양심은 혼에게 주는 하느님의 음성이 아니다. 양심은, 마땅히, 너희가 옳은 것을 행하도록 충고하지만, 그러나 조절자는 그 위에 덧붙여서 무엇이 진실로 옳은 지를 너희에게 말해주려고 애쓴다; 그것은 너희가 감시자의 인도를 감지할 수 있게 될 때 그리고 그에 따를 수 있을 때의 그것이다.

2 사람의 꿈 체험, 조화-협동되지-않은 잠자는 마음의 무질서하고 연결되지 않는 퍼레이드는 조절자가 사람의 마음에 있는 다양한 요소들을 조화시키고 연관하려는 것에서 실패하였음을 제시하는 적절한 증거가 된다. 조절자들은 간단하게, 한 번의 삶에서, 인간적인 것과 신성한 것으로서 그렇게 전혀 다르고 다양한 두개의 사고의 유형을 독단적으로 조화-협동시키고 동조시킬 수 없다. 그들이 그렇게 할 때는, 그들이 가끔 그렇게 하는 것처럼, 그러한 혼들은 죽음의 체험을 지나서 통과할 필요 없이 맨션세계로 직접 옮겨지게 된다.

3 잠을 자는 시기동안, 조절자는 내주된 개인성의 의지가, 충분하게 깨어있는 의식 상태에서 선택과 결정을 내린 것이고, 그리고 그것이 이미 충분하게 승인해 왔던 것이고, 그리고 초(超)마음의 영역, 인간과 신성한 상호관계가 연락하는 권역에 머물기 시작하게 된, 바로 그것을 성취하려고 시도한다.

4 그들의 필사자 주인이 잠들어 있는 동안, 조절자들은 자신들의 창조들을 물질적 마음의 보다 높은 차원 안에 등록하려고 시도하며, 그리고 너희의 괴상한 꿈들 중에 어떤 것들은 그들이 효과적인 접촉을 만드는 것에서 실패했음을 가리킨다. 꿈속 일생에서 겪는 불합리한 것들은 표현되지 못한 감정의 압력을 증거할 뿐 아니라, 조절자들에 의해 제시된 영적 개념들의 표현을 끔찍하게 왜곡하였음을 증거하여 보여주고 있다. 너희 자신의 열정, 충동, 그리고 타고난 다른 성향들은 스스로 자신들을 그림으로 전환하고, 그리고 무의식적인 잠 동안에 내주자들이 심적 기록 안에 넣어두려고 애쓰고 있는 신성한 메시지 대신에, 자신들의 표현되지 못한 욕망으로 갈아치우고 있다.

5 꿈 일생의 내용을 조절자가 한 것으로 가정하는 것은 극도로 위험하다. 조절자들이 잠자는 동안에 일을 하는 것은 사실이지만, 그러나 너희의 일상적인 꿈 체험들은 순전히 생리적이며 심리적인 현상이다. 마찬가지로, 필사자 양심에서의 명령의 다소간 연속되고 그리고 의식되어 받은 것에서 조절자들이 등록한 개념을 구별해 내려고 시도하는 것도 위험하다. 이것들은 개별적 분간과 개인적 결정을 통하여 해결 되어야 할 문제들이다. 그러나 인간은, 필사자 마음에서의 반응을 신성한 존엄성의 영역으로 높여주는 큰 실책을 범하기보다는, 그것이 순전히 인간적 체험일 것이라고 믿음으로써 조절자의 표현을 거절하는 잘못을 저지르는 것이 더 나을 것이다. 생각 조절자의 영향이, 비록 전반적으로 그런 것은 아니라해도, 대부분이 초(超)의식적 체험이라는 것을 기억하라.

6 너희가 정신 순환계들을 올라가면서 점점 더 그리고 다양한 정도에서, 어떤 때에는 직접적으로, 그러나 대개의 경우 간접적으로, 너희의 조절자들과 교통한다. 그러나 인간 마음속에 새롭게 생겨나는 모든 개념들이 조절자의 가르침에서 온다는 관념을 품는 것은 위험하다. 너희 계층의 존재들에서는, 너희가 조절자의 음성이라고 받아들이는 것이 실체 안에서, 너희 자신의 지능으로부터 방출된 것일 경우가 더욱 많다. 이것은 위험한 근거이며, 그리고 모든 인간 존재들은 그 자신을 위한 이들 문제를 자신의 자연스러운 인간적 지혜와 초인간적 통찰력에 따라서 해결해야만 한다.

7 지금 이 교통이 이루어지는 인간 존재에게 있는 조절자는 무척 넓은 범위의 활동을 즐기고 있는 데, 이는 주로 조절자의 내적 현존의 모든 외향적 현시활동에 대한, 이 인간의 거의 완벽한 무관심 때문이다; 그가 전체 과정에 대하여 의식적으로 여전히 매우 초연하다는 것은 정말로 다행한 일이다. 그는 그의 시대와 세대에서 고도로 체험된 조절자중의 하나를 갖고 있다, 그러면서 다재다능한 조절자가 그의 마음속에서 현존하는 것과 연관된 현상에 대하여 지금까지 수동적으로 반응하며 그에 대하여 소극적인데, 운명 수호자에 의해 뜻밖의 보기 드문 다행한 반응이라고 단언되었다. 그리고 이 모든 것들은 영향력에서의 유리한 조화-협동을 이루며, 행동의 상급 구체안에서 조절자에게, 또한 건강, 능률, 그리고 평온함의 입장에서 인간 동반자에게, 둘 모두에게 유익하다.

6. 일곱 정신 순환계

1 물질세계에서의 개인성 실현의 전체의 총합은 필사자 잠재성의 일곱 정신 순환계들에 대한 연속적인 정복 속에 담겨있다. 일곱 번째 순환계에 들어가는 것은 참된 인간 개인성 기능의 시작을 표시한다. 첫 번째 순환계의 완료는 필사 존재의 상대적인 성숙을 나타낸다. 비록 조화우주 성장의 일곱 순환계들을 모두 통과하였다 해도 조절자와의 융합과 동등하지는 않으며,이 순환계들의 정복은 조절자와 융합하기 위한 예비 단계를 달성하였음을 표시할 뿐이다.

2 조절자는 일곱 순환계들을 달성─비교적인 필사자 성숙의 성취─에서 너희와 동등한 동반자이다. 조절자는 너희와 함께 일곱 번째로부터 첫 번째로 순환계들을 올라가지만, 그러나 최극위의 지위나 그리고 자아-행동은 필사자 마음의 적극적인 협동과는 전혀 독립적으로 진보한다.

3 정신 순환계들은 배타적으로 지능적인 것은 아니며, 전적으로 모론시아적인 것도 아니다. 그들은 개인성 지위, 마음 달성, 혼 성숙, 그리고 조절자 조율과 함께 해야 한다. 이들 차원의 성공적인 횡단은 단순히 그에 대한 어느 한 위상이 아니라, 전체 개인성에서의 조화로운 기능 활동을 요구한다. 부분들의 성장은 전부의 참된 성숙과 동등하지는 않다, 부분들은 실제로 물질적, 지적 그리고 영적인 전체 자아─전부인 자아─의 확대에 비례하여 성장한다.

4 지적 본성의 개발이 영적 본성의 개발보다 빨리 앞지를 때, 그러한 상황은 생각 조절자와의 교통을 어렵고 또 위험하게 만든다.마찬가지로, 지나친 영적 개발은 신성한 내주자의 영적 인도에 대하여 광신적이며 왜곡된 해석을 내리게 하는 경향이 있다. 영적 수용능력의 부족은, 상급 초(超)의식 안에 거주하는 영적 진리들을 그러한 물질적 지성에게 전해주는 것이 매우 어렵게 만든다. 빛과 진리의 최대의 것이 현세적 위험이나 손상의 최소의 것으로 그러한 존재의 실제 복지에 나뉠 수 있다는 것은, 바로 완전한 평형의 마음, 육체 안에 머무르는 깨끗한 습관의 마음, 신경 에너지가 안정되어진 마음, 그리고 화학 기능이 균형 잡힌 마음─육체적, 정신적, 그리고 영적 힘이 발전에서의 삼원적 조화에 있을 때의 마음─에 대하여 그러한 것이다. 그러한 균형 잡힌 성장에 의해서 사람들은 일곱 번째에서 첫 번째로, 이 땅에서의 진보의 순환계를 하나씩 하나씩 올라간다.

5 조절자들은 항상 너희 곁에 있으며 너희에게 속해있다. 그러나 다른 존재들처럼, 그들이 직접 너희에게 이야기 할 수는 거의 없다. 너희의 지적 결정, 도덕적 선택, 그리고 영적 발전은 조절자가 너희 마음속에서 기능하도록 능력을 더해준다; 매 순환계마다 너희는, 그렇게 함으로서, 조절자 관계적-연합과 마음 조율의 하급 단계로부터 상승하고, 그렇게 조절자는 이 하느님을-찾는 마음-혼의 진화하는 의식 위에, 더욱 생생함과 확신을 증강시키면서, 운명에 대한 그의 그림화 구현을 등록하는 것이 점점 더 가능해지게 된다.

6 네가 내리는 결정마다 조절자의 기능을 방해하든지 또는 촉진한다, 마찬가지로 바로 이 여러 결정은 인간 성취의 순환계들 안에서 너희의 향상을 좌우한다. 결정의 최극위, 그것의 위기와의 관계가, 그것의 순환계를-만들어가는 작용과 크게 관계가 있다는 것은 진실이지만; 그럼에도 불구하고 결정의 빈도, 빈번한 반복, 끊임없는 반복들도 또한 그러한 반응들의 습관을-형성하는 데에 필수적인 요소들이다.

7 인간 진보의 일곱 차원을 정확하게 정의하는 것이 어려운 것은 이들 차원들이 개인적이기 때문이다; 그들은 각 개별존재에 따라 변할 수 있고, 보기에는 각각의 인간 존재의 성장 수용 능력에 따라 결정된다. 조화우주 진화의 이들 차원에서의 정복은 다음과 같은 세 가지 방법으로 반영된다:

8 1. 조절자 조율. 영으로 변화되는 마음은 순환계 달성에 비례하여 조절자 현존과 가까워진다.

9 2. 혼 진화. 모론시아 혼의 창발은 순환계 정복의 넓이와 깊이를 나타낸다.

10 3. 개인성 실체. 자아신분 실체의 정도는 순환계 정복에 따라 직접적으로 결정된다. 개인은 필사자 실존의 일곱 번째 차원에서 첫 번째 차원으로 상승하면서 점점 더 실제로 되어간다.

11 순환계들을 거쳐 가면서, 물질적 진화의 자녀들은 불멸 잠재성의 성숙한 인간으로 성장한다. 일곱 번째 순환계에 있는 자들의 씨눈과 같은 본성의 그림자 같은 실체는 한 지역우주 시민의 창발하는 모론시아 본성에서의 더욱 맑은 현시활동으로 길을 내어주고 있다.

12 인간 성장의 일곱 차원들 또는 마음 순환계들을 정확하게 정의하는 것은 불가능하지만, 한편 성숙을 실현하는 이들 차원들의 최소와 최대 한계를 제시하는 것은 괜찮다고 본다:

13 일곱 번째 순환계. 이 차원은 인간 존재가 개인적 선택, 개별적 결정, 도덕적 책임의 힘과 그리고 영적 개별존재성을 달성할 수용능력을 개발하였을 때, 들어가게 된다. 이것은 지혜의 영의 지도아래에서 일곱 보조 마음-영의 연합된 기능을 나타내며, 성령의 영향 안에 필사 창조체가 휩싸이고, 그리고 유란시아에서는 필사 마음속에 생각 조절자를 받아들임과 함께 하게 되는, 진리의 영의 첫 번째 기능이 작용하는 것을 나타낸다. 일곱 번째 순환계에 들어가는 것은 필사의 창조체가 지역우주의 진정으로 잠재 시민을 이루는 것이다.

14 세 번째 순환계. 조절자의 일은 인간 상승자가 세 번째 순환계를 획득하고 개인적 세라핌천사 운명 수호자를 받아들인 후에 훨씬 더 효력 적이다. 조절자와 세라핌천사 수호자 사이에 겉으로는 아무런 노력의 협동이 없지만. 그런데도 개인 수호천사의 배정에 뒤이어서 조화우주 성취와 영적 발전의 모든 위상들에서는 놓칠 수 없는 개선이 관찰되어 진다. 세 번째 순환계가 달성되면, 조절자는 필사의 삶의 남은 기간 동안 사람의 마음을 모론시아화 하려고, 남은 순환계들을 조성하려고, 자연적인 죽음이 독특한 동반자 관계를 분해하기 전에 신성하고-인간적 관계적-연합의 마지막 단계를 성취하려고 전력을 다한다.

15 첫 번째 순환계. 조절자는 너희가 진보적인 필사자 성취의 첫 번째와 최종 순환계를 달성할 때까지는 직접적으로 그리고 즉각적으로 이야기할 수 없다. 이 차원은 물질적 몸체의 의복으로부터 진보하는 모론시아 혼이 자유롭게 되기 전에 인간 체험 속에서 마음-조절자 관계의 가능한 최고의 실현을 나타낸다. 마음, 감정 그리고 조화우주 통찰력에 관하여, 첫 번째 정신적 순환계의 달성은 인간 체험에서 물질 마음과 영 조절자가 가능한 가장 가까이 접근한 것이다.

16 아마도 필사자 진보의 이 정신적 순환계들은 조화우주 차원─진화하는 혼과 창발하는 최극존재의 초기 관계의 모론시아 의식에 대한 진보적인 접근의 실재 의미 파악과 가치 실현─으로 표현되는 것이 나을 것이다 . 조화우주 순환계들의 의의(意義)를 물질적 마음에게 충분하게 설명하는 것이 언제까지나 불가능한 것은 바로 이러한 관계 때문이다. 이들 순환계 달성들은 오직 하느님을-의식함과 상대적으로 관련된다. 일곱 번째나 여섯 번째 순환자들은 두 번째나 첫 번째 순환자들과 마찬가지로 참으로 하느님을-알고 있는─자녀신분을 의식하고 있는─데에 거의 가까이 갈수 있다, 그러나 그러한 낮은 순환계 존재들은 최극존재에 대한 체험적 관계, 우주 시민권을 매우 적게 의식한다. 이들 조화우주 순환계들의 달성은, 만약에 그들이 자연적인 죽음 이전에 그러한 성취에서 실패하면, 맨션세계에서 상승자의 체험의 한 부분이 되어 갈 것이다.

17 신앙의 동기부여가 사람의 하느님과의 아들신분에 대한 충분한 깨달음 실현을 체험으로 만들어주지만, 그러나 행동, 결정의 완성은 최극존재의 조화우주 실재성으로서 점진적인 친족관계의 의식을 진화적으로 달성해 가는 데에 필수 요소가 된다. 믿음은 영적 세계 속에서 잠재적인 것을 실재적인 것으로 변환시키지만, 최극자의 유한 영역 안에서는 오직 선택-체험의 실현에 의해서 그리고 그것을 통해서만 잠재적인 것이 실재적인 것으로 된다. 그러나 하느님의 뜻을 행하기로 선택하는 것은 개인성 활동 안에서 물질적 결정에 영적 신앙을 합치게 하며, 이로써 하느님에-굶주린 자의 인간적이며 물질적인 지렛대가 보다 효과적인 기능을 하도록 신성하며 영적인 지레 받침대를 제공하게 되는 것이다. 그러한 물질적 영적 기세들의 현명한 조화-협동은 최극자의 조화우주 실현과 파라다이스 신들에 대한 모론시아의 이해 둘 모두를 엄청나게 증강시킨다.

18 조화우주 순환계들의 정복은 모론시아 혼의 양적인 성장, 최극 의미들의 이해와 관계된다. 그러나 이 불멸의 혼의 질적인 지위는 필사 사람이 영원한 하느님의 아들이라는 파라다이스의-잠재적인, 사실-가치위에 있는 살아있는 신앙을 파악하고 있는가에 전적으로 달려 있다. 그러므로 일곱 번째 순환자는 두 번째나 또는 심지어 첫 번째 순환자와 마찬가지로 조화우주 성장의 양적 실현을 더욱 달성하기 위하여 맨션세계로 진행해 가는 것이다.

19 조화우주-순환계 달성과 실재적인 영적이고 종교적인 체험 사이에는 오직 간접적인 관계만이 있으며, 그러한 달성들은 상호적이기 때문에 서로에게 유익하다. 순전히 영적인 발전은 이 땅에서의 물질적인 번영과 거의 관계가 없지만, 그러나 순환계 달성은 언제나 인간적 성공에서의 잠재와 필사자 성취를 증강시킨다.

20 일곱 번째 순환계로부터 세 번째까지는 모론시아 차원의 체험에 대한 확대된 안내를 예비하는 것으로서, 물질적 삶의 기능구조에서의 실체 의존으로부터 필사자의 마음을 단념시키는 임무 안에 일곱 개의 보조 마음-영들의 활동이 증가되고 통합되는 것이 발생된다. 세 번째 순환계 이후로부터는 보조자의 영향이 점차적으로 줄어든다.

21 일곱 개의 순환계들은 가장 높은 순전히 동물적인 차원으로부터, 개인성 체험인, 자아-의식함에서의 가장 낮은 실재 접촉적인 모론시아 차원까지 확장되는, 필사의 체험을 포옹한다. 첫 번째 조화우주 순환계의 정복은 이전(以前)-모론시아 필사 성숙의 달성을 의미하며 그리고 인간의 개인성 속에서 마음 활동의 배타적인 영향으로써 보조 마음-영들의 공동 사명활동의 종결을 나타낸다. 첫 번째 순환계를 지나면, 마음은 진화에서의 모론시아 단계의 지능, 조화우주 마음의 공동 사명활동 그리고 지역우주의 창조 영의 초(超)보조 자질에 점점 더 동족이 되어간다.

22 조절자들의 개별적 생애에서 중대한 날들은, 첫째로, 인간 주체가 세 번째 정신적 순환계를 돌파하고 감시자의 자아-행동과 기능에서의 증가된 범위를 (만일 내주자가 이미 자아-행동하지 않았다면) 보장하게 될 때이다; 다음은, 인간 동반자가 첫 번째 정신적 순환계를 달성하고, 그리하여 상호 교통이 적어도 어느 정도는 가능해진 때이다; 마지막으로, 그들이 최종적으로 그리고 영원히 융합된 때이다.

7. 불멸성의 달성

1 일곱 조화우주 순환계를 성취하는 것이 조절자와의 융합과 동등한 것은 아니다. 유란시아에는 자신들의 순환계들을 달성해 온 많은 필사자들이 있지만, 그러나 융합은 여전히, 생각 조절자 안에 거주하는 것인 하느님의 뜻에, 필사자의 의지를 최종적으로 그리고 완벽한 조율을 이루고 그 위에서, 또 다른 더욱 위대하고 더욱 숭고한 영적 성취에 달려있다.

2 인간 존재가 조화우주 성취의 순환계들을 완료하면, 그리고 더 나아가서는, 필사자 의지의 최종적인 선택이, 조절자로 하여금 인간의 정체성과 진화적이고 육체적 삶을 사는 동안의 모론시아 혼과의 관계적-연합을 완료하도록 허용하면, 혼과 조절자의 그러한 완성된 연락은 독립적으로 맨션세계로 나아가며, 그곳에서 조절자와 모론시아 혼의 즉각적인 융합을 준비하는 유버사로부터의 명령이 하달된다. 육체적인 삶 동안에 이 융합이 일어나면 물질 육체는 순식간에 소멸되는데, 그러한 광경을 목격하게 되는 사람은 단지 옮겨지는 필사자가 “불 수레 속으로” 사라졌음을 관찰할 수 있을 것이다.

3 유란시아로부터 그들의 주체를 옮기어 온 대부분의 조절자들은 고도로 체험된 존재이며 다른 구체에서 많은 필사자들에게 내주하였던 기록을 갖고 있다. 조절자들이 빌려주는 계층의 행성에서 값진 내주하는 체험을 획득한다는 것을 기억하라; 조절자들이 오직 생존되지 못하는 필사자 주체들 안에서의 진보적인 일에 대한 체험을 획득하게 되는 것이 아니다.

4 필사자와의 융합에 뒤 이어서 조절자들은 너희의 운명과 체험을 공유한다, 그들은 바로 너다. 불멸의 모론시아 혼과 연관된 조절자가 융합된 후에, 한 존재의 가치의 모든 것과 체험의 모든 것들은 결국에는 다른 존재의 소유가 되어, 그렇게 그 둘은 실재적으로 하나의 실존개체가 된다. 어떤 의미에서, 이 새로운 존재는 영원한 미래를 위할 뿐만 아니라 영원한 과거에속한다. 모든 것, 그것은 한 때 생존되는 혼 속에서 인간이었으며 그리고 모든 것, 그것은 이제 언제까지나-상승하는 새로운 우주 개인성을 실재적으로 소유하기 시작하는 조절자 안에서, 체험적으로 신성하다. 그러나 각 우주 차원에서, 조절자는 그 차원에서 오직 의미 있고 가치 있는 저들 속성으로만 새로운 창조체에 자질로서 부여할 수 있다. 신성한 감시자와의 절대적 하나 됨, 한 조절자에게 주어진 자질의 완벽한 소모는, 우주 아버지, 영들의 아버지, 이들 신성한 선물의 언제까지나 근원을 최종적으로 달성한 후, 뒤이어지는 영원 안에서만 성취될 수 있다.

5 진화하는 혼과 신성한 조절자가 최종적으로 그리고 영원히 융합되면, 각자는 서로의 체험 가능한 본질특성들을 모두 얻게 된다. 이 조화-협동된 개인성이, 한때 조상이 되었던 필사의 마음속에 있었고 그 후에는 모론시아 혼속에 있었던, 생존자의 모든 체험된 기억을 소유하며, 그리고 그에 더하여 그로부터 이 잠재적 최종자는 필사자 안에 내주하였던 전 기간에 걸쳐서 조절자가 가졌던, 모든 체험적 기억을 포옹하게 된다. 그러나 신성한 감시자가 과거의 영원으로부터 앞으로 가져 온 의미와 가치들을 개인성 동반자에게 언제까지나 완벽하게 자질로서 부여하는 데에는 미래의 영원이 필요할 것이다.

6 그러나 거의 대부분의 유란시아인 에게 있어서 조절자는 죽음에 이르러서 해방이 이루어지기를 참을성 있게 기다려야만 하며, 창발하는 혼이 너희의 물질적인 실존 계층 속에 선천적인 에너지 원형틀과 화학적 기세의 거의 완벽한 지배로부터 자유롭게 되기까지 기다려야만 한다. 조절자와 접촉하는 데에서 너희가 체험하는 주요 어려움은 이러한 선천적인 매우 물질적 자연본성에서 기인한다. 그처럼 극소수의 필사자가 실제 사색가이다, 너희는 너희 마음이 신성한 조절자와 순조로운 연락을 이룰 정도까지 너희 마음을 영적으로 개발하고 단련하지 않고 있다. 자비의 아버지로부터 앞으로 나아오는 사랑의 우주 방송이 보내는 다채로운 메시지들에서 조절자가 번역해주는, 영적 탄원에 대하여 인간 마음의 귀는 거의 멀어 있다. 조절자는, 너희의 물리적인 본성 속에 선천적인 화학적 전기적 기세에 의해 그토록 완벽하게 지배되는 동물적인 마음 안에, 영감을 주는 이들 영 인도들을 등록하는 것이 거의 불가능하다는 것을 발견한다.

7 조절자들은 필사자 마음과 접촉하는 것을 기쁨으로 향유하지만, 그러나 그들은 동물적 저항을 뚫고 들어가서 너희와 직접적으로 교통할 수 없는, 여러 해에 걸친 침묵의 체재 기간에 두루, 참지 않으면 안된다. 봉사의 정도에서 생각 조절자가 더욱 높이 상승할수록, 그들은 더욱 효과 있게 된다. 그러나 그들이 육체 안에서는, 맨션세계에서 너희가 마음과 마음으로 마주하고 너희가 그들을 알아보는 것처럼, 그렇게 풍부하게, 동정심 가득히, 그리고 넘치게 표현되는 애정으로 너희에게 인사할 수는 없다.

8 필사자 삶 동안에는 물질적인 육체와 마음이 너희를 너희 조절자로부터 분리시키고 자유로운 교통을 방해한다, 죽음에 뒤 이어서 영원한 융합이 이루어진 후에는, 너희와 조절자는 하나이며─너희는 분리된 존재로 구별 할 수가 없다.─그리하여 그곳에서는 너희가 납득하는 것 같은, 교통에 대한 필요가 존재하지 않는다.

9 조절자의 음성이 언제나 너희 안에 있지만, 너희 대부분은 평생 동안에 거의 그것을 듣는 일은 드물 것이다. 달성에서의 세 번째와 두 번째 순환계보다 아래에 있는 인간 존재는 최극 욕망의 순간에서, 최극의 상황 에서, 그리고 최극 결정에 따른 결과에서를 제외하고는,조절자의 직접적인 음성을 듣는 일은 드물다.

10 운명 예비자들의 필사 마음과 행성 감독자들 사이의 접촉이 이어졌다가, 끊어졌다 하는 동안에, 내주하는 조절자는 때때로 필사의 동반자에게 메시지를 전하는 것이 가능해지는 그러한 상황에 있게 된다. 최근에 유란시아에서, 그러한 메시지가 자아-행동하는 조절자에 의해 운명예비무리단의 회원인 인간 연관-동료에게 전해졌다. 이 메시지는 이러한 말로 소개되었다: “그리고 이제, 나의 간절한 헌신을 받는 주체를 다치게 하거나 위태롭게 만드는 일이 없이, 그리고 지나치게 꾸짖거나 낙심하게 만드는 그러한 시도가 되지 않도록 하면서, 나를 위하여, 그에게 주는 나의 이 탄원을 기록하라.” 그러고 나서 아름답게 감동을 주며 하소연하는 훈계가 뒤따랐다. 무엇보다도, 조절자는 이렇게 간청하였다. “그가 더욱 충실하게 그의 진실한 협동을 나에게 보이고, 더욱 명랑하게 내가 놓아두는 과제를 견디고, 더욱 충실하게 내가 마련한 계획을 수행하고, 좀 더 참을성 있게 내가 선택한 시험을 견디고, 더욱 끈질기게 그리고 명랑하게 내가 선택한 길을 걸으며, 나의 끊임없는 노력의 결과로 생길지도 모르는 신용을 겸손하게 받아들일 것을─내가 내주하는 그 사람에게 그렇게 나의 훈계를 전하여라. 나는 그에게 최극의 헌신과 신성한 영의 애정을 주고 있노라. 그리고 나의 사랑하는 주체에게 내가 끝나는 순간까지, 땅에서의 마지막 투쟁이 끝날 바로 그 때까지 지혜와 힘으로서 내가 기능할 것이라고 덧붙여 말하라. 나는 나의 개인성이 신뢰하는 것에 충실할 것이라. 그리고 그에게 나를 실망시키지 말고, 나의 인내와 격렬한 투쟁에 대한 보상을 내가 잃어버리지 않도록 제발 생존을 얻으라고 내가 훈계하노라. 우리의 개인성 성취는 인간의 의지에 달려 있노라, 나는 이 인간 마음을 순환계에서 순환계로 참을성 있게 상승시켜 왔고 내 부류의 우두머리에게서 인정받고 있다는 증언을 받았노라. 순환계에서 순환계로 나는 심판까지 나아가고 있으며, 나는 염려함이 없이, 기쁨으로 운명의 점호를 기다리고 있노라; 나는 옛적으로 늘 계신이의 법정에 모든 것을 제출할 준비가 되어 있노라. “

11 [오르본톤의 단독 메신저에 의하여 제시되었음]

제 111 편
조절자와 혼

1 인간 마음속에 신성한 조절자의 현존은, 과학이나 철학이 인간 개인성의 진화하는 혼에 대하여 만족하게 이해하는 것을 언제까지나 불가능하도록 만든다. 모론시아 혼은 우주의 자녀이며, 조화우주 통찰력과 영적 발견에 의해서만 실제로 알려질 수 있다.

2 혼과 내주하는 영의 개념은 유란시아에게 새로운 것이 아니다; 그것은 행성의 다양한 믿음 체계들 속에서 자주 모습을 드러내어 왔다. 동양의 많은 신앙과 서양의 어떤 신앙들은 사람은 유전성에서 인간일 뿐만 아니라 유전적으로 신성하다는 것을 이해해왔다. 신(神)의 외적인 전재(全在)에 더하여 내적인 현존의 느낌은 유란시아의 많은 종교들의 한 부분을 오랫동안 형성하여 왔다. 사람들은 일시적인 삶의 짧은 기간을 넘어서서 지속하도록 운명되어진 생사에 관한 어떤 것, 인간 본성 안에 자라나고 있는 어떤 것이 있다는 것을 오랫동안 믿어 왔다.

3 사람이 그의 진화하는 혼이 신성한 영에 의해 시작되었다는 사실을 깨닫기 전에는, 그것이 눈, 간, 콩팥, 심장, 그리고 나중에는 뇌와 같은 다른 물리적 기관 속에 내주하고 있다고 생각되었다. 미개인은 혼을 피, 숨결, 그림자 그리고 물에 비친 자신의 모습과 연관하였다.

4 힌두교의 선생들은 대아(大我)의 개념에서 조절자의 현존과 본성의 평가에 실제적으로 접근하였지만, 그러나 그들은 진화하면서 잠재적인 불멸 혼의 공존을 분별하지 못하였다. 그러나 중국 사람은 인간 존재의 두 가지 측면, 양(陽)과 음(陰), 혼과 영을 깨달았다. 이집트인들과 많은 아프리카 종족들도 두 요소들, 카와 바를 믿었다; 대개 혼은 선재하는 것이 아니라고 믿어졌으며, 영(靈)만이 선재하는 것으로 믿어졌다.

5 나일 계곡의 거주자들은 은총 받은 각 개별존재는 태어날 때, 또는 그 후에 바로 그들이 카라고 부르는 보호 영이 증여된다고 믿었다. 그들은 이 수호자 영이 필사의 주체와 일생동안 함께 남아있으며 그리고 그에 앞서 미래 신분상태로 옮겨간다고 가르쳤다. 아멘호텝 3세의 탄생을 묘사하는 룩소의 신전 벽에는 어린 왕자가 나일 신(神)의 팔위에 그려져 있고, 그의 곁에는 외모로는 왕자와 동일한 다른 아이가 있으며, 이것은 이집트인들이 카라고 부르던 실존개체의 상징이다. 이 조각은 기원전 15세기에 완성된 것이다.

6 카는 연관된 필사의 혼을 일시적인 삶의 보다 나은 여정으로 안내하기 바라며, 더욱 특별하게는 내세에 인간 주체의 운명에 영향을 주는 상급 영 천재로 생각되었다. 이 시대의 이집트인이 죽게 되면, 그의 카가 거대한 강의 저편에서 그를 기다리고 있을 것이라고 기대하였다. 처음에는 오직 왕들만이 카를 가질 것이라고 생각하였지만, 그러나 곧 모든 의인들이 그들을 소유하고 있다고 믿게 되었다. 이집트의 어느 지배자는 그의 가슴 속에 있는 카를 언급하면서 말하기를, “나는 그것의 이야기를 무시하지 않았으며, 그것의 안내를 어기는 것을 두려워하였다. 그리하여 나는 크게 번영하였고, 그것이 나에게 행하도록 한 것에 때문에 성공하였다.” 많은 사람들은 카는 “모든 사람 속에 있는 하느님의 신탁”라고 믿었다. 많은 사람들은 그들이 “너희 안에 있는 하느님의 은총 안에서 가슴의 즐거움으로 영원을 사용하여야” 한다고 믿었다.

7 진화하는 유란시아 필사자의 모든 종족은 혼의 개념에 해당하는 말을 갖고 있다. 많은 원시 민족들은 혼이 인간의 눈을 통하여 세상을 바라본다고 믿었으며, 그러므로 악한 눈의 악의를 겁을 먹으며 무서워하였다. 그들은 오랫동안 “사람의 영은 주님의 등불이다”라고 믿어왔다. 릭-베다는 “나의 마음이 나의 가슴에 이야기 한다”고 말하고 있다.

1. 선택의 마음 장(場)

1 조절자들의 일이 본성에서 영적이라 할지라도, 그들은 반드시, 필연적으로, 지적 기반 위에서 그들의 모든 일을 해야만 한다. 마음은 영 감시자가 내주하는 개인성의 협조로 모론시아 혼을 그것으로부터 진화시켜야만 하는 인간 토양이다.

2 우주들의 우주의 여러 마음 차원들에는 조화우주 합일이 있다. 마치 성운이 우주 공간의 조화우주 에너지에서 기원되는 것처럼, 지적 자아들은 조화우주 마음에 그 기원을 가진다. 지적 자아들의 인간적 (나중에는 개인적) 차원에서 영 진화의 잠재가 우세적으로 되어 가는데, 이는 필사자 마음의 동의에 따라서, 인간 개인성의 영적 자질 그리고 함께 하는 그러한 인간 자아 속에 있는 절대 가치의 실존개체-점(點)의 창조적 현존 때문이다, 그러나 그러한 물질적 마음의 영 통치는 두 가지의 체험에 따라 달라진다: 이 마음은 일곱 보조 마음-영들의 사명활동을 통하여 진화되어야 하며, 그리고 물질적 (개인적) 자아는 진화적이고 잠재적인 불멸 영인 모론시아 자아의 창조와 육성에, 내주하는 조절자와의 협조를 선택해야만 한다.

3 물질적인 마음은, 그 안에서 인간 개인성들이 살고, 자아-의식하고, 결정을 내리고, 하느님을 선택하거나 저버리며, 스스로를 영원하게 하거나 또는 파괴하는, 경기장이다.

4 물질적인 진화는 너희에게 생명 메커니즘, 몸체를 제공해 왔다; 아버지 자신은 우주에 알려진 가장 순수한 영 실체인 생각 조절자를 너희에게 자질로서 부여해 왔다. 그러나 너희 손 안에는, 너희 자신의 결정에 종속되는, 마음이 주어져 왔다, 그리고 너희가 살고 혹은 죽는 것은 마음에 따른 것이다. 너희가 조절자와-같음을-이룸, 곧 하느님과-같음을-이룸을 성취하는 것이 가능한, 바로 그러한 도덕적 결정들을 너희가 내리는 것은, 이 마음 안에서 그리고 이 마음과 함께 하는 것이다.

5 필사자 마음은 물질적인 일생 동안에 사용하도록 인간 존재에게 대여된 일시적 지성 체계이며, 그들이 이 마음을 사용함에 따라서, 그들은 영원한 실존의 잠재를 받아들이거나 또는 거절한다. 마음은 너희 의지에 종속되는 너희가 가진 우주실체의 거의 전부이다. 그리고 혼─모론시아 자아─은 필사의 자아가 내리고 있는 현세의 결정들이 거둔 수확을 신실히 묘사할 것이다. 인간 의식은 아래로는 전기-화학 기능구조 위에 부드럽게 놓여있으며, 위로는 영-모론시아 에너지 체계에 섬세하게 닿아있다. 이 두 체계 중에 어떤 것도, 인간 존재는 그의 필사의 삶 속에서 완벽하게 의식하지 못한다; 그러므로 그가 의식하고 있는 것을 가지고 그는 마음 안에서 일하지 않으면 안 되는 것이다. 그리고 마음이 무엇을 이해하는가 하는 것보다 마음이 무엇을 이해하기를 갈망하는가 하는 그것이 생존을 보장한다; 마음이 무엇을 닮았는가 하는 것보다 마음이 무엇을 닮으려고 분투하는가 하는 것이 영(靈) 정체화구현을 이룬다. 사람이 하느님을 의식한다는 것보다는 사람이 하느님을 동경한다는 그것이 우주에서 상승으로 귀착된다. 너희가 오늘 무엇인가 하는 것보다는 너희가 매일매일 그리고 영원 속에서 무엇이 되어가고 있는가 하는 것이 더욱 중요하다.

6 마음은 조화우주 악기이며, 그 위에서 인간 의지는 파멸의 불협화음을 연주할 수도 있고, 아니면 그 위에서 바로 그 인간 의지는 하느님 정체화구현에서의 그리고 그에 따른 영원한 생존에서의 절묘한 곡조를 연주할 수도 있다. 모든 것을 고려해 봤을 때, 사람에게 증여된 조절자는 악의 영향을 받지 아니하며 죄를 받아들일 여지도 없지만, 그러나 필사자 마음은, 인간 의지의 악용에서 나오는 죄-가득한 음모들과 그리고 인간 의지의 자아-추구에 의하여, 실재적으로 뒤틀리고, 왜곡되고 그리고 악하고 추하게 되어버릴 수 있다. 마찬가지로 이 마음은 하느님을-아는 인간 존재의 영으로 조명된 의지에 따라서 고결하고 아름다우며 진실하며 선하게─정말로 위대하게─될 수 있다.

7 진화적인 마음은 그것이 조화우주 지능성의 두 극단(極端)─전적으로 기능구조화된 것과 온통 영성화된 것─위에 현시될 때만 충분히 안정되고 의존할 만하다. 순수한 기능구조적 통제와 참된 영 본성 사이에서의 지능적 극단 사이에는, 개인성 선택과 영(靈) 정체화구현에 각자의 안정과 평온함이 의존되는, 진화하고 그리고 상승하고 있는 마음의 바로 그 거대한 집단들이 그 사이에 끼여 있다.

8 그러나 사람은 수동적으로, 노예처럼, 자신의 의지를 조절자에게 굴복시키지 않는다. 오히려 그는 본성적인 필사자 마음에서의 욕구와 충동들이 그러한 어떤 인도와 의식 안에서 서로 다를 때, 능동적으로, 긍정적으로, 그리고 협동적으로 조절자의 인도를 따르기를 선택하고 있다. 조절자들이 사람의 마음을 조종하지만, 그러나 결코 사람의 의지에 반하여 마음을 지배하지는 않는다; 조절자에게 사람의 의지는 최극이다. 그리고 그들은, 그들이 진화하는 인간 지능에서의 거의 무제한한 경기장에서 생각 조절과 성격 변환의 영적 목표들을 성취하려고 분투하면서, 인간 의지를 그렇게 여기며 또 존중한다.

9 마음은 너희의 배이고, 조절자는 너희의 선도자이며, 인간 의지는 선장이다. 필사의 배(船)의 주인은 상승하는 혼을 영원한 생존의 모론시아 항구로 안내하는 신성한 선도자를 믿는 지혜를 가져야만 한다. 오직 이기심, 게으른 것, 그리고 악한 것에 의해서 사람의 의지는 그러한 사랑 넘치는 선도자의 안내를 거부할 수 있으며 결국에는 자비를 거부한 악한 모래톱 위에, 죄를 포옹한 바윗돌 위에 필사자의 생애가 난파되게 한다. 이 신실한 선도자는 너희의 동의에 따라서 시간의 장벽과 공간의 불리한 조건을 지나 신성한 마음의 바로 그 근원으로, 나아가서는 조절자의 파라다이스 아버지에게로 너희를 안전하게 옮겨 줄 것이다.

2. 혼의 본성

1 조화우주 지능의 마음 기능에 두루, 마음의 전체성은 지적 기능의 부분들을 지배한다, 마음은 그 본질에 있어서, 기능적인 합일이다; 그러므로 마음은 잘못 인도된 자아의 현명치 못한 행동들과 선택들에 의해 방해받고 지연될 때에도 어김없이 이 구성요소의 합일을 현시한다. 그리고 마음의 이 합일은 의지 존엄성과 상승 특권의 자아와의 관계적-연합에서의 모든 차원에서, 전혀 변함없이 영 조화-협동을 추구한다.

2 필사 사람의 물질적 마음은, 모론시아 천을 짜는, 그 위에 내주하는 생각 조절자가 불후의 가치와 신성한 의미─궁극적 운명과 끝남이 없는 생애의 생존하는 혼, 잠재적 최종자─의 우주 성격의 영 원형틀에 실마리를 누벼가고 있는, 조화우주 베틀이다.

3 인간 개인성은, 물질적 몸으로 사는 삶에 의하여 기능적 관계 안에 함께 붙잡혀 있는, 영과 마음으로 정체성이 확인된다. 그러한 마음과 영의 이 기능관계는 마음과 영의 본질특성들 또는 속성들의 어떤 병합을 이루는 것이 아니라, 오히려 전적으로 새롭고, 기원적이며,그리고 잠재적으로 영원히 견디어 내는 독특한 우주 가치, 혼을 이룬다.

4 그러한 불멸 혼에서의 진화적 창조 안에는 두 요소가 아니라 세 요소가 있다. 모론시아 인간 혼의 이들 세 가지 선행자는:

5 1. 인간 마음과 거기에 선행하고 그 위에 부딪치는 모든 조화우주 영향들.

6 2. 이 인간 마음에 내주하는 신성한 영, 그리고 그러한 절대 영성(靈性)의 단편 안에, 인간 삶 안에서 모든 연관되는 영적(靈的) 영향과 요소와 함께 하면서, 선천적으로 있는 모든 잠재들.

7 3. 물질적 마음과 신성한 영 사이의 관계, 이것은 그러한 관계적-연합에 기여하는 어떤 요소에서도 발견되지 않는, 의미를 전달하고 그리고 가치를 내포하고 있다. 이 독특한 관계의 실체는 물질적 또는 영적인 것도 아니다, 모론시아적인 것이다. 그것이 혼이다.

8 중도(中途) 창조체들은 사람의 이 진화하는 혼을 낮은 것, 즉 물질적 마음과 높은 것, 즉 조화우주 마음과 대비하여 중간-마음이라고 오랫동안 불러왔다. 이 중간-마음은 물질적인 것과 영적인 것 사이의 영역에 존재하기 때문에 실제로 모론시아 현상이다. 그러한 모론시아 진화의 잠재는 마음에서의 두 우주적 충동 안에서 선천적이다: 이것은 하느님을 알고 창조자의 신성을 달성하고자 하는 창조체의 유한 마음의 충동, 그리고 사람을 알고 창조체의 체험을 획득하고자 하는 창조자의 무한 마음의 충동이다.

9 불멸의 혼을 진화시키는 숭고한 활동행위는 필사자 마음이 우선 개인적이고 다음으로 초(超)동물적 실체들과 접촉하고 있기 때문에 가능하다; 도덕적 결정을 내릴 수 있게 하는 도덕적 본성의 진화가 확실시되는 조화우주 사명활동의 초(超)물질적 자질을 소유하면, 그럼으로써 연관된 영적 사명활동들과 그리고 내주하는 생각 조절자와의 진정한 창조적 접촉이 발효한다.

10 그러한 인간 마음에서의 접촉적인 영성화의 필연적인 결과가 혼의 점진적인 탄생이고, 하느님을 알려고 갈망하는 인간 의지로서 지배되는 보조 마음의 공동자손이며, 모든 창조의 바로 그 하느님의 실재적 단편─신비 감시자-의 전반적-통제하에 있는 우주의 영적 기세들과 연락한 산물이다. 그리하여 자아의 물질적이고 필사인 실체가 물리적-생명 기능구조의 현세의 한계들을 초월하며, 자아신분의 연속을 위한 진화하는 매체 안에서의 새로운 표현과 새로운 정체화구현, 모론시아 그리고 불멸인 혼을 달성한다.

3. 진화하는 혼

1 필사자 마음의 오류들과 인간 행위의 실수들이, 창조체 의지의 동의와 함께, 내주하는 조절자에 의해 일단 시작된 그러한 모론시아 현상을 금지할 수는 없지만, 혼의 진화를 현저하게 연기시킬 수 있다. 그러나 필사자 죽음 이전에 언제든지 이 동일한 물질적인 인간 의지는 그와 같은 선택을 취소하고 생존을 거부할 수 있는 권한이 있다. 생존 이후에도 상승하는 필사자는 여전히 영원한 삶을 거부할 수 있는 선택 특권을 가진다; 조절자와 융합되기 전에는 언제든지, 진화하고 상승하는 창조체는 파라다이스 아버지의 뜻을 저버리는 선택을 할 수 있다. 조절자와의 융합은 상승하는 필사자가 영원히 그리고 거리낌이 없이 아버지의 뜻을 행하기로 선택하였다는 사실을 알리는 것이다.

2 육신으로의 삶 동안, 진화하는 혼은 필사자 마음의 초물질적 결정을 강화할 수 있다. 혼은, 초물질이므로, 인간 체험의 물질 차원에서 자체의 기능을 행하지 않는다. 또한 이 하위-영(靈)인 혼은, 조절자와 같은, 신(神)의 어떤 영의 협조 없이는 모론시아 차원에서도 기능할 수 없다. 또는 혼은, 죽음이나 전환이 필사자 마음과의 물질적 관계적-연합으로부터 그것이 분리할 때까지는, 연관 기능의 모론시아 혼에게 이 물질적 마음이 자유로이 그리고 기꺼이 그러한 권한을 위임하거나 그렇게 하는 동안을 제외하고는, 최종 결정을 내리지 않는다. 삶 동안, 결정-선택의 개인성 힘인 필사자의 의지는 물질적 마음 순환회로에 머무른다; 땅에서 필사의 성장이 진행됨에 따라서, 그 귀중한 선택의 힘을 지닌 이 자아는 창발하는 모론시아-혼 실존개체와 점차적으로 정체성 확인을 이루어가게 된다; 죽음 후에 그리고 맨션세계에서의 부활 이후에, 인간 개인성은 모론시아 자아와 완벽하게 정체성 확인된다. 그래서 혼은 개인성 정체성의 미래의 모론시아 매체의 새싹이다.

3 이 불멸의 혼은 처음에는 본성에서 전적으로 모론시아이지만, 그러나 그것은 발전에 대한 능력을 소유하기 때문에, 신(神)의 영들, 대개는 창조체의 마음에 그러한 창조적 현상을 시작하였던 일으켰던 바로 그 우주 아버지의 영들과의 융합 가치의 참된 영 차원으로, 변함없이 상승한다.

4 인간 마음과 신성한 조절자 둘 모두는, 진화하는 혼의 현존과 그 차별적인 본성을─조절자는 전체적으로, 마음은 부분적으로 의식한다. 혼은 그 스스로의 진화적 성장에 비례하는, 연관된 정체성으로써 마음과 조절자 둘 모두를 점점 더 의식하게 되어간다. 혼은 인간 마음과 신성한 영(靈) 둘 모두의 본질특성들을 같이 가지지만, 그러나 영(靈) 통제와 신성한 통치가 증강되는 것을 향하여, 마음 곧 그것의 의미들이 참된 영 가치와 조화-협동하기를 추구하는, 그러한 마음 기능의 육성을 통하여 두루, 끈질기게 진화한다.

5 필사자 생애, 혼의 진화는 시험기간이라기 보다는 오히려 교육이다. 최극 가치들의 생존 안에서의 신앙이 종교의 핵심이다; 진정한 종교적 체험은, 우주적 실체의 하나의 실현으로서, 최극 가치들과 조화우주 의미들을 연합하는 데에 있다.

6 마음은 양(量), 실체, 의미들을 안다. 그러나 본질─가치─은 느껴지는 것이다. 느끼는 그것은, 무엇인가를 알고 있는 것, 마음과 그리고 그에 연관된, 무엇인가를 실체로-만들어내는 것, 영의 상호간에 이루어지는 창조이다.

7 사람의 진화하는 모론시아 혼이 하느님-의식의 가치-실현으로 진리(眞), 아름다움(美), 그리고 선(善)으로 충만되는 한, 그러한 결과의 존재는 파괴될 수 없는 것이다. 만약에 사람의 진화하는 혼 속에 영원한 가치의 생존이 없다면, 필사자 실존은 의미가 없으며, 삶 자체는 하나의 비극적인 환상이다. 그러나 이것은 언제까지나 진실이다: 너희가 시간 속에서 시작한 것은─그것이 만약 완결할만한 가치가 있다면, 확실하게 영원 속에서 완결할 것이다.

4. 내적인 일생

1 인지(認知)는 외부세계로부터 받아들인 감각적 느낌을 개별존재의 기억 원형틀에 맞추는 지적 과정이다. 납득은 이 인지된 감각적 느낌과 그들의 연관된 기억 원형틀이 집대성되고 있다는, 즉 원칙의 역동적 계통 안으로 조직화되고 있음을 의미한다.

2 의미들은 인지와 납득의 병합에서 유래된다. 의미들은 전적으로 감각적 또는 물질적인 세계에는 실존하지 않는다. 의미들과 가치들은 오직 인간 체험의 내적 또는 초물질적 영역에서만 감지된다.

3 참된 문명의 진보들은 모두 인류의 이 내적 세계에서 이루어진다. 참으로 창조적인 것은 오직 내적인 삶뿐이다. 문명은 어떤 세대의 대부분의 젊은이들이 그들의 흥미와 에너지를 감각적 또는 외적 세계의 물질가치적인 추구에 쏟을 때에는 거의 진보하지 못한다.

4 내적 그리고 외적 세계들은 서로 다른 가치 체계를 갖는다. 어떤 문명도 그 젊은이들의 4분의 3이 물질가치적인 직업에 종사하고 외적 세계의 감각적인 활동의 추구에 자신들을 몰두하게 할 때에는 위태롭게 된다. 젊은이들이 윤리학, 사회학, 철학, 순수 예술, 종교 그리고 우주론 등에 흥미를 두지 않을 때 문명은 위험에 봉착한다.

5 인간 체험의 영적 영역에 부딪침에 따른. 오로지 초의식적 마음의 높은 차원에서만, 너희는 보다 낫고 보다 영구적인 문명의 건설에 기여할 효과적인 주(主) 원형틀과 관계적-연합하여, 저들 높은 개념들을 발견할 수 있다. 개인성은 선천적으로 창조적이다, 그러나 그것은 이처럼 오직 개별존재의 내적 삶 속에서만 기능한다.

6 눈(雪)의 결정체들은 항상 6각형의 형태를 갖지만 어떤 것도 서로 똑같지 않다. 자녀들이 유형을 따르기는 하지만 어느 두 아이도, 쌍둥이인 경우일지라도 똑같지 않다. 개인성도 유형을 따라가지만 항상 독특하다.

7 행복과 즐거움은 내적인 삶에서 기인한다. 너희는 너희 혼자서는 진정한 즐거움을 체험할 수 없다. 자기 혼자 지내는 삶은 행복에 치명적이다. 가족이나 국가들조차도 그들이 그것을 남들과 나눌 때 삶을 더욱 즐길 수 있다.

8 너희는 외적 세계─환경─를 완벽하게 통제할 수 없다. 너희의 지도에 가장 복종적인 것은 내적 세계의 창조성이다, 왜냐하면 그곳에서, 너희의 개인성이 선재하는 원인성 법칙에서의 족쇄로부터 그렇게 크게 해방되었기 때문이다. 의지의 제한된 주권이 개인성과 연관되어 있다.

9 사람의 이 내적 삶이 참으로 창조적이기 때문에, 각 개인에게는 이 창조성이 자연발생적이고 전혀 우연한 것이 되게 하든지 아니면 통제되고, 지도되고, 건설적인 것으로 되게 하던지 그에 따른 선택의 책임이 주어져 있다. 그것이 기능하는 무대 위에 선입관, 미움, 두려움, 분노, 복수심, 편협한 신앙들로이미 가득 차 있다면 창조적인 상상력이 어떻게 훌륭한 자녀들을 출산할 수 있겠는가?

10 관념은 외부 세계의 자극 안에서 기인한다, 그러나 이상은 오직 내적 세계의 창조적 영역 안에서 이루어진다. 오늘날 세계의 국가들은 많은 관념을 소유한 사람들에 의해 지배되고 있지만, 그들은 이상에 있어서는 빈곤에-시달린 자들이다. 그것이 바로 가난, 이혼, 전쟁, 종족적 증오에 대한 설명이다.

11 이것이 문제이다: 만일 자유의지 사람이 내적 사람 속에 창조성의 힘을 자질로서 부여받았다면, 그렇다면 우리는 자유의지 창조성이 자유의지 파괴성의 가능성도 포옹하고 있다는 것을 인지하여야만 한다. 그리고 창조성이 파괴성으로 바뀔 때, 너희는 죄와 악─억압, 전쟁, 그리고 파괴─의 참상과 직면한다. 악은 집대성-해체와 결국 생겨난 파괴의 방향으로 기울어진 창조성에서의 편파성이다. 모든 다툼은 그것이 내적 삶의 창조적 기능을 억제한다는 점에서 악하다─그것은 개인성 안에서 일어나는 내란의 일종(一種)이다

12 내적 창조성은 개인성 집대성활동과 자아신분 통일을 통하여 성격이 고귀하게 되도록 기여한다. 이것이 언제까지나 참이다.: 과거는 바뀔 수 없고; 오직 내적 자아의 현재 창조성의 사명활동에 의하여 미래만이 바뀔 수 있다.

5. 선택의 헌정

1 하느님의 뜻을 행하는 것은 내적인 삶을 하느님─내적 의미-가치가 가능한 그러한 창조체의 삶을 만든 바로 그 하느님─과 기꺼이 나누겠다는 창조체의 표현, 그 이상도 그 이하도 아니다. 나눈다는 것은 하느님과-같음─신성한 것─이다. 하느님은 모든 것을 영원한 아들 그리고 무한한 영과 나누시며, 그들은 다시, 모든 것들을 신성한 아들들과 우주의 영 딸들과 차례로 나눈다.

2 하느님을 본받는 것이 완전성에 이르는 열쇠이다; 그의 뜻을 행하는 것은 생존의 비밀이고 생존 안에서 완전성의 비밀이다.

3 필사자들은 하느님 안에서 산다, 그리고 그렇게 하느님도 필사자들 안에서 살기를 뜻하셨다. 사람들이 자기 자신을 그에게 맡김에 따라, 그도─그리고 먼저─그 자신의 일부분을 사람들과 함께 하도록 맡기셨으며; 사람들 속에 살고, 인간의 의지에 따라 사람 속에 내주하도록 동의하였다.

4 이 삶에서의 평화, 죽음에서의 생존, 다음 삶에서의 완전성, 영원에서의 봉사─이런 모든 것들은 창조체 개인성이 창조체 의지를 아버지의 의지에 종속하기로 동의─선택─할 때 지금 (영 안에서) 바로 성취된다. 그리고 아버지께서는 이미 그 자신의 단편을 창조체 개인성의 의지에 따르도록 하는 선택을 하셨다.

5 그러한 창조체의 선택은 의지의 포기가 아니다. 그것은 의지의 헌정, 의지의 확대, 의지의 영화로움, 의지의 완전을 이룸이다; 그러한 선택은 창조체의 의지를 일시적 의의(意義)의 차원으로부터 창조체 아들의 개인성이 영 아버지의 개인성과 교제하는 보다 높은 상태로 올려준다.

6 아버지의 뜻을 선택하는 이것은, 비록 창조체 아들이 파라다이스에서 하느님의 사실적 현존 앞에 실재적으로 서있기 전에 한 세월을 거쳐야만 하는 것이라 해도, 필사 사람이 영 아버지를 영적으로 발견하는 것이다. 이 선택은 창조체 의지의 부정에 있다기보다는─“나의 뜻이 아니라 당신의 뜻이 이루어지이다”─오히려 창조체의 적극적인 긍정에 있다. 그리고 만일 이 선택이 이루어지고 나면, 하느님을 선택한 아들은 곧 내주하는 하느님의 단편과 내적 연합(융합)을 발견하며, 한편으로는 바로 이 완전을 이루고 있는 동일한 아들은 사람의 개인성과 조물주의 개인성이 경배하는 교제, 두 개인성이 그들의 창조적 속성들을 표현을 통한 자아-의지적인 상호성─사람의 뜻과 하느님의 뜻의 또 다른 영원한 동반자관계의 탄생─안에서 영원하게 합치고 있는 경배하는 교제 안에서, 최극 개인성 만족을 발견할 것이다.

6. 인간의 역설

1 필사 사람의 많은 일시적 고난들은 조화우주에 대한 그의 이중 관계에서 발아된다. 사람은 자연본능의 일부이다─그는 자연본능 안에서 존재한다─그럼에도 자연본능을 초월할 수 있다. 사람은 유한하다, 그러나 그에게 무한의 불꽃이 내주되어 있다. 그러한 이원(二元)적 상황은 악에 대한 가능성을 제공할 뿐만 아니라 많은 불확실성과 적지 않은 불안을 내포하는 많은 사회적 그리고 도덕적 상황을야기한다.

2 자연본능의 정복을 달성하고 자신의 자아의 초월하는데 필요한 용기는 자아-자부심의 유혹에 쓰러질 수 있는 용기이다. 자아를 초월할 수 있는 필사자는 자기 자신의 자아-의식을 신(神)화 하는 유혹에 굴복할 수도 있다. 필사자 딜레마는 그가 자연본능에 노예가 되어 있으면서 동시에 독특한 해방─영적 선택과 행동의 자유─을 소유하고 있다는 2중 사실에 있다. 사람은 물질적 차원에서는 자연본능에 예속된 자신을 발견하며, 반면에 영적 차원에서는 자연본능과 모든 일시적이며 유한적인 것들에 대하여 승리한다. 그러한 역설은 유혹, 잠재적 악, 결정에 따르는 실수들로부터 분리될 수 없다, 그리고 자아가 의기양양해지고 오만해 질 때, 죄는 진화할 수 있다.

3 죄의 문제는 유한 세계 안에서 자아-실존적인 것이 아니다. 유한하다는 사실은 악이 아니며 또는 죄가 있는 것도 아니다. 유한 세계는 무한 창조자에 의해 만들어졌으며─그것은 그의 신성한 아들들의 작품이다─, 그렇기 때문에 그것은 선하다. 유한한 것의 오용, 왜곡, 곡해하는 것, 그것이 바로 악과 죄에 기원을 일으킨다.

4 영은 마음을 지배할 수 있다; 그렇게 마음은 에너지를 통제할 수 있다. 그러나 마음은 물리적 권역의 인과법칙의 수학적 차원 안에 선천적으로 있는, 변형적 잠재들에 대한 자체적인 지능 조종을 통해서만 에너지를 통제할 수 있다. 창조체 마음은 선천적으로 에너지를 통제하지 않는다; 그것은 신(神)의 특권이다. 그러나 창조체 마음은 물리적 우주의 에너지 비밀의 주인이 되어가는 바로 그 한도 내에서 에너지를 조종할 수 있고 또 그렇게 한다.

5 사람이 물리적 실체를, 그것이 자기 자신이든 또는 환경이든, 변경하고자 할 때에는, 물질통제와 에너지 지도의 수단과 방법을 그가 발견하는 정도까지 성공한다. 도움을 받지 않는 마음은, 그것이 불가피하게 연결된 그 자신의 물리적 기능구조를 제외하고는, 그 어떤 물질적인 영향을 끼치는 데에서 무력하다. 그러나 몸체 기능구조의 지적 사용을 통하여, 마음은 다른 기능구조들을, 심지어는 에너지 관계와 삶의 관계들까지도 창조할 수 있는 데, 이는 이 마음이 우주 안에 있는 그 물리적 차원을 점점 크게 통제할 수 있고 심지어 지배할 수 있다는 것을 활용함으로서 그렇게 창조할 수 있다.

6 과학은 사실의 근원이며, 마음은 사실 없이는 작용할 수 없다. 그들은 지혜라는 건축에서 삶의 체험에 의해 서로 접합되는 벽돌이다. 사람은 사실 없이도 하느님의 사랑을 발견할 수 있으며, 사랑이 없이도 하느님의 법칙을 발견할 수 있지만, 그러나 사람은 그가 신성한 법칙과 신성한 사랑을 발견하고 그 자신의 진화하는 조화우주 철학 속에 이것들을 체험적으로 통합하기 전에는, 첫째근원이며 중심의 만물을-포함하는 본성의 무한한 평형, 숭고한 조화, 절묘한 충만함을 결코 올바르게 알지 못한다.

7 물질적 지식의 확대는 관념들의 의미와 이상들의 가치에 대한, 더욱 큰 지적인 올바른 이해를 마련해준다. 인간 존재는 그의 내적 체험에서 진리를 발견할 수 있지만, 그러나 그는 진리에 대한 그의 개인적 발견을 일상생활의 냉혹한 실천적 요구들에 적용하기 위하여 사실들에 대한 분명한 지식이 필요하다.

8 필사 사람이, 그가 빠져나올 수 없도록 자연본능에 묶여있는 자신을 바라보고, 한편으로는 그가 일시적이며 유한한 모든 것들을 온통 초월하는 영적인 힘을 소유하는 것을 보면서, 불안전의 감정에 시달릴 수밖에 없다는 것은 오직 자연스러울 뿐이다. 오직 종교적인 자신감─살아있는 신앙─만이 그러한 어렵고 복잡한 문제들 속에서 사람을 지탱해 줄 수 있다.

9 사람의 필사자 본성을 에워싸고 그의 영적 고결한-순수성을 위태롭게 하는 모든 위험들 중에서도 자부심이 가장 크다. 용기는 씩씩한 것이다. 그러나 자기중심주의는 허영이며 그리고 자멸이다. 합당한 자아-확신은 개탄되는 것이 아니다. 자신을 초월할 수 있는 사람의 능력은 동물의 왕국으로부터 그를 구별해주는 유일한 것이다.

10 자만은 개별존재, 단체, 종족, 국가의 어디에서 발견 되든지 사람을 속이며, 도취시키며, 죄를-낳는다. “자만은 몰락을 끌고 간다.”는 말은 글자 그대로 진실이다.

7. 조절자가 부딪치는 문제

1 안전에 대한 불확실성─시간 안에서 그리고 마음 안에서의 불확실성, 펼쳐지는 파라다이스 상승의 사건들에서 따라오는 불확실성─은 파라다이스 모험의 본질이다; 영 안에서 그리고 영원 안에서의 안전은,우주 아버지의 무한한 사랑과 신성한 연민에 대한 창조체 아들의 분별불가한 신뢰 안에서의 안전이다; 불확실성은 우주의 체험하지 못한 시민이기에 가지는 것이다; 안전은 만능이신, 모든-지혜를 지닌, 모든-사랑을 베푸시는 아버지의 우주 맨션들 안에서 상승하고 있는 아들이기에 가지는 것이다.

2 너희의 혼을 향한 조절자의 신실한 부름의 아득한 메아리에 귀 기울이라고 너희에게 충고하여도 되겠는가? 내주하는 조절자는 시간에서의 너희 생애에 걸친 투쟁을 중지시킬 수도 없고 더구나 물질적으로 바꿀 수도 없다; 조절자는 너희가 이 고역의 세계를 두루 지나며 여행하는 데에 따른 삶의 고초들을 덜어줄 수도 없다. 신성한 내주자는 너희 행성에서 살게 되면서 그에 따라 너희가 삶의 전쟁터에서 싸워가는 동안 오직 참아내면서 견딜 뿐이다; 그러나 너희가 만일 허용하려고만 한다면─너희가 수고하고 걱정하는 대로, 너희가 싸우고 고초를 겪는 대로─너희는 용맹스런 조절자가 너희와 함께 그리고 너희를 위하여 싸우도록 할 수 있다. 만일 너희가 조절자에게 실제적인 동기, 최종적 목표, 그리고 너희의 제시되어 있는 물질적 세계의 평범한 문제들과의 이 모든 어렵고 벅찬 투쟁의 영원한 목적의 그림을 끊임없이 떠올리도록 단지 허용만 하면, 너희는 너무나도 위안 받고 영감 받을 수 있고, 너무나도 매료되고 흥미로워 질 수 있을 것이다.

3 어째서 너희는, 이들 모든 격렬한 물질적 노력에서의 영적 상대자를 너희에게 보여주는 과업을 띠고 있는 조절자를 돕고 있지 않는 것인가? 어째서 너희는 너희가 창조체 실존의 일시적 어려움과 씨름하는 동안, 조절자에게 조화우주 힘의 영적 진리로서 너희를 강하게 하는 것을 허용하지 않는 것인가? 어째서 너희는 지나가고 있는 시간에서의 문제들을 뒤얽힘 속에서 빤히 보면서도, 우주적 삶의 영원한 조망에서의 명백한 시각으로 너희를 북돋우려는 천상의 조력자를 격려하지 못하고 있는 것인가? 어째서 너희는 너희가 시간의 장애물 한복판에서 수고하고 너희 필사자 삶의 여정을 에워싸고 있는 불확실성의 미로에서 허우적거리면서도, 우주 관점으로 깨우쳐지고 영감을 받는 것을 거절하고 있는 것인가? 비록 너희의 발은 땅에서 노력하는, 물질의 길을 밟지 않으면 안된다 할지라도, 어째서 조절자가 너희의 생각을 영성화하는 것을 허용하지 않고 있는 것인가?

4 유란시아의 상급 인간 종족들은 복잡하게 섞여 있다; 그들은 서로 다른 기원을 갖는 여러 종족과 혈통으로 혼합되어있다. 이러한 혼합적인 본성은 감시자들이 일생동안 효과적으로 일하는 데에 지나칠 정도로 그 어려움을 주고 있으며, 죽음 이후에 조절자와 수호 세라핌천사 둘 모두의 문제들에도 확실히 어려움을 더한다. 얼마 전에 나는 구원자별에 있게 되었고 그리고 한 운명 수호자가 그녀의 필사 주체에 대한 사명활동에서의 어려움에 정상참작을 바라며 제시하고 있는 공식 진술서를 들었다. 이 세라핌천사는 말했다:

5 “나의 어려움의 대부분은 나의 주체의 두 가지 본성들 사이에서의 끊임없는 다툼 때문이었다; 열망에서의 추진력은 동물적 게으름에 의하여 반대되고; 우월한 민족의 이상은 열등 종족의 본능으로 인하여 가로 막히고; 위대한 마음의 높은 목적들은 원시적 전승의 추진력에 의하여 적대시되고; 멀리-내다보는 감시자의 먼-거리 관점은 시간의 창조체가 지닌 근시안으로 인하여 반대로 작용되고; 상승하는 존재의 진보적인 계획들은 물질적 본성의 욕구와 갈망으로 인하여 변경되고; 우주 지능의 섬광들은 진화하는 종족의 화학-에너지 명령으로 인하여 취소되고; 천사들의 추진력은 동물의 감정으로 인하여 저지되고; 지성의 훈련은 본능의 성향으로 인하여 물거품이 되고; 개별존재의 체험은 종족의 누적된 성향으로 인하여 저지되고; 최선의 목표들은 최악의 대세로 인하여 그늘에 가려지고; 천재의 비상(飛翔)은 평범의 중력으로 인하여 주저앉고; 착한 것의 진보는 나쁜 것의 타성으로 인하여 늦어지고; 아름다운 것의 예술은 악의 현존으로 인하여 더러워지고; 건강의 부력은 질병의 무기력으로 인하여 중화되고; 신앙의 샘은 두려움의 독으로 인하여 오염되고; 기쁨의 샘물은 슬픔의 물로 쓰디쓰게 되고; 예상의 기쁨은 실현된 것의 쓰라림으로 인하여 환멸을 느끼며; 삶의 즐거움이 죽음의 슬픔으로 인해 언제나 위협받으니. 그러한 행성에서 그러한 삶이니! 그런대도 생각 조절자의 언제까지나-현존하는 도움과 추진력 때문에, 이 혼은 행복과 성공에서의 적정한 등급을 성취하였으며, 이제 맨션계의 심판실로 상승해 왔다.”

6 [오르본톤의 단독 메신저에 의해 제시되었음]

제 112 편
개인성 생존

1 진화하는 행성들은 인간 기원의 구체이며, 상승하는 필사자 생애가 시작되는 세계이다. 유란시아는 너희의 출발점이다; 여기에서 너희와 너희의 신성한 생각 조절자가 일시적인 연합을 이루고 있다. 너희에게는 완전한 안내자가 자질로서 부여되어 있다; 그러므로 만일 너희가 시간의 경주를 진심으로 달려가고 신앙의 마지막 목표를 달성한다면, 세대의 보상은 너희의 것이 될 것이다; 너희는 너희에게 내주 하는 조절자와 영원히 연합하게 될 것이다. 그러면 너희의 실제 삶, 상승하는 삶이 시작되며, 그에 비하여 현재 너희의 필사자 상태는 단지 건물의 현관일 뿐이다. 그러면 너희 앞에 펼쳐있는 영원 속에서 최종자로서 너희의 고귀하며 진보적인 임무가 시작될 것이다. 그리고 이 모든 연속적인 세대들에 두루 그리고 진화하는 성장의 모든 단계들에 있어서 너희의 전혀 변화되지 않은 한 부분이 있으며, 그것은-변화의 현존 속에서의 불변- 개인성이다.

2 개인성에 대한 정의를 시도하는 것은 주제넘은 일이 되겠지만, 개인성에 관하여 알려진 어떤 것들을 열거해 보는 것은 아마 도움이 될 것이다:

3 1. 개인성은 우주 아버지 자신 또는 아버지로 활동하는 공동 행위자에 의해 증여된 실체의 본질특성이다.

4 2. 그것은 마음이나 영을 포함하고 있는 모든 살아있는 에너지 체계에 증여될 수 있다.

5 3. 그것은 선재하는 원인성의 속박에 전적으로 종속되지 않는다. 그것은 상대적으로서 창조적 또는 공동-창조적이다

6 4. 진화하는 물질 창조체들에게 증여될 때, 그것은 영으로 하여금 마음의 중재를 통하여 에너지-물질의 통달을 위하여 분투하게 한다.

7 5. 개인성은, 한편으로 정체성이 결여되어 있는 동안에도, 모든 살아있는 에너지 체계의 정체성을 통합할 수 있다.

8 6. 중력에 질적으로 그리고 양적으로 반응하는 세 가지 에너지들과는 정반대로 그것은 오직 개인성 순환회로에 질적인 반응만을 나타낸다.

9 7. 개인성은 변화의 현존 속에서 변화하지 않는다.

10 8. 그것은 하느님께 선물-하느님의 뜻을 행하는 데에 자유 의지를 바치는 것-을 드릴 수가 있다.

11 9. 그것은 도덕성─다른 개인과의 관계에서의 상대성을 인식함─으로 특징 지워진다. 그것은 행위 차원을 식별하며 그들 사이를 선택적으로 분간한다.

12 10. 개인성은 독특하고 또 절대적으로 독특하다; 시간과 공간에 있어서 독특하다; 그것은 영원과 파라다이스에서 독특하다; 증여될 때 독특하며─전혀 중복됨이 없다; 그것은 실존하는 순간마다 독특하다; 그것은 하느님과 관련하여 독특하다─하느님은 개인들을 차별대우하시는 분이 아니지만, 그들을 함께 더하지도 않는다, 그들은 더해질 수 없는 것이기 때문이다─그들은 연관할 수 있을 뿐이고 합쳐질 수 없는 것이다.

13 11. 개인성은 다른-개인성 현존에게 직접적으로 반응한다.

14 12. 그것은 영에게 합해지는 것이 가능한 것이며, 그럼으로써 아들에 대한 관계에서 아버지의 시원성을 설명한다. (마음은 영에게 합해지는 것이 없다.)

15 13. 개인성은 생존되는 혼 속에서 정체성을 가지고 필사자 죽음 뒤에도 살아남을 수 있다. 조절자와 개인성은 변화하지 않는다; 그들 사이의 관계가 (혼속에서)변화하는 것, 계속되는 진화에 불과하다; 그리고 이 변화(성장)가 그치면, 혼도 그친다.

16 14. 개인성은 독특하게 시간을 인식하며, 이것은 마음이나 영의 시간 인지와는 다른 어떤 것이다.

1. 개인성과 실체

1 개인성은 우주 아버지에 의해, 잠재적인 영원한 자질로서 그의 창조체들에게 증여된다. 그러한 신성한 선물은 낮은 유한으로부터 가장 높은 아(亞)절대까지, 심지어는 절대의 경계에 이르기까지의 여러 차원들 그리고 연속되는 우주적 상황들 속에서 기능하도록 설계되었다. 그래서 개인성은 세 개의 조화우주 수준 위에서 또는 세 개의 우주 위상 안에서 작용한다:

2 1. 자리 지위. 개인성은 지역우주, 초우주, 그리고 중앙우주 속에서 동일하게 효과적으로 기능한다.

3 2. 의미 지위. 개인성은 유한의 차원, 아(亞)절대 차원, 그리고 심지어는 절대와 마주 부딪치는 차원에서 효과적으로 수행한다.

4 3. 가치 지위. 개인성은 물질적, 모론시아적, 그리고 영적인 진보(進步) 세계 속에서 체험적으로 실현될 수 있다.

5 개인성은 조화우주 규모상의 행위의 완전하게 된 범위를 갖는다. 유한 개인성의 차원에는 세 가지가 있으며, 그들은 대략적인 기능은 다음과 같다:

6 1. 길이는, 공간을 통하고 그리고 시간에 따라 이동하는 것─진화, 진보의 방향과 본성을 나타낸다

7 2. 수직의 깊이는 유기체적 본능과 태도들, 자아-실현의 다양한 차원들 그리고 환경에 대한 반응의 일반적 현상을 포옹한다.

8 3. 폭은 조화-협동, 관계적-연합, 그리고 자아신분 조직화의 권역을 포옹한다.

9 유란시아 필사자들에게 증여된 개인성 유형은 자아-표현 또는 개인-실현의 일곱 규모상의 잠재성을 갖는다. 이들 규모상의 현상은 유한 차원에서 셋으로, 아(亞)절대 차원에서 셋으로, 그리고 절대 차원에서 하나로 실현가능 하다. 하위-절대 차원들에서는 이 일곱 번째 또는 전체성 규모가 개인성의 사실로 체험될 수 있다. 이 최극 규모는 연관할 수 있는 절대이며, 무한하지는 않지만, 절대자의 하위-무한 침투를 위한 규모적으로 잠재적인 것이다.

10 개인성의 유한 규모들은 조화우주 길이, 깊이 그리고 폭과 관계를 가지며; 깊이는 가치를 의미하고; 폭은 통찰력─조화우주 실체의 도전할 수 없는 의식을 체험하는 능력을 포옹한다.

11 모론시아 차원에서는 물질 차원의 이 모든 유한 규모들이 크게 증진되며, 특별한 새로운 규모상의 가치들이 실현가능 하다. 모론시아 차원의 이 모든 확대된 규모상의 체험들은 모타의 영향을 통하여 그리고 모론시아 수학의 기여로 인하여 최극 또는 개인성 규모로 놀랍도록 또렷하게 이어가며 밝혀진다.

12 필사자들이 인간 개인성에 대한 그들의 학습에서 체험한 많은 문제점들은, 규모상의 차원들과 영적 차원들이 체험적 개인성 실현에서는 조화-협동되지 않는다는 것을 유한 창조체가 기억한다면 피할 수 있다.

13 생명은 실제로 유기체(자아신분)와 그 환경 사이에서 일어나는 하나의 과정이다. 개인성은 이 유기체적-환경적 관계적-연합에 정체성의 가치와 연속성의 의미들을 준다. 그리하여 개인성은 모든 상황에서 하나의 요소로 기능함으로 충동(衝動)-반응(反應)의 현상이 단지 기계적인 과정이 아니라는 것을 알 수 있다. 기계작용은 태생적으로 수동적이다; 유기체는 태생적으로 능동적이라는 것은 항상 진실이다.

14 물리적 삶은 유기체 안에서 보다는 유기체와 환경 사이에서 일어나는 하나의 과정이다. 그리고 그러한 과정은 모두가 그러한 환경에 반응하는 유기체적 모형들을 창조하고 확립시키는 경향이 있다. 그리고 그러한 모든 지향적인 원형틀들은 목표 선택에 매우 큰 영향을 준다.

15 자아와 환경이 의미 있는 접촉을 하는 것은 마음의 중재를 통하여 이루어진다. 유기체가 환경과의 그러한 의의(意義)깊은 접촉을(욕구에 대한 반응) 이루고자 하는 능력과 기꺼운 마음은 전체 개인성의 태도를 나타낸다.

16 개인성은 고립 속에서는 그다지 잘 수행하지 못한다. 사람은 태생적으로 사회적 창조체이다; 소속되어짐에 대한 열망으로 지배된다. “자기 자신에게서 삶을 사는 사람은 아무도 없다”는 말은 정말로 맞는 말이다.

17 그러나 살아있고 그리고 활동하는 모든 창조체의 전체에서의 의미에서 개인성의 개념은 관계들의 집대성활동보다는 훨씬 더 큰 것을 의미한다; 그것은 관계들의 조화-협동은 물론 실체들의 모든 요소들의 통일을 의미한다. 관계들은 두 대상들의 사이에 존재하지만, 그러나 셋 또는 그 이상의 상대자들이 하나의 체계로 결국 생겨나며, 그러한 체계는 단순히 확대되고 복잡하게 된 관계보다 훨씬 큰 것이다. 이 구분은 극히 중대한 것이다, 왜냐하면 우주 체계에서 개별존재 구성 요원들은 오직 전체와의 관련 속에서 그리고 전체의 개별존재성을 통해서만 서로 연결되기 때문이다.

18 인간의 유기체에서 부분들의 합계는 자아신분─개별존재성─을 구성하기는 하지만 그러나 그러한 과정은, 이 모든 요소들을 조화우주 실체와 관련되는 것으로 통합하는 자인, 개인성과는 어떤 관련도 없다.

19 집대성에서는 부분들이 합해진다; 체계들에서는 부분들이 배열된다. 체계들은 조직─자리상의 가치로 인하여 의의(意義)깊다. 좋은 체계에서는 모든 요소들이 조화우주 자리에 있다. 나쁜 체계 내에서는 어떤 것들이 모자라거나 바뀌어져─혼란되어 있다. 인간 체계에서 모든 활동들을 통합하고 그리고 정체성과 창조성의 본질특성을 차례로 주는 것은 개인성이다.

2. 자아

1 다음과 같은 것들을 기억하는 것이 자아신분을 공부하는 데에 도움이 될 것이다:

1. 물리적 체계들은 종속적이다.

2. 지적 체계들은 조화-협동적이다.

3. 개인성은 초(超)서임(敍任)적이다.

4. 내주하는 영적 기세는 잠재적으로 지도적이다.

2 자아신분의 모든 개념에 있어서, 삶의 사실이 우선이며 평가 또는 해석은 차후라는 것을 반드시 알아야만 한다. 어린 아이들은 먼저 살며 자기의 삶에 대하여 생각하는 것은 그 다음의 일이다. 조화우주 질서에 있어서 통찰력은 예견보다 앞선다.

3 하느님께서 사람이 되신다는 우주 사실은 인간 개인성의 모든 가치와 모든 의미를 언제까지나 바꾸어버렸다. 단어의 참된 의미에 있어서, 사랑은 인간적이거나 신성하거나 또는 인간적이면서 그리고 신성한, 모든 개인성의 상호관심을 의미한다. 자아의 부분들은 여러 가지 방법─생각, 느낌, 소망─으로 기능할 수 있으나, 전체 개인성의 조화-협동하는 속성들은 지능 행동에서 집중된다; 이들 모든 힘은 인간 존재가 진심으로 그리고 사심-없이 인간 또는 신성한 다른 존재를 사랑할 때 필사자 마음의 영적 자질과 연관된다.

4 실체에 대한 모든 필사자 개념들은 인간 개인성의 실재성에 대한 가정에 기초를 둔다; 초인적 실체들의 모든 개념들은 어떤 연관된 영적 실존개체들 그리고 신성한 개인성들의 우주적 실체들과 함께 그리고 그 속에서 인간 개인성의 체험에 기초를 둔다. 인간 체험에 있어서의 모든 비(非)영적인 것들은, 개인성을 예외로 하고, 결과에 대한 수단이다. 필사자 사람과 다른 개인들─인간적이거나 또는 신성하거나─과의 모든 참된 관계는 그 자체가 하나의 끝이다. 그리고 신(神)의 개인성과의 그러한 친교가 우주 상승의 영원한 목표이다.

5 자아신분의 합일과 개인성의 자아-의식이 초물질 세계의 자질이므로, 개인성의 소유가 사람을 영적 존재로서 정체화한다. 필사자 물질주의자들이 초물질적 실체들의 실존을 부인할 수도 있다는 바로 그 사실이 자체가, 저절로 그리고 그것에서 그의 인간 마음에 영의 합성과 우주 의식이 현존한다는 것을 실증하고, 그리고 작용하고 있음을 가리킨다.

6 물질과 생각 사이에는 거대한 조화우주 틈이 존재하며, 이 틈은 물질적 마음과 영적 사랑 사이에서는 잴 수도 없을 만큼 더욱 크다. 자아-의식은 말할 것도 없고, 의식은 기계적 전기적 결합이나 물질적 에너지 현상의 어떤 이론으로도 설명될 수 없다.

7 마음이 실체를 그 궁극적 분석에까지 추구함에 있어서, 물질은 물질적 감각으로 사라지지만 아직 마음속에 실제적인 것으로 남아 있을 것이다. 물질이 사라진 후에 남아 있는 그 실체를 영적인 통찰력이 추적하고 궁극적 분석에까지 이르게 되면, 그것은 마음속으로 사라지지만, 그러나 영의 통찰력은 아직도 우주 실체들과 영적 본성의 최극 가치들을 감지할 수 있다. 따라서 과학은 철학에게 양보하며, 한편으로 철학은 참된 영적 체험 속에 선천적인 귀결들에게 항복해야만 한다. 생각은 지혜에게 항복하며, 지혜는 깨우치고 반영적인 경배에서 사라진다.

8 과학에서 인간 자아는 물질세계를 관찰한다; 철학은 물질세계의 이 관찰에 대한 관찰이다; 종교, 참된 영적 체험은 시간과 공간에 있는 에너지 물질들의 모든 이러한 상대적 합성을 관찰하는 것을 관찰하는 조화우주 실체의 체험적 실현화이다. 배타적 물질주의 위에 우주의 철학을 세우는 것은 모든 물질적인 것들이 처음에는 인간 의식의 체험 안에서 실제로서 착상된다는 사실을 무시하는 것이다. 관찰자가 관찰되는 사물이 될 수는 없다; 평가는 평가되는 대상을 어느 정도 초월함이 필요하다.

9 시간 속에서, 생각은 지혜가 되고 지혜는 경배가 된다; 영원 속에서는, 경배는 지혜가 되고, 지혜는 생각의 최종으로 결국 생겨난다.

10 진화하는 자아 통일의 가능성은 구조적인 요소들: 기초적 에너지들, 주요 조직들, 기초적인 화학적 전반적-통제, 최극 개념들, 최극 동기들, 최극 목표들, 그리고 파라다이스 증여의 신성한 영─사람의 영적 본성의 자아-의식함의 비밀, 이들 요소들의 본질특성 속에 선천적이다.

11 조화우주 진화의 목적은 증가하는 영의 통치, 생각 조절자의 인도와 가르침에 대한 의지적 반응을 통하여 개인성의 합일을 성취하는 것이다. 개인성은, 인간과 초인간 모두에, “통치의 진화”라고 불릴 수도 있는, 그 자신과 환경 둘 모두에 대한 통제의 확대인, 선천적 조화우주 본질특성으로 특징지어진다.

12 한때 인간이었던 상승하는 개인성은 우주 안에서 그리고 자아 위에서의 점점 증가되는 의지작용의 통치에서의 두 개의 커다란 위상을 통과하며 지나간다:

13 1. 최종자-이전(以前)존재, 즉 조화우주 문제를 해결하고 그에 따라서 일어나는 우주 통달과 함께하는 정체성 확대와 실재화구현의 기법을 통하여 자아-실현이 증강하고 있는 하느님을-찾는 체험

14 2. 최종자-이후(以後)존재, 즉 하느님과-같음을-이룸의 신성한 차원들을 아직 얻지 못한 하느님-찾는 지능 존재에게, 체험의 최극존재를 계시함으로서 자아-실현의 창조적 확대를 이루는 하느님을-계시하는 체험.

15 하강하는 개인성들은 최극자, 궁극자, 그리고 절대자 신(神)들의 신성한 의지들을 확인하고 집행하기 위한 확대되는 수용능력을 찾아가면서 그에 따른 그들의 다양한 우주 모험들을 통하여 비슷한 체험들을 달성한다.

16 물질적 자아, 인간 정체성의 자기-실존개체는 물리적인 삶 동안에, 물질적 생명 매체의 계속적인 기능, 유란시아에서는 생명이라고 불리는 에너지들과 지성의 불안정한 평형의 계속되는 실존에, 의존한다. 그러나 생존되는 가치의 자아신분, 죽음의 체험을 초월할 수 있는 자아신분은, 과도기 생명 매체─물질적 몸체─로부터 모론시아 혼의 더욱 오래 견디고 그리고 불멸의 본성에 이르기까지 그리고 이를 넘어 혼이 영 실체의 입김을 받고 결국에는 영 실체의 지위를 달성하는 차원들까지, 진화하는 개인성 정체성의 자리에 잠재적 전환을 이룸으로써만 진화된다. 물질적 관계적-연합으로부터 모론시아 정체화구현까지 이 실재적 전환은 인간 창조체가 하느님을 추구하는 결정들에 있어서의 성실성, 지속성 그리고 불변성에 의해 달성된다.

3. 죽음의 현상

1 유란시아인 들은 일반적으로 한 가지만의 죽음, 생명 에너지들의 물리적 중단만을 인지하고 있으나; 개인성 생존과 관련하여 본다면 실제로 세 가지가 있다:

2 1. 영적 (혼) 죽음. 만일 필사 사람이 생존을 최종적으로 거부하였을 때, 그가 조절자와 생존의 세라핌천사의 공동 견해 안에서 영적으로 파멸, 모론시아적으로 파산이 선고되어졌을 때, 그러한 조화-협동이 유버사에 기록될 때, 그리고 검열관들과 그들의 반영적인 연관-동료들이 이 조사 결과들을 확인한 후, 그런 다음에 오르본톤의 통치자들은 내주 하는 감시자가 즉시 분리될 것을 명령한다. 그러나 조절자의 이러한 분리는, 조절자를 포기한 개별존재와 관계된 개인 또는 집단 세라핌천사의 임무에 어떤 영향도 주지 않는다. 이러한 종류의 죽음은 물리적 그리고 마음 기능구조들의 살아있는 에너지들의 일시적인 존속에 상관없이 그 의의(意義)에 있어서 최종적인 것이다. 조화우주 입장에서 본다면 그 필사자는 이미 죽은 것이다; 계속되는 삶은 다만 조화우주 에너지들의 물질적 잔여 운동력의 존속을 의미할 뿐이다.

3 2. 지적 (마음) 죽음. 보다 높은 보조 사명활동의 생명 순환회로들이 지성의 이상을 통하여 또는 뇌의 기능구조 일부가 파괴됨에 의하여 붕괴될 때, 그리고 만일 이 상태가 회복 불가능한 어떤 한계점을 지나가게 되면, 내주하는 조절자는 즉시 분리되어 신성별로 떠난다. 우주의 기록들에 의하면 필사자의 개인성은 인간의 의지-행동의 본질적 마음 순환회로들이 파괴될 때에는 언제나 죽음에 직면한 것으로 간주된다. 다시 말해서, 이것은 물질적인 육체의 생명 작용이 계속되느냐에 상관없이, 죽은 것이다. 의지적인 마음을 제외한 육체는 더 이상 인간이 아니지만, 그러한 개별존재의 혼(魂)은 인간 의지의 이전(以前) 결정에 따라서 생존될 수도 있다.

4 3. 물리적 (몸과 마음) 죽음. 죽음이 인간 존재에게 닥쳐올 때, 조절자는 그 작용이 멈출 때, 측정 가능한 뇌 에너지들이 그들의 주기적인 생명 박동이 멈출 때, 지능적인 기능구조로써 그것이 기능하기를 멈출 때까지 마음의 요새 속에 남아 있다. 이 소멸에 이어서 조절자는 사라지는 마음을 떠나며, 몇 해 전에 입장할 때와 같이 아무 예식도 없이, 유버사를 경유하여 신성별로 나아간다.

5 죽음 후에 물질적인 육체는 그것이 유래되었던 원소계로 돌아가지만, 생존되는 개인성의 두 가지 비(非)물질적 요소는 존속한다: 선재(先在)하는 생각 조절자는 필사자 생애의 기억 사본과 함께 신성별로 나아간다; 또한 사망한 인간의 불멸하는 모론시아 혼은 운명 수호자의 보호 속에, 그대로 남는다. 혼의 이 위상들과 형태들은, 이들은 한 때 활동적이었으나 지금은 정지된 정체성 구조 공식인데, 모론시아 세계들에서 재(再)개인성구현되는 데에 필수적이다; 모론시아 깨어남의 시기에 생존하는 개인성을 재조립하는 것, 너희를 다시 의식이 들게 하는 것은, 바로 조절자와 혼의 재결합이다.

6 개인적인 세라핌천사들이 없는 자들에게는 집단 보호관리자들이 성실하게 그리고 효과적으로 마찬가지의 정체성 보존과 개인성 부활의 봉사를 수행한다. 세라핌천사들은 개인성의 재조합에 필수이다.

7 생각 조절자는 죽음과 함께 일시적으로 개인성을 잃어버리지만, 정체성은 잃지 않는다; 인간 주체는 일시적으로 정체성을 잃으나 개인성은 잃지 않는다; 맨션세계들에서 이 둘은 영원한 현시활동으로 재(再)연합한다. 떠났던 생각 조절자는 전에 내주하였던 똑같은 존재로서는 땅에 결코 다시 돌아오지 않는다; 개인성은 인간 의지 없이 결코 현시되지 않는다; 그리고 조절자와 분리된 인간 존재는 죽은 후에 활동적인 정체성을 결코 현시하지 않으며, 어떤 방법으로도 땅에 있는 살아있는 존재와 교통하지 않는다. 조절자가 분리된 그러한 영들은 죽음 속에 길게 또는 짧게 잠들어 있는 동안 완벽하게 그리고 절대적으로 무의식적이다. 생존이 완성될 때까지는 다른 개인성들과 교통할 수 있는 어떤 종류의 개인성이나 능력도 나타날 수 없다. 맨션세계들로 가는 자들은 거꾸로 그들이 사랑하던 자들에게 소식을 보내는 것이 허용되어 있지 않다. 현재의 섭리시대 동안에는 그러한 교통이 전 우주들에 걸쳐서 금지되어 있다.

4. 죽음 이후의 조절자

1 물질적, 지적, 또는 영적 본성의 죽음이 발생했을 때, 조절자는 필사자 주인에게 작별의 인사를 고하고 신성별을 향하여 떠난다. 지역우주와 초우주의 본부로부터 반영적 접촉이 두 정부의 감독자들과 이루어지며, 그 감시자는 시간의 권역들 안으로 진입 시 기록된 것과 똑같은 번호에 의해 분류되어 등록된다.

2 어떤 면에서 충분히 납득되지는 않지만, 우주 검열자들은 영적 가치들과 내주 하였던 마음의 모론시아 의미들에 대한 조절자의 복사본 안에 체현된 인간 삶의 개요를 구할 수 있다. 검열관들은 사망한 인간의 생존되는 성격과 영적 본질특성들에 대한 조절자의 해석을 자기 것으로 소유할 수 있으며, 그리고 이 모든 자료들은, 세라핌천사의 기록들과 함께, 관련된 개별존재의 판결에 제시될 수 있다. 이 정보는 행성 섭리시대의 공식적 종료 이전에, 필사자의 소멸과 더불어, 맨션세계들로 나아가는, 특정한 상승자들이 그들의 모론시아 생애를 즉시 시작할 수 있도록 하는 초우주 명령들을 확인하는 데에도 또한 사용된다.

3 살아있는 자들 가운데서 옮겨진 개별존재들의 경우를 제외하고, 물리적인 죽음 이후에, 분리된 조절자는 즉시 신성별의 고향 구체로 간다. 생존되는 필사자가 사실적으로 다시 나타나기까지 기다리는 동안 그 세계에서 무엇이 일어나는가 하는 자세한 것은 주로, 그 인간 존재가 그의 개별적 권한으로 맨션세계들로 상승하는지 또는 행성 시대의 잠자는 생존자로서의 섭리시대 호출을 기다리고 있는지에 달려 있다.

4 만일에 필사자 연관-동료가 한 섭리시대의 끝에 재(再)개인성구현 될 집단에 속해 있다면, 조절자는 봉사하였던 이전 체계의 맨션세계로 곧바로 돌아오지는 않을 것이지만, 선택에 따라서, 다음과 같이 일시적으로 할당된 임무들 중의 하나에 임하게 될 것이다:

1. 알려지지 않은 봉사를 위하여, 사라진 감시자의 무리 안으로 소집됨.

2. 파라다이스 체제의 감시를 위하여 얼마 동안 배정됨.

3. 신성별의 여러 훈련 학교들 중의 하나에 입학함.

4. 파라다이스 세계들의 아버지 순환회로를 구성하는 다른 여섯 개의 신성한 구체들 중의 하나에 학생 관찰자로 얼마동안 배치됨.

5. 개인성구현된 조절자들의 메신저업무에 배정됨.

6. 순결 집단에 속한 감시자들의 훈련에 바쳐진 신성별의 학교에서 연관-동료 강사가 됨.

7. 인간 동반자가 생존을 거부할 수도 있다는 것을 믿을만한 합당한 이유가 있는 결과가 나왔을 때 봉사할, 가능한 세계들의 집단을 선택하는 데에 배정된다.

5 죽음이 너희에게 닥쳐 올 때, 만일 너희가 세 번째 순환계 또는 보다 높은 영역을 달성하였고 그리하여 개인적 운명수호천사가 너희에게 배정되었다면, 그리고 만일 조절자에 의해 제출된 생존하는 성격에 대한 요약의 최종 사본이 운명 수호천사에 의해 무조건 보증된다면─만일 세라핌천사와 조절자 모두가 그들의 삶에 대한 기록들과 추천 내용들의 모든 항목들에 근본적으로 동의한다면─만일 우주 검열자들과 유버사에 있는 그들의 반영 연관-동료들이 이 자료를 확인하고 얼버무리거나 보류함이 없이 그렇게 한다면, 그러한 경우에 옛적으로 늘 계신이는 진보된 신분을 허락하는 명령을 구원자별로 가는 통신 순환회로들 위로 하달하며, 그렇게 해서, 네바돈의 주권자의 법정, 증서는 맨션세계들에 있는 부활이 일어나는 곳으로 생존되는 혼이 즉시 통과되도록 명할 것이다.

6 만일 인간 개별존재가 연기됨이 없이 생존되면, 내가 배운 바로는, 조절자가 신성별에 등록하고, 우주 아버지의 파라다이스 현존에게로 나아가며, 즉시 돌아와서 배정된 지역우주와 초우주의 개인성구현된 조절자들에 의해 포옹되어, 신성별의 개인성구현된 감시자 우두머리로부터의 인지를 받아들이고, 그러고 나서 즉시 “정체성 변환의 실현”을 통과하면서, 그때부터 운명 수호자에 의해 구체적으로 투사되어 온 형태로서, 지상 필사자의 생존하는 혼의 수용을 위해 준비된 실재적인 개인성 형태 안으로, 세 번째 기간에, 맨션세계에서 호출된다.

5. 인간 자아의 생존

1 자아신분은 물질적이든지, 모론시아적이든지, 또는 영적이든지 하나의 조화우주 실체이다. 개인적인 자의 실재성은 스스로 또는 그의 다양한 우주 대리자들을 통하여 활동하는 우주 아버지의 증여이다. 어떤 존재가 개인적이라고 이야기하는 것은 그 어떤 존재의 상대적 개별존재 생성화를 조화우주 유기체 안에서 이해하는 것이다. 살아있는 조화우주는 실제적인 단위들이 거의 무한으로 집대성된 집합체이며, 그 모든 것들은 전체의 운명에 상대적으로 종속되어 있다. 그러나 개인적인 그러한 자들은 운명 수용 또는 운명 거부의 실재적인 선택과 함께 자질로서 부여되어 왔다.

2 아버지로부터 오는 그것은 아버지처럼 영원하며, 그것이 하느님의 실재적인 단편인 신성한 생각 조절자의 것인 것처럼, 하느님이 그 자신의 자유의지 선택으로 주어진 개인성에 대해서도 진실이다. 사람의 개인성은 영원하지만 정체성으로 본다면 조건적인 영원한 실체이다. 아버지의 의지에 응하여 나타난, 개인성은 신(神) 운명을 달성할 것이지만, 사람은 그러한 운명의 달성에 참여할 것인지 아닌지를 선택해야만 한다. 그러한 선택에서의 불이행에서는, 개인성은 체험적 신(神)에 직접 도달하며, 최극존재의 한 부분이 되어간다. 순환주기는 운명 지어져 있지만, 그곳에 사람이 참여하는 것은 선택적이고, 개인적이며, 또한 체험적이다.

3 필사자의 정체성은 우주에서 과도기적인 시간-생명 상태에 있다; 개인성은 계속되는 우주 현상이 되려고 선택하는 한에서만 실제적이다. 이것이 사람과 에너지 사이의 근본적인 차이인데: 에너지 체계는 계속되어야 하면서, 선택이 없지만; 사람은 그 자신의 운명을 결정하는 모든 것을 갖고 있다. 조절자는 진실로 파라다이스에 이르게 하는 길이지만, 사람 자신은 자신의 결정, 그의 자유 의지적 선택에 의해서 그 길을 추구해야만 한다.

4 인간 존재들은 오직 물질적 감각에서만 정체성을 갖는다. 자아(自我)의 그러한 본질특성들은 그것이 지능의 에너지 체계 속에서 기능함으로써 물질적 마음에 의해서 표현된다. 사람이 정체성을 갖는다고 말할 때, 그는 인간 개인성 의지의 선택과 행동들에 종속되는 것으로 위치한 마음 순환회로를 소유하는 것으로 인지된다. 그러나 이것은 태아가 인간 생명의 과도기적인 기생 단계인 것처럼 물질적이며 순전히 일시적인 현시활동이다. 조화우주 입장에서 본다면 인간은 시간의 상대적 순간 속에서 낳고, 살다가 죽으며; 그들은 지속되지 않는다. 그러나 필사자의 개인성은 그 자신의 선택을 통하여 그 정체성의 자리를 지나가는 물질-지성 체계로부터, 생각 조절자와 관계적-연합하여 개인성 현시활동을 위해 새로운 매체로 창조되는 보다 높은 모론시아-혼 체계로, 바꾸어주는 힘을 소유하고 있다.

5 그리고 사람의 가장 위대한 기회, 그의 최극 조화우주 책임을 구성하는 것은 바로 이 선택의 힘, 자유의지의 창조체 신분의 우주적 표식이다. 미래 최종자의 영원한 운명은 인간 의지작용의 고결한-순수성에 달려 있다; 신성한 조절자는 영원한 개인성을 필사자의 자유 의지의 성실성에 의존한다; 우주 아버지는 새로이 상승하는 아들의 실현을 위하여 필사자 선택의 신실성에 의존한다; 최극존재는 체험적 진화의 실재성을 위하여 결단-행동들의 지혜와 불변성에 의존한다.

6 개인성 성장의 조화우주 순환계들이 결국에는 달성될 것이지만, 만일 너희 자신의 잘못이 아니라 시간의 우연한 사고들과 물질 실존의 장애가 너희가 태어난 행성에서 이 차원들을 정복하지 못하게 한다면, 만일에 너희의 의도와 욕구들이 생존될만한 가치가 있다면, 보호관찰 연장의 판결이 내려진다. 너희는 너희 자신을 증명할 수 있는 추가 시간을 잘 제공받게 될 것이다.

7 한 인간 정체성을 맨션세계들로 나아가게 하는 것이 현명한 것인가에 있어서 만일 의구심이 언제라도 있으면, 우주 정부들은 반드시 그 개별존재의 개인적 이익 안에서 결정을 내린다; 그들은 한편으로는 창발하는 모론시아 의도와 영적 목적에 대한 관찰을 계속하면서, 주저하지 않고 그러한 혼이 과도적 존재로 나아가게 한다. 그리하여 신성한 공의가 성취에서 확실하며, 신성한 자비는 그 확장하는 사명활동에서 더 많은 기회가 주어진다.

8 오르본톤과 네바돈의 정부들은 필사자의 재(再)개인성구현되는 우주 계획의 세부 작업에 대하여 절대적 완전을 주장하지는 않는다, 그러나 그들은 참을성, 관용, 납득, 그리고 자비로운 동정심을 현시하기를 주장하고, 또 실재로 그렇게 한다. 우리는 어느 진화하는 세계에서 악전고투하는 한 명의 필사자로 부터 상승하는 생애를 추구하는 영원한 기쁨을 빼앗는 위험을 자초하기보다는 오히려 한 체계가 반역하는 위험을 무릅쓰겠다.

9 이것은 인간 존재들이 첫 번째의 기회를 거절한 마당에 두 번째의 기회를 즐길 수 있다는 것을 의미하지 않는다, 전혀 아니다. 그것은 오히려 모든 의지 창조체들이 의심의 여지없이, 자아-의식적인, 그리고 최종적인 선택을 한 번 할 수 있는 한 번의 참된 기회를 체험할 수 있다는 것을 의미한다. 우주들의 주권을 가진 재판관들은 영원한 선택을 최종적으로 그리고 충분히 내리지 않은 개인성 지위의 어떤 존재도 박탈하지 않을 것이다; 사람의 혼은 그 참된 의도와 실제 목적을 계시할 수 있는 충분하고도 풍부한 기회가 반드시 그리고 그렇게 주어질 것이다.

10 보다 더 영적으로 그리고 우주적으로 진보된 필사자들이 죽게 되면, 그들은 즉시 맨션세계들로 나아간다; 일반적으로 이 규정은 그들에게 배정되었던 개인적 세라핌천사 수호자들에게도 적용된다. 다른 필사자들은 아마도 그들의 관련사들에 대한 판결이 완료될 때까지 지연되며, 그 후에 그들이 맨션세계들로 향하게 되거나 또는 현재의 행성 섭리시대가 끝날 때 통틀어서 재(再)개인성구현될 잠자는 생존자들의 집단에 배정될 것이다.

11 죽음에서의 너희, 즉 떠나가는 조절자와는 다른, 생존되는 너희에게 무엇이 일어나는가를 설명하려는 나의 노력을 방해하는 두 개의 어려움이 있다. 하나는 물리적 세계와 모론시아 세계의 경계지점에서 일어나는 활동행위에 대하여 너희가 이해할 수 있는 차원의 적당한 표현이 불가능하다는 데에 있다. 다른 하나는 유란시아의 천상의 통치 권한들에 의해 진리 계시자인 나의 위원회에 내려진 제약들 때문에 야기된다. 거기에는 보여줄 만한 흥미 있는 것들이 많이 있지만, 나는 너희의 직접적인 행성 감독자들의 충고에 따라 그것들을 보류한다. 그러나 나에게 허락된 범위 내에서 다음과 같은 정도는 말할 수 있다:

12 죽음 이후에 생존하는 실제적인 어떤 것, 인간 진화의 어떤 것, 신비 감시자에 더해지는 어떤 것이 있다. 새롭게 나타나는 이 실존개체는 혼이며, 이것은 너희의 물리적인 몸과 물질적인 마음 둘 모두의 죽음에서 생존한다. 이 실존개체는 신성한 너, 조절자와 관계를 가지는 인간인 너의 노력들과 그리고 병합된 생명의 공동 자녀이다. 인간과 신성한 어버이로부터 나온 이 자녀는 이 세상에서 기원된 것 중에 살아남는 요소를 이루며; 그것은 모론시아 자아, 불멸의 혼이다.

13 존속하는 의미와 생존되는 가치의 이 자녀는 죽음으로부터 재(再)개인성구현 될 때까지 전혀 무의식이며 기다리는 전체의 이 기간 동안 세라핌천사 운명 수호자에 의해 보관된다. 너희는 일단 죽고 나면, 사타니아의 맨션세계들에서 모론시아의 새로운 의식을 획득할 때까지 의식적인 존재로서의 기능을 하지 못할 것이다.

14 죽음에서 인간 개인성과 연관된 기능상의 정체성은 생명 동작의 중지를 통하여 중단된다. 인간 개인성은 그것을 구성하는 부분들을 초월하지만, 기능상의 정체성에 관하여는 그들에게 의존한다. 생명의 정지는 마음 자질을 위한 물리적 뇌 원형틀들을 파괴하며, 마음의 두절은 필사자 의식을 종결시킨다. 그 창조체의 의식은 그 후에 살아있는 에너지와의 관계 속에서 다시 기능하는 동일한 인간 개인성을 허용하게 될 조화우주 상황이 준비될 때까지 다시 나타나지 않는다.

15 생존되는 필사자가 본래의 세계로부터 맨션세계들로 통과하는 동안에는, 그들이 세 번째 기간에 개인성 재조합을 체험하든지 아니면 집단적 부활의 때에 상승하든지 간에, 개인성 구성에 대한 기록은 천사장들에 의해 그들의 특수 활동 세계들에 보존된다. 이 존재들은 개인성의 보호관리자는 아니지만 (수호자 세라핌천사들이 혼의 보호관리자인 것처럼), 그럼에도 불구하고 정체화할 수 있는 개인성의 모든 요소들이 필사자 생존에 의존할만한 이들 보관인들에 의해 효과적으로 보호되는 것이 사실이다. 죽음과 생존 사이에 개재되어 있는 시간 동안 개인성의 정확한 행방에 관해서는, 우리가 알지 못한다.

16 재(再)개인성구현을 가능하게 하는 그 상황은 지역우주의 모론시아 접수 행성에 있는 부활(復活)의 방들에서 일어난다. 바로 이 생명-조합실들 속에서 감독하는 권한자들이 잠자고 있는 생존자들에게 다시 의식화되도록 하는 우주 에너지들의 관계를─모론시아적, 마음적, 그리고 영적─준비한다. 한때 물질적인 개인성의 성분이 되는 부분들의 재결합은 다음과 같은 것들을 포옹한다:

17 1. 새로운 생존자가 그 안에서 비(非)영적인 실체와 접촉할 수 있고, 그리고 우주 마음의 모론시아 변형이 회로화 되는 적당한 형태, 모론시아 에너지 원형틀의 조립.

18 2. 기다리는 모론시아 창조체에게 조절자가 돌아옴. 조절자는 너희의 상승하는 정체성의 영원한 보호관리자이다; 너희의 감시자는 다른 사람이 아닌 너 자신이 너희의 개인성 자각을 위하여 창조된 모론시아 형태를 차지할 것을 절대적으로 보장한다. 그리고 조절자는 생존되는 너희 자아에게 파라다이스 안내의 역할을 한 번 더 수행하기 위하여 너희 개인성 재(再)집합 시에나타날것이다.

19 3. 재(再)개인성구현에 필요한 이 조건들이 합쳐질 때, 잠자는 불멸의 혼의 잠재성의 세라핌천사 보호관리자는, 많은 조화우주 개인성들의 도움으로, 기다리고 있는 모론시아 마음-육체 형태 위에 그리고 그 안에, 한편으로는 이 진화하는 최극의 자녀를 기다리는 조절자와의 영원한 관계적-연합에게 맡기면서, 이 모론시아 실존개체를 증여한다. 그리고 이것은 기억, 통찰력, 그리고 의식─정체성─의 재집합, 재(再)개인성구현을 완료한다.

20 재(再)개인성구현의 사실은, 깨어나는 인간 자아에 의해 새롭게 분리된 조화우주 마음의 회로화된 모론시아 위상의 획득으로 이루어진다. 개인성의 현상은 우주 환경에 대한 자아신분 반작용의 정체성의 지속성에 의존한다; 이것은 오직 마음의 중재를 통하여 달성될 수 있다. 자아신분은 자아의 구성성분인 모든 요소들이 계속적으로 변화함에도 불구하고 지속된다; 그 변화는 물리적 삶 속에서 점진적이다; 그 변화는 죽음과 재(再)개인성구현에서는 돌연히 일어난다. 모든 자아신분(개인성)의 진정한 실체는 그것을 구성하는 부분들의 끊임없는 변화 덕분으로 우주 상황에 민감하게 기능할 수 있다; 정지 상태는 필연적인 죽음에서 끝이 난다. 인간의 생명은 불변하는 개인성의 안정성에 의해 통합되는, 생명의 요소들의 끝없는 변화이다.

21 그리고 너희가 예루셈의 맨션세계들에서 깨어날 때, 너희는 너무나 변화되어 있고, 영적 변환이너무나 커서, 새로운 세상들에서 너희의 새로운 삶을 처음 세계에서의 너희의 지난 삶과 충분하게 연결해주는 너희의 생각 조절자나 운명 수호자들이 아니었다면, 처음에는 너희가 새로운 모론시아 의식과 너희의 이전 정체성에 대하여 소생되는 기억을 연결시키는 데에 어려웠을 것이다. 개인적 자아신분의 연속성에도 불구하고, 필사자 삶의 대부분은 처음에는 희미하고 몽롱한 꿈과 같이 보일지 모른다. 그러나 시간은 많은 필사자 관계적-연합들을 뚜렷하게 할 것이다.

22 생각 조절자는 너희를 위하여 오직 너희의 우주 생애에 필수적이며 그 부분들을 이루는 기억들과 체험들만을 다시 불러와 숙달시킬 것이다. 만약 조절자가 인간 마음속의 어떤 것의 진화에 동반자였다면, 이들 가치 있는 체험들은조절자의 영원한 의식 속에 생존할 것이다. 그러나 영적 의미도 없고 모론시아 가치도 없는 너희의 과거 삶과 그 기억의 대부분은 물질적 뇌와 함께 사멸될 것이다; 너희를 모론시아 차원으로 가도록 다리를 놓아주었던 물질적 체험의 대부분은 우주 안에서 어떤 목적에 더 이상 소용되지 않는 한때의 발판으로 지나가 버릴 것이다. 그러나 개인성과 개인성들 간의 관계들은 결코 사멸되지 않는다; 개인성 관계들에 대한 필사자의 기억은 조화우주 가치를 가지고 존속될 것이다. 맨션세계에서, 짧지만 흥미로웠던 유란시아의 일생 동안에 한때 관계를 가졌던 연관-동료들을 너희가 알아보고 또 그들도 너희를 알 것이며, 더욱이 너희는 그들을 기억하고 그들도 너희를 기억할 것이다.

6. 모론시아 자아

1 애벌레의 단계로부터 나비가 생기듯이, 인간 존재의 참된 개인성도 맨션세계들에서 생겨나는데, 한때 그들이 물질적 육신 속에 가리어졌던 것으로부터 떨어져서 처음으로 나타난다. 지역우주에서의 모론시아 생애는 혼 실존의 초기 모론시아 차원으로부터 진화적 영성의 최종 모론시아 차원에 이르기까지 개인성 기능구조의 계속적인 증진과 관계가 있다

2 지역우주 생애를 위한 너희의 모론시아 개인성 형태들에 관하여 너희를 가르치는 것은 쉽지 않다. 너희는 개인성 현시의 모론시아 원형틀들이 자질로서 부여될 것이며, 이것들은, 모든 것을 고려해 봤을 때, 너희의 이해력을 뛰어 넘는 투자 자산이다. 그러한 형태들은 전적으로 실제적인 반면에, 너희가 지금 납득하는 물질적 계층의 에너지 원형틀들은 아니다. 어찌되었든지, 그들은 너희의 물질적인 육체가 인간이 탄생된 행성에서 하는 것처럼 지역우주 세계에서 동일한 목적에 봉사한다.

3 어느 정도까지는, 물질적 육체-형태의 출현이 개인성 정체성의 성격에 민감하게 반응한다; 물리적인 육체는 제한된 정도 내에서 개인성의 선천적인 자연본성의 어떤 것을 반영한다. 모론시아 양식은 더욱 더 그러하다. 육체적인 삶에 있어서, 필사자들은 내부적으로는 추할지라도 외부적으로는 아름다울 수도 있으나; 모론시아 삶에서, 그리고 계속적으로 그것의 더 높은 차원들에서, 개인성 형태는 내적 개인의 본질에 따라서 직접적으로 변화할 것이다. 영적인 차원에 있어서는 외부적 형태와 내부 본성이 완벽한 정체화구현에 접근하기 시작하는데, 그것은 점점 높아지는 영적 차원에 따라 점점 더 완전하게 자라간다.

4 모론시아 상태에서 상승하는 필사자는 오르본톤에 있는 주(主) 영이 갖는 조화우주-마음 자질의 네바돈 변형을 자질로서 부여받는다. 소멸된 필사자 지능은, 창조 영의 획일적인 마음 순환회로들과 동 떨어져, 초점화구현된 우주 실존개체로서의 존재하는 것이 없어져 버린다. 그러나 필사자 마음의 의미들과 가치들은 소멸되지 않는다. 마음의 특정한 위상은 생존되는 혼 속에서 계속 된다; 이전의 인간 마음의 어떤 체험적 가치들은 조절자에 의해 유지된다; 그리고 육신으로 살았던 것으로서, 인간 삶의 기록들은, 상승하는 필사자의 최종적인 평가와 관계되는 존재들, 세라핌천사로부터 우주 검열자까지 그리고 아마도 최극자 너머까지 확장되는 수많은 존재들안에서의 어떤 살아있는 기록들과 함께, 지역우주 안에서 그대로 존속된다.

5 창조체 의지작용은 마음 없이는 존재하지 못하지만, 그것은 물질적 지능의 결손에도 불구하고 존속한다. 생존 이후에 바로 이어지는 시간 동안, 상승하는 개인성은 인간 삶으로부터 선천적인 성격 원형틀들에 의해 그리고 모론시아 모타의 새롭게 나타나는 행동에 의해 대부분 안내된다. 그리고 맨션계의 행위로의 이 안내들은 모론시아 삶의 초기 단계에서 그리고 상승하는 개인성의 충분히 자란 의지적 표현으로서 모론시아 의지의 창발 이전에 기꺼이 받아들일 수 있도록 기능한다.

6 지역우주에서 인간 실존의 일곱 보조 마음-영들에 필적할 만큼 영향을 주는 것들은 없다. 모론시아 마음은 이 조화우주 마음과의 직접적인 접촉에 의하여, 이 조화우주 마음이 지역우주 지성의 창조적 근원에─신성한 사명활동자─의해 수정되고 변형되듯이, 이에 따라 진화해야만 한다.

7 죽음 이전의 필사자 마음은 조절자 현존으로부터 자아-의식적으로 독립적이다; 보조 마음은 오직 그것이 작동되도록 연관된 물질-에너지 원형틀만을 필요로 한다. 그러나 초월적으로 보조하는 모론시아 혼은 물질-마음 기능구조가 제거되었을 때에는 조절자 없이 자아-의식을 보유하지 못한다. 아무튼, 이 진화하는 혼은 전에 연관된 보조 마음의 결정으로부터 유래된 계속적인 성격을 소유하며, 그리고 이 성격은 원형틀이 되돌아오는 조절자에 의해 그로서 힘을 얻게 될 때 활성화된 기억이 되어간다.

8 기억의 지속성은 기원적 자아신분의 정체성을 지니고 있다는 증명이다; 그것은 개인성의 지속과 확대에 대한 완벽한 자아-의식에 필수적이다. 조절자 없이 상승하는 필사자들은 인간의 기억을 다시 소생시키기 위하여 세라핌천사 연관-동료의 지시에 의존한다; 다른 한편으로, 영-융합 필사자들의 모론시아 혼은 제한이 없다. 기억의 원형틀은 혼 속에 존속하지만, 이 원형틀이 계속되는 기억으로 즉시 자아-실현될 수 있기 위해서는 이전(以前) 조절자의 현존을 필요로 한다. 조절자가 없이 생존된 필사자는 이전(以前) 실존의 의미들과 가치들의 기억 의식을 다시 탐구하고 다시 배우고, 도로 붙잡는 데에 상당히 많은 시간이 필요하다.

9 생존될 가치가 있는 혼은 자아신분 정체성이 있던 이전의 자리인, 물질적 지능의 양적 질적 행동과 동기들 둘 모두를 반영한다. 진리, 아름다움, 그리고 선(善)을 선택함에 있어서, 필사자 마음은 지혜의 영의 지도로 통합된 일곱 개의 보조 마음-영들의 감독 하에 모론시아 이전의 우주 생애를 시작한다. 그 후에, 모론시아 이전에 성취하는 일곱 순환계를 완성함에 따라서, 보조 마음위에 주어진 모론시아 마음 자질수여의 초(超)부담(負擔)은 지역우주 진보의 영-이전(以前)의 생애 또는 모론시아 생애를 시작하게 한다.

10 창조체가 그가 태어난 행성을 떠날 때, 그는 보조자의 사명활동을 뒤로하고 떠나며, 모론시아 지능에 의존하게 될 뿐이다. 상승자가 지역우주를 떠날 때에, 그는 모론시아 차원을 넘어서, 실존으로서의 영적 차원을 달성한다. 새롭게 나타나는 이 영적 실존개체는 그 다음에 오르본톤의 조화우주 마음의 직접 사명활동에 맞추어지게 된다.

7. 조절자 융합

1 생각 조절자와의 융합은 그 전에는 오직 가능성만 있었던 개인성에게 영원한 실재성을 준다. 이 새로운 자질들 중에 언급될 수 있는 것은: 신성 본질특성의 정착, 과거-영원의 체험과 기억, 불멸성, 그리고 분별화된 잠재적 절대성의 위상들이다.

2 너희가 일시적인 형태 속에서 가졌던 이 땅에서의 과정이 모두 지나갈 때, 너희는 더 나은 세계의 해안에서 깨어날 것이며, 결국에는 영원한 포옹 속에서 신실한 너희의 조절자와 연합할 것이다. 그리고 이 융합은 하느님과 사람을 하나로 만드는 신비, 유한 창조체 진화의 신비를 이루지만, 그것은 영원히 진실이다. 융합은 상승자별의 거룩한 구체의 비밀이며, 신(神)의 영과 융합되는 체험을 하였던 자들을 제외하고는 어떤 창조체도 시간의 창조체 정체성이 파라다이스 신(神)의 영과 영원히 하나가 되는 때에 공동-결합된 실재적 가치들의 진정한 의미를 이해하지 못한다.

3 조절자와의 융합은 대개 상승자가 지역우주 체계에 거주하는 동안에 이루어진다. 그것은 자연적인 죽음의 초월로써 원래의 출생된 행성에서 일어날 수 있다; 맨션세계들 중의 하나 또는 그 체계의 본부들에서 발생될 수 있다; 심지어는 별자리에 머무는 시간까지 연기될 수도 있다; 또는 특별한 경우에, 상승자가 지역우주 본부에 있을 때까지도 이루어지지 않을 수 있다.

4 조절자와의 융합이 이루어지면, 그 개인성의 영원한 행로에 있어서 더 이상의 위험은 없다. 천상의 존재들은 오랜 동안의 체험을 통하여 검사를 받았으나, 필사자들은 진화하는 세계와 모론시아 세계에서 비교적 짧고 집약된 시험을 통과한다.

5 조절자와의 융합은 인간 본성이 영원한 생애를 위하여 최종적이며 취소할 수 없는 선택을 내렸다고 초우주가 명령을 공포될 때까지는 결코 발생하지 않는다. 이것은 단 한 번의 공인이며, 이것이 이루어지면, 융합된 개인성으로 하여금 결국에는 지역우주의 한계를 벗어나 언젠가 초우주의 본부로 나아가게 하는 출국허가가 이루어지며, 그로부터 시간 속의 순례자는 먼 훗날, 하보나 중앙우주로 향하는 긴 비행과 신(神) 탐험을 위한 긴 여행을 위해 2품천사에 둘러싸이게 될 것이다.

6 진화하는 세계들에서 자아신분은 물질적이다; 그것은 우주 안에 있는 하나의 사물이며 그 자체로는 물질적 실존의 법칙에 종속된다. 그것은 시간 속에서 하나의 사실이며 그것의 변화에 민감하다. 생존의 결정들은 여기에서 형성되어야만 한다. 모론시아 상태에서 자아는 하나의 새롭고 보다 영구적인 우주적 실체가 되며, 그것의 계속적인 성장은 우주들의 마음과 영 순환회로들에 대한 그 증가하는 조율에 근거를 둔다. 생존의 결정들이 이제 확인되고 있다. 자아가 영적 차원을 달성할 때, 그것은 우주 안에서 확고한 가치를 이루며, 이 새로운 가치는 생존의 결정이 내렸다는 사실에 근거를 두는데, 그 사실은 생각 조절자와의 영원한 융합에 의하여 증명된다. 그리고 참된 우주 가치의 지위를 획득함으로, 창조체는 가장 높은 우주적 가치─하느님─를 찾기 위한 잠재에서 해방된다.

7 그러한 융합된 존재들은 우주 반응에 있어서 2중이다: 그들은 세라핌천사들과 아주 다르지 않은, 따로 떨어진 모론시아 개별존재들이다, 그들은 또한 잠재적으로 파라다이스 최종자 계층의 존재이다.

8 그러나 융합된 개별존재는 실제로 하나의 개인성이며, 하나의 존재인데, 그의 합일은 우주의 그 어떤 지성에 의해 분석되는 모든 시도도 허용하지 않는다. 그리하여, 지역우주의 법정을 가장 낮은 곳으로부터 가장 높은 곳으로 통과하면서, 그 중에 아무도 사람이나 조절자를, 하나를 다른 이와 분리하여, 정체성을 확인 할 수가 없으며, 너희는 너희 지역우주의 아버지이신 네바돈의 주권자 앞에 최종적으로 인도될 것이다. 그리고 그곳에서, 이 시간의 우주에서 그의 창조적 아버지신분이 너희 삶의 사실을 가능하게 하였던, 바로 그 존재의 손으로부터, 너희가 결국에는 우주 아버지를 찾는 너희의 초우주 생애에 나아갈 수 있는 자격을 주는 그 신임장을 수여 받게 될 것이다.

9 승리한 조절자가 인간성에 대한 숭고한 봉사에 의하여 개인성을 득하고 있는가, 아니면 용맹스러운 인간이 조절자 닮아가기를 성취하려는 진지한 노력으로 불멸성을 획득하고 있는가? 둘 모두 아니다; 단지 그들은 최극자의 상승하는 개인성들의 독특한 계층들 중 하나의 구성원이 갖는 진화를 함께 성취하고 있는 것이며, 그는 언제나 친절하고, 신실하고, 그리고 유능한, 더 자라고 발전할만한 자이며, 언제나 위를 향하고 숭고한 상승을 하보나의 일곱 영역들이 통과될 때까지 그리고 한 때 땅에서 기원된 혼이, 파라다이스에 계신 아버지의 실재 개인성에 대한 경배 넘치는 인지(認知)속에 서 있게 될 때까지 결코 멈추지 않는다.

10 이 엄청난 상승에 두루 생각 조절자는 미래에 대한 신성한 서약이며 상승하는 필사자의 충분한 영적 안정이다. 그 동안 필사자의 자유의지의 현존은, 조절자에게, 신성하며 무한한 본성의 해방을 위한 영원한 통로를 잘 제공해준다. 이제 이들 두 정체성들은 하나가 되었다; 시간 또는 영원의 어떤 사건도 사람과 조절자를 분리하지 못할 것이다; 그들은 분리될 수 없고, 영원히 결합되어 있다.

11 조절자-융합이 이루어지는 세계들에서 신비감시자의 운명은 상승하는 필사자의 그것─최종의 파라다이스 무리단과 동일하다. 조절자도 필사자도 상대방의 충분한 협력과 신실한 도움 없이는 그 독특한 목표를 달성할 수 없다. 이 비범한 동반자관계는 이 우주 시대의 모든 조화우주 현상 중에 가장 마음을 사로잡고 놀라게 하는 것 중의 하나이다.

12 조절자와 융합하는 때로부터, 상승자의 지위는 진화하는 창조체의 바로 그 지위이다. 인간 구성원이 개인성을 먼저 향유하였으며, 그리하여 개인성 인지와 관련된 모든 면에서 조절자보다 우위에 있다. 이 융합된 존재의 파라다이스 본부는 상승자별이고 신성별이 아니며, 하느님과 사람의 이 독특한 병합은 최종의 무리단까지의 모든 길에서 상승하는 필사자로 분류된다.

13 조절자가, 상승하는 필사자와 일단 융합하면, 그러한 조절자의 번호는 초우주의 기록들로부터 만들어진다. 신성별의 기록들에게 무엇이 일어나는지 나는 알지 못하지만, 그 조절자의 등록은 최종의 무리단의 활동하는 우두머리인 그랜환다의 내부 법정의 비밀 순환계들로 옮겨진다고 추정하고 있다.

14 조절자의 융합으로 말미암아 우주 아버지는 그 자신의 선물을 그의 물질적 창조체들에게 주시겠다는 그의 약속을 완성하시며; 그는 그 약속을 모두 이루시고, 신성을 인간성에게 영원히 증여하시려는 그 계획을 더할 나위 없이 이루시게 된다. 이제 이렇게 사실화된 하느님과의 천상의 동반자관계 속에 선천적인 무한한 가능성을 실현하고 실재화하는 인간의 시도가 시작된다.

15 생존하는 필사자들의 현재 알려진 운명은 최종의 파라다이스 무리단이다; 이것은 또한 그들의 필사 동행자와의 영원한 연합에 동참하게 된 모든 조절자의 목표이기도 하다. 파라다이스의 최종자는 현재 초우주에 두루 많은 일에 종사하고 있으나, 우리 모두는 일곱 개의 초우주들이 빛과 생명 속에 안정되게 된 후에 그리고 유한 하느님이 현재 이 최극자 신(神)을 감싸고 있는 신비로부터 최종적으로 떠오르는 때의 먼 장래에, 그들은 다른 임무들, 보다 숭고한 임무들을 가질 것이라고 추측한다.

16 너희는 중앙우주, 초우주들, 그리고 지역우주들의 조직과 구성원에 대하여 특정한 정도까지 배워왔으며; 현재 이 멀리-퍼지는 창조계들을 다스리는 여러 개인성들 중 일부분에 관한 기원과 성격에 관하여 어느 정도 들어 왔다. 또한 너희는 첫 번째 외부 공간 차원에서 대우주의 가장자리를 벗어나 멀리에서 우주들의 엄청난 은하들이 조성되고 있는 과정에 있다고 알려준 것을 들어왔다. 또한 이 이야기들 속에서 최극존재가 지금 외부 공간에 있는 미지의 영역들 속에서의 그의 계시되지 않은 제 3차 기능을 밝히고 있음이 암시되었다; 또한 너희는 파라다이스 무리단의 최종자들이 최극자의 체험적 자녀들임을 들었다.

17 우리는 조절자와 융합된 필사자들이, 그들의 최종자 연관-동료들과 함께, 최초의 외부 공간 차원의 우주들의 관리-행정에 어떤 방법으로 기능하도록 되어 있다고 믿는다. 우리는 때가 되면 이 거대한 은하계들이 누군가가 거주하는 우주들이 될 것에 대하여 조금도 의심하지 않는다. 그리고 우리는 그곳의 관리-행정자들 중에서 파라다이스의 최종자가 발견될 것에 대해서도 똑같이 이해하는데, 그들의 본성들은 창조체와 창조자의 혼합의 조화우주 결과이다.

18 얼마나 굉장한 모험인가! 얼마나 낭만적인 사건인가! 최극자의 자녀들, 개인성구현되고 인간화된 이 조절자들, 조절자로 되고 영원한 존재가 된 이 필사자들, 첫째근원이며 중심의 본질이 가장 높게 알려진 현시활동과 우주 아버지를 이해하고 성취할 능력이 있는 지적 생명의 가장 낮은 형태의 이 영원한 관계적-연합 그리고 신비스러운 화합에 의해 관리-운영되는 하나의 거대한 창조. 우리는 그러한 합병된 존재들, 창조자와 창조체의 그러한 동반자관계들이 첫 외부 공간 차원의 이 미래 우주들에 두루 실존하게 될 지적 생명의 어떤 그리고 모든 형태들의 뛰어난 통치자들, 비길 데 없는 관리-행정자들, 그리고 납득하고 동정심이 많은 지도자들이 될 것이라고 생각한다.

19 너희 필사자들이 땅에서, 동물로부터 유래되었다는 것은 사실이다; 너희의 구조는 흙임에 틀림없다. 그러나 만일 실재적으로 하고 싶어 한다면, 만일 너희가 진실로 원한다면, 세월의 유산은 분명히 너희의 것이며, 언젠가는 너희가 모든 개인성들의 파라다이스 아버지의 신성한 아들 그리고 체험에서의 최극자 하느님의 자녀라는, 너희의 진정한 성격으로 우주에 두루 봉사할 것이다.

20 [오르본톤의 단독 메신저에 의해 제시되었음]

제 113 편
세라핌천사 운명의 수호자

1 시간의 사명활동 영들과 공간의 메신저 무리들에 관한 이야기들을 제시해 왔으니, 우리는 필사자들의 높임과 완전을 위하여 영적 진보의 광대한 생존 계획의 그 모든 것이 마련되어 온, 그러한 개별 필사자에 대한 사명활동에 헌신된 세라핌천사들, 수호천사에 관하여 고찰하게 된다, 유란시아에서 과거의 시대들에 있어서, 이 운명 수호자들은 사람들에게 알려진 유일한 천사들의 집단이었을 것이다. 행성의 세라핌천사들은 생존될 자들을 위하여 봉사하도록 보냄을 받은 섬기는 영들임에 틀림없다. 항상 따라다니는 이 세라핌천사들은 과거와 현재의 모든 위대한 사건들에서 필사 사람의 영적인 조력자로 기능해 왔다. 많은 계시들에서 “천사들에 의하여 말씀이 있었다.”; 하늘로부터의 명령들 대부분이 “천사들의 사명활동에 의해서 받아들여져 왔다.”

2 세라핌천사들은 전통적인 하늘의 천사들이다; 너희와 아주 가까운 곳에 살면서 너희를 위해 매우 많은 일을 하는 사명활동하는 영들이다. 그들은 인간의 지능이 존재하던 초기부터 유란시아에서 사명활동해 왔다.

1. 수호천사

1 수호천사들에 대한 가르침은 신화가 아니다; 인간 존재들의 일정한 무리들은 실재로 개인 천사들을 소유하고 있다. 예수가, 이것을 아셨기에, 하늘왕국의 자녀 이야기에서 말하였다; “이 어린 사람들 중에서 한 사람도 업신여기지 않도록 주의하라, 왜냐하면 내가 너희에게 이르겠는데, 그들의 천사들이 항상 내 아버지의 영의 현존을 지켜보기 때문이다”

2 기원적으로는, 세라핌천사들이 유란시아의 분리된 종족들에게 명확하게 배정되어 있었다. 그러나 미가엘이 증여된 이후로는, 그들이 인간의 지능과 영성(靈性) 그리고 운명에 따라서 배정된다. 지적으로 볼 때, 인류는 다음과 같이 세 부류로 구분된다:

3 1. 정상 이하의 마음 소유자들─정상적인 의지력을 구사하지 못하는 자들; 평균적인 의사결정을 내리지 못하는 자들. 이 부류는 하느님을 이해할 수 없는 자들을 포옹한다; 신(神)에 대한 지능적 경배를 드릴 능력이 결여된 자들이다. 유란시아에 있는 정상 이하의 존재들은 구체에서의 삶을 위한 투쟁에 있어서 공의와 자비가 그들에게 확대되었음을 증언하도록 그리고 그들을 섬기도록 배정된 일단의 세라핌천사들, 많은 케루빔들과 함께 하는 하나의 집단을 소유한다.

4 2. 평균적인, 정상적인 유형의 인간 마음 소유자들. 세라핌천사 사명활동의 입장에서 볼 때, 대부분의 남자와 여자들은 인간 진보와 영적 발전의 순환계를 만드는 데에서의 그들의 지위에 따라서 일곱 개의 등급으로 분류된다.

5 3. 정상 이상의 마음 소유자들─영적인 성취에 있어서 위대한 결정과 확실한 잠재를 가진 자들; 그들 속에 내주 하는 조절자들과 다소간의 접촉을 누리는 자들; 운명의 다양한 예비무리단들의 구성원들. 어떤 인간이 우연히 어떤 집단에 소속되었는지에 상관없이, 만약에 그러한 개별존재가 여러 운명예비무리단들 중 어떤 것에라도 소속되게 된다면, 바로 그 때 거기에서, 개인적인 세라핌천사가 배정되고, 그 때부터 이 세상의 생애가 완결되어질 때까지, 그 필사자는 수호천사의 계속적인 섬김과 끊임없는 보호를 누리게 될 것이다. 또한, 어떤 인간 존재가 최극 결정을 내릴 때, 조절자와의 실제적인 약혼이 있을 때, 개인적인 수호자가 즉시 그 혼에게 배정된다.

6 소위 정상적이라고 불리는 존재들에 대한 사명활동에 있어서, 세라핌천사의 배정은 지성과 영성의 순환계들에 대한 인간 달성에 따라 내려진다. 너희는 일곱 번째 순환계 속에 필사로서 수여된 너희 마음속에서 출발하고 자아-납득과 자아-정복 그리고 자아-정복의 임무 속에서 안쪽으로 여행하며, 내주 하는 조절자와 상대적 접촉과 교제를 이루는 첫 번째 또는 내부 순환계에 당도할 때까지 (만약에 자연적인 죽음이 너희 생애를 종료시켜서 너희의 투쟁을 맨션세계들로 옮겨가지 않는다면) 한 순환계씩 진보를 이룩할 것이다.

7 첫 번째 또는 일곱 번째 순환계에 있는 인간 존재들은 1,000명의 사람들을 지키고 보호하도록 배정된 한 중대의 보조 케루빔들과 함께 한 명의 수호천사를 갖는다. 여섯 번째 순환계에서는, 한 중대의 케루빔들과 함께 세라핌천사 한 쌍이 500명 집단의 이들 상승하는 필사자들을 안내하도록 배정된다. 다섯 번째 순환계가 달성되면, 인간 존재들은 약 100명의 집단으로 분류되며, 한 중대의 케루빔들과 함께 한 쌍의 수호 세라핌천사가 책임을 맡게 된다. 네 번째 순환계를 달성하면, 필사 존재들은 10명의 집단으로 묶어지고, 한 쌍의 세라핌천사에게 책임이 주어지며, 한 중대의 케루빔들의 보조를 받는다.

8 필사자 마음이 동물적 유산의 타성을 뚫고 들어가서 인간 지성의 순환계를 달성하고 영성을 획득하게 되면, 하나의 개인적 천사가 (실체에서 둘) 상승하는 이 필사자에게 그 후부터 전적으로 그리고 배타적으로 배정된다. 그리하여 이 인간 혼들은, 언제까지나-제시되어 있하고 점점 더 효력을 발휘하는 내주하는 생각 조절자들에 덧붙여서, 세 번째 순환계를 완결하고 두 번째를 지나 첫 번째 순환계를 달성하기까지 그들의 모든 수고들에서, 이들 개인적 운명의 수호자들의 전심전력의 원조를 받아들인다.

2. 운명 수호자

1 세라핌천사들은 세 가지 성취, 즉 하느님과-같음이 되기로 최극 결정을 했거나, 세 번째 순환계에 들어갔거나, 혹은 운명 예비 무리단의 하나에 소집되는 그러한 성취 중에서, 하나 이상을 실현하고 있는 인간 혼의 관계적-연합에 배정되는 그러한 때가 이르기 전에는, 운명의 수호자로 알려지지 않는다.

2 인종들의 진화에 있어서 운명의 수호자는 정복할 필요가 있는 순환계를 달성하는 바로 그 첫 번째 존재에게 배정된다. 유란시아에서 개인적인 수호자를 확보한 첫 번째 필사자는 란토웍이었는데, 그는 오래 전에 적색 인종의 현자(賢者)였다.

3 천사들의 모든 배정은 자발적으로 나서는 세라핌천사들의 집단으로부터 만들어지며, 이러한 임명들은 쌍을 이루는 천사의 지위─세라핌천사의 체험과 기술 그리고 지혜에 비추어서─에 따라 그리고 인간적 필요성에 맞추어서 이루어진다. 오랜 기간 봉사한 세라핌천사들, 더 많은 체험을 가졌고 시험을 받은 유형들만이 운명 수호자들로 배정된다. 많은 수호자들은 비(非)조절자와 융합하는 계열들에 해당하는 그 세계들에서 가치 있는 많은 체험들을 획득하였다. 조절자들과 마찬가지로, 세라핌천사들은 한 번의 생애 동안 이 존재들을 따라다니고 그 다음에는 자유롭게 되어 새로운 배정을 기다리게 된다. 유란시아에 있는 많은 수호자들은 다른 세계들에서 이미 이러한 실천적 체험을 겪었다.

4 인간 존재들이 생존을 받지 못하게 되면, 그들의 개인적인 또는 집단적인 수호자들은 같은 행성에서 비슷한 능력으로 반복하여 여러 번 봉사하게 된다. 세라핌천사들은 개별 세계들을 위하여 정서적 관심을 발전시키며 그들이 매우 가깝게 그리고 긴밀하게 연관해 온 특정한 인종들과 여러 유형의 필사 창조체들을 향하여 특별한 애정을 지닌다.

5 천사들은 연관되는 그들의 인간을 위하여 늘 함께 하는 애정을 개발한다; 만일 너희가 세라핌천사들을 단지 가시화할 수만 있어도, 너희는 그들에게 따뜻한 애정을 개발한다. 물질적 몸체가 벗겨지고 영 형태가 주어지면, 너희는 개인성의 많은 속성들에서 천사들과 아주 가까울 것이다. 그들은 너희의 대부분의 감정들을 공유하며 그리고 다른 어떤 것들을 추가적으로 체험한다. 너희를 움직이는 감정 중에서 그들이 다소 납득하기 어려운 유일한 것은, 유란시아의 평균 거주민의 정신적 일생에서 그처럼 커다란 부피를 차지하는 동물적 두려움의 유산이다. 천사들은 너희가 어째서, 너희의 높은 지적 힘이, 그리고 심지어는 너희의 종교적 신앙이, 그렇게 두려움에 지배되도록 그렇게 끈질기게 허용하는지, 어째서 공포와 불안의 정신없는 공황에 철저하게 사기가 떨어지고 문란해지도록 그렇게 하용하는지, 실제로 납득하기 힘들어 한다.

6 모든 세라핌천사들은 개별적인 이름을 갖지만, 세상 봉사에 대한 배정에서의 기록에는, 그들은 종종 자신들의 행성 번호에 따라서 등록된다. 우주 본부에서는 그들은 이름과 번호로 등록되어 있다. 지금 이 접촉하는 교통에서 사용된 인간 주체의 운명 수호자는 네바돈의 182,314번째 세라핌천사 총군의 37번 무리단, 6군단, 384단위연대, 4대대, 126중대, 17집단의 3번이다. 유란시아에 있는 이 세라핌천사와 이 인간 주체에게 주어진 현재 행성 배정 번호는 3,641,852번이다.

7 개인적 수호자관계의 사명활동에서, 운명 수호자를 정하는 천사들의 배정에서, 세라핌천사들은 항상 자신들의 봉사로 맡으려고 자원한다. 지금 이 방문행위가 이루어진 도시에서는 어떤 특정한 필사자가 최근에 운명예비무리단에 받아들여졌으며, 그러한 모든 인간들은 개인적으로 수호천사들이 따라 붙기 때문에, 자격을 갖춘 100명 이상의 세라핌천사들이 배정받으려고 하였다. 행성 감독자는 보다 체험이 많은 12명의 개별존재들을 선택하였고 뒤이어서 그들은 이 인간 존재의 삶의 여정에 두루 그를 안내하기에 가장 적합하다고 선택했던 세라핌천사를 배정하였다. 다시 말해서, 그들은 동등하게 분별화된 어떤 세라핌천사 한 쌍을 선택하였다; 이 세라핌천사 쌍의 하나는 항상 근무 중일 것이다.

8 세라핌천사의 임무는 끊임없는 것이 되겠지만, 천사의 쌍 중에 어느 한 쪽도 모든 봉사 임무들에서 벗어날 수 없다. 케루빔들과 마찬가지로, 세라핌천사들은 대개 쌍을 이루어 봉사하지만, 그들 보다 약간 아래에 있는 연관-동료들과는 달리, 세라핌천사들은 때때로 홀로 일하기도 한다. 실천적으로, 인간 존재들과의 모든 접촉에서 그들은 개별적으로 기능할 수 있다. 두 천사 모두가 요구되는 것은 오직 우주들의 보다 높은 순환회로들에서 교통과 봉사할 때이다.

9 세라핌천사 한 쌍이 수호 임무의 배정을 받게 되면, 그들은 그 인간 존재의 여생동안 봉사한다. 존재에서의 보완자(두 천사들 중 하나)는 떠맡은 일의 기록자가 된다. 보완적인 이 세라핌천사들은 진화하는 세계들의 필사자들에 대한 기록하는 천사들이다. 이 기록들은 세라핌천사 수호자들과 항상 연관하는 케루빔 한 쌍(하나의 케루빔과 하나의 사노빔)에 의해 보관되지만, 이들 기록은 세라핌천사의 하나에 의해 항상 후원된다.

10 휴식의 목적으로 그리고 우주 순환회로들의 생명 에너지 재충전의 목적으로, 그 수호자는 자신의 보완자에 의해서 주기적으로 교체되어 휴식하였으며, 그가 없는 동안에는 연관-동료 케루빔이 기록자의 역할을 하였는데, 보완하는 세라핌천사가 비슷하게 자리를 비운 경우에도 그렇게 되었다.

3. 다른 영 영향에 대한 관계

1 운명 수호자가 그녀의 필사자 주체를 위하여 행하는 가장 중요한 것들 중 하나는, 진화하는 물질적 창조체의 마음과 혼 위에 내주하고 둘러싸고 그리고 부딪쳐오는 수많은 미(未)개인적 영 영향들의 개인적 조화-협동에 효력을 발휘하도록 하는 것이다. 인간 존재는 개인성이고, 비(非)개인적 영과 전(前)개인적 실존개체들에게는 이처럼 고도로 물질적이고 단편적인 개인 마음과 직접 접촉하는 것이 극히 어렵다. 수호하는 천사의 사명활동에서, 이 모든 영향들은 다소 통합되고, 진화하는 개인성의 확대하는 도덕적 본성으로 더욱 가깝게 깊이 이해하도록 만든다.

2 더욱 특별하게, 이 세라핌천사 수호자는 물리통제자들과 보조 마음-영들의 권역에서부터 신성한 사명활동자의 성령에 이르기까지 그리고 파라다이스 셋째근원이며 중심의 전재(全在)하는 영 현존에 이르기까지, 무한한 영의 다양한 대리자와 영향들과 상관관계시킬 수 있고 또 그렇게 하고 있다. 무한한 영의 이들 광대한 사명활동들을 그처럼 통합시키고 더욱 개인적으로 만들고나서, 세라핌천사들은 공동 행위자의 집대성된 영향을 아버지와 아들의 영 현존들과 상관시키는 일을 착수한다.

3 조절자는 아버지의 현존이다; 진리의 영은 아들들의 현존이다. 이러한 증여된 신성한 자질들은 수호 세라핌천사의 사명활동에 의해 인간의 영적 체험이라는 보다 낮은 차원들에서 통합되고 조화-협동된다. 섬기는 천사들은 아버지의 사랑과 아들의 자비를 필사 창조체들에 대한 그들의 사명활동 속에서 병합하는 재능을 부여받았다.

4 그리고 이 글에서는, 세라핌천사 수호자들이 결국에는 육체적인 죽음과 모론시아 부활 사이의 기간 동안 생존된 필사자의 마음 원형틀들과 기억 공식들과 혼 실체들에 대한 개인적 보호관리자가 되는 이유가 계시되어 있다. 무한한 영의 사명활동하는 자녀들 이외에는 그 누구도 우주의 한 차원으로부터 더 높은 다른 차원으로 이동하는 이 위상 기간 동안에, 인간 창조체를 위하여 행하는 그러한 기능을 할 수 없다. 너희가 너희의 마지막 이동하는 잠에 들어가 있을 때와 마찬가지로, 너희가 시간으로부터 영원으로 통과할 때도, 한 높은 초(超)천사가 마찬가지로 창조체 정체성의 보호관리자로서 그리고 개인적 고결한-순수성의 보증인으로서 그 이동에 동참한다.

5 영적 차원 위에서, 세라핌천사들이 달리 보면 미(未)개인적이고 그리고 전(前)개인적인 많은 우주의 사명활동들을 개인적인 것으로 만든다; 그들은 조화-협동자들이다. 지적 차원 위에서, 그들은 마음과 모론시아의 상관자들이다; 그들은 통역자들이다. 그리고 물리적 차원 위에서, 그들은 주(主)물리통제자들과의 그들의 연락을 통하여 그리고 중도(中途) 창조체들의 협력하는 사명활동을 통하여 지상의 환경을 조종한다.

6 이것이 수행(隨行)하는 세라핌천사에 대한 다양하고도 복잡한 기능에 관한 하나의 설명이다; 창조 되었으나 인간속성의 우주 차원보다 약간 높은, 그처럼 하급의 천사 개인성이 어떻게 해서 그처럼 어렵고도 복잡한 일을 할 수 있는 것인가? 우리는 실제로 알지 못하지만, 이 경이로운 사명활동은 최극존재, 시간과 공간의 진화하는 우주들의 실재화하는 신(神)의 인식되지 않고 계시되지 않은 작용에 따라서 어떤 밝혀지지 않는 수단으로 촉진되는 것이라고 우리는 추측하고 있다. 최극존재 안에서 그리고 그를 거치는 진보적 생존의 전체 영역에 두루, 세라핌천사들은 계속되는 필사자 진보에서 필수적인 한 부분이다.

4. 세라핌천사의 활동 영역

1 수호 세라핌천사들은, 필사자 마음을 기원시킨 동일한 근원, 창조 영으로부터 발생되었지만, 마음은 아니다. 세라핌천사들은 마음을 자극하는 자들이다; 그들은 인간 마음 안에 순환계를-만드는 결정들을 증진시키려고 계속적으로 노력한다. 그들이 이렇게 하는 것은, 조절자가 혼 안에서 그리고 그것을 통하여 작용하는 것과는 달리, 오히려 밖으로부터 안쪽으로, 인간 존재들의 사회적, 윤리적, 그리고 도덕적 환경을 통하여 일한다. 세라핌천사들은 우주 아버지의 매력인 신성한 조절자는 아니지만, 무한한 영의 사명활동에 있는 개인적 매개자로 기능한다.

2 조절자의 인도에 따른다면 그에 따라서, 필사 사람은 또한 세라핌천사의 안내도 쉽게 따르게 된다. 조절자는 사람의 영원한 본성의 본질이다; 세라핌천사는 사람의─이 일생에서 필사자 마음 안에서, 다음 일생에서 모론시아 혼 안에서─진화하는 본성의 선생이다. 맨션세계들에서 너희는 세라핌천사인 강사들을 인식하고 알아보게 되겠지만, 첫 번째 일생안에서는 사람들이 대개 그들을 알아보지 못한다.

3 세라핌천사는 인간 개인성의 발걸음을 새롭고도 진보적인 체험들의 길로 안내함으로써 사람들의 선생으로 기능한다. 세라핌천사의 안내를 받아들인다는 것이 편안한 일생이 달성된다는 것을 의미하는 일은 거의 없다. 너희를 인도하는 이러한 것을 따르면서, 너희는 도덕적 선택과 영적 진보의 험한 언덕들과 피할 수 없이 부딪칠 것이고, 만일 너희에게 용기가 있다면, 분명히 그것을 가로지르며 넘을 것이다.

4 경배에 대한 충동은 대부분 보다 높은 마음 보조 기능들의 영 충동들 속에서 기원되는데, 조절자의 안내에 의해 강화된다. 그러나 하느님을 인식하는 필사자들에 의해 자주 체험되는, 기도하고자 하는 충동은 세라핌천사가 영향을 준 결과로 일어나는 경우가 매우 빈번하게 있다. 보호하는 세라핌천사는, 생존될 예정인 그러한 사람이 내주 하는 조절자의 현존에 대한 증진된 실현을 얻을 수 있고 또 그렇게 해서 신성한 현존의 영적인 임무와의 증진된 협동을 가져올 수 있게 되는 종착점을 향하여 상승하는 인간의 조화우주 통찰력을 증강시킬 목적으로 필사자의 환경을 계속적으로 조종하고 있다.

5 내주하는 조절자들과 주변에 있는 세라핌천사 사이에 외견상으로는 교통이 이루어지지 않는 반면, 그들은 항상 완전한 조화와 정교한 화합 속에서 일하는 것처럼 보인다. 그 수호자들은 조절자들이 거의 활동하지 않을 때 가장 활발하게 활동하지만, 그들의 사명활동은 어떤 면에서 이상하게 상관관계되어 있다. 그러한 숭고한 협동은 우연한 현상이거나 우발적인 것이 거의 아니다.

6 수호 세라핌천사의 사명활동하는 개인성과, 내주하는 조절자의 하느님 현존과, 순환회로로 감싸는 성령의 활동, 그리고 진리의 영의 아들-의식은 모두 필사자 개인성 안에서 그리고 개인성에 대한 영적 사명활동의 의미 있는 합일 속으로 신성하게 상관관계되어 있다. 다른 근원들과 다른 차원들로부터 쏟아 부어짐에도 불구하고, 천상(天上)의 이 영향들은 모두 최극존재의 감추어지고 진화하는 현존 속에서 집대성되어 있다.

5. 필사자에 대한 세라핌천사의 사명활동

1 천사들은 인간 마음의 고결성을 침해하지 않는다; 그들은 필사자들의 의지를 조종하지 않는다; 뿐만 아니라 내주 하는 조절자들과 직접적으로 접촉하지도 않는다. 운명의 수호자는 너희 개인성의 존엄성과 일치되는, 모든 가능한 방법으로 너희에게 영향을 끼친다; 어떤 상황에서도 이들 천사들은 인간 의지의 자유로운 행동을 간섭하지 않는다. 천사들은 물론 다른 어떤 계층의 우주 개인성도, 인간의 선택하는 그러한 특권들을 축소하거나 단축할 힘이나 권한이 없다.

2 천사들은 너희와 너무나도 가까이 있으며 너무나도 다정하게 너희를 돌보기 때문에 비유적으로 이야기하자면 그들은 “너희의 고집스러운 편협성과 완강함 때문에 눈물을 흘리고 있다.” 세라핌천사들은 물리적 눈물을 흘리는 것이 아니다; 그들은 물리적 몸체를 가지지 않는다; 뿐만 아니라 그들이 날개가 있는 것도 아니다. 그러나 그들은 영적 감성을 소유하고 있고, 영적 본성의 느낌과 정서들을 체험하며, 이것들은 어떤 면에서 인간의 감성과 비교될 수 있다.

3 세라핌천사들은 너희의 직접적인 호소들과 전혀 무관하게 너희를 위해 행동한다; 그들은 그들의 상급자의 명령을 수행하고, 그리하여 그들은 너희에게 스쳐 지나는 변덕스런 생각들 또는 변화무쌍한 기분과는 관계없이 기능한다. 이것이, 너희가 그들의 임무를 보다 쉽게 또는 보다 어렵게 만들어서는 안 된다는 것을 의미하는 것이 아니라, 오히려 천사가 너희의 호소나 또는 너희의 기도에 직접적으로 관련하지 않는 다는 것을 의미한다.

4 육신의 삶에 있어서, 천사들의 지성이 필사 사람들에게 직접적으로 이용될 수는 없다. 그들은 대군주나 지도자가 아니다; 단순히 수호자들에 불과하다. 세라핌천사들은 너희를 보호한다; 너희에게 직접적으로 영향을 끼치려고 추구하지 않는다; 너희는 너희 자신의 경로를 계획해야만 하지만, 이 천사들은 그 때 너희가 선택한 그 경로를 가장 잘 이용할 수 있도록 만들기 위해 활동한다. 그들은 (대개) 인간 삶의 일상적인 관련사들 속에 독단적으로 끼어들지 않는다. 그러나 그들이 그들의 상급자들로부터 어떤 유별난 업적을 수행하도록 지도를 받아들였을 때에는, 이 수호자들이 이 명령들을 수행할 수 있는 어떤 방법을 발견하리라고 너희가 확신할 수 있을 것이다. 그들은 위급한 상황과 그 다음에는 대개 그들 상급자들의 직접적인 지도들이 있는 경우를 제외하고는 인간적 각본의 장면에 끼어들지 않는다. 그들은 여러 시대 동안 너희를 따라다니게 될 존재들이며, 그래서 그들은 그들의 미래 업무와 개인성 관계적-연합에 대한 소개를 받고 있는 중이다.

5 세라핌천사들은 특별한 환경 속에서 인간 존재들에게 물질적으로 사명활동하는 기능을 발휘할 수 있지만, 그들이 이러한 능력으로 활동하는 경우는 매우 드물다. 그들은 중도 창조체들과 물리통제자들의 협조를 얻어서 인간 존재들을 위해 광범위한 활동들에 참여할 수 있으며, 심지어는 인류와 실재적인 접촉을 할 수도 있지만, 그러한 발생사건들은 매우 특이한 것이다. 비록 인간 진화의 사슬 줄 안에서 생사에 관한 고리들에 대한 위험을 포함해서, 여러 계기들이 생겨나고 있고, 그 속에서 세라핌천사 수호자들이 그들 자신이 주도권을 가지고 적절하게 활동을 해오고 있기는 하지만, 대부분의 경우에 물질적 영역의 환경들은 세라핌천사의 활동에 의해 변화되지 않는다.

6. 죽음 이후의 수호천사

1 자연적인 일생 동안 세라핌천사 사명활동의 여러 일들을 너희에게 이야기 하였으므로, 나는 그들의 인간 연관-동료의 필사자 분해가 일어날 시기에 운명의 수호자들의 행위에 관하여 너희에게 알려주고자 애써 보겠다. 너희가 죽게 되면, 떠나가는 조절자와 개인성의 실재성에 의해 대표되면서 계속 이어지고 있는 실존의 정체성을 제외하고는, 너희의 기록들, 정체성 명세사항, 그리고 인간 혼─필사자 마음과 신성한 조절자의 사명활동에 의해 공동으로 진화된 것─의 모론시아 실존개체들은, 너희의 미래 실존에 관계되는 다른 모든 가치들, 너를 구성하는 모든 것, 진정한 너인 모든 것와 함께, 운명 수호자에 의해 충실하게 보존된다.

2 인간 마음속에 있는 선도하는 빛, 세라핌천사가 조절자의 현존과 연관하는 영 발광체가 사라지자마자, 항상 따라다니던 천사는 소대, 중대, 대대, 연대, 사단, 무리단의 지휘하는 천사들에게 연속적으로 본인이 직접 보고 한다; 시간과 공간의 최종 모험여행을 위하여 정식으로 등록되어 진 이후에, 그러한 천사는 이 후보자의 세라핌천사 무리를 지휘하는 저녁별(또는 가브리엘의 다른 지휘부관)에게 보고하기 위하여 세라핌천사의 행성 우두머리로부터 우주 상승에 대한 증명서를 받아들인다. 그리고 이 조직 연대의 가장 높은 지휘관으로부터 허락을 받는 순간, 그러한 운명 수호자는 첫 번째 맨션세계로 나아가며 그리고 육체 속에서 그녀의 보호를 받던 옛 피보호자가 의식화 되어지는 것을 그곳에서 기다린다.

3 인간 혼이 개인적인 천사의 배정을 받아들인 후에 생존에서 실패하는 경우에는, 따라다니던 그 세라핌천사는 지역우주의 본부들로 출두해야만 하는데, 전에 보고 하였던 대로 자신의 보완물에 대한 완벽한 기록들에 대해 그곳에서 증언해야 한다. 그 다음에 그 천사는 자신의 주인이 생존되지 못한 문제에 대한 책임에서 사면되기 위하여 천사장들의 법정에 출두한다; 그 다음에 그 천사는 그 세계들로 되돌아가서, 상승의 잠재성을 가진 다른 필사자에게 또는 세라핌천사 사명활동의 다른 어떤 분야에 다시 배정된다.

4 그러나 천사들은 개인적 봉사와 집단적인 수호자신분의 봉사들 외에 많은 방법으로 진화적 창조체들을 돌본다. 그 주인들이 즉시 맨션세계들로 가지 않는 개인적 천사들은 섭리시대적 호출을 기다리면서 한가하게 그곳에 머물지 않는다; 그들은 우주에 두루 수많은 돕는 임무들에 다시 배정된다.

5 수호 세라핌천사는, 자리를 비운 조절자가 그 어떤 불멸하는 우주 존재의 정체성인 것과 마찬가지로, 필사 사람의 정지하고 있는 혼의 생존가치의 보호관리 신탁자이다. 이 둘이 맨션계에 있는 부활의 방에서 새로이 조합되는 모론시아 형태와 연대되어 공동으로 일할 때, 상승하는 필사자 개인성의 구성요소들의 재조립이 발생한다.

6 조절자는 너희를 정체성 확인할 것이다; 수호 세라핌천사가 너희를 재(再)개인성구현 시킬 것이고 그리고 나서 너희가 땅에 있던 시절의 그 충실한 감시자에게 너희를 다시-내보일 것이다.

7 비록 그렇다 하더라도, 하나의 행성 시대가 끝날 때, 필사자 성취에서의 보다 낮은 순환계들 안에 있는 저들이 모아질 때, 너희가 가진 기록에서 “그가 그의 천사들을 큰 소리와 함께 보내어 세상 이 끝으로부터 다른 끝까지 선택한 자들을 함께 모을 것이다”라고 말 한대로, 맨션 구체들에 있는 부활의 방에서 저들을 재조립하는 것은 바로 그들의 집단 수호자들이다.

8 공의의 기법이 모든 비(非)생존 개인성을 대리하여 섭리시대의 점호에 개인적 또는 집단적 보호 천사들이 응답할 것을 요구한다. 그러한 비(非)생존자들의 조절자는 되돌아오지 않으며, 점호가 있을 때, 세라핌천사들은 응답하지만, 조절자들은 아무 대답이 없다. 이것이 “부당한 자들의 부활”이며, 실제로는 창조체 실존의 중지를 공식으로 인정하는 것이다. 이 공의의 점호는 언제나 자비의 점호, 잠자는 생존자들의 부활 바로 뒤에 일어난다. 그러나 이것들은 생존가치에 대한 최극의 그리고 전지(全知)의 심판관들 외에는 아무에게도 관여되는 사안이 아니다. 그러한 판결의 문제들은 정말로 우리의 관심거리가 아니다.

9 집단 수호자들은 행성에서 여러 시대에 걸쳐 봉사할 수 있으며 그리고는 결국에는 수많은 잠자는 생존자들의 정지되어 있는 혼들의 보호관리자가 된다. 그들은 맨션세계들에서 부활 응답이 발생할 때까지 그렇게 한 주어진 체계 안에 있는, 여러 다른 세계에서 봉사할 수 있다.

10 루시퍼 반란 시에 길을 벗어났던, 사타니아 체계에 있는 모든 개인적 그리고 집단수호자들은, 다수가 자신의 잘못을 진지하게 회개하였음에도 불구하고, 그 반란에 대한 마지막 판결이 있을 때까지 예루셈에 억류되어 있다. 우주 검열자들은 순종하지 않고 불충한 이 수호자들로부터 그들의 혼(魂) 신탁들의 모든 양상을 재량으로서 가져갔으며 이들 모론시아 실체들을 자원하는 2품천사의 보호관리에 안전하게 맡겨두었다.

7. 세라핌천사와 상승하는 생애

1 맨션세계의 해안에서 처음으로 깨어나는 이것은 정말로 상승하는 필사자의 생애 안에서, 신(新)시대이다; 맨 처음으로, 이 세상에 있던 동안 너희를 오랫동안-사랑하였고 항상-현존하였던 천사 동행자들을 실재적으로 볼 것이다; 또한 그곳에서는, 이 세상에서 너희 마음속에 그토록 오랫동안 내주하였던 신성한 감시자의 정체성과 현존을 진정으로 의식하게 될 것이다. 그러한 체험은 영광스러운 자각을 구성한다; 그것이 실제 부활이다.

2 모론시아 구체들에서는, 항상 따라 다니는 세라핌천사들(두 명이 있음)은 너희의 공개된 동행자들이다. 이 천사들은 과도기 세계들의 생애를 통하여 너희가 진보할 때 가능한 모든 면에서 모론시아 지위 그리고 영(靈) 지위의 획득을 위해 너희를 도우면서 동행할 뿐만 아니라, 맨션세계들에서 유지되는 진화적(進化的) 세라핌천사들을 위한 분교(分校)에서 연구함으로써 발전할 기회를 얻기도 한다.

3 인간 종족은 비교적 단순한 유형의 천사 계층들보다 아주 약간 낮게 창조되었다. 그러므로 너희의 모론시아 삶의 첫 번째 배정은 너희가 육신의 사슬로부터 자유로움을 얻고 나서 뒤이어 개인성 의식(意識)을 달성하면, 그때 기다리고 있는 즉각적인 업무로서 세라핌천사에 대한 보좌관으로서 일하는 것이 될 것이다.

4 맨션세계들을 떠나기 전에, 모든 필사자들은 영구적인 세라핌천사 연관-동료들 또는 보호 천사들을 갖게 될 것이다. 그리고 너희가 모론시아 구체들을 올라감에 따라서, 결국에는 생각 조절자와의 너희의 영원한 연합의 선포를 증거하고 증명하는 이는 세라핌천사 수호자들이다. 동시에 그들은 너희의 개인성 정체성들이 시간의 세계의 육신의 자녀임을 분명하게 밝히고 있다. 그 다음에, 너희가 성숙한 모론시아 상태를 달성하게 되면, 그들은 예루셈에 두루 그리고 관련된 체계 세계들의 진보와 문화에 두루 너희와 동행할 것이다. 그 후에 그들은 너희와 함께 에덴시아로 그리고 거기의 진보된 사회화달성의 70 구체들에 갈 것이며, 그리고 뒤이어 그들은 너희를 멜기세덱들에게로 안내하고 우주 본부 세계들의 장엄한 생애에 두루 너희를 따라갈 것이다. 그리고 너희가 멜기세덱들의 지혜와 문화를 다 배운 후에, 그들은 너희를 구원자별로 데려갈 것이며, 그곳에서 너희는 네바돈 모든 것의 주권자와 대면하게 될 것이다. 그리고 이들 세라핌천사 안내자는 초우주의 소구역 그리고 대구역에 두루 그리고 유버사의 접수 세계들에 이르기까지 너희를 여전히 따라갈 것인데, 너희가 긴 하보나 비행을 위하여 2품천사에 둘러싸일 때까지 너희와 함께 남아 있을 것이다.

5 필사자 생애 동안 함께 하는 운명 보호 천사들 중 일부는 하보나에 두루 상승하는 순례자들의 경로를 따라간다. 다른 천사들은 오랫동안 같이 있었던 필사자 연관-동료들에게 일시적으로 작별을 고하고, 그 후에는 이 필사자들이 중앙우주의 순환계들을 지나가는 동안 이들 운명의 수호자들은 천사별의 순환계들을 성취한다. 그리고 그들은 자신들의 필사자 연관-동료들이 새로운 영원 체험으로 들어가는 마지막 변환 숙면기로부터 깨어날 때 파라다이스의 기슭에서 기다리고 있을 것이다. 상승하는 그러한 세라핌천사들은 나중에 최종자 무리단에서 그리고 완성의 세라핌천사 무리단에서 다양한 봉사들을 하게 된다.

6 사람과 천사는 영원한 봉사에 있어서 재(再)연합할 수도 있고 그렇지 않을 수도 있지만, 세라핌천사 배정이 그들과 함께 하는 곳에서는 어디든지, 세라핌천사들이 진화 세계들에서 그 전에 자기들이 보호하였던 그들, 시간에서 상승하는 필사자들과 항상 교통을 나눈다. 인간이 기원된 영역에서의 친밀한 관계적-연합과 애정 어린 결속은 결코 완벽하게 잊히지 않으며 끊어지지도 않는다. 영원한 시대들 속에서 사람들과 천사들은 시간의 생애 속에서 활동할 때 신성한 임무에 협동하게 될 것이다.

7 세라핌천사들에게 있어서, 파라다이스 신(神)들에게 도달하는 가장 확실한 방법은 진화적 기원을 갖는 혼을 파라다이스의 입구까지 성공적으로 안내하는 것이다. 그러므로 가장 높게 상급을 받는 세라핌천사의 임무는 운명 보호 천사의 직책이다.

8 오직 운명 수호천사들만이 1차, 즉 필사자 최종의 무리단으로 소집된다, 그리고 그러한 쌍들은 하나로-있는 정체성의 최극 모험에 참여해 왔다; 그 두 존재들은 최종자 무리단으로 받아들여지기 전에 천사별에서 영적인 쌍방-통일을 성취해 왔다. 이러한 체험에서 그 두 천사 본성들은 모든 우주적 기능들에 있어서 너무나도 보완적이고, 궁극적 영의 둘이-하나 됨을 성취하는데, 파라다이스 아버지의 비(非)-조절자 단편을 받음과 그것과의 융합을 위한 새로운 수용력 안에서 반향한다. 그리하여 시간 속에서 너희의 사랑하는 세라핌천사 동반자들 중 일부는 영원 속에서도 너희의 최종자 동반자들, 최극자의 자녀들 그리고 파라다이스 아버지의 완전하게 된 아들들이 된다.

9 [유란시아에 주둔한 세라핌천사 우두머리에 의해 제시되었음]

제 114 편
세라핌천사의 행성 정부

1 지고자들은 많은 천상의 무리들과 매개자들을 통하여 사람들의 왕국들을 통치하지만 주로 세라핌천사들의 사명활동을 통해서 통치한다.

2 오늘 정오에 출석한 유란시아에 있는 행성 천사들과 수호천사들 그리고 여타 천사들의 숫자는 501,234,619 쌍의 세라핌천사들이다. 나의 명령을 따르도록 배정된 세라핌천사는 200개의 무리단이며 이는 597,196,800 쌍─개별 숫자로는 1,194,393,600 명이다. 아무튼, 등록된 개별 존재들의 숫자는 1,002,469,238명이다; 그러므로 191,924,362명의 천사들이 운송과 메신저 그리고 죽은 자의 임무에 종사하기 위해 이 세계에서 보이지 않고 있다. (유란시아에는 세라핌천사들과 거의 동일한 숫자의 케루빔들이 있으며, 그들도 비슷하게 조직되어 있다.)

3 세라핌천사들과 그들을 보조하는 케루빔들은 행성, 특별히 반란 때문에 고립되어 온 세계들의 초인간 정부의 세부 사항들에 많은 활동을 하고 있다. 천사들은 중도자들에 의해 능숙하게 보조를 받으면서, 거주 총독과 그의 모든 연관-동료들 그리고 종속들의 명령을 수행하는 실재적인 초물질적 사명활동자들로서 유란시아에서 기능하고 있다. 하나의 등급으로서의 세라핌천사들은 개인적인 보호 역할과 집단적인 보호 역할 이외의 다른 많은 임무들에 배정되어 있다.

4 체계와 별자리 그리고 우주 통치자들로부터의 특유하고도 효력적인 감독이 유란시아에 미치지 않는 것은 아니다. 그러나 그 행성 정부는 사타니아 체계, 그리고 심지어는 네바돈 전체에 있는 어떤 다른 세계의 그것과 같지 않다. 너희의 감독 계획에 있어서의 이러한 독특성은 특이한 여러 환경들 때문에 기인된다:

5 1. 유란시아의 생명 변형 지위.

6 2. 루시퍼 반란의 위급성.

7 3. 아담의-불이행으로 인한 혼란.

8 4. 유란시아가 우주 주권자의 증여 세계들 중의 하나라는 사실에서 발생하는 불규칙성들. 네바돈의 미가엘이 유란시아의 행성영주라는 점.

9 5. 24명의 행성 지도자들의 특별한 기능.

10 6. 천사장의 순환회로의 행성 위에서의 위치.

11 7. 한 때 육신화 하였던 마키벤타 멜기세덱이 아주 최근에 대관 행성영주로서 지명된 것.

1. 유란시아의 주권

1 유란시아에 대한 기원적 주권은 사타니아 체계의 주권자에 의해 행사되었다. 그것이 처음에는 그에 의해 멜기세덱들과 생명운반자들의 연관 위원회에 위임되었으며, 이 집단은 정식으로 임명된 행성영주가 도착할 때까지 활동하였다. 칼리가스티아 영주가 실패한 후, 루시퍼 반란이 일어났을 때, 유란시아는 미가엘이 육신 속의 증여를 완성 할 때, 연합으로 늘 계신이에 의해 그가 유란시아의 행성영주로 선포될 때까지 지역우주 그리고 그것의 관리-행정적인 부서들과 확실하고도 안정된 관계를 유지하지 못하였었다. 확실성과 본질에 있어서는 그러한 선포가 너희 세계의 지위를 언제까지나 정착시켰지만, 실천적인 면에서는 주권자 창조자 아들은 유란시아 정부를 비롯하여 그 체계에 있는 다른 모든 격리된 행성들에서 그를 대표하는 권한과 함께 24명의 이전(以前) 유란시아인 들로 구성된 예루셈 위원회 수립을 제외하고는 그 행성의 개인적 통치에 대해 어떤 행동도 하지 않았다. 이 협의회에 속한 한 명은 현재 거주총독으로서 유란시아에 항상 거주하고 있다.

2 미가엘을 대신하여 행성영주로 활동하는 대리권이 최근에 마키벤타 멜기세덱에게 부여되어 왔지만, 지역우주의 이 아들은 거주하는 총독들의 이어지는 관리-행정의 현재 행성 체계를 변경하는 방향으로 아무런 움직임을 보이지 않아 왔다.

3 만약에 대리 행성영주가 그의 명의상의 책임들을 지기 위하여 도착하지 않았다면 현재 섭리시대 동안 유란시아의 정부 속에 어떤 현저한 변화가 일어날 가능성이 거의 없다. 가까운 장래의 어떤 시기에 24명의 조언자들 중에서 한 명을 유란시아에 보내어 총독으로 활동하도록 하는 계획이 유란시아의 주권에 대한 대리자 위임 주권을 가진 마키벤타 멜기세덱의 공식적인 도착에 의해 대체될 것이라는 사실을 우리 연관-동료들은 확신하고 있다. 행성영주로 활동하면서 그는 분명히 루시퍼 반란에 대한 최종 판결이 있을 때까지 그리고 아마도 빛과 생명 속에 행성이 정착하는 먼 훗날에 이르기까지 그 행성에 대해 책임을 질 것이다.

4 어떤 이들은 현재 섭리시대가 끝나기 전에는 마키벤타가 유란시아 관련사들에 대해 개인적인 지도를 내리지 않을 것이라고 믿는다. 어떤 이들은 미가엘이 아직 육신 속에 계셨을 때 약속하셨던 것처럼 그가 언젠가 유란시아에 돌아오시기 전까지는 대리 영주가 그렇게 도래하지 않을 것이라고 생각한다. 또 어떤 이들은, 이야기하고 있는 본인을 포함하여, 멜기세덱이 어느 날 또는 어느 시각에든지 나타나리라고 고대하고 있다.

2. 행성 감독자 위원회

1 너희가 사는 세상에 미가엘이 증여된 때 이후로, 유란시아에 대한 전체적인 관리는 한 때 유란시아인 이었던 24명으로 구성된 예루셈에 있는 특별 집단에게 위탁되어 왔다. 이 위원회의 회원이 되기 위한 분별된-자격이 우리에게는 알려져 있지 않지만, 우리는 그렇게 임명된 그들 모두가 사타니아 체계에서 최극자의 확대되는 주권에 공헌하고 있음을 보아 왔다. 본질적으로 그들은 모두 유란시아에서 활동하였을 때 실제적인 영도자들이었으며, (마키벤타 멜기세덱을 제외하고) 영도자관계의 이 본질특성들은 맨션세계의 체험에 의해 더욱 확대되었고 예루셈 시민이 되기 위한 훈련에 의해 증강되었다. 회원들은 라나훠지의 내각에 의해 24명에게 지명되었고, 에덴시아의 지고자들에 의해 재청되었으며, 예루셈의 배정된 파수자에 의해 승인되었고, 미가엘의 명령에 따라 구원자별의 가브리엘에 의해 임명되었다. 임시적으로 지정된 그들은 특별한 감독자들로 구성된 이 위원회의 영원한 회원들로 활동할 수 있을 만큼 충만하게 기능을 발휘한다.

2 행성 지도자들로 구성된 이 위원회는 미가엘이 그의 마지막 증여를 이 세상에서 체험하였다는 사실의 결과로 나타난 이 세상에서의 그 활동들에 대한 감독에 특별히 관심을 두고 있다. 그들은 어떤 찬란한 저녁별, 예수의 필사자 증여에 두루 그와 함께 하였던 그 동일한 존재의 연락 활동들에 의해, 미가엘과 계속 가까이 그리고 즉각적인 연락이 유지되고 있다.

3 현재는 요한, 너희에게는 “세례자”라고 알려진 그가 예루셈에서 회의가 열릴 때 이 협의회의 의장이다. 그러나 비공식적인 상황에서의 이 협의회의 의장은 사타니아의 배정된 파수자인데, 그는 구원자별에 있는 연합-동료 검열자와 오르본톤의 최극집행자의 직접적이면서도 개인적인 대표자다.

4 전에 유란시아인 들이었던 바로 이 위원회의 회원들은 또한 그 체계 안에 있는 반란으로-고립된 36개의 다른 세계들에 대해 자문하는 감독자로도 활동한다; 그들은 놀라시아덱의 별자리 아버지들의 전반적-통제 아래에 아직도 다소 남아 있는 이 행성들의 관련사들과 긴밀하고도 동정심 어린 접촉을 하면서, 체계 주권자인 라나훠지를 따르는 매우 가치 있는 봉사를 수행한다. 24명의 이 조언자들은 격리된 행성들 각각에 개별적으로 자주 여행을 하는데, 특별히 유란시아에 자주 간다.

5 고립된 다른 세계들 각각은 한 때 그곳에 거주하였던 저들로 구성된 비슷하면서도 다양한 크기의 위원회들에 의해 충고를 받지만, 다른 이 위원회들은 24명의 유란시아 집단에 종속되어 있다. 최근 위원회의 회원들은 그래서 사타니아 안에 있는 각각의 격리된 세계에서 인간 진보의 모든 위상에 활발하게 관심을 쏟으며, 한편으로는 그들은 유란시아의 필사 종족들의 복지와 진보에 특별하게 그리고 각별하게 관심을 두고 있는데, 왜냐하면 그들은 유란시아를 제외한 다른 어떤 행성들의 관련사들을 즉각적으로 그리고 직접적으로 감독할 수 없기 때문이며, 이곳에서도 그들의 권한은 필사자의 생존과 관계되는 특정권역을 제외하고는 완벽하지가 않다.

6 24명의 이 유란시아 조언자들이 우주 활동들의 정규 프로그램에서 분리된 채로 얼마나 오랫동안 그들의 현재 지위를 유지하게 되는지 아무도 알지 못한다. 그들은 한 세대의 끝, 마키벤타 멜기세덱에 의한 충분한 권한의 인수, 루시퍼 반란에 대한 최종 판결, 또는 미가엘이 마지막으로 증여되었던 이 세상에 그가 재림하는 것과 같은, 어떤 행성 변화가 발생할 때까지 그들의 현재 능력 속에서 계속 봉사하게 될 것이 틀림없다. 현재 유란시아에 거주총독은 사타니아 체계가 별자리 순환회로들에게로 환원되는 그 순간 마키벤타 멜기세덱이 파라다이스 상승을 위하여 거의 자유롭게 될 것이라는 견해를 갖는 듯이 보인다. 그러나 다른 견해들 역시 현재적이다.

3. 거주 총독

1 유란시아 시간으로 매 100년마다, 24명의 행성 감독자들로 구성된 예루셈 단체는 그들 중에서 한 명을 너희 세계에 머물도록 지정하여 그들의 집행 대리자, 거주총독으로 활동하게 한다. 이 글들이 준비되던 시기 동안에 이 집행 관리자가 바뀌었는데, 19번째를 뒤이어서 20번째가 그렇게 봉사하게 되었다. 현재의 행성 감독자의 이름은 너희에게 알려질 수 없는데 그 이유는 다만 필사 사람이 자신의 비범한 동료들과 초인간적 우월성을 갖는 사람들을 숭배하려는 그리고 심지어는 신(神)화시키려는 경향이 너무나도 강하기 때문이다.

2 거주총독은 24명의 예루셈 조언자들의 대표자 역할 이외에는 세상 관련사들의 운영에 실재적인 개인적 권한을 전혀 갖지 않는다. 그는 초인간적 관리-행정의 조화-협동자로 활동하며, 유란시아에서 활약하는 천상(天上)의 존재들의 훌륭한 우두머리이며 널리 알려진 지도자이다. 천사 무리들의 모든 계층들은 그를 그들의 조화-협동 지도자로 간주하는 반면, 연합된 중도자들은 첫 번째인 1-2-3이 24 조언자들 중의 하나가 되기 위하여 떠난 이후로는 이어지는 통치자들 대장을 실제로 자신들의 행성 아버지들이라고 간주한다.

3 그 총독이 비록 그 행성에서 실재적이고 개인적인 권한을 갖지 않는다 하더라도, 그는 관계된 모든 개인성들에 의해 최종적인 것으로 받아들여지는 수많은 판정과 결정들을 매일같이 하달한다. 그는 전문적인 통치자라기보다는 아버지 같은 충고자에 훨씬 더 가깝다. 어떤 면에서 그는 행성영주인 것처럼 활동하지만, 그의 관리-행정은 물질아들들의 것과 더욱 유사하다.

4 유란시아 정부는 되돌아오는 총독이 행성영주들로 구성된 체계 주권자 내각의 임시적인 회원의 자리에 앉는 배열에 따라서 예루셈 협의회 안에 나타내진다. 마키벤타가 대리 영주로 지정되었을 때, 사타니아의 행성영주들의 협의회에서 그가 즉각적으로 자기 위치를 차지하게 되리라고 기대하였지만, 그것과는 달리 그는 이러한 방향에서 어떤 행동도 취하지 않았다.

5 유란시아의 초물질적 정부는 그 지역우주의 보다 높은 기구들과 매우 가까운 유기적 관계를 유지하지 않는다. 어떤 면에서, 거주총독은 예루셈뿐만 아니라 구원자별을 대표하는데 왜냐하면 그는 미가엘과 가브리엘을 직접적으로 대표하는 24명 조언자들을 위해 활동하기 때문이다. 그리고 예루셈 시민이 되면, 행성 통치자는 체계 주권자의 대변인으로 활동할 수 있다. 별자리 당국은 에덴시아 관찰자인 보론다덱 아들에 의해 직접적으로 대변된다.

4. 지고자(至高者) 관찰자

1 유란시아의 주권은 그 행성의 반란 직후에 놀라시아덱의 정부에 의해 행성 권한이 한 때 독단적으로 몰수됨으로써 더욱 어렵게 되었다. 유란시아에는 여전히 에덴시아의 지고자를 위한 관찰자, 미가엘에 의한 직접 활동이 없을 시, 행성주권의 수탁자인, 보론다덱 아들이 거주하고 있다. 현재의 지고자 관찰자(그리고 가끔의 대리자)는 유란시아에서 그렇게 봉사하는 23번째이다.

2 루시퍼 반란 시에 그들에 대한 판결이 동결된 채로 아직도 에덴시아의 지고자들의 통제 하에 있는 특정한 부류의 행성 문제들이 존재하고 있다. 이러한 문제들에 있어서의 권한은 놀라시아덱 관찰자인 보론다덱 아들에 의해 행사되는데, 그는 행성 감독자들과 매우 긴밀한 자문 관계를 유지하고 있다. 종족위원들이 유란시아에서 매우 활동적으로 움직이고 있으며, 그들의 다양한 집단 우두머리들은, 그들의 자문 감독자로 활동하는, 거주하는 보론다덱 관찰자에게 비공식적으로 소속되어 있다.

3 위기의 때에 그 정부의 실재적이고 주권을 가진 우두머리는, 순전히 영적인 어떤 문제들의 경우는 제외하고, 현재 관찰 임무에 종사하고 있는 에덴시아의 이 보론다덱 아들일 것이다. (배타적으로 영적인 이 들 문제 그리고 순전히 개인적인 어떤 문제들에 있어서, 최극 권한이 최근에 유란시아에 설립된 그 계층의 분야별 본부에 배속된 명령하는 천사장들에게 부여된 것처럼 보인다.)

4 지고자 관찰자는 행성의 중대한 위기 때에 그의 사려 깊은 분별력에 따라 그 행성 정부를 압류할 수 있도록 권한을 부여받았으며, 유란시아의 역사상 이것이 33번 일어난 것으로 기록되어 있다. 그러한 때에 지고자 관찰자는 지고자 대리통치자로 활동하는데, 천사장들의 분야별 조직만을 제외하고 그 행성에 거주하는 모든 사명활동자와 행정-관리자에게 도전받지 않는 권한을 행사한다.

5 보론다덱 대리 통치는 반란으로-고립된 행성들에게 색다른 것이 못되는데, 왜냐하면 지고자들이 사람들의 왕국에 생기는 관련사들에서 별자리 통치자들의 우월한 지혜를 개입시키면서, 언제든지 거주 세계들의 관련사들에 개입할 수 있기 때문이다.

5. 행성 정부

1 유란시아의 실재 관리-행정에 대해 설명하는 것은 정말로 어려운 일이다. 분리된 입법부 행정부 그리고 사법부와 같은 우주 조직의 계통들을 따르는 공식적인 정부가 존재하는 것은 아니다. 24 조언자들은 행성 정부의 입법부에 가장 가깝다. 총독은, 거부권을 가진 지고자 관찰자와 함께, 잠정적이면서 자문 역할의 우두머리 집행자다. 그리고 행성에서 작용하는 어떤 강제적인 사법권도 절대적인 것이 아니다.─오직 화해위원회들이 있을 뿐이다.

2 세라핌천사들과 중도자들과 관계된 문제들 대부분은 상호 동의에 의해 총독이 결정한다. 그러나 24 조언자들이 지시를 하달하는 경우를 제외하고는, 그의 통치는 모두 화해 위원회들에게, 행성 기능을 구성하는 지방 권한자들에게, 또는 심지어 사타니아의 체계 주권자에게 하는 호소에 종속된다.

3 행성영주의 유형 참모진과 아담의 아들 그리고 딸의 물질적인 통치체제의 부재는 세라핌천사들의 특별한 사명활동에 의해서 그리고 중도 창조체들의 비범한 봉사 임무들에 의해서 부분적으로 보상된다. 행성영주의 부재는 천사장들과 지고자 관찰자 그리고 총독의 삼원적 현존에 의해서 효과적으로 보상된다.

4 비교적 느슨하게 조직되고 어느 정도 개인적으로 관리-운영되는 이 행성 정부는 기대이상으로 효과적인데, 그것은 천사장들과 그들의 항상 준비된 순환회로의 시간 절약 보조 때문이며, 그것은 행성의 비상사태들과 관리-행정적 어려움들이 있을 때 매우 자주 활용된다. 기술적인 면에서는, 행성이 놀라시아덱 순환회로에서 아직도 영적으로 고립되어 있지만, 위험이 닥치게 되면 이 불리한 조건은 이제 천사장들의 순환회로의 활용을 통하여 회피될 수 있다. 물론, 1,900년 전에 진리의 영이 모든 육체들에게 부어진 이후로는 행성의 고립이 개별 필사자들에게 거의 관계되지 않는다.

5 유란시아에서 각각의 행정-관리적 하루는 자문회의와 함께 시작하는데, 거기에는 총독, 천사장들의 행성 우두머리, 지고자 관찰자, 감독하는 초(超)천사, 거주하는 생명운반자들의 우두머리, 그리고 그 우주의 높은 아들들 중에서 또는 그 행성에 머물게 될 기회가 있는 특정한 학생 방문자들 중에서 초대된 손님들이 참여한다.

6 총독의 직접적인 행정-관리적 내각은 12 세라핌천사들, 행성 진보와 안정에 대한 직접적인 초인간적 지도자들로 활동하는 특별한 천사들로 구성된 12 집단들의 대리 우두머리들로 구성된다.

6. 행성 감독의 주(主) 세라핌천사

1 진리의 영이 부어짐과 때를 맞추어, 첫 총독이 유란시아에 도착하였을 때, 그는 열 두 무리단의 특별 세라핌천사들, 천사별 졸업자들을 대동하였는데. 이들은 즉각적으로 어떤 특별한 행성 봉사에 배정되었다. 이들 고양된 천사들은 행성감독 주(主) 세라핌천사로 알려져 있으며, 행성의 지고자 관찰자의 전반적-통제와는 별도로, 거주총독의 직속적인 지도 밑에 속해있다.

2 열 두 집단의 이 천사들은 거주총독의 전반적인 감독을 받으면서 활동하는 동시에, 열 두 명의 세라핌천사 협의회, 각 집단의 대리 대장들에 의해 직접적인 지도를 받는다. 또한 이 협의회는 거주총독의 자발적인 내각으로 봉사하기도 한다.

3 세라핌천사의 행성 우두머리로서, 나는 세라핌천사 우두머리들로 구성된 이 협의회를 통솔하며, 또한 나는 칼리가스티아 탈퇴가 있었을 때 불이행을 행했던 천사 무리들의 우두머리로 한 때 봉사하였던 자의 후임자로서 유란시아에 봉사하는 1차 계층의 자원자 초(超)천사다.

4 행성감독 주(主) 세라핌천사의 열 두 무리들은 유란시아에서 다음과 같은 기능이 있다:

5 1. 신기원(新紀元)의 천사. 이들은 현재 시대의 천사들, 섭리시대적 집단이다. 이 천상의 사명활동자들은 그들이 발생하는 그 시대의 모자이크 무늬에 맞도록 계획된 대로 각 세대의 관련사들에 대한 감시와 지도를 하도록 위탁되어 있다. 유란시아에서 봉사하는 신기원의 천사들로 구성된 현재의 무리는 현재의 섭리시대 동안에 행성에 배정된 세 번째 집단이다.

6 2. 진보의 천사. 이 세라핌천사들은 계속되는 사회적 시대들의 진화 과정을 일으키는 임무를 맡고 있다. 그들은 진화하는 창조체들의 선천적인 발전적 경향의 발달을 육성한다; 반드시 존재되어야만 할 것들을 만들기 위해 끊임없이 일한다. 현재 임무를 맡은 집단은 행성에 배정된 두 번째 집단이다.

7 3. 종교의 수호자. 이들은 “교회들의 천사들”로서, 현재 존재하고 지금까지 존재해 온 것을 위해 열심히 투쟁하는 존재들이다. 그들은 도덕적 가치들이 한 신(新)시대로부터 다음 신(新)시대로 안전하게 전달되게 하기 위하여 존재하여 온 이상들을 유지하기 위하여 노력한다. 그들은 진보의 천사들이, 옛날의 그리고 지나가는 형태들에 대한 불멸의 가치들을 새것으로 이 시대에서 다음 세대로 전환하기 위하여 항상 애쓰고 그래서 생각과 행위의 안정된 형태들이 감소되는 것을 패퇴시키는 이들이다. 이 천사들이 영적 형태를 위하여 싸우지만, 전문 종교인들의 무의미한 논쟁적 파벌과 극단적 교파주의의 근원이 아니다. 현재 유란시아에서 활동하는 무리는 그렇게 봉사하는 다섯 번째이다.

8 4. 국가 일생의 천사. 이들은 “나팔을 부는 천사들”, 유란시아 국가 생존에 대한 정치적 행위를 지도하는 존재들이다. 현재 국제적 관계들에 대한 전반적-통제 속에서 활동하고 있는 그 집단은 그 행성에서 봉사하는 네 번째 무리이다. “지고자들이 사람들의 왕국 안에서 통치하는 것”은 특별히 이 세라핌천사 분과(分課)의 사명활동을 통해서이다.

9 5. 종족의 천사. 그들이 정치적으로 얽혀있는 상황과 종교적인 집단화에 상관없이, 시간의 진화적 종족들의 보존을 위하여 일하는 존재들. 유란시아에는 현대의 민족들 속으로 혼합되고 병합되어 온 아홉 개의 인간 인간 종족들이 남아 있다. 이 세라핌천사들은 종족위원들의 사명활동에 매우 가깝게 관여되어 있으며, 현재 유란시아에 있는 그 집단은 오순절 직후에 그 행성에 배정된 최초의 무리이다.

10 6. 미래의 천사. 이들은 새로운 그리고 앞으로 나아가는 섭리시대의 보다 나은 것들을 실현시키기 위한 미래 시대와 계획을 예측한다; 그들은 계속되는 시대들의 고안건축가들이다. 현재 이 행성에 있는 집단은 현재의 섭리시대의 시초(始初)부터 그렇게 활동해 왔다.

11 7. 깨우침의 천사. 유란시아는 현재 항상 교육을 육성하도록 전념된 세라핌천사의 세 번째 무리의 도움을 받고 있다. 이 천사들은 개별존재들, 가정들, 집단들, 학교들, 공동체들, 국가들, 그리고 전체 인종들과 관계되는 정신적 그리고 도덕적 훈련에 종사하고 있다.

12 8. 건강의 천사. 이들은 질병 예방과 건강 추진에 전념하는 저들 필사자 대리자들을 돕도록 배정된 세라핌천사 사명활동자들이다. 현재의 무리는 이 섭리시대 동안에 봉사하는 여섯 번째 집단이다.

13 9. 가정(家庭) 세라핌천사. 유란시아는 현재 가정의 보호와 발전, 인간 문명의 기본 제도에 전념된 다섯 번째 집단의 천사 사명활동자들의 봉사를 받고 있다.

14 10. 산업의 천사. 이 세라핌천사 집단은 산업 발달 육성과 유란시아 민족들 속에서의 경제적 상황 증진에 관여한다. 이 무리는 미가엘의 증여 이후로 일곱 번 바뀌었다.

15 11. 기분전환의 천사. 이들은 오락과 유머 그리고 휴식을 증진시키는 세라핌천사들이다. 그들은 사람의 레크리에이션에 의한 기분전환을 향상시키고 그리하여 인간의 여가 활용을 보다 유익하게 증진시키려고 항상 노력한다. 현재의 무리는 유란시아에서 사명활동하는 세 번째의 계층이다.

16 12. 초인간 사명활동의 천사. 이들은 천사들의 천사들이며, 일시적이나 또는 영구적이나, 이 행성에 있는 다른 모든 초인간 생명들의 사명활동에 배정된 그러한 세라핌천사들이다. 이 무리는 현재의 섭리시대가 시작된 이후로 계속 봉사해 왔다.

17 주(主) 세라핌천사들의 이들 집단이 행성 정책 또는 진행에 대해 의견이 달랐을 때, 그들의 차이점들은 대개 총독에 의해 안정되지만, 그의 모든 판정들은 불일치 속에 포함된 문제점들의 본질과 중대함에 따라 이루어진다.

18 이 천사 집단들 중 어느 누구도 자신들의 배정 범위에 대한 직접적 또는 독단적 통제를 행사하지 않는다. 그들은 그들의 개별적인 활동 권역에 있어서의 관련사들을 충분히 통제할 수 없지만, 그들은 행성의 환경을 조종할 수 있고 또 그렇게 하고 있으며 그들이 소속된 인간 활동 영역에 적당한 영향을 미칠 수 있도록 환경들을 결합시킨다.

19 행성감독 주(主) 세라핌천사는 그들의 임무들을 실행하기 위하여 많은 대리자들을 활용한다. 그들은 관념작용의 교환정리소, 마음을 초점화구현 시키는 존재들, 그리고 구체적 투사 후원자들로 활동한다. 새롭고도 더 높은 개념들은 인간 마음들 속에 주입할 수 없는 반면, 그들은 이미 인간 마음속에 나타난 어떤 높은 이상이 강렬하게 나타나도록 기능하는 경우가 종종 있다.

20 그러나 이러한 많은 긍정적 활동의 의미들 이외에, 세라핌천사 우두머리는 운명예비무리단의 동원과 훈련 그리고 유지를 통하여 극히 중대한 위험에 맞서는 행성 진보를 보장한다. 이 예비자들의 주요 기능은 진화 과정의 붕괴를 막는 것이다; 그들은 천상의 무리들이 뜻밖의 일에 대비하여 준비한 조치들이다; 재난을 확실하게 방지하는 존재들이다.

7. 운명의 예비무리단

1 운명예비무리단은 세상 관련사에서의 초인간적 관리-행정의 특별한 봉사에 받아들여진 살아있는 남자들과 여자들로 구성되어 있다. 이 무리는, 진화하는 세상들에서 시간의 제약을 받는 사람들에게 자비와 지혜의 사명활동의 수행을 돕기 위하여 영역의 영 지도자들에 의해 선택되는 각 세대의 남자들과 여자들로 이루어진다. 그들이 그러한 책임들을 맡을만한 능력이 있고 신뢰가치가 있으면 즉각적으로, 이러한 필사자 의지 창조체들의 연락 활용기능을 시작하는 것은, 상승 계획에서의 관련사들의 수행에서 일반적인 실천 관례이다. 따라서 남자들과 여자들이 충분한 정신적 수용력과 적절한 도덕적 지위 그리고 필수적인 영성을 갖고 현세적인 활동 무대에 나타나자마자, 그들은 인간 연락자, 필사자 보좌관들로서 행성 개인성들로 구성된 적절한 천상의 집단에 즉시 배정된다.

2 인간 존재들이 행성 운명의 보호자들로 선택될 때, 이 세상의 관리행정자들이 종사하고 있는 그 계획들 속에서 그들이 중추적인 개별존재들이 될 때, 그 때에는 세라핌천사의 행성 우두머리는 그들이 세라핌천사 무리에 임시적으로 배속되도록 허락하고 개인적 운명 보호 천사들로 하여금 이 필사자 예비자들과 함께 봉사하도록 지명한다. 모든 예비자들은 자아-의식 조절자들을 소유하고 있으며, 그들 대부분은 지적인 공로와 영적인 재능의 보다 높은 조화우주 순환계들 속에서 활동한다.

3 거주 세계들에서 운명예비무리단으로 봉사하도록 영역의 필사자가 선택되는 이유는 다음과 같다:

1. 세상 관련사들의 다양한 활동에서의 처리행위에서 수많은 가능한 비상 임무들을 위해 은밀하게 연습되어지는 특별한 수용능력.

2. 인간의 인정받음이나 보상과는 상관없이 기꺼이 봉사하고자 하는 기꺼운 마음과 함께, 어떤 특별한 사회적, 경제적, 정치적, 영적, 또는 다른 대의명분에 전심으로 전념함.

3. 행성의 어려움들에 대처하고 절박한 세계적(世界的) 비상 상황에 대처함에서 비범한 융통성과 유란시아-이전(以前)의 유망한 체험을 가진 생각 조절자의 소유.

4 행성에서 천상의 봉사를 수행하는 각각의 부서는 운명 지위를 가진 이들 필사자들의 연락 무리단으로 불리고 있다. 사람이 거주하는 보통의 세계는 70개의 분리된 운명의 무리단을 보유하고 있는데, 그것은 세계의 관련사에 대한 현재의 초인간적 처리행위와 긴밀하게 연결되어 있다. 유란시아에는 12개의 운명예비무리단이 있는데, 세라핌천사의 감독을 받는 행성 집단마다 하나씩 있다.

5 유란시아의 운명 예비자들로 구성된 12개의 집단들은 가능성 있는 행성 비상사태들 속에서 행동할 준비가 갖추어져 있으며 지구에서 일어나는 수많은 중대한 상태들을 위하여 연습해 온 구체의 필사자 거주자들로 구성되어 있다. 연관된 이 부대들은 현재 962명으로 구성되어 있다. 가장 작은 부대는 41명이고 가장 큰 것은 172명이다. 그보다 적은 숫자의 접촉 개인성들을 제외하고, 독특한 이 집단의 구성원들은 특별한 행성 위기가 있을 때 활동할 가능성을 위하여 자신들이 준비되고 있음을 전혀 의식하지 못한다. 이 필사자 예비자들은 그들이 각각 배속되어 있는 그 부대들에 의해 선택되며, 생각 조절자와 세라핌천사 수호자 사명활동의 병합된 기법에 의해 깊은 마음속에서 마찬가지로 훈련되고 숙달된다. 수많은 다른 천상의 개인성들이 여러 번에 걸쳐서 이 무의식적 훈련에 참여하며, 이러한 모든 특별한 준비에 있어서 중도자들은 귀중하고도 필수불가결한 봉사들을 수행한다.

6 많은 세계들에서는 보다 잘 적응된 2차 중도(中途) 창조체들이, 어떤 유리하게 이루어지고 있는 필사자의 생각 조절자와, 생각 조절자가 내주히고 있는 마음에 대한 능숙한 침투를 통하여 두루, 다양한 정도로 접촉을 달성할 수 있다. (그리고 이 계시들이 유란시아에서 영어로 물질화되었던 것은 조화우주 조절의 바로 그러한 뜻밖의 병합에 의한 것이었다.) 진화 세계들의 그러한 잠재적 접촉 필사자들은 수많은 예비 무리단들 안에서 동원되며, 영적 문명이 증진되고 지고자들이 사람들의 왕국에서 다스릴 수 있는 것은, 어느 정도는, 앞을-내다보는 이들 작은 집단의 개인성을 통해서이다. 그래서 이들 운명예비무리단에 소속된 남자들과 여자들은 중도 창조체들의 간섭하는 사명활동을 통하여 그들의 조절자들과 다양한 정도로 접촉한다; 그러나 바로 이들 필사자들은 살아있는 진리의 빛의 소멸 또는 진화적 문화의 몰락에 대한 예방을 위하여 이 예비 개인성들이 활동하는 드문 사회적 비상사태와 영적(靈的)으로 위급한 상황 이외에는, 그들의 동료들에게 거의 알려지지 않는다. 유란시아에서는 이 운명 예비자들이 인간 역사의 장을 드물게 장식해 왔다.

7 그 예비자들은 기본적인 행성 정보의 보호자들로서 무의식적으로 행동한다. 예비자가 죽음에 임박하였을 경우, 특정한 삶에 관한 자료들이 죽어 가는 그 예비자의 마음으로부터 보다 젊은 후계자에게로 전환되는 경우가 여러 차례 있었는데, 그것은 두 생각 조절자들의 연락에 의해서 이루어진다. 그 조절자들은 이 예비 부대들과 관련하여 우리가 알지 못하는 많은 다른 방법으로 확실하게 활동한다.

8 유란시아에서 그 운명 예비 무리는 영구적인 우두머리를 갖지는 않지만, 그것의 통치 조직을 구성하는 그 자체의 영구적인 협의회들을 갖고 있다. 이것들 중에는 사법 협의회, 역사 협의회, 정치적 주권에 대한 협의회, 그리고 다른 많은 것들이 포옹되어 있다. 때로는 그 무리 조직에 따라서, 전체 예비 무리의 명목상의 (필사자) 수장(首長)들이 특별한 활동을 위해 이 영구적인 협의회들에 의해서 임명되어 왔다. 그러한 예비자 우두머리들의 재직 기간은 대개 어떤 명확한 임무가 곧 성취될 때까지로 제한되면서, 약간의 시간 동안으로 국한된다.

9 유란시아 예비 무리는 아담-사람들과 안드-사람들의 시대에 가장 많은 숫자를 보유하였으며, 보라색 혈통이 희석됨에 따라 점차적으로 줄어들었고 오순절 무렵에는 낮은 상태에 도달하였으나, 그 이후로는 예비 무리 회원들이 점차적으로 증가해 왔다.

10 (유란시아에서 우주-의식을 가진 시민들로 구성된 그 조화우주 예비무리단이 현재 1,000명 필사자를 넘어섰고 조화우주 시민권에 대한 그들의 통찰력은 그들이 거주하는 현세의 구체를 훨씬 초월하지만, 나는 살아있는 인간 존재들로 구성된 이 독특한 집단의 실제적인 본성을 계시하지 못하도록 금지되었다.)

11 유란시아 필사자들에게는 그들의 세계가 지역우주의 특정한 순환회로들로부터 비교적 영적으로 고립되어 조화우주에서 버림받았거나 또는 행성에서의 고아의 처지라는 느낌을 일으켜서는 안 된다. 이 행성에는 세계적 관련사들과 인간 운명들에 대한 분명하고도 효력 있게 보살피는 초인간적 감독이 작용하고 있다.

12 그러나 너희는 아무리 노력해도 이상적인 행성 정부에 대한 빈약한 관념에 도달할 수 있을 뿐이다. 행성영주가 있었던 초기 시대 이후로, 유란시아는 세계의 성장과 인종적 발달에 대한 신성한 계획의 실패로 인하여 고통을 당해 왔다. 사타니아에 있는 거주민이 사는 충성스러운 세계들은 현재의 유란시아처럼 그렇게 통치되지 않는다. 그럼에도 불구하고, 고립된 다른 세계들과 비교한다면, 너희가 사는 행성의 정부들은 그렇게 열등한 상태가 아니며; 오직 하나 또는 두 세계들만이 보다 더 못하다고 말할 수 있을 것이고, 몇몇 세계들은 약간 더 나을지 모르지만, 그러나 대부분의 세계들은 너희와 평등한 수준에 있다.

13 지역우주에서는 어느 누구도 그 행성 관리-행정의 불안정한 상태가 언제 끝나게 되는지를 알지 못한다. 네바돈 멜기세덱들은 미가엘이 유란시아에 개인적으로 두 번째 도착할 때까지 행성 정부와 관리-행정 체제에 거의 변화가 발생하지 않을 것이라는 견해를 가지려는 경향이 있다. 분명한 것은, 이때가 되면, 이미 지나가지 않았다면, 전면적인 변화들이 행성 운영에 적용될 것이다. 그러나 세계 통치에 대한 그러한 변화들의 본질에 대해서는, 어느 누구도 추측할 수조차 없는 것처럼 보인다. 네바돈 우주에서 거주민이 사는 세계들의 전체 역사 속에서 그러한 에피소드가 이전에는 결코 존재하지 않았다. 유란시아의 미래 정부와 관련하여 납득하기 어려운 많은 것들 중에서 한 가지 두드러진 것은 천사장들의 순환회로와 분야별 본부들이 이 행성에 위치하는 장소이다.

14 고립된 너희의 세계는 우주의 조언에서 잊힌 상태가 아니다. 유란시아는 죄로 인하여 비난을 받아 조화우주 고아가 된 상태가 아니며 반란으로 인하여 신성한 보호로부터 떨어져 나간 상태가 아니다. 유버사로부터 구원자별로 그리고 계속하여 예루셈에 이르기까지, 심지어는 하보나에서 그리고 파라다이스에서, 그들은 모두 우리가 여기 있음을 알고 있다; 현재 유란시아에 거주하고 있는 너희 필사자들은 이 구체가 불성실한 한 행성영주에 의해 마치 배신을 당하지 않았던 것과 같이, 그리고 심지어는 그보다 더 나은 상태와 마찬가지로 신실하게 관찰되고 있으며 사랑스럽게 소중히 간직되고 있는 것이다. “아버지이신 그 분이 너희를 사랑하신다.”는 말은 영원한 진리이다.

15 [유란시아에 주둔한 세라핌천사 우두머리에 의해 제시되었음]

제 115 편
최극 존재

1 아버지 하느님에게, 아들신분은 엄청난 관계이다. 최극자 하느님에게, 성취는 지위에 필수전제조건이다.─사람은 무엇일 뿐만 아니라 무엇인가를 해야만 한다.

1. 개념 구조의 상대성

1 높건 낮건 모든 마음의 타고난 능력이, 그 안에서 생각할 수 있는 그런 어떤 하나의 우주 틀을 형성할 수가 없다면, 부분적이고 미완성이고 그리고 진화하는 지능들은 주(主)우주 안에서 아무 것도 어찌할 수 없게 될 것이고, 최초의 이성적인 생각 원형틀을 형성할 능력도 없게 될 것이다. 만약에 마음이 결말을 헤아릴 수 없고, 만약에 그것이 참된 기원들을 꿰뚫어볼 수도 없다면, 그러한 마음은 틀림없이 결말들을 가정하면서 그리고 이들 마음에서-창조된 가정들의 틀 안에서 어떤 논리적 생각의 수단을 가질 수 있을 기원들을 발명할 것이다. 그리고 창조체 생각을 위한 그러한 우주 틀들이 이성적인 지능 작용에 필수이기는 하지만, 그들은 더 큰 혹은 더 작은 정도에 이르도록 예외없이 잘못된 것이다.

2 우주의 개념적인 틀들은 오직 상대적으로 참이다; 그들은 확장되고 있는 조화우주 이해의 확대 앞에서 결국에는 길을 내줘야만 하는, 그렇게 봉사할 수 있는 발판들이다. 진리와 아름다움 그리고 선(善), 도덕성, 윤리, 의무, 사랑, 신성, 기원, 실존, 목적, 운명, 시간, 공간, 심지어는 신(神)에 대한 납득도 오직 상대적으로 참이다. 하느님은 아버지 개념보다 아주 훨씬 더 크지만, 그러나 아버지는 하느님에 대해 사람이 가질 수 있는 가장 높은 개념이다; 그럼에도 불구하고, 창조자-창조체 관계에서의 아버지-아들 묘사는, 오르본톤에서, 하보나에서, 그리고 파라다이스에서 달성될 신(神)에 대한, 저들 초(超)-필사자 개념들에 의해 증강될 것이다. 사람은 하나의 필사자 우주 틀 안에서 생각하지 않을 수 없지만, 그것이 생각이 일어날 수 있는 또 다른 그리고 더 높은 틀들을 그려볼 수 없음을 의미하지는 않는다.

3 우주들의 우주에 대한 필사자의 이해를 쉽게 하기 위하여, 우주 실체의 다양한 차원들이 유한, 절대, 그리고 아(亞)절대라고 명명되었다. 이것들 중에서 오직 절대자만 분별불가하게 영원하고, 참으로 실존하는 것이다. 아(亞)절대체들과 유한체들은 무한의 기원적이고 원초적인 절대 실체에서의 파생적인, 변형, 분별된-자격, 그리고 희석들이다.

4 유한자의 영역은 하느님의 영원한 목적의 덕분으로 존재한다. 높고 낮은 유한 창조체들은 이론들을 제창할 수 있으며, 조화우주 섭리 속에서 유한의 필요성에 대하여, 이론들을 제안할 수 있으며, 그렇게 했다, 모든 것을 고려해 봤을 때, 그것은 하느님께서 그렇게 하기로 하셨기 때문에 존재한다. 우주는 설명될 수 없으며, 뿐만 아니라 유한한 창조체가 조상이 되는 존재들, 창조자들 또는 이전-창조자들의 선행되는 행동들과 이전-실존하는 의지에 호소하지 않고는 그 자신의 개별적 실존에 대한 이성적 원인을 제공할 수 없다.

2. 최극위를 위한 절대 기초

1 실존적 입장에서 볼 때, 은하계들에 두루 어떤 새로운 것도 발생할 수 없다, 왜냐하면 스스로 이신 이 안에 고유하게 있는 무한의 완성은 일곱 절대자들에서 영원하게 제시되어 있고, 삼원일체에서 기능적으로 관계적-연합되어있으며, 삼극일체에서 전달되도록 관계적-연합되어 있기 때문이다. 그러나 무한이 이 절대적 관계적-연합들에서 그렇게 실존적으로 제시되어 있다는 사실이 새로운 조화우주 체험적인 것들을 실현하는 것을 결코 불가능하게 만들지 않는다. 유한 창조체의 관점에서는, 무한은 많은 잠재적인 것, 현재 제시되어 있는 실재성이기보다는, 미래의 가능성에 속하는 많은 것들을 포함한다.

2 가치는 우주 실체에서 독특한 요소이다. 우리는 무한하고 신성한 어떤 것의 가치가 어떻게 증가될 수 있는지 이해하지 못한다. 그러나 우리는 무한한 신(神)의 관계들 속에서조차 가치가 증강되지 않는다면 그 의미들이 변경될 수 있음을 발견한다. 체험적 우주들에게는 신성한 가치들조차도 실체 의미들에 대한 확대된 이해에 의해 실재성들로서 증가된다.

3 모든 체험적 차원에서의 우주적 창조와 진화에 대한 전체 개요는, 외견상 분명하게 잠재성들이 실재성으로 전환되는 문제이다; 그리고 이 변형은 공간 잠재력과 마음 잠재력 그리고 영 잠재력의 영역에서 똑같이 행하여야만 한다.

4 조화우주의 가능성들이 실재적 실존으로 되는 분명한 방법은 여러 차원에 걸쳐 다양하며, 유한에서는 체험적인 진화이며 아(亞)절대 세계에서는 체험적 생겨남이다. 실존적 무한은 모든 것을 포함함에서 정말로 분별불가적이며, 바로 이러한 모든 것의 포함은 반드시, 필연적으로 진화적인 유한 체험 과정을 위한 가능성까지도 포함한다. 그리고 그러한 체험적 성장의 가능성은 최극자에 그리고 그 안에 영향을 미치는 삼극일체 관계들을 통하여 우주적 실재가 된다.

3. 기원적, 실재적 그리고 잠재적

1 절대 조화우주는 개념적으로 한계가 없다; 이 일차적 실체의 범위와 본질에 대해 정의(定意)를 내리는 것은 무한에 분별된-자격들을 부여하는 것이고 영원의 순수한 개념을 희석시키는 것이다. 무한한-영원, 영원한-무한에 대한 관념은 범위에서는 분별불가적이고 사실에서는 절대적이다. 무한의 실체 또는 실체의 무한을 표현하기에 적당한 언어가 유란시아에는 과거나 현재 또는 미래에도 존재하지 않는다. 무한한 조화우주에서 유한한 창조체인 사람은 그것에 대한 이해가 실제로 자신의 능력을 벗어나는 제약이 없고, 한계가 없는, 시작이 없는, 끝이 없는 그 실존에 대한 왜곡된 반영과 희석된 개념으로 만족하지 않으면 안하다.

2 마음은 그러한 실체의 합일을 먼저 깨뜨리려고 시도하지 않고는 절대에 대한 개념을 파악할 희망을 결코 가질 수 없다. 마음은 모든 다양함을 통합하지만, 그러한 다양함이 존재하지 않는 바로 그 곳에서, 마음은 납득이 가는 개념들을 명확히 나타내려고 시도해 볼 수 있는 그 어떤 아무런 기초도 없음을 발견한다.

3 무한의 시원적 균형 상태는 인간이 이해하려고 시도하기 전에 그에 앞서서 분할되기를 요구한다. 이 글들에서─창조체 마음의 최초의 가정─스스로 이신이로 표현되는 무한에는 합일이 있다. 그러나 그것이 분별불가적 합일을 여전히 이루는 한편 이 합일이 어떻게 하여 2원성(二元性)과 3원성(三元性) 그리고 다양성으로 변할 수 있는지를 창조체는 결코 납득하지 못한다. 사람은 하느님의 복수(複數) 개인성구현과 나란히 있는 나뉘지 않는 삼위일체 신(神)을 잠깐 멈추어서 심사숙고 하고자 할 때 비슷한 문제에 봉착한다.

4 이 개념이 한 단어로 표현되어야만 하는 이유는 사람이 무한과 얼마나 먼가를 보여줄 뿐이다. 무한은 한 편에서는 통합의 상태인 반면, 또 다른 한 편에서는 끝이나 제한이 없는 다양성이다. 무한은, 유한한 지능체들에 의해 관찰된, 창조체 철학과 유한 형이상학의 최대 역설이다. 사람의 영적 본성이 무한한 아버지께 경배하는 체험에까지 도달하더라도, 사람의 지적 이해 능력은 최극존재의 최대 개념에 의해서 고갈된다. 최극자를 넘어서면, 개념들은 점점 더 이름일 뿐이다; 실체에 대한 참된 명칭과는 점점 거리가 멀어지며; 점점 더 초(超)유한에 대하여 유한하게 납득하는 창조체의 구체적 투사 활동이 된다.

5 절대 차원에 대한 한 가지 기본개념은 다음과 같은 세 위상들의 가정을 포함한다:

6 1. 기원자. 첫째근원이며 중심에 대한 분별불가적 개념, 모든 실체가 기원되는 스스로 이신 이의 근원 현시활동.

7 2. 실재자. 둘째근원이며 중심, 셋째근원이며 중심, 그리고 파라다이스 근원이며 중심이라는 실재성의 세 절대자들의 연합. 영원한 아들과 무한한 영 그리고 파라다이스 섬으로 이루어진 이 삼극일체는 첫째근원이며 중심의 기원성에 대한 실재적 계시를 이룬다.

8 3. 잠재자. 신(神) 절대자, 분별불가 절대자, 그리고 우주 절대자라는 잠재성의 세 절대자들의 연합. 실존적 잠재성의 이 삼극일체는 첫째근원이며 중심의 기원성에 대한 잠재적 계시를 이룬다.

9 기원자와 실재자 그리고 잠재자의 상호-연관은 모든 우주 성장의 가능성을 가져오는 무한 속에서의 긴장 상태들을 초래한다; 성장은 칠중자와 최극자 그리고 궁극자의 본성이다.

10 신(神) 절대자와 우주 절대자 그리고 분별불가 절대자의 관계적-연합에서, 잠재성은 절대적인 반면 실재성은 창발적이다; 둘째근원이며 중심과 셋째근원이며 중심 그리고 파라다이스 근원이며 중심의 관계적-연합에서는 실재성이 절대적인 반면 잠재성은 창발적이다; 첫째근원이며 중심의 기원성 안에서는 실재성이나 잠재성 중 어떤 것도 실존하거나 창발적인 것이라고 우리는 말할 수 없다─아버지는 이시다.

11 시간의 견지에서 볼 때, 실재자는 과거에 있었고 현재에도 있는 것이다; 잠재자는 있게 되는 그리고 미래에 존재하게 되는 것이다; 기원자는 현재 존재하는 바로 그것이다. 영원의 견지에서 본다면, 기원자와 실재자 그리고 잠재자 사이의 차이점들은 그렇게 명백하지 않다. 이러한 삼원적 본질특성들은 파라다이스-영원 차원들에서는 그렇게 뚜렷하지가 않다. 영원 속에서, 모든 것이 이다─단지 시간과 공간 속에 아직까지는 모든 것이 계시되지 않았을 뿐이다.

12 창조체의 입장에서 본다면, 실재성은 본체이고 잠재성은 수용능력이다. 실재성은 중심에 존재하고 그곳으로부터 가장자리의 무한 속으로 확대한다; 잠재성은 무한성 가장자리로부터 안쪽을 향하여 들어오고 그리고는 만물의 중심에서 한점으로 모인다. 근원성은, 잠재들로부터 실제들로 그리고 존재하고 있는 실제들로부터 잠재화를 이루는, 실체 변형에서의 순환주기의 이원적(二元的) 운동들을, 처음 일으키는 원인이고 그 다음에는 균형을 잡아주는 어떤 것이다.

13 잠재성의 세 절대자들은 조화우주의 순전히 영원한 차원에서 활동한다, 그래서 하위-절대적인 그러한 차원들에서는 결코 기능할 수 없다. 실체의 하강하는 차원들에서는 잠재성의 삼극일체는 궁극자와 함께 그리고 최극자에서 현시된다. 잠재는 어떤 하위-절대 차원의 한 부분에 대해 시간적-실제화되지 못할 수도 있지만 집합적으로는 결코 그렇지 않다. 하느님의 뜻은 결국 이루어지며, 개별적인 것에 대해서 항상 그러한 것은 아니지만 전체에 대해서는 반드시 이루어진다.

14 조화우주에 실존하는 것들이 그들의 중심을 갖는 것은 실재성의 삼극일체에서이다; 영이나 마음 또는 에너지이던 간에 모든 것은 아들, 영 그리고 파라다이스의 이 연관에 중심을 둔다. 영(靈) 아들의 개인성은 우주 전체에 걸친 모든 개인성의 주(主) 원형틀이다. 파라다이스 섬의 본체는 주(主) 원형틀로서, 하보나는 이에 대한 완전한 계시이며 , 초우주는 완전을 이루어가고 있는 계시이다. 공동 행위자는 즉시 그리고 동시에 우주 에너지의 마음 활성화, 영(靈) 목적의 개념화이며 그리고 의지적인 목적을 지닌 물질적 차원과 동기를 지닌 영적인 차원들의 수학적인 인과관계들의 집대성활동이다. 유한한 우주에서 그리고 그것에 대하여, 아들, 영과 파라다이스는 최극자 안에서 조건을 갖추고 분별화되는 데에 따르는 그 궁극자 안에서 그리고 그 위에서 기능한다.

15 (신(神)의) 실재성 이라는 것은 사람이 파라다이스 상승에서 추구하는 그것이다. (인간에서의 신성) 잠재성 이라는 것은 사람이 그 탐구에서 진화하는 그것이다. 기원자는 실제인 사람, 잠재인 사람 그리고 영원인 사람의 공존과 집대성활동이 있을 수 있도록 만드는 그것이다.

16 조화우주의 최종적인 활력은 실체의 잠재성으로부터 실재성으로 계속적인 전환을 행해야만 한다. 이론상으로는, 이러한 변형에 끝이 있겠지만, 사실에서는 잠재와 실재가 모두 기원(스스로 이신 이)에서 순환회로를 이루기 때문에 그러한 일은 불가능하며, 이러한 정체화구현은 우주의 발전적 진보에 제한을 두는 것을 언제까지나 불가능하게 한다. 스스로 이신 이와 정체성 확인되는 어떤 것이든지 진보에 대한 끝남을 결코 발견할 수 없는데 왜냐하면 스스로 이신 이의 잠재의 실재성이 절대적이며 스스로 이신 이의 실재의 잠재성 역시 절대적이기 때문이다. 실재들은 지금까지 불가능하였던 잠재들의 실현에 새로운 큰길을 열어 줄 것이다─모든 인간 결정은 인간 체험 속에서 새로운 실체를 실재화할 뿐만 아니라 인간 성장을 위한 새로운 수용력을 열어 보인다. 사람은 모든 자녀에서 살아있고, 모론시아 진보자는 하느님을 아는 성숙한 사람 안에 살고 있다.

17 성장 안에서 정적인 것은 전체 조화우주에서 결코 나타날 수 없다, 왜냐하면 성장의 기반─절대적 실재인 것─은 분별불가이기 때문이며, 성장의 가능성─절대적 잠재인 것들─은 무제한적이기 때문이다. 실천적인 견지에서, 우주의 철학자들은 끝남과 같은 그러한 것은 없다는 결론에 도달하였다.

18 한정된 시각에서, 정말로 여러 끝남들. 많은 활동들의 종결들이 있다, 그러나 보다 높은 우주 차원에서 보다 큰 관점에서는, 종결들은 없으며, 다만 한 위상에서 다른 위상으로의 변화들이 있을 뿐이다. 주(主)우주 의 주요 연대기는 여러 우주 시대들, 하보나, 초우주, 그리고 외부 우주 시대들과 관계가 있다. 그러나 연차적인 관계들의 이 기본적인 구분들도 끝이 없는 영원의 고속도로 선상에 있는 상대적인 경계표에 불과하다.

19 최극존재의 진리, 아름다움 그리고 선(善)에 대한 최종적인 통찰은, 진리, 아름다움 그리고 선(善)이라는 개념 차원들을 넘어서 있는 궁극적 신성의 아(亞)절대적 본질특성들로 발전하는 창조체에게만 보일 수 있다.

4. 최극 실체의 근원들

1 최극자 하느님의 기원(起源)에 대한 어떤 고려도 반드시 파라다이스 삼위일체로부터 시작되어야 한다, 왜냐하면 삼위일체는 기원적 신(神)이며, 반면에 최극자는 유래된 신(神)이기 때문이다. 최극자의 성장에 대한 어떤 고려도 반드시 실존적 삼극일체들을 고려해야만 한다, 왜냐하면 그들은 모든 절대적 실재성과 모든 무한 잠재성을 (첫째근원이며 중심에 관련하여) 포함하기 때문이다. 그리고 진화적 최극자는 실존의 유한 차원에서 그리고 그 차원에서 잠재들이 실재들로─변환─변형의 정점에 달하는 그리고 개인적으로 의지적인 초점이다. 두 가지 삼극일체들, 실재적인 것과 잠재적인 것은 우주에서 성장에 대한 상호관계들의 전체를 포함한다.

2 최극자의 근원은─영원하고 실재적이며 나뉘지 않은 신(神)─파라다이스 삼위일체 안에 있다. 최극자는 무엇보다도 먼저 하나의 영(靈) 개인이다, 그리고 이 영 개인은 삼위일체로부터 파생한다. 그러나 최극자는 2차적으로─진화적 성장─성장의 신(神)이고 이 성장은 실재적이고 잠재적인 두 개의 삼극일체로부터 기원된다.

3 만일, 무한한 삼극일체들이 유한 차원에서 기능할 수 있다는 것이 이해하기 어렵다면, 잠시 멈추어서 그들의 바로 그 무한성이 유한의 잠재성을 그 자체 속에 포함하고 있음을 고려해라; 무한성은 가장 낮게 그리고 최상으로 분별화된 유한한 실존으로부터 가장 높고 그리고 분별불가적인 절대 실체들에 이르기까지 모든 것들을 포함한다.

4 무한이 유한을 포함한다는 것은, 이 무한이 실재적으로 유한 존재들에게 어떻게 현시 되는지를 납득하는 것처럼 그렇게 어렵지는 않다. 그러나 필사 사람에게 내주하는 생각 조절자들은, 절대적인 하느님이 (절대로서) 모든 우주의 가장 낮고 작은 의지 창조체와도 실재적으로 직접 접촉할 수 있고 또 그렇게 하고 있다는 영원한 증거 중의 하나이다.

5 실재와 잠재를 공동으로 포함하는 삼극일체들은 최극존재와 관련하여 유한 차원에 현시된다. 그러한 현시활동 기법은 직접적인 동시에 간접적이다: 삼극일체 관계들이 최극자에서 직접적으로 반향하는 한 직접적이고 그들이 아(亞)절대의 결국 생겨난 차원을 통하여 유래되는 한 간접적이다.

6 전체 유한 실체인 최극 실체는 외부공간의 분별불가 잠재들과 모든 것들의 중심에 있는 분별불가 실재들 사이에서 역동적인 성장 과정에 있다. 유한 권역은 파라다이스의 아(亞)절대 대리자들과 시간의 최극 창조자 개인성들의 협동을 통하여 그렇게 사실화 한다. 세 명의 위대한 잠재적 절대자들의 분별화된 가능성들을 성숙시키는 행동은 주(主)우주 고안건축가들과 그들의 초월 연관-동료들의 아(亞)절대 기능이다. 그리고 이 생겨남이 일정 지점을 달성하게 되면, 최극 창조자 개인성들이 진화하는 우주들을 사실적 존재로 만드는 오랜 세월의 임무에 참여하기 위하여 파라다이스로부터 나온다.

7 최극위의 성장은 삼극일체들로부터 유래한다; 최극자의 영(靈) 개인은 삼위일체로부터 기원된다; 그러나 전능자의 힘 특권은 칠중 하느님의 신성결과에 근거되는 반면, 전능 최극자의 힘 특권들과 최극자 하느님의 영 개인과의 결합은, 이 진화하는 신(神) 안에 결합하는 요소로서 최극자의 마음을 증여하는, 공동 행위자의 사명활동의 덕분으로 발생하여 자리를 잡는다.

5. 파라다이스 삼위일체에 대한 최극자의 관계

1 최극존재는 자신의 개인적 그리고 영 본성의 실체를 위하여 파라다이스 삼위일체의 실존과 행위에 절대적으로 의존한다. 최극자의 성장이 삼극일체 관계의 문제인 반면, 최극자 하느님의 영 개인성은 파라다이스 삼위일체에 의존하고 그로부터 기원되었으며, 그것은 최극자의 진화적 성장이 그 주위에 점차적으로 전개되는 완전하고 무한한 안정의 절대적 중심-근원으로서 항상 남아 있다.

2 삼위일체의 기능은 최극자의 기능에 관련되어 있다, 왜냐하면 삼위일체가 최극위의 기능의 차원을 포함하여 모든 (전체) 차원에서 기능적이기 때문이다. 그러나 하보나 시대가 초우주들의 시대에게 양보하듯이, 즉각적인 창조자로서의 삼위일체의 인식 가능한 행동은 그렇게 파라다이스 신(神)들의 자녀들의 창조적 행동에게 양보하고 있다.

6. 삼극일체들에 대한 최극자의 관계

1 실재성의 삼극일체는 하보나-이후 신(新)시대들에서 직접적인 기능을 계속한다; 파라다이스 중력은 물질적 실존의 기본적 단위들을 장악하고, 영원한 아들의 영 중력은 영 실존의 근본적 가치들 위에 직접적으로 작용하며, 공동 행위자의 마음 중력은 지적 실존의 모든 극히 중대한 의미들을 정확하게 붙들고 있다.

2 그러나 창조적 활동의 각 단계가 미지의 공간을 통하여 뻗어나갈 때, 그것은─절대 파라다이스 섬과 거기에 거주하는 무한 신(神)들─중앙에 자리 잡은 창조적 기세들과 신성한 개인성들에 의한 직접 행동으로부터 점점 더 멀리 떨어져서 기능하고 존재한다. 그러므로 조화우주 실존의 연속적인 이 차원들은 무한의 세 절대 개인성 안에서 이루어지는 발전에 점점 더 의존하게 된다.

3 최극존재는 영원한 아들, 무한한 영 또는 파라다이스 섬의 비(非)개인적 실체 안에 명백하게 현시되지 않은 조화우주 사명활동을 위한 가능성들을 포옹한다. 이 말은 이들 세 기본적 실재성이 절대적이라는 것을 마땅히 존중하고서 만들어진 것이지만, 그러나 최극자의 성장은 신(神)과 파라다이스의 이들 실재성들에 근거하였을 뿐만 아니라 신(神) 절대자와 우주 절대자 그리고 분별불가 절대자 안에서의 발전들 속에도 포함되어 있다.

4 최극자는 하느님과-같음을-이룸을 달성하는 진화하는 우주들의 창조체와 창조자로서 성장할 뿐만 아니라, 이 유한 신(神)은 또한 대우주의 유한한 가능성들에 대한 창조체와 창조자 정복의 결과로서 성장을 체험하기도 한다. 최극자의 행동은 2중이다: 집중적으로는 파라다이스와 신(神)을 향하고, 광범위하게 잠재의 절대자의 무한성을 향한다.

5 현재의 우주 시대에는 이러한 이원적(二元的) 행동이 대우주의 상승하고 하강하는 개인성들에서 계시되어 있다. 최극 창조자 개인성들과 그들의 신성한 모든 연관-동료들은 최극자의 밖으로 발산하는 행동의 반영이다, 반면 일곱 초우주들로부터 상승하는 순례자들은 최극위의 안으로 향하여 모여드는 경향을 암시한다.

6 유한한 신(神)은 이원적(二元的) 상관성을 항상 추구하며, 안쪽으로는 파라다이스와 그것으로 부터의 신(神)들을 향하고 바깥쪽으로는 무한과 그 가운데의 절대들을 향한다. 창조자 아들들에서 개인성구현되고 힘 통제자들에서 힘을 키우는 파라다이스-창조적 신성(神性)의 강력한 분출은 잠재성의 권역 안으로의 최극위의 밖을 향한 광대한 파동을 의미한다, 반면 대우주의 상승하는 창조체들의 끝없는 행렬은 파라다이스 신(神)과의 합일을 향하는 최극위의 강력한 안쪽 파동을 입증한다.

7 인간 존재들은 보이지 않는 것의 행동을 때때로 보이는 것에 나타난 그 효과들을 관찰함으로써 식별될 수 있다는 것을 배워왔다; 그리고 우리는 우주들에서 최극위의 움직임들과 경향들을 대우주의 개인성들과 원형틀에서 이루어지는 그러한 진화들의 반향들을 관찰함으로써 탐지할 수 있는 것으로 오래 전부터 배워왔다.

8 비록 우리가 확신할 수는 없지만, 우리는, 파라다이스 신(神)에 대한 유한한 반영으로서, 최극자가 외부 공간으로의 영원한 진보에 종사하고 있다는 것을 믿는다; 그러나 외부 공간의 세 절대 잠재의 분별된-자격으로, 이 최극존재는 파라다이스 응집을 언제까지나 추구하고 있다. 그리고 이러한 이원적(二元的) 행동은 현재 조직되어 있는 우주들에서의 기본활동들 대부분을 설명하는 것처럼 보인다.

7. 최극자의 본성

1 최극 신(神)에서 스스로 이신 이─아버지는 지위의 무한성, 존재의 영원성 그리고 본성의 절대성에 선천적인 제한으로 부터 상대적으로 완벽한 해방을 성취하였다. 그러나 최극자 하느님은 우주 기능의 체험적 분별된-자격들에 종속됨으로서만 모든 실존적 한계들로부터 자유롭게 되었다. 체험을 위한 수용력 달성에서, 유한의 하느님은 또한 그것을 위한 필요성에 종속되었다; 영원으로부터의 해방을 성취함에서, 전능자는 시간이라는 장벽들과 마주친다; 그리고 최극자는 성장과 발전을 실존의 부분성의 결과와 본성의 미완성, 존재의 비(非)절대성으로서 알 수 있을 뿐이다.

2 이 모든 것은, 유한한 진보를 노력에, 창조체의 성취를 인내에, 그리고 개인성 개발을 신앙에 근거를 두어온 아버지의 계획에 따르는 것이 틀림없다. 최극자의 체험-진화를 그렇게 규정함으로써, 아버지는 유한한 창조체들이 우주들에 존재할 수 있게 만들었으며, 체험적 진보에 의하여 때로는 최극위의 신성을 달성할 수 있게 만들었다.

3 최극자와 심지어는 궁극자를 포함하여, 일곱 절대자들의 분별불가한 가치들을 제외하고, 모든 실체는 상대적이다. 최극위라는 사실은 파라다이스 힘, 아들 개인성 그리고 공동 행위에 근거를 두지만, 그러나 최극자의 성장은 신(神) 절대자, 분별불가 절대자 그리고 우주 절대자 안에 포함된다. 그리고 합성하고 통합하는 이─최극자 하느님─신(神)은 첫째근원이며 중심인 파라다이스 아버지의 불가사의한 본성의 무한한 합일에 의해서 대우주 전체에 드리워진 유한 그림자의 개인화구현이다.

4 삼극일체들이 유한 차원에서 직접적으로 작용할 수 있는 한, 그들은 최극자에게 영향을 미치며, 그 최극자는 절대 실재와 절대 잠재의 본성들에 대한 유한 분별된-자격들의 조화우주 총합이며 신(神) 초점화구현이다.

5 파라다이스 삼위일체는 절대적 필연이라고 여겨진다; 일곱 주(主) 영들은 분명히 삼위일체 필연들이다; 최극자의 힘-마음-영-개인성 실재화구현은 진화적 필연이 되어야만 한다.

6 최극자 하느님은 분별불가한 무한성 안에서는 필연적으로 보이지는 않는다, 그러나 그는 모든 상대성 차원들에서는 있어야 하는 것으로 보인다. 그는 진화적 체험을 초점화구현 시키고 요약하고 포함시키는 없어서는 안 될 존재이며, 그의 신(神) 본성 안에서 이 형태의 실체 인식의 결과들을 효과적으로 통합한다. 그리고 그는 이 모든 것을 궁극자 하느님의 초(超)체험적 그리고 초(超)유한적 현시활동인, 필연적인 생겨남의 출현에 기여할 목적으로 행하는 것처럼 보인다.

7 최극존재는 기원이 되는 삼위일체와의 관계, 활동의 우주 그리고 즉각적 운명의 궁극 삼위일체; 그러한 근원, 기능 그리고 운명을 고려하지 않고는 충분하게 올바르게 알 수가 없다.

8 최극자는 진화적 체험을 취합하는 과정에 의해서, 유한을 아(亞)절대와 연결한다, 공동 행위자의 마음이 개인적 아들의 신성한 영성(靈性)과 파라다이스 원형틀의 불변하는 에너지들을 집대성시키는 것과 같으며, 우주 절대자의 현존이 신(神) 활성화를 분별불가 반응성과 통합하는 것과 마찬가지이다. 그리고 이 합일은 모든 사물들과 모든 존재들의 첫째 아버지-원인과 그리고 근원-원형틀의 기원적 합일에서의 탐지되지 않고 작용하고 있음에 대한 하나의 계시임에 틀림없다.

9 [유란시아에 잠시 머문 막강한 메신저에 의해 후원되었음]

제 116 편
전능 최극자

1 만약에 사람이 자신의 창조자들─자신의 직속 감독자들─을 인지했다면, 한편으로는 신성으로 존재하는 것이 유한하였다는 것, 그리고 시간과 공간의 하느님이 진화하고 있는 그리고 비(非)절대적인 신(神)이였다는 것을 인지했다면, 현세적인 불평등의 모순들이 심오한 종교적 역설들로 되는 것이 그치게 될 것이다. 종교적 신앙이 더 이상 행복한 자들에서의 사회적 자기만족의 장려에, 한편으로는 오직 사회적 박탈을 당한 불행한 피해자의 금욕주의적 체념에 용기를 북돋우는 봉사에, 천하게 몸을 팔수는 없을 것이다.

2 하보나의 절묘하게 완전한 구체들을 바라볼 때, 그들이 완전하고 무한하며 그리고 절대적인 창조자에 의해 만들어졌다고 믿는 것은 이유도 있고 동시에 논리적이다. 그러나 바로 그 이유와 논리가 모든 정직한 존재들로 하여금, 유란시아의 혼란과 결함 그리고 불공평을 바라볼 때에, 너희 세계가 하위-절대, 무한-이전 그리고 완전함이 아니었던 창조자들에 의해 만들어졌고, 관리되어 왔다고 결론내리도록 강요할 것이다.

3 체험적 성장은 창조체-창조자 동반자관계─하느님과 사람의 관계적-연합─를 암시한다. 성장은 체험적 신(神)의 특징이다. 하보나는 성장하지 않았다; 하보나는 지금 그대로이고 항상 그대로였다; 그 근원이신 영속하는 하느님들처럼 그곳은 실존적이다. 그러나 성장은 대우주를 특징짓는다.

4 전능 최극자는 힘과 개인성의 살아있고 진화하는 신(神)이다. 그의 현재 권역, 대우주 역시 힘과 개인성의 성장하는 영역이다. 그의 운명은 완전이다, 그러나 그의 현재 체험은 성장의 요소들과 미완성 지위를 감싸 안고 있다.

5 최극존재는 1차적으로 중앙우주에서 영 개인성으로 기능하고 있다; 2차적으로는 대우주에서 힘의 개인성. 전능 하느님으로 기능한다. 주(主)우주 에서 최극자의 제3의 기능은 현재 잠재적이며, 알려지지 않은 마음 잠재로만 오직 존재한다. 최극존재의 이 세 번째 발달이 무엇을 나타낼지 아무도 알지 못한다. 어떤 이들은 초우주들이 빛과 생명에 정착할 때, 최극자가 외부 우주들의 초(超)전능으로서 힘을 확대하면서 대우주의 전능적 그리고 체험적 주권자로서 유버사로부터 기능을 발휘하게 될 것이라고 믿는다. 다른 이들은 최극위의 세 번째 단계가 신(神) 현시활동의 세 번째 차원을 포함할 것이라고 추측한다. 그러나 우리들 중에 누구도 실제로 모른다.

1. 최극 마음

1 진화하는 각각의 창조체 개인성의 체험은 전능 최극자의 체험의 한 위상이다. 초우주들의 각각의 물질적 부분에 대한 지능적 정복은 전능 최극자의 확장되는 통제의 일부분이다. 힘과 개인성의 창조적 합성은 최극 마음의 창조적 충동의 일부분이며 최극존재 안에서의 합일의 진화적 성장의 바로 그 본질이다.

2 최극위의 힘과 개인성 속성의 연합은 최극 마음의 기능이다; 전능 최극자의 완벽한 진화는─신성한 속성들의 어떤 느슨하게 조화-협동된 관계적-연합에서가 아닌─하나로 통합되고 개인적인 신(神)의 결과를 가져올 것이다. 더욱 넓은 견지에서, 최극자와 거리가 먼 전능, 전능자와 거리가 먼 최극위는 없을 것이다.

3 진화 시대에 두루, 최극자의 물리적인 힘의 잠재는 일곱 최극 힘 지도자들에게 부여되어 있다, 그리고 마음 잠재는 일곱 주(主) 영들에게 위임되어 있다. 무한 마음은 무한한 영의 기능이다; 조화우주 마음, 일곱 주(主) 영들의 사명활동; 최극 마음은 대우주의 조화-협동에서 그리고 칠중 하느님의 계시와 달성의 기능적 관계적-연합에서 실재화하는 과정에 있다.

4 시간-공간 마음, 조화우주 마음은 일곱 초우주들에서 서로 다르게 기능하지만, 최극존재 안에서 알려지지 않은 어떤 연관적인 기법에 의해 조화-협동을 이룬다. 대우주에 대한 전능자 전반적-통제가 순전히 물리적 그리고 순전히 영적인 것이 아니다. 일곱 초우주들에서 그것이 일차적으로는 물질적이고 영적이지만, 지적인 동시에 영적인 최극자의 현상들도 또한 있다.

5 이 진화하는 신(神)의 어떤 다른 측면들보다도 최극위의 마음에 대해서는 우리가 실제로 더 잘 알지 못한다. 그것은 대우주에 두루 분명히 활동적이며, 광대한 범위에 속하는 주(主)우주 기능의 잠재적 운명을 갖고 있는 것으로 믿어진다. 그러나 이것은 우리가 안다: 외형이 완벽한 성장에 도달하는 것에 반하여, 그리고 영이 완전한 발달을 성취하는 것에 반하여, 마음은 진보를 결코 멈추지 않는다─그것은 끝남이 없는 진보의 체험적 기법이다. 최극자는 체험적 신(神)이며 그렇기 때문에 마음 달성의 완성을 결코 이루지 못한다.

2. 전능자와 칠중 하느님

1 전능자의 우주적 힘 현존의 나타남은 진화적인 초우주들의 높으신 창조자들과 통제자들의 조화우주 행동 단계에서의 나타남과 동시에 일어난다.

2 최극자 하느님은 파라다이스 삼위일체로부터 자신의 영과 개인성이 기인한다고 여기지만, 그러나 그는 창조자 아들들, 옛적으로 늘 계신이 그리고 주(主) 영들의 행위들 안에서 힘을 실제화하며, 그들의 집단적인 행위들이 일곱 초우주에서 그리고 그것들에 대하여 전능한 주권으로서 그의 확장하는 힘의 근원이다.

3 분별불가 파라다이스 신(神)은 시간과 공간의 진화하는 창조체들에게 이해될 수 없다. 영원과 무한성은 시간-공간 창조체들이 납득할 수 없는 신(神) 실체의 차원을 암시한다. 신(神)의 무한성과 주권의 절대성은 파라다이스 삼위일체 속에 고유하며, 삼위일체는 필사 사람의 납득을 넘어서는 하나의 실체이다. 시간-공간 창조체들은 우주적 관계들을 파악하기 위해서 그리고 신성의 의미하는 가치들을 납득하기 위해서, 기원들, 상대성들 그리고 운명들을 가지고 있어야만 된다. 그래서 파라다이스 신(神)이 감쇄되고 그리고 다른 한편으로는 신성의 가외-파라다이스 개인성구현 자격을 갖추게 된다. 그렇게 해서 최극 창조자들과 그들의 연관-동료들의 실존이 초래하고, 그들은 생명의 빛이 최고로 먼 곳에서 그리고 그러면서 아름다운 표현이 진화 세계위에서 증여 아들들의 지상(地上) 삶 안에서 발견할 때까지 그 생명의 빛을 파라다이스 근원으로부터 점점 더 멀리 언제까지나 실어 나른다.

4 그리고 이것이 칠중 하느님의 기원이다, 그의 연속적인 차원들은 다음과 같은 순서로 필사 사람이 만나게 된다:

1. 창조자 아들들 (그리고 창조 영들)

2. 옛적으로 늘 계신이 

3. 일곱 주(主) 영

4. 최극존재.

5. 공동 행위자.

6. 영원한 아들.

7. 우주 아버지.

5 처음 세 차원은 최극 창조자들이며, 마지막 세 차원은 파라다이스 신(神)들이다. 최극자는 파라다이스 삼위일체의 체험적 영 개인성구현으로서 그리고 파라다이스 신(神)들의 창조자 자녀들의 진화적인 전능 힘의 체험적 초점으로 언제나 개입한다. 최극존재는 일곱 초우주들에게 그리고 현재의 우주 시대를 위한 신(神)의 최대 계시이다.

6 필사 논리의 기법으로, 칠중 하느님의 처음 세 차원들의 집합적인 행위들에 대한 체험적 재-통일이 파라다이스 신(神)의 차원과 동등하리라는 것이 추론될 수 있지만 그러나 그것은 그렇지 않다. 파라다이스 신(神)은 실존적 신(神)이다. 그들의 힘과 개인성의 신성한 합일 안에서, 최극 창조자들은 체험적 신(神)의 새로운 힘 잠재의 구성과 표현이다. 그리고 체험적으로 기원이 되는 이 힘 잠재는─최극존재─삼위일체 기원의 체험적 신(神)과 필연적이고 피할 수 없는 연합을 발견한다.

7 최극자 하느님은 파라다이스 삼위일체가 아니다, 뿐만 아니라 그는 그의 기능적 활동들이 그의 진화하는 전능의 힘을 실재적으로 통합하는 그 초우주 창조자들 전체이거나 또는 어느 하나가 아니다. 최극자 하느님은 삼위일체에서 기원된 반면, 오직 칠중 하느님의 처음 세 차원의 조화-협동된 기능들을 통해서만 힘의 개인성으로서 진화 창조체들에게 현시할 수 있게 된다. 전능 최극자는 현재 최극 창조자 개인성들의 활동들을 통하여 시간- 공간에서 사실화 되고 있다, 그것은 마치 영원 안에서 공동 행위자가 우주 아버지와 영원한 아들의 뜻에 따라 존재로 번쩍 생겨나는 것과 같다. 칠중 하느님의 처음 세 차원들의 이 존재들은 전능 최극자가 가진 힘의 바로 그 본성이자 근원이다; 그리하여 그들은 그의 행정-관리적인 행동들을 항상 동반하고 유지한다.

3. 전능자와 파라다이스 신(神)

1 파라다이스 신(神)들은 대우주에 두루 그들의 중력 순환회로 속에서 직접적으로 활동할 뿐만 아니라, 아래와 같은 그들의 다양한 대리자들과 다른 현시활동들을 통하여서도 기능한다:

2 1. 셋째근원이며 중심의 마음 초점화구현. 에너지와 영의 유한한 영역들은 공동 행위자의 마음 현존에 의해 정말로 서로 묶여 있다. 이것은 지역우주의 창조 영으로부터 초우주의 반영 영들을 거쳐서 대우주의 주(主) 영들에 이르기까지 사실이다. 이러한 여러 지능 초점으로부터 퍼져나가는 마음 순환회로들은 창조체 선택의 조화우주의 경기장을 나타낸다. 마음은 창조체들과 창조자들이 매우 쉽게 조종할 수 있는 유연한 실체이다; 이것은 물질과 영을 연결하는 생명의 고리이다. 셋째근원이며 중심의 마음 증여가 최극자 하느님의 영 개인을 진화적 전능자의 체험적 힘과 통합한다.

3 2. 둘째근원이며 중심의 개인성 계시. 공동 행위자의 마음 현존들이 신성의 영을 에너지의 원형틀과 통합한다. 영원한 아들과 그의 파라다이스 아들들의 증여 육신화들이 창조자의 신성한 본성을 창조체의 진화적 본성과 통합, 실재로 융합한다. 최극자는 창조체인 동시에 창조자이다; 그의 존재의 가능성은 영원한 아들과 그의 조화-협동자이며 종속적인 아들들의 증여 행위들 속에서 그렇게 계시된다. 아들관계의 증여 계층들, 미가엘들과 아보날들은 진화 세계에서 실재의 창조체 삶을 살아감에 따라 그들의 것이 되는 진실한 창조체 본성으로서 그들의 신성한 본성들을 실재적으로 증강시킨다. 신성(神性)이 인간성과 비슷하게 될 때, 인간성이 신성하게 된다는 가능성이 이 관계 속에 본질적으로 들어 있다.

4 3. 첫째근원이며 중심의 내주하는 현존. 마음은 영 원인성과 에너지 반응을 통합한다; 증여 사명활동은 신성 하강과 창조체 상승을 통합한다; 우주 아버지의 내주하는 단편들은 진화하는 창조체들을 파라다이스의 하느님과 실재적으로 통합한다. 수많은 계층의 개인성에 내주하는 아버지의 그러한 많은 현존들이 있으며 그리고 필사 사람 안에 있는 하느님의 이 신성한 단편들은 생각 조절자들이다. 신비 감시자들이 인간 존재에 대하여 가지는 관계는 파라다이스 삼위일체가 최극존재에 대한 것과 같다. 조절자들은 절대적 토대이며, 그리고 절대적 토대 위에서 자유의지의 선택은 영원자 본성, 사람의 경우에서 최종자 본성, 최극자 하느님에서 신(神) 본성의 신성한 실체를 진화하도록 하는 원인이 될 수 있다.

5 아들관계의 파라다이스 계층들의 창조체 증여는 신성한 이 아들들로 하여금 우주 창조체들의 실재적 본성의 획득에 의해 그들의 개인성들을 풍성하게 할 수 있다, 반면에 그러한 증여들은 신성 달성의 파라다이스 통로를 창조체 자신들에게 반드시 계시한다. 우주 아버지의 조절자 증여는 그에게 의지적인 창조체들의 개인성들을 그 자신에게로 끌어올 수 있게 한다. 그리고 유한한 우주에서의 모든 이들 관계에 두루, 공동 행위자는 이들 활동이 일어날 수 있는 마음 사명활동의 언제나-현재 근원이다.

6 이것들과 다른 많은 방법들로 파라다이스 신(神)들은 그들이 공간의 순환하는 행성들에서 전개하는 것처럼, 그리고 모든 진화의 최극 개인성 결과에서의 창발 안에서 그들이 정점에 오르는 것처럼 그에 따라, 그렇게 시간의 진화 속에 참여한다.

4. 전능자와 최극 창조자

1 최극 총체자의 합일은 유한한 부분들의 진보적 통일에 의존한다; 최극자의 실재화구현은 최극위 요소들─우주들의 창조자들, 창조체들, 지능체들, 그리고 에너지들─의 바로 이 통일의 결과이고 그 산물이다.

2 최극위의 주권이 그것의 시간 발전을 겪는 그러한 시기 동안, 한편으로는 그의 시원적 개인성과 함께하는 공동 행위자, 일곱 주(主) 영들과 최극존재가 각별히 가까운 관계로 보이지만, 최극자의 전능 힘은 칠중 하느님의 신성 행동들에 의존한다. 공동 행위자로서의 무한한 영은 진화적 신(神)의 미완성을 보완하는 많은 방법들로서 기능하며 최극자와 매우 가까운 관계들을 유지한다. 이 관계의 긴밀성은 모든 주(主) 영들에 의해 어느 정도 공유되지만 특별히 최극자를 대변하는 제7번 주(主) 영에 의해 그러하다. 이 주(主) 영은 최극자를 안다.─그와 개인적인 접촉으로 있다.

3 창조의 초우주 기획의 구체적 투사 활동에서 초기에, 주(主) 영들은, 49명의 반영 영들을 공동(共同) 창조하는 것에서 조상이 되는 삼위일체와 같이 합쳤고, 동시에 최극존재는 파라다이스 신(神)의 창조하는 자녀들과 파라다이스 삼위일체의 공동행위의 정점을 이루는 자로서 창조적으로 기능하였다. 장엄자가 나타났고 그 후로 항상 최극 마음의 조화우주 현존을 초점화구현 시켰으며, 한편으로 주(主) 영들은 조화우주 마음의 멀리 퍼지는 사명활동을 위한 근원-중심들로서 존속한다.

4 그러나 주(主) 영들은 반영 영들의 감독을 지속한다. 7번째 주(主) 영은 (중앙우주에서 오르본톤에 대한 그의 전체적인 감독에서) 유버사에 위치한 일곱 반영 영들과 (전반적-통제하면서) 개인적인 접촉에 있다. 그의 초우주-상호 그리고 초우주-내부 통제와 관리-행정에서 그는 각각의 초우주 수도에 위치한 그의 고유 유형인 반영 영들과 반영적 접촉을 이룬다.

5 이 주(主) 영들은 최극위 주권의 지지자들과 증강자일 뿐만 아니라, 또한 그들은 최극자의 창조적 목적들에 의해 반대로 영향을 받는다. 대개, 주(主) 영들의 집합적인 창조계들은 유사-물질 계층(힘 지도자들 등등)으로 되어있고 반면, 그들의 개별적 창조계들은 영적 계층(초(超)천사 등등)으로 되어있다. 그러나 주(主) 영들이 최극존재의 뜻과 목적에 반응하여 일곱 순환회로 영들을 집합적으로 산출하였을 때, 이 창조 활동의 산물은 물질적이거나 유사-물질적이 아니라 영적인 것을 주목해야 한다.

6 그리고 그것이 초우주들의 주(主) 영들과 함께 인 것처럼, 그것은 이 초(超)창조계에 대한 삼원적 통치자들─옛적으로 늘 계신이─과 함께 있다. 시간- 공간에서의 삼위일체 공의-심판의 이들 개인화구현들은 최극자의 전능한 힘을 동원하기 위한 현장 지레받침들이며, 그것들은 시간- 공간의 권역에서 삼위일체로서의 주권의 진화를 위한 칠중 초점으로 봉사한다. 파라다이스와 진화하는 세계들 사이에 있는 그들의 유리한 중간 지점에서, 이들 삼위일체-기원 주권자들은 양 쪽 길을 다 보고, 두 길을 다 알며, 두 길을 조화-협동시킨다.

7 그러나 지역우주들은, 조화우주적으로 합산될 때 그리고 그러한 곳에서 최극자의 체험에 따라 그리고 체험 안에서 신(神) 진화가 성취하고 있는 실재적 기초를 구성하는, 그곳에서 마음 실험, 은하 탐험, 신성 전개, 그리고 개인성 진보가 수행되고 있는, 실제 실험실이다.

8 지역우주들에서 창조자들도 진화한다; 공동 행위자의 현존은 살아있는 힘 초점으로부터 우주 어머니 영의 신성한 개인성의 지위로 진화한다; 창조자 아들은 실존적 파라다이스 신성의 본성으로부터 최극 주권의 체험적 본성으로 진화한다. 지역우주들은 참된 진화의 출발점들 , 그들이 있게 되는 그대로 그들 자신들의 공동 창조자들이 되어가는 자유의지의 선택이 자질로서 부여된 선의의 불완전 개인성들의 산란 장소들이다.

9 진화하는 세계들에 자신을 증여하면서 치안법관 아들들은, 물질 인간 본성의 가장 높은 영적 가치들과의 체험적 통일에서, 파라다이스 신성이 나타내어지는 본성들을 결국에는 획득한다. 그리고 이들과 그리고 다른 증여들을 통하여 미가엘 창조자들은 마찬가지로 그들의 실재적인 지역우주 자녀들의 본성들과 조화우주 관점들을 획득한다. 그러한 주(主) 창조자 아들들은 하위-최극 체험의 완성에 근접한다; 그리고 그들의 지역우주 주권이 연관된 창조 영들을 포옹할 정도로 확대될 때, 진화적 대우주의 현재 잠재들 안에서 최극위의 한계에 근접하였다고 말할 수 있을 것이다.

10 증여된 아들들이 사람에게 하느님을 발견하는 새로운 길들을 계시할 때, 그들은 신성 달성의 이 길들을 창조하는 것이 아니다, 오히려 최극자의 현존을 통하여 파라다이스 아버지의 개인성에게로 인도하는 진보의 영속하는 고속도로들을 밝혀준다.

11 지역우주는 하느님으로부터 가장 멀리 있는, 그리고 그렇기 때문에 우주에서 가장 큰 영적 상승을 체험할 수 있는, 그들 자신의 공동창조에의 체험적 참여의 최대를 성취할 수 있는, 그 개인성들을 위한 출발지점들이다. 바로 그 지역우주들은, 그곳에서 진화 창조체가 파라다이스 상승자에 대하여 가지는 깊은 의미와 마찬가지로, 하강하는 개인성들을 위하여 그곳에서 그들에게 의미 있는 어떤 것을 성취하는. 가능한 한 가장 깊은 체험을 마찬가지로 제공한다.

12 실재화하는 최극자에서 이 신성 집단화가 정점을 이루는 데 따라서 필사 사람이 칠중 하느님의 충분한 기능에 필요한 것으로 나타난다. 최극자의 전능한 힘의 진화에 똑같이 필요한 우주적 개인성들의 다른 계층들이 많이 존재한다, 그러나 이 설명은 인간 존재들의 교화를 위하여 제시되었으며, 따라서 필사 사람에게 관련되는 칠중 하느님의 진화에서 작용하는 그 요소들에게만 주로 한정된다.

5. 전능자와 칠중 통제자

1 너희는 지금까지 최극존재에 대한 칠중 하느님의 관계를 배워왔으며, 너희는 이제 칠중 하느님이 통제자들뿐만 아니라 대우주의 창조자들을 포함한다는 것을 알아야한다. 대우주의 이 칠중 통제자들은 다음의 존재들을 포옹한다:

1. 주(主)물리통제자들.

2. 최극 힘 중심들.

3. 최극 힘 지도자들.

4. 전능 최극자.

5. 행동의 하느님─무한한 영.

6. 파라다이스 섬.

7. 파라다이스의 근원─우주 아버지. 

2 이 일곱 집단들은 칠중 하느님으로부터 기능적으로 분리될 수 없으며, 이 신(神) 관계적-연합의 물리적-통제 차원을 구성한다.

3 에너지와 영의 분기점(영원한 아들과 파라다이스 섬의 공동 현존으로부터 파생하고 있는)은 일곱 주(主) 영들이 그들의 집합적 창조의 첫 번째 행동에 연합적으로 들어갔을 때 초우주 감각으로 상징화되었다. 이 에피소드는 일곱 최극 힘 지도자들의 나타남을 증거 했다. 그것과 동시에 주(主) 영들의 영적 순환회로들은 힘 지도자 감독의 물리적 행동들로부터 대조적으로 구별되었으며, 조화우주 마음은 물질과 영을 조화-협동시키는 새로운 요소로서 즉각적으로 나타났다.

4 전능 최극자는 대우주의 물리적 힘의 전반적-통제자로서 진화하고 있다. 현재 우주 시대에서 이 물리적 힘의 잠재는 일곱 최극 힘 지도자들에 집중되는 것으로 나타난다, 그들은 힘 중심지들의 고정된 장소들을 통하여 그리고 물리통제자들의 활동적 현존을 통하여 활동한다.

5 시간의 우주들은 완전하지 않으며, 그것이 그들의 운명이다. 완전을 향한 투쟁은 지적 그리고 영적 차원들과 관계될 뿐만 아니라 에너지와 질량의 물리적 차원과도 관계된다. 일곱 초우주들의 빛과 생명 속에 정착은 그들이 물리적 안정을 달성하였음을 전제로 한다. 그리고 물질적 평형의 최종 달성이 전능자의 물리적 통제의 완벽한 진화를 의미하게 될 것이라고 추측된다.

6 우주 설립의 초기에는 파라다이스 창조자들도 시원적으로 물질적 평형에 관여한다. 지역우주의 원형틀은 힘 중심들의 활동의 결과로써 뿐만 아니라 창조 영의 공간 현존 때문에 모양을 갖춘다. 그리고 이 지역우주 설립 초기 신(新)시대에 두루, 창조자 아들은 물질적 통제에 대해 거의 납득되지 않는 속성을 나타내며, 그는 그 지역우주의 전체적 평형이 확립될 때까지 자신의 수도 행성을 떠나지 않는다.

7 결론적으로 말해서, 모든 에너지는 마음에 반응하며, 물리통제자들은 파라다이스 원형틀의 활성자인 마음 하느님의 자녀들이다. 힘 지도자들의 지능은 물리적 통제를 이룩하는 임무에 끊임없이 헌신되어 있다. 에너지의 관계들과 질량의 행동들에 대한 물리적 통치를 위한 그들의 투쟁은, 그들이 그들의 영존하는 활동권역을 구성하는 에너지와 질량에 대한 한정된 승리를 성취할 때까지 결코 멈추지 않는다.

8 시간과 공간의 영 투쟁들은 (개인적) 마음의 중재에 의해서 물질에 대한 영(靈) 통치의 진화로서 해야만 된다; 우주들의 물리적 (비(非)개인적) 진화는 영의 전반적-통제에 종속하는 마음의 평형 개념들과 조화를 이루도록 조화우주 에너지를 가져오는 것으로 해야만 한다. 대우주 전체의 모든 진화는 영에 조화-협동된 지능과 에너지-통제하는 마음의 개인성 통일의 문제이며, 그리고 최극자의 전능한 힘의 충분한 출현으로 계시될 것이다.

9 역동적 평형 상태에 도달하는 어려움은 성장하는 조화우주라는 사실성에 선천적으로 들어 있다. 물리적 창조의 확립된 순환회로들은 새로운 에너지와 새로운 질량의 나타남에 의해 계속적으로 위태롭게 되고 있다. 성장하는 우주는 안정되지 않은 우주이다; 따라서 전체 조화우주의 어떤 부분도 시간의 충분함이 일곱 초우주들의 물질적 완벽함을 증명하기까지는 실제적인 안정을 발견할 수 없다.

10 빛과 생명의 안정된 우주들에서 예기치 못한 주된 중요성의 물리적 사건들은 없다. 물리적 창조에 대한 상대적으로 완벽한 통제가 성취되었다; 진화 우주들과 안정된 우주들이 가지는 관계에서의 문제들이 여전히 우주 힘 지도자들의 솜씨에 도전을 계속하고 있다. 그러나 이 문제들은 대우주가 진화적 표현의 정점에 다다름에 따라 새로운 창조 활동의 감소와 함께 점차적으로 사라질 것이다.

6. 영의 통치

1 진화적인 초우주들에서 개인성을 제외하고는 에너지-물질이 지배적이다, 그곳에서 영은 승리를 위하여 마음의 중재를 통하여 투쟁하고 있다. 진화하는 우주들의 목표는 마음에 의한 에너지-물질의 정복, 마음과 영의 조화-협동, 그리고 이 모든 것을 개인성의 창조적이고 통합하는 현존에 의해서 하는 것이다. 그리하여, 개인성에 대하여, 물리적 체계들은 종속적이 되게 하고; 마음 체계들은 조화-협동이 되게 하고; 영 체계들은 지배적이 되게 한다.

2 힘과 개인성의 이 연합은 최극자로서 그리고 최극자 안에서 신(神) 차원들 위에 표현된다. 그러나 영 통치의 실재적인 진화는 대우주의 창조자들과 창조체들의 자유의지 행동들에 입각된 일종의 성장이다.

3 절대 차원들에서는 에너지와 영이 하나이다. 그러나 그러한 절대 차원들에서 떠나자마자, 차이가 나타난다, 그리고 에너지와 영이 파라다이스로부터 공간을 향하여 움직임에 따라 그들 사이의 간격은 지역우주들 안에서 그들이 크게 달라질 때까지 넓어진다. 그들은 더 이상 일치하지 않으며, 뿐만 아니라 비슷하지도 않고, 그들을 서로 연결시키기 위해서는 마음이 개입해야만 한다.

4 그 에너지는 마음 활동에 대한 에너지의 반응을 드러내는 통제자 개인성들의 활동에 의해서 지도 받을 수 있다. 이들 동일한 통제하는 실존개체들의 활동을 통하여 질량이 안정될 수 있다는 것은 계층-산출하는 마음의 현존에 대하여 질량이 반응하고 있음을 가리킨다. 그리고 의지적 개인성에서 영 스스로가 마음을 통하여 에너지-물질의 정복을 위해 분투할 수 있다는 것은 모든 유한 창조의 잠재적 합일을 드러낸다.

5 우주들의 우주에 두루, 모든 기세들과 개인성들의 상호 의존이 있다. 창조자 아들들과 창조 영들은 우주들의 조직에서 힘 중심들과 물리통제자들의 협동하는 기능에 의존한다; 최극 힘 지도자들은 주(主) 영들의 전반적-통제 없이는 미완성이다. 인간 존재에서 물리적 생명의 장치는 부분적으로는 (개인적) 마음의 명령에 반응한다. 바로 이 마음은 반대로 의도적인 영의 인도에 의해 지배되며, 그러한 진화적 발달의 결과가 최극자의 새로운 자손, 여러 종류의 조화우주 실체의 새로운 개인적 통일의 산물이다.

6 그리고 그것이 부분의 경우에 그런 것처럼, 그렇게 그것은 전체의 경우에도 그렇다; 최극위의 영(靈) 개인은 신(神)의 완성을 성취하기 위하여 그리고 삼위일체 관계적-연합의 운명을 달성하기 위하여 전능자의 진화적인 힘을 필요로 한다. 노력은 시간과 공간의 개인성들에 의해 이루어지지만, 이러한 노력의 절정과 극치는 전능 최극자의 행동이다. 그리고 전체의 성장이 부분들의 집합적 성장의 합인 반면, 부분들의 진화는 전체의 의도적 성장에 대한 부분화된 반영이라는 사실이 똑같이 뒤따른다.

7 파라다이스에서는 단일소(單一素)와 영이─이름만 제외하면 구별할 수 없는 하나와 같다. 하보나에서는 물질과 영이 뚜렷하게 다른 반면, 그와 동시에 태생적으로 조화롭다. 반면에, 일곱 초우주에서는 큰 차이가 있다; 우주 에너지와 신성한 영 사이에 넓은 격차가 있다; 그렇기 때문에 물리적 원형틀과 영적 목적을 조화시키고 결국에는 통합하는 것에 마음 활동을 위한 더 큰 체험적 잠재가 있다. 공간의 시간-진화 우주들에서는 더 큰 신성 감소, 해결되기에 더욱 어려운 문제들, 그리고 그것들의 해결에 있어서 체험을 획득할 수 있는 더 큰 기회가 있다. 그리고 이러한 전체 초우주의 상황은─심지어는 최극자 신(神)에 이르기까지─창조체와 창조자에게 조화우주 체험의 가능성이 똑같이 가능하도록 만들어진 진화적 체험의 더 큰 경기장이 된다.

8 절대 차원들에서 실존적인 영의 통치가, 유한 차원들과 일곱 초우주들에서는 진화적 체험이 된다. 그리고 이 체험은 필사 사람으로부터 최극존재에 이르기까지 모두에 의해 똑같이 공유된다. 성취에 모두가 분투하고, 개인적으로 분투한다; 운명에 모두가 참여하고, 개인적으로 참여한다.

7. 대우주의 살아있는 유기체

1 대우주는 물리적 장엄의 물질적 창조, 영의 극치, 지성적 장대함뿐만 아니라, 그것은 장엄하고도 반응하는 살아있는 유기체이다. 활기찬 조화우주의 광대한 창조의 기능구조에 두루 실재적 생명의 맥박이 뛰고 있다. 우주들의 물리적 실체는 전능 최극자의 감지 가능한 실체를 상징하는 것이다; 그리고 물리적이고 살아있는 유기체는 지적 순환회로에 의해 간파된다, 그것은 마치 인간 몸체에 신경 감각 경로들의 망이 퍼져 있는 것과 흡사하다. 이 물리적 우주는 물질적 창조를 효과적으로 활성화시키는 에너지 통로들이 퍼져있다, 그것은 마치 인간 몸체가 음식물의 흡수 가능한 에너지 생성물들의 순환 공급계통을 통하여 영양분이 공급되고 에너지를 얻는 것과 마찬가지이다. 광대한 우주가 인간 기능구조의 복잡한 화학-통제 체계에 비교될만한 장대한 전반적-통제의 그러한 조화-협동하는 중심부들을 가지고 있지 않는 것이 아니다. 그러나 만일 너희가 단지 힘 중심의 몸체에 관하여 조금만 아는 것이 있다면, 우리가 대비로서 물리적 우주에 대하여 훨씬 더 많은 것들을 너희에게 말할 수 있었을 것이다.

2 필사자들이 태양 에너지를 생명 유지에 필요한 것으로 간주하는 것만큼, 대우주는 물질적 활동들과 공간의 조화우주 행동들을 유지하기 위하여 파라다이스 아래쪽으로부터 솟아나는 끊임없는 에너지들에게 의존한다.

3 마음이 필사자에게 주어져 있으며, 그 곳에서 그것으로 필사자가 정체성과 개인성의 자아-의식이 되어갈 수도 있다, 그리고 그 마음─심지어 최극 마음까지─은, 유한한 것의 전체성, 곧 그 곳에서 조화우주의 이 창발 하는 개인성의 영이 언제까지나 에너지-물질의 지배를 위하여 분투하는, 그 전체성 위에 증여되어 있다.

4 필사 사람은, 대우주가 영원한 아들의 멀리 퍼지는 영-중력 지배, 시간과 공간의 유한한 조화우주의 모든 창조계의 영원한 영적 가치들에 대한 우주의 초물질적 응집에 응답하는 것처럼 그에 따라서 꼭 그렇게, 영 인도에 응답한다.

5 인간 존재들은 전체이며 그리고 불멸의 우주 실체와의 영속하는 자아-정체화구현,─내주하는 생각 조절자와의 융합을 이룰 능력이 있다. 마찬가지로 최극자는 기원적 신(神), 파라다이스 삼위일체의 절대 안정에 영속적으로 의존한다.

6 파라다이스 완전을 향한 사람의 충동, 하느님-달성을 향한 그의 분투는 오직 불멸의 혼의 진화에 의해서만 해결될 수 있는, 살아있는 조화우주에서의 순수한 신성 긴장을 창조한다; 이것이 개별적 필사 창조체의 체험 에서 일어나는 그 어떤 것이다. 그러나 대우주의 모든 창조체들과 창조자들이 하느님-달성과 신성한 완전을 위하여 똑 같이 분투할 때, 거기에는 모든 창조체들의 진화하는 하느님, 최극존재의 영 개인과 전능의 힘의 장엄한 합성에서만 오로지 그 해결을 찾을 수 있는, 심오한 조화우주 긴장이 형성된다.

7 [유란시아에 잠시 머무는 막강한 메신저(使者)에 의해 후원되었음]

제 117 편
최극자 하느님

1 어떤 우주 장소에서든지 우리가 하느님의 뜻을 행하는 정도까지 우리가 실존할 수 있다, 그 정도에 따라 최극자의 전능의 잠재는 한 단계 더 실재적이 된다. 하느님의 뜻은 첫째근원이며 중심의 목적이며, 그것은 세 절대자들에서 잠재적이 되고, 영원한 아들에서 개인성구현되며, 무한한 영에서 우주 활동을 위해 결합되고, 파라다이스의 영속하는 원형틀 안에서 영원으로 된다. 그리고 최극자 하느님은 하느님의 전체 뜻의 가장 높은 유한 현시활동이 된다.

2 만약에 모든 대우주들이 하느님의 뜻에 따른 충만한 삶을 상대적으로 성취하게 되면, 시간-공간 창조계는 빛과 생명에 안주하게 될 것이며, 그 다음에는 전능자, 최극위 신(神) 잠재가 최극자 하느님의 신성한 개인성의 창발에서 사실적으로 될 것이다.

3 진화하는 마음이 조화우주 마음의 순환회로들에게 동조되면, 진화하는 우주가 중앙우주의 원형틀을 따라서 안정된다면, 전진하는 영이 주(主) 영들의 연합된 사명활동과 접촉하게 되면, 상승하는 필사자 개인성이 내주 하는 조절자의 신성한 안내에 마침내 조율을 이루게 되면, 최극자의 실재성은 우주들에서 한 단계 더 실제화된다; 최극위의 신성은 조화우주 실현을 향하여 한 발짝 더 나아간다.

4 대우주의 부분들과 개별존재들은 최극자의 전체 진화의 반영으로서 진화하며, 반면에 역으로 최극자는 모든 대우주 진화의 종합적인 누적 합계이다. 필사자의 견해에서 그 둘 모두는 진화적이고 체험적인 상호작용이다.

1. 최극존재의 본성

1 최극자는 아름다운 물리적 조화, 지적 의미를 갖는 진리, 그리고 영적 가치의 선(善)함이다. 그는 참된 성공의 감미로움과 영속하는 성취의 기쁨이다. 그는 대우주의 대혼(大魂)이고, 유한 조화우주의 의식(意識)이며, 유한 실체의 완성이고, 창조자-창조체 체험의 개인화구현이다. 모든 미래 영원에 두루, 최극자는 신(神)의 삼위일체 관계들에서 의지적인 체험의 실체를 표현할 것이다.

2 최극 창조자들의 개인들로서 하느님들은 파라다이스로부터 시간과 공간의 권역으로 하강하였으며, 그곳에서 아버지를 찾아 파라다이스로 상승할 수 있는 파라다이스-달성 능력을 가진 창조체들을 창조하고 진화시켰다. 하느님을 계시하며-하강하는 창조자들과, 하느님을 찾으면서 상승하는 창조체들의 이 우주 행렬은 최극자의 신(神) 진화에 대한 계시이며, 그에서 하강자들과 상승자들 둘 모두의 납득에서의 상호 관계, 영원한 우주적 형제신분의 발견을 성취한다. 그래서 최극존재는 완전한-창조자의 원인과 완전해지는-창조체의 응답의 체험의 유한한 합성이 되어간다.

3 대우주는 완성된 통일의 가능성을 포함하고 있고 그것을 영원히 추구하며, 이것은 이 조화우주 실존이 분별불가적 합일인 파라다이스 삼위일체의 창조적 활동과 힘의 명령 결과라는 사실로부터 비롯된다. 바로 이 이들 삼위일체로서의 합일이 최극자에서 유한한 조화우주에게 표현되었으며, 그의 실체는 우주들이 삼위일체 정체화구현의 최대 차원을 달성함에 따라 점점 더 분명하게 된다.

4 창조자의 뜻과 창조체의 뜻은 질적으로는 다르다; 그러나 체험적으로는 동족이다, 왜냐하면 우주 완전의 성취에서 창조체와 창조자가 협력할 수 있기 때문이다. 사람은 하느님과 연락하여 일할 수 있고 그로 인하여 영원한 최종자를 공동창조 한다. 하느님은, 그렇게 하여 창조체 체험의 최극위를 성취하는, 그의 아들들의 육신화에서 인간성으로 일할 수도 있다.

5 최극존재에서, 창조자와 창조체는 그의 뜻이 하나의 신성한 개인성을 표현하는 하나의 신(神) 속에 연합되어 있다. 그리고 최극자의 이 뜻은 창조체 또는 창조자의 뜻 이상의 어떤 것인데, 그것은 마치 네바돈의 주(主) 아들의 주권적인 뜻이 현재 신성과 인간성의 뜻이 합쳐진 것 이상의 어떤 것인 것과 같다. 파라다이스 완전과 시간-공간 체험의 연합은 실체의 신(神) 차원들에 새로운 의미 가치를 낳는다.

6 최극자의 진화하는 신성한 본성은 대우주에서 모든 창조체들과 모든 창조자들의 비길 데 없는 체험에 대한 신뢰에 찬 묘사가 된다. 최극자에서, 창조자-신분과 창조체-신분은 일치한다; 그들은 그것이 미완성의 족쇄들로부터 완전과 해방을 찾아 영원한 길을 추구함에 따라서 모든 유한 창조를 에워싼 여러 가지의 문제들의 해결에 따라 수반되는 변천들에서 발생되는 그 체험에 의해 언제까지나 연합된다.

7 진리, 아름다움, 그리고 선(善)은 영의 사명활동, 파라다이스의 장엄함, 아들의 자비 그리고 최극자의 체험에서 서로 관련된다. 최극자 하느님은 진리, 아름다움 그리고 선(善)이다, 왜냐하면 신성의 이 개념들은 관념화의 체험에 대한 유한의 최대치를 대변하기 때문이다. 신성의 이 삼원적 본질특성들의 영원한 근원들은 초(超)유한 차원들 위에 있지만, 창조체는 초(超)진리와 초(超)아름다움 그리고 초(超)선함으로써 그러한 근원들을 상상할 수 있을 뿐이다.

8 창조자 미가엘은 이 세상의 자기 자녀들을 위하여 창조자 아버지의 신성한 사랑을 계시하였다. 그리고 이 신성한 애정이 발견되고 받아들여짐으로, 사람들은 그들의 육신 형제들에게도 이 사랑이 계시되기를 열망할 수 있다. 그러한 창조체의 애정은 최극자의 사랑에 대한 참된 반영이다.

9 최극자는 대칭적으로 모든 것을 포함한다. 첫째근원이며 중심은 위대한 세 절대자들에서 잠재이다, 파라다이스에서, 아들에서 그리고 영에서 실재적이다; 그러나 최극자는 실재적인 동시에 잠재적이다, 창조체의 노력과 창조자의 목적에 똑같이 응답하는, 개인적 최극위와 전능의 힘의 존재이다; 우주에서 자아-행동하는 그리고 우주의 전체 총합에 자아-반응적이다; 최극 창조자인 동시에 최극 창조체다. 최극위의 신(神)은 전체 유한의 전체 총합을 그렇게 나타낸다.

2. 진화적 성장의 근원

1 최극자는 시간의 하느님이다; 시간에서의 창조체 성장의 비결은 그의 것이다; 미완성의 현재의 정복과 완성되는 미래의 성취 역시 그의 것이다. 그리고 모든 유한한 성장의 최종적 결실은: 통합하면서 창조적인 개인성 현존의 덕분으로 영에 의해 마음을 통하여 통제되는 힘이다. 이 모든 성장의 정점에 다다르는 결과는 최극존재이다.

2 필사 사람에게, 실존은 성장과 같다. 그리고 보다 큰 우주 관점에서도 정말로 그렇게 보일 수 있다, 왜냐하면 영의 인도를 받는 실존은─신분의 증강─체험적 성장의 결과인 것으로 보이기 때문이다. 아무튼, 우리는 현재의 우주 시대에 창조체 실존을 특징짓는 현재의 성장이 최극자의 기능이라는 사실을 오랫동안 생각해 왔다. 이러한 종류의 성장이 최극자가 성장하는 그 시대에 독특한 점이라는 것과, 최극자의 성장이 완성되면 그것이 종료될 것이라는 사실도 우리는 똑같이 생각해 왔다.

3 창조체-삼위일체화 아들들의 지위를 생각해 보라: 그들은 현재 우주 시대 속에 태어나 살고 있다; 그들은 마음과 영 자질들과 함께 개인성들을 소유하고 있다. 그들은 체험들과 그에 대해 기억을 가지고 있지만, 그러나 그들은 상승자들이 성장하는 것처럼 성장하지는 않는다. 우리가 믿고 납득하기로는, 이 창조체-삼위일체화 아들들은 현재 우주 시대 안에 있는 반면, 실제로 다음 우주 시대─최극자의 성장 완성 다음에 있을 시대─에 속한다. 따라서 그들은 미완성과 결과적인 성장의 현재 지위로서 최극자 안에 존재하지 않는다. 그래서 그들은 현재 우주 시대의 체험적 성장에 참여하지 않고, 다음 우주 시대를 위하여 남겨져 있다.

4 나 자신의 계층인 막강한 메신저들은, 삼위일체를 포옹하고 있는, 현재 우주 시대의 성장에 참여하지 않고 있다. 어떤 면에서 우리는 사실로는 삼위일체 고정아들들처럼 지위에서는 앞선 우주 시대에 있다. 한 가지 확실한 것은: 우리들의 지위가 삼위일체의 포옹으로 고정되어 있고, 체험이 더 이상 성장으로 결국 생겨나지 않는다.

5 이것은 최극자의 성장 과정에 참여하는 진화적이고 체험적인 계층들의 어떤 것들이나, 최종자에게는 해당되지 않는다. 파라다이스 달성과 최종자 지위를 열망하면서 유란시아에 현재 살고 있는 너희 필사자들은, 그러한 운명은 오직 너희가 최극자 안에 그리고 그에게 소속되어 있기 때문에 실현가능 하다는 것을 납득해야 한다, 그러므로 너희는 최극자의 성장의 주기에 참여하는 자들이다.

6 최극자의 성장은 언젠가 끝나게 될 것이다; 그의 지위가 (에너지-영 개념에서) 완성될 것이다. 최극자의 진화의 종료는 최극위의 일부분으로서의 창조체 진화의 끝도 보게 될 것이다. 성장의 어떤 종류가 외부 공간의 우주들을 특징지을지, 우리는 알지 못한다. 그러나 우리는 그것이 일곱 초우주의 진화하는 현재 시대에 보이는 모든 것과 매우 다른 어떤 것이 되리라는 것을 매우 확신하고 있다. 최극위 성장에 참여하지 못한 박탈에 대하여 외부 공간자들을 보상하는 것이 대우주의 진화적 시민들의 기능이라는 것임이 분명하다.

7 현재의 우주 시대의 더할 나위 없는 경지에 실존하면서, 최극존재는 대우주에서 체험적 주권자로서 기능할 것이다.─다음 우주 시대의 시민들─외부-공간자들은, 후기-초우주시대의 성장 잠재, 전능 최극자의 주권을 전제로 하는 진화적 달성을 위한 가능성을 갖게 될 것이며, 이에 따라서 현재 우주 시대의 힘-개인성 합성에서의 창조체로서의 참여가 제외되고 있다.

8 그래서 최극자의 미완성을 이루고 있음은 덕목으로 여겨진다, 왜냐하면 그것이 현재 제시되어 있는 우주들의 창조체-창조의 진화적 성장을 가능하게 만들기 때문이다. 비어있음은 그 자체로서 덕목을 이룬다, 왜냐하면 그것은 체험적으로 채워지는 것이 될 수도 있기 때문이다.

9 유한한 철학에서 가장 호기심을 자극하는 질문 중의 하나는 다음과 같다: 대우주의 진화에 응하여 최극존재가 실재화하는 것인가, 아니면 최극자의 점진적인 실재화구현에 응하여 유한한 이 조화우주가 점차적으로 진화하는가? 아니면 그들이 자신들의 발전을 위하여 상호간에 의존하는 것이 가능한가? 그들이 진화적인 상호 작용, 각자가 상대방의 성장을 촉진하는가? 이것에 대하여 우리가 확신하는 것은: 창조체들과 우주들은, 높든지 낮든지, 최극자 안에서 진화하며, 그들이 진화함에 따라 이 우주 시대의 전체적인 유한적 활동의 통합된 합계가 나타난다는 것이다. 그리고 이것이 모든 개인성들에 대한 최극자 하느님의 전능한 힘의 진화, 최극존재의 출현이다.

3. 우주 창조체에 대한 최극자의 의의(意義)

1 최극존재, 최극자 하느님, 전능 최극자 등으로 다양하게 명명된 조화우주 실체는 모든 유한 실체들의 창발 하는 위상들에 대한 복잡하고도 우주적인 합성이다. 영원한 에너지, 신성한 영 그리고 우주 마음의 멀리 펼쳐진 분화는 최극자의 진화에서 유한한 정점을 달성하며, 그 최극자는 유한한 모든 성장의 전체 총합, 유한한 최대 완성의 신(神) 차원에서의 자아-실현이다.

2 최극자는 공간의 은하계 파노라마 속으로 구체화되는 삼극일체들의 창조적 무한성이 그것을 통하여 흐르는 신성한 통로이며, 시간의 장엄한 개인성 드라마: 마음의 중재를 통한 에너지-물질에 대한 영의 정복이 그것에 반하여 일어난다.

3 예수는 말씀하였다: “나는 살아있는 길”이라고 하였으며, 그렇게 그는 자아-의식의 물질적 차원으로부터 하느님-의식의 영적 차원에 이르는 살아있는 길이다. 그리고 그가 자아로부터 하느님에게 이르는 살아있는 상승의 길인 것과 같이, 최극자는 유한한 의식으로부터 의식의 초월에 이르는 그리고 심지어는 아(亞)절대성의 통찰에 이르는 살아있는 길이다.

4 너희의 창조자 아들은 인간성으로부터 신성에 이르는 그러한 살아있는 실재적인 경로가 될 수 있다, 왜냐하면 그는 요셉의 아들 여호수아, 사람의 아들의 진정한 인간성으로부터 네바돈의 미가엘, 무한한 하느님의 아들의 파라다이스 신성을 향한 진보의, 이 우주 경로 횡단의 완성을 직접 체험하였기 때문이다. 유사하게 최극존재는 유한한 제약들의 초월을 향한 우주적 접근으로 기능할 수 있다, 왜냐하면 그는 모든 창조체 진화, 진보 그리고 영성화 달성의 실재적 구현이며 개인적 본보기이기 때문이다. 파라다이스로부터 하강하는 개인성들의 대우주 체험들조차도 시간의 순례자들의 상승 체험들에 대한 그의 총합을 보완하는 그의 체험의 부분들이다.

5 필사 사람은 하느님의 형상으로 상징적으로 만들어진 것 이상(以上)이다. 물질적인 입장에서, 이 말은 거의 진실이 아니지만, 특정한 우주적 잠재성에 대하여서는 이것은 실재적인 사실이다. 인간 종족에서, 진화적 달성의 동일한 드라마의 어떤 것이, 광대하게 더 큰 크기로 우주들의 우주에서 일어나는 대로, 펼쳐진다. 의지적 개인성인 사람은 최극자의 유한 잠재성의 현존으로 미(未)개인적 실존개체인 조절자와 연락하여 창조적 존재가 되며, 그 결과는 불멸의 혼이 꽃피는 것이다. 우주들에서 시간과 공간의 창조자 개인성은 파라다이스 삼위일체의 미(未)개인적 영과 연락하여 기능하며 그로 인하여 신(神) 실체의 새로운 힘 잠재를 갖는 창조적이 된다.

6 창조체로서의 필사 사람은 신(神)인 최극존재와 아주 똑같지는 않지만, 사람의 진화는 어떤 면들에서는 최극자의 성장과 비슷하다. 사람의 자기 자신의 결정들에 대한 강한 힘과 능력 그리고 일관성에 의해 물질적인 상태애서 영적 상태를 향해 의식적으로 성장한다; 또한 그는 그의 생각 조절자가 영적인 상태로부터 내려뻗치면서 모론시아적 혼 차원들에 닿는 새로운 기법을 발전시킴에 따라 성장하기도 한다; 혼이 일단 존재하게 되면, 그것은 자체적으로 그리고 저절로 성장하기 시작한다.

7 이것은 최극존재가 확대하는 방법과 어느 정도 유사하다. 그의 주권은 최극 창조자 개인성들의 행위들과 성취들 안에서 그리고 그것들로부터 성장한다; 그것은 대우주의 통치자로서의 그의 힘이 지닌 장엄성의 진화이다. 그의 신(神) 본성은 마찬가지로 파라다이스 삼위일체의 이전-실존의 합일체에 달려있다. 그러나 최극자 하느님의 진화에 다른 측면이 여전히 실존한다: 그는 창조자에서-진화되고 삼위일체에서-유래되었을 뿐만 아니라; 또한 그는 자아-진화되고 자아-유래되었다. 최극자 하느님은 그 자신의 신(神) 실재화구현에서 의지적, 창조적인 참여자인 자기 자신이다. 인간의 모론시아 혼도 그 자신의 불멸화 달성에서 마찬가지로 의지적, 창조적인 동반자이다.

8 아버지는 파라다이스의 에너지를 조종함에 있어서 그리고 최극자에게 이들 반응을 되돌려 내어놓는 것에서 공동 행위자와 협력한다. 아버지는 최극자의 주권으로 그의 행위들이 언젠가 정점에 다다르게 될 창조자 개인성들의 생산에서 영원한 아들과 협력한다. 아버지는 최극자의 완성된 진화가 그 주권을 그가 가지도록 인정하는 그러한 시기까지 대우주의 통치자들로서 기능하는 삼위일체 개인성들의 창조에서 아들과 영 둘 모두와 협력한다. 아버지는 최극위의 진화의 촉진에 있어서, 자신의 신(神)과 신(神)-아닌 협력자들과 이것들과 그리고 여러 다른 방법들로서 조화-협동한다, 그러나 그 역시 이러한 문제들에서 홀로 기능한다. 그리고 그의 독자적 기능은 생각 조절자들과 그들의 연관된 실존개체들의 사명활동에서 가장 잘 계시될 것이다.

9 신(神)은 합일체이다, 삼위일체에서는 실존적이고 최극자에서는 체험적이며 그리고 필사자들에서는 조절자 융합으로의 창조체-실현화이다. 필사 사람에 있는 생각 조절자들의 현존은 우주의 본질적 합일을 나타내는데, 왜냐하면 그리하여 사람, 곧 우주 개인성의 가능한 가장 저급 유형이, 가장 높고 그리고 영원한 실체의, 나아가 모든 개인성들의 근원적인 아버지의 실재적 단편을 그 자신 속에 내포하고 있기 때문이다.

10 최극존재는 그가 파라다이스 삼위일체와 연락함으로써 그리고 그 삼위일체의 창조자 및 행정-관리자 자녀들의 신성 성취의 결과로 진화한다. 사람의 불멸 혼은 파라다이스 아버지의 신성한 현존과의 관계적-연합으로 그리고 인간 마음의 개인성 결정들에 따라서 그 자신의 영원한 운명을 진화한다. 삼위일체와 최극자 하느님의 관계는 조절자와 진화하는 사람의 관계와 같다.

11 현재의 우주 시대 동안 시간과 공간의 창조적 대리자들에 의해 행동의 유한한 가능성들이 소진된 경우를 제외하고는 최극존재가 창조자로서 직접적으로 기능하는 것은 겉보기에 불가능하다. 그래서 우주의 먼 역사에서는 이것이 오직 한 번만 일어났다; 우주 반영성의 문제에서 유한 행동의 가능성들이 모두 소모되었을 때, 그때는 최극자가 모든 선행하는 창조자 활동들의 창조적 완성자로서 기능하였다. 그리고 우리는 선행하는 창조자신분이 창조적 활동의 주어진 주기를 완료하게 될 때는 그가 언제든지 미래의 어느 시대에 완성자로서 다시 기능하게 될 것이라고 믿는다.

12 최극존재가 사람을 창조하지는 않았지만, 사람은 사실상 최극자의 잠재성에서 창조되었고 바로 그의 생명은 그것으로부터 유래되었다. 그가 사람을 진화시키지는 않지만; 진화의 본질 자체가 바로 최극자 자신이다. 유한한 입장에서 볼 때, 우리는 실재적으로 살아있고 움직이며 최극자의 내재성 안에서 우리의 존재를 소유한다.

13 최극자는 기원적인 원인성을 시작할 수 없는 것이 분명하지만 모든 우주 성장을 촉진시키는 존재로 나타나며 모든 체험적-진화적 존재들의 운명으로 여겨지는 전체성 정점을 제공하도록 운명되어진 것으로 보인다. 아버지가 유한 조화우주에 대한 개념을 창설하시고; 창조자 아들들은 시간과 공간 세계 속에서 창조 영들의 동의와 협조를 얻어 이 관념을 사실화한다; 최극자는 전체 유한 세계를 최고점에 이르게 하고 그것이 아(亞)절대 세계의 운명과 갖는 관계를 확립한다.

4. 유한한 하느님

1 우리가 존재의 지위와 신성의 완성을 위하여 창조체 창조의 끊임없는 투쟁들을 고찰함에 있어서, 우리는 이러한 끝없는 노력이 신성한 자아-실현을 위하여 최극자의 끊임없는 투쟁을 나타낸다고 믿지 않을 수 없다. 최극자 하느님은 유한한 신(神)이며, 그는 단어 그대로의 전체 감각으로 유한의 문제들과 맞설 수밖에 없다. 공간의 진화 안에서 시간의 변천과 벌리는 우리들의 투쟁은, 그의 진화하는 본성이 가능성에서의 가장 바깥 한계까지 확대 중에 있는 활동의 구체 내에서, 주권의 완성과 자아의 실체를 성취하려는 그의 노력들에 대한 반영이다.

2 최극자는 대우주에 두루 나타나기 위해 투쟁한다. 그의 신성한 진화는 실존하는 모든 개인성의 지혜-행동에 어느 정도 입각하고 있다. 인간 존재가 영원한 생존을 선택할 때, 그는 운명을 공동으로-창조하고 있는 것이며, 상승하는 이 필사자의 삶 속에서 유한의 하느님은 증가된 양의 개인성 자아-실현과 체험적 주권의 확대를 얻는다. 그러나 만약에 창조체가 영원한 생애를 거부하면, 이 창조체의 선택에 의존되어 있었던 최극자의 그 부분은 불가항력적인 지연, 대리적인 또는 평행하는 체험에 의해 보상되어야만 하는 결핍을 체험한다; 생존을 받지 못하는 개인성의 경우에는 그것이 창조의 대혼(大魂) 속으로 흡수되어 최극자 신(神)의 일부분이 된다.

3 하느님은 너무나 신뢰가 깊으시고 사랑이 많으셔서 자신의 신성한 본성의 일부분을 심지어 인간 존재들의 손안에 쥐어 주셔서 보관하게 하고 자아-실현을 이루게 하신다. 아버지의 본성, 조절자 현존은 필사 존재의 선택에 상관없이 불멸이다. 최극자의 자녀, 진화하는 자아는 잘못 인도된 그러한 자아의 잠재적으로 통합되는 개인성이 최극위의 신(神)의 한 요소로서 존속되게 됨에도 불구하고 파괴될 수 있다.

4 인간적 개인성은 창조체 신분의 개별존재성을 정말로 파괴할 수 있으며, 그러한 조화우주 자멸의 삶 속에서 가치가 있었던 모든 것들이 존속되게 된다 하더라도, 이들 본질특성은 하나의 개별적인 창조체로서는 존속되지 않을 것이다. 최극자는 우주들의 창조체들 안에 다시 나타날 것이지만, 그러한 특정한 개인으로는 결코 나타나지 않을 것이다; 상승하지 않는 존재의 독특한 개인성은 바다로 떨어지는 물 한 방울처럼 최극자에게로 돌아간다.

5 유한 세계의 개인적 부분들 중에서 분리된 어떤 행동이라도 최극 총체자의 생겨나는 출현과는 비교적 관계가 없지만, 그럼에도 불구하고 그 전체는 다양한 부분들의 전체 행위들에 의존한다. 개별 필사자의 개인성은 최극위 전체 앞에서는 하찮은 것이지만, 각각의 인간 존재의 개인성은 유한 세계 속에서 대체될 수 없는 의미-가치를 나타낸다; 개인성은, 일단 나타난 후에는, 살아있는 그 개인성의 계속적인 실존 안에서를 제외하고는, 동등한 표현을 결코 다시 찾아낼 수 없다..

6 그리하여, 우리가 자아-표현을 위하여 분투할 때, 최극자는 우리들 안에서 그리고 우리들과 함께 신(神) 표현을 위해 분투한다. 우리가 아버지를 찾듯이, 최극자는 모든 물체들의 파라다이스 창조자를 다시 발견하였다. 우리가 자아-실현의 문제들을 정복하듯이, 체험의 하느님은 시간과 공간의 우주들 안에서 전능 최극위를 성취하고 있다.

7 인류는 우주 안에서 노력하지 않고는 상승하지 못하며, 뿐만 아니라 최극자도 의도적이고 지능적인 행동 없이는 진화하지 않는다. 창조체들은 단순한 수동성만을 가지고는 완전성을 달성할 수 없으며, 뿐만 아니라 최극위의 영은 유한 창조에 대한 끊임없는 봉사 사명활동이 없이는 전능자의 힘을 사실화 시키지 못한다.

8 최극자에 대한 사람의 현세적 관계는 조화우주 도덕성, 의무에 대한 우주적 민감성과 용납이다. 이것은 상대적인 옳고 그름의 현세적 감각을 초월하는 도덕성이다; 그것은 체험적 신(神)에 대한 체험적 책무가 창조체의 자아-의식 이해에 직접적으로 입각하는 도덕성이다. 필사 사람과 다른 모든 유한 창조체들은 최극자 속에 실존하는 에너지와 마음과 영의 살아있는 잠재로부터 창조된다. 조절자-필사자 상승자가 최종자의 불멸성과 신성한 성격의 창조를 이끌어내는 것은 최극자에게 달려 있다. 그 조절자가 인간 의지의 동의에 따라 하느님의 상승하는 아들의 영원한 본성에 대한 원형틀들을 만들어 내는 것은 최극자의 바로 그 실체로부터이다.

9 인간 개인성의 영성화와 영존화에 있어서의 조절자 진보의 진화는 최극자의 주권의 확대에 대한 직접적 산물이다. 인간적 진화에 있어서의 그러한 성취들은 그와 동시에 최극자의 진화적 실재화구현에 있어서의 성취이기도 하다. 최극자 없이는 창조체들이 진화할 수 없다는 것이 참말이지만 한편, 최극자의 진화가, 모든 창조체들의 완성된 진화와 독립하여서는, 결코 충분하게 달성될 수 없다는 것도 또한 아마 참말일 것이다. 자아-의식 개인성들의 위대한 조화우주 책임이 여기에 들어 있다. 그 최극자 신(神)은 어떤 의미에서는 필사자 의지의 선택에 의존한다. 그리고 창조체 진화와 최극자 진화의 둘 모두의 상호적 진보는 우주적 반영성의 불가해한 기능구조 위에서 옛적으로 늘 계신이에게로 신실하고도 충만하게 가리키며 표현되고 있다.

10 필사 사람에게 주어진 큰 도전은 이렇다: 체험할 수 있는 조화우주의 가치 의미들을 너희들 자신의 진화하는 자아신분 속으로 개인성구현시키겠다는 결정을 너희가 하겠는가? 아니면 생존을 거부함으로써, 유한한 하느님의 진화에 대한 창조체 공헌을 그의 방법으로 시도하려는 어떤 다른 시대의 다른 창조체의 행동을 기다리면서, 최극위의 이 비밀들이 잠을 자고 있도록 너희가 허용하겠는가? 그러나 그것은 최극자에 대한 그의 공헌이 될 것이며, 너희의 것이 아니다.

11 이 우주 시대의 큰 투쟁은 잠재적인 것들과 실재적인 것들─아직 나타나지 않은 모든 것들에 의해 실재화구현되기를 추구함─사이에 있다. 만약에 필사 사람이 파라다이스 탐험에 착수하였다면, 그는 영원의 냇물 속에 있는 물결처럼 흐르는 시간 작용들을 따라가고 있는 것이다; 만약에 필사 사람이 영원한 생애를 거부하면, 그는 유한한 우주들 안에서 사건들의 흐름에 역행하여 움직이고 있는 것이다. 기계적인 창조는 파라다이스 아버지의 계시된 목적에 따라 냉혹하게 움직이고 있지만, 의지적인 창조는 영원의 탐험에 개인성이 참여하는 배역(配役)을 받아들이거나 거부하는 선택권을 갖고 있다. 필사 사람은 인간 실존의 최극 가치들을 파괴할 수는 없지만, 자기 자신의 개인적 체험 속에서 이 가치들의 진화를 아주 명확하게 방해할 수 있다. 파라다이스 상승에 참여하는 것을 인간 자아가 그렇게 거부하는 범위까지, 바로 그 정도까지 최극자는 대우주에서 신성 표현의 성취가 연기된다.

12 필사 사람의 관리 영역 속으로 파라다이스 아버지의 조절자 현존뿐만 아니라 최극자의 미래에 있어서의 미세한 단편의 운명에 대한 통제 역시 주어졌다. 왜냐하면 사람이 인간의 운명을 달성하듯이 최극자는 신(神) 차원들의 운명을 성취하기 때문이다.

13 그리하여 그 결정은 그것이 우리들 각자를 한 때 기다렸듯이 너희들 각자를 기다린다: 너희는 유한한 마음의 결정들에 그토록 의존하는 시간의 하느님을 실망시킬 것인가? 너희는 동물적인 퇴보의 나태함으로 인하여 우주들의 최극자 개인성을 실망시킬 것인가? 너희는 각각의 창조체에게 그토록 의존적인, 모든 창조체들의 대형(大兄)을 실망시킬 것인가? 너희는 우주 생애의 매혹적인 광경─최극위의 하느님을 찾음에 있어서 그리고 그의 진화에 있어서의 신성한 참여와 파라다이스 아버지의 신성한 발견─이 너희 앞에 펼쳐질 때 실현되지 않은 영역 속으로 너희가 지나가도록 허용할 수 있겠는가?

14 하느님의 선물들─그가 증여하는 실체─은 그 자신으로부터 분리된 것들이 아니며; 그는 그 자신으로부터 창조를 분리하지 않지만, 파라다이스를 도는 창조체들 속에 긴장을 설립하였다. 하느님은 먼저 사람을 사랑하였고 그에게 불멸성─영원한 실체─의 잠재를 그에게 수여한다. 그리고 사람이 하느님을 사랑하면 사람은 실재성에서 영원한 존재가 된다. 그리고 여기에 신비함이 있다. 사람이 사랑을 통하여 하느님께 가까이 접근할수록, 그 사람의 실체─실재성─는 점점 더 커진다. 사람이 하느님으로부터 멀어질수록, 그는 비(非)실체─실존에서의 중지─에 점점 더 가까워진다. 사람이 아버지의 뜻을 행하는 일에 자신의 의지를 제공하게 되면, 사람이 자신이 가진 모든 것을 하느님께 제공하게 되면, 하느님은 그 사람을 현재보다 더욱 낫게 만든다.

5. 창조의 대혼(大魂)

1 위대한 최극자는 대우주의 조화우주 대혼(大魂)이다. 그의 안에서 조화우주의 본질특성과 양(量)은 그들의 신(神) 반영을 발견한다; 그의 신(神) 본성은 진화하는 우주들 전체에 걸친 모든 창조체-창조자 본성의 전체 광대함의 모자이크 식 합성물이다. 그리고 최극자는 진화하는 우주 목적을 포옹하는 창조적 의지를 체현하는 실재화하는 신(神)이기도 하다.

2 지적인, 유한 세계의 잠재적으로 개인적인 자아들은 셋째근원이며 중심으로부터 창발하며 최극자 안에서 유한한 시간-공간 신(神) 합성을 성취한다. 창조체가 창조자의 뜻에 따를 때, 그는 자신의 개인성을 덮거나 굴복시키지 않는다; 유한한 하느님의 실재화구현에 있어서 개별 개인성 참여자들은 그러한 활동에 의해서 자신들의 의지적 자아신분을 잃는 것이 아니다. 그러한 개인성들은 오히려 이 위대한 신(神) 탐험에 참여함으로써 진보적으로 증강된다; 신성과의 그러한 연합에 의하여 사람은 자신의 진화하는 자아를 최극위의 바로 입구까지 고양시키고 부유하게 하며 영성화시키고 통합시킨다.

3 사람의 진화하는 불멸의 혼, 물질적 마음과 조절자의 공동 창조는 파라다이스에 이르는 그러한 존재로 상승하며 그 후에, 최종의 무리단 속으로 모집되었을 때, 최종자 초월이라고 알려진 체험의 기법에 의해 영원한 아들의 영-중력 순환회로와 어떤 새로운 방법으로 결연을 맺게 된다. 그렇게 하여 그러한 최종자는 최극자 하느님의 개인성들로서 체험적으로 인식될 수 있도록 받아들여질 수 있는 후보자들이 된다. 그리고 이 필사자 지능체들이 최종의 무리단에 대한 알려지지 않은 미래의 임무에 있어서 영 실존의 7번째 단계를 달성하게 될 때, 그러한 이원적(二元的) 마음들은 삼원일체적이 될 것이다. 인간적인 것과 신성한 것의 조화된 이 두 마음들은 그 때 실재화된 최극존재의 체험적 마음과의 연합 속에서 영화롭게 될 것이다.

4 영원한 미래에, 최극자 하느님이 영성화된 마음, 상승자 사람의 불멸의 혼 속에서 실재화될 것인데─창조적으로 표현하고 영적으로 그려진다.─그것은 우주 아버지가 예수의 이 세상에서의 삶 속에서 그렇게 나타났던 것과 마찬가지이다.

5 사람은 최극자와 연합하지 않으며 그의 개인적 정체성 속에 잠기지 않지만, 모든 사람의 체험에 대한 우주적 반향은 최극자 신성한 체험화의 한 부분으로부터 그렇게 한다. “행동은 우리들의 것이지만, 결과는 하느님의 것이다.”

6 진보하는 개인성은 그것이 우주들의 상승하는 차원들을 통하여 지나갈 때 실재화된 실체의 흔적을 남긴다. 그들이 마음이나 영 또는 에너지라 하더라도, 시간과 공간의 확장되는 창조계는 그들의 권역을 두루 거치는 개인성의 진보에 의해 변경된다. 사람이 작용할 때 최극자는 반작용하며 이러한 활동이 진보라는 사실을 구성한다.

7 에너지와 마음과 영이라는 거대한 순환회로들은 결코 상승하는 개인성들의 영구적인 소유물들이 될 수 없다; 이들 사명활동은 최극위의 일부분으로 언제까지나 남아 있다. 필사자 체험에 있어서 인간 지능은 보조 마음-영들의 율동적인 파동 속에 들어 있으며 이 사명활동 안에서 순회함으로써 생성된 그 경기장 안에서 그것이 결정하는 것들에게 영향을 준다. 필사자가 죽음에 처하게 될 때 인간 자아는 그 보조 순환회로로부터 영구적으로 이탈된다. 이 보조 장치들이 한 개인성으로부터 다른 개인성으로 전환되는 일이 결코 없는 것처럼 보이는 반면, 그들은 결정-행동의 미(未)개인적 반향들을 칠중 하느님을 통하여 최극자 하느님에게로 전환시킬 수 있고 또 그렇게 한다. (이것은 적어도 경배와 지혜 보조자들의 경우에는 맞는 말이다.)

8 그리고 그것은 영적 순환회로에도 그러하다: 사람은 우주들을 통하여 자신이 상승함에 있어서 이것들을 활용하지만, 그것들을 자신의 영원한 개인성의 한 부분으로서는 결코 소유하지 못한다. 그러나 영적인 사명활동의 이 순환회로들은, 진리의 영이나 성령 또는 초우주 영 현존들이거나에 상관없이, 상승하는 개인성 안에서 창발하는 가치들을 수용할 수 있고 반응할 수 있으며, 이 가치들은 칠중 하느님을 통하여 최극자에게 확실하게 전달되고 있다.

9 성령과 진리의 영으로서의 그러한 영적인 영향들이 지역우주의 업무들인 반면, 그들의 안내는 주어진 하나의 지역 창조라는 지리적 제한에 온통 속박되지는 않는다. 상승하는 필사자가, 자신이 기원된 지역우주의 한계를 넘어서서 지나가게 될 때, 그는 물질세계들과 모론시아 세계들의 철학적인 미로들을 통과하면서 자신을 그토록 끊임없이 가르치고 안내해 온 진리의 영의 사명활동을 전적으로 잃어버리지는 않는데, 상승하면서 맞이하는 모든 위기 때마다 파라다이스 순례자를 확실하게 지도하면서 항상 이렇게 이야기한다: “이것이 그 길이다.” 너희가 지역우주의 권역을 떠나게 될 때, 너희는 창발하는 최극존재의 영의 사명활동을 통하여 그리고 초우주 반영성이라는 저장물들을 통하여, 파라다이스에서 증여된 하느님의 아들들의 위안을 주는 지도적 영에 의해 너희의 파라다이스 상승 여정에서 계속 안내를 받게 될 것이다.

10 우주 사명활동에 대한 이러한 여러 겹의 순환회로들이 최극자 안에서 진화적 체험의 의미들과 가치들 그리고 사실들을 어떻게 등록하고 있을까? 우리는 정확하게 확신하지는 못하지만, 시간과 공간의 이 순환회로들에게 즉각적으로 증여된 존재들이 파라다이스에서 기원된 최극 창조자들의 개인들을 통하여 이 등록이 이루어진다고 우리는 믿고 있다. 지능체의 물리적 차원에 대한 그들의 사명활동에 있어서, 일곱 보조 마음-영들의 마음-체험 축적물들은 신성한 사명활동자의 지역우주 체험의 일부분이며, 이 창조 영을 통하여 그들은 최극위의 마음속에 등록을 하는 것으로 보인다. 마찬가지로 진리의 영과 성령과의 필사자 체험들은 최극위의 개인 안에 비슷한 기법들에 의해 등록되는 것으로 보인다.

11 사람과 조절자의 체험조차도 최극자 하느님의 신성 속에서 공명(共鳴)을 찾지 않으면 안 되는데, 왜냐하면 그 조절자들이 체험을 하게 될 때 그들은 최극자와 비슷하며, 필사 사람의 진화하는 혼은 최극자 안에서의 그러한 체험을 위하여 이미-실존하는 선재적 가능성으로부터 창출되기 때문이다.

12 이러한 방법으로, 모든 창조의 다양한 체험들은 최극위의 진화의 일부분이 된다. 창조체들은 자신들이 아버지께로 상승할 때 유한 세계의 본질특성과 양(量)을 활용한다; 그렇게 이용하는 미(未)개인적 영향들은 살아있는 조화우주, 최극자 개인의 일부분으로 언제까지나 남아 있다.

13 사람 자신이 개인성 소유로서 자기와 함께 간직하고 있는 그것은. 그의 파라다이스로 상승하는 과정에서 대우주의 마음 그리고 영 순환회로들을 이용해 온 체험의 성격 결과들이다. 사람이 결정을 내릴 때, 그리고 그가 이 결정을 행동 속에서 완료할 때, 사람은 체험을 하게 되며, 이 체험의 의미들과 가치들은 유한한 것으로부터 최종적인 것에 이르기까지, 모든 차원들에서 언제까지나 그의 성격의 한 부분이 된다. 조화우주적으로 도덕적이며 신성하게 영적인 성격은, 진지한 경배에 의해 조명되고, 지능적인 사랑에 의해 영화롭게 되며 형제처럼 행하는 봉사 안에서 완료되어온, 개인적 결정으로 이루어진 창조체의 자본이 되는 축적물을 나타낸다.

14 진화하는 최극자는, 우주들의 우주와 접촉하는 한정된 체험보다 더욱 많은 것을 성취할 수가 없는 그들의 무능력에 대하여 언젠가는 결국에는 유한 창조체들을 보완할 것이다. 창조체들은 파라다이스 아버지에게 도달할 수 있지만, 유한한 그들의 진화적 마음들은 무한이자 절대인 아버지를 실제로 납득하는 것은 불가능하다. 그러나 모든 창조체의 체험이 최극자 안에 그리고 그 일부분으로 등록되기 때문에, 모든 창조체들이 유한 실존의 최종적 차원에 도달하는 때에, 그리고 전체 우주 발전이 실재적인 신성 현존에 따라서 그들의 최극자 하느님 달성을 가능하게 만든 후에는, 그러면, 선천적인, 그러한 접촉의 사실 안에서, 전체 체험과 접촉한다. 시간의 유한성은 그 속에 영원의 씨앗을 간직하고 있다; 그리고 우리가 배운 바로는, 진화의 충만함이 조화우주 성장 수용력의 소진을 증명하게 되면, 전체 유한은 궁극자로서의 아버지를 찾아 영원한 생애의 아(亞)절대 위상들을 시작할 것이다.

6. 최극자에 관한 탐구

1 우리는 우주들에서 최극자를 찾는다, 그러나 우리는 그를 발견하지 못한다. “그는, 움직이거나 정지된, 모든 사물들과 존재들안에 존재하면서 동시에 존재하지 않는다. 그의 신비 속에서 식별할 수 없으며, 멀리 있으면서, 가까이 있다.” 전능 최극자는 “아직 형성되지 않은 것의 형태, 아직 창조되지 않은 것들의 원형틀이다.” 최극자는 너희 우주의 고향이며, 너희가 그를 발견하는 때, 그것은 마치 고향에 돌아가는 것과 같을 것이다. 그는 너희의 체험적 부모이며, 심지어는 인간 존재들의 체험 속에 있는 것과 마찬가지인, 그러한 신성한 부모신분의 체험 속에서 그는 성장해 왔다. 그가 너희를 아는 것은 그가 창조자와-같음과 마찬가지로 그는 창조체와-같음이기 때문이다.

2 만약에 너희가 참으로 하느님을 발견하기를 원한다면, 너희의 마음속에서 최극자의 의식이 탄생되는 것은 너희가 어쩔 수가 없다. 하느님이 너희의 신성한 아버지인 것처럼, 최극자는 너희의 신성한 어머니이다, 그 어머니 안에서 너희는 너희가 우주 창조체로서 살아가는 내내 양육되고 있다. “최극자는 얼마나 우주적인지!─그는 모든 곳에 존재한다. 창조의 한정 없는 만물이 삶을 위하여 그의 현존에 의존하며, 어떤 것도 거절되지 않았다.”

3 네바돈에 대한 미가엘의 관계가 유한 조화우주에 대한 최극자의 관계이다; 그의 신(神)은 아버지의 사랑이 그것을 통하여 모든 창조 세계를 향해 흘러나가는 위대한 큰길이다, 그리고 유한 창조체들이 사랑이신 아버지를 찾아 안쪽으로 지나는 위대한 큰길이다. 심지어는 생각 조절자들도 그에게 관련되어 있다; 본질적인 본성과 신성에서 그들은 아버지와 같다, 그러나 그들이 공간의 우주들에서 시간의 사건들을 체험할 때에는, 그들은 최극자와 같아진다.

4 창조자의 뜻을 행하기로 선택하는 창조체의 행동은 조화우주 가치 그 자체이며 계시되지는 않았지만 편재(遍在)되어있는 조화-협동의 기세, 아마도 최극존재의 끊임없이 확대되는 활동의 기능에 의해서 즉각적으로 반응되는 우주적 의미를 갖는다.

5 진화하는 필사자의 모론시아 혼은 실제로 우주 아버지의 조절자 행동의 아들이며 최극존재, 우주 어머니의 우주 반응활동의 자녀이다. 어머니의 영향은 성장하는 혼의 지역우주 자녀신분에 두루 인간 개인성을 지배한다. 신(神) 부모들의 영향은 조절자 융합 이후와 초우주 생애 동안에 더욱 동등하게 되지만, 시간의 창조체들이 영원의 중앙우주 횡단을 시작할 때, 아버지의 본성은 점점 증가하는 현시로 되어간다, 우주 아버지에 대한 인식과 최종의 무리단으로의 입장이 허용되면서 유한한 현시활동은 그 정점에 다다른다.

6 최종자 달성의 체험에서 그리고 그 체험을 통하여, 상승하는 자아의 체험적인 어머니 본질특성들은 영원한 아들의 영 현존 그리고 무한한 영의 마음 현존과의 접촉과 융합에 의해 크게 영향을 받게 된다. 그 다음에는, 대우주에서의 최종자 활동 영역에 두루, 최극자의 보이지 않는 어머니 잠재의 새로운 각성, 체험적 의미들의 새로운 실현, 그리고 전체적인 상승 생애의 체험적 가치들의 새로운 합성이 나타난다. 자아의 이러한 깨달음은 최극자의 어머니 유전성이 아버지의 조절자 유전성과의 제한적 동시성을 성취하기 전까지는 여섯 번째 단계에 있는 최종자의 우주 생애들에서 계속될 것이다. 대우주 기능의 이 흥미로운 기간은 상승하고 그리고 완전하게 되는 필사자의 계속적인 성숙한 생애를 나타낸다.

7 실존의 여섯 번째 단계의 완성과 영 지위의 일곱 번째이자 마지막 단계에 들어가게 되면, 풍성해지는 체험, 성숙되는 지혜 그리고 신성 실현의 진보하는 시대들이 뒤이어 일어날 것이다. 최종자의 본성에서 이것은 영 자아-실현을 위한 마음 분투의 완성된 달성, 유한한 가능성들의 한계들 안에서 상승하는 사람-본성과 신성한 조절자-본성과의 조화-협동의 완성과 동동할 것이다. 그렇게 장엄한 우주 자아는 이렇게 파라다이스 아버지의 영원한 최종자 아들이 될 뿐만 아니라 어머니 최극자의 영원한 우주 자녀, 창조되었거나 창조 중 이거나, 또는 진화하고 있는 만물들과 그리고 존재들에 대한 유한한 관리-행정에 관련된 그 모든 행동 또는 일에 있는 개인성들과 그리고 우주들의 아버지와 어머니 둘 모두를 대표하도록 분별화된 우주 자아가 된다.

8 혼이 진화하는 모든 인간들은 글자 그대로 아버지 하느님과 어머니 하느님, 최극존재의 진화적 아들들이다. 그러나 필사 사람이 자신의 신성한 유산에 대해 혼-의식이 되기까지는, 이러한 신(神) 동족관계의 확신은 신앙으로 실현하지 않으면 안된다. 인간 삶 체험은 최극존재의 우주 자질과 우주 아버지의 우주 현존(그 어떤 것도 개인성은 아니다)이 시간의 모론시아 혼과 그리고 우주 운명과 영원한 봉사의 인간적이고-신성한 최종자 성격을, 그 속에서 진화시키고 있는 조화우주 누에고치이다.

9 사람들은 모두 하느님이 인간 실존에서 가장 위대한 체험이라는 사실을 너무나 자주 망각한다. 다른 체험들은 그들의 본성과 내용에서 제한되지만, 하느님에 대한 체험은 창조체의 이해 능력 한계 외에는 어떤 제한도 없으며, 바로 이 체험은 그 스스로 능력을 확대시킨다. 사람들이 하느님을 찾고 있다면, 그들은 모든 것을 찾고 있는 것이다. 그들이 하느님을 발견하였다면, 그들은 모든 것을 이미 찾은 것이다. 하느님에 대한 탐색은, 증여되어지는 새롭고도 더욱 위대한 사랑에 대한 놀라운 발견이 수반하는 아낌없이 내어주는 사랑의 증여이다.

10 모든 참된 사랑은 하느님으로부터 나오고, 사람은 그 자신이 이 사랑을 자기 이웃들에게 줌으로써 신성한 애정을 받아들인다. 사랑은 역동적이다. 그것은 결코 잡아가둘 수 없다; 그것은 살아있고 자유로우며 설레게 하며 항상 움직인다. 사람은 결코 아버지의 사랑을 가져와서 그의 가슴속에 그것을 가두어 둘 수가 없다. 아버지의 사랑은 필사 사람에게 그가 차례로 이 사랑을 자기 동료들에게 전할 때 그 사람의 개인성을 통과해 지나감으로서만 실제가 된다. 위대한 사랑의 순환회로는 아버지로부터 나오고 아들들을 통하여 형제들에게 전해지며, 그리하여 최극자에게 도달한다. 아버지의 사랑은 내주 하는 조절자의 사명활동에 의해 필사자 개인성에서 나타난다. 하느님을 아는 그러한 아들은 이 사랑을 자신의 우주 형제들에게 나타내며, 형제우애에서의 이 애정은 최극자의 사랑의 본질이다.

11 체험을 통하지 않고서는 최극자에게 접근할 수 없으며, 현재의 창조 신(新)시대에서 창조체가 최극위에 접근하는 큰길은 오직 세 개밖에 없다:

12 1. 파라다이스 시민들은 영원한 섬으로부터 하보나를 통하여 하강하며, 그곳에서 그들은 파라다이스-하보나 실체 차이를 관찰함으로써 그리고 주(主) 영들로부터 창조자 아들들에 이르기까지 최극 창조자 개인성들의 다양한 활동들의 탐구적인 발견으로써 최극위 이해를 위한 능력을 취득한다.

13 2. 최극 창조자들의 진화적 우주들로부터 올라오는 시간-공간 상승자들은 파라다이스 삼위일체의 합일에 대한 증강하는 인식에 대한 예비단계로서 하보나를 통과하면서 최극자에게 가까이 접근한다.

14 3. 하보나 원주민들은 파라다이스로부터 내려오는 순례자들 그리고 일곱 초우주들로부터 상승하는 순례자들과 접촉함으로써 최극자에 대한 이해를 획득한다. 하보나 원주민들은 영원한 섬의 시민들과 진화하는 우주들의 시민들의 기본에서 서로 다른 관점들을 조화시킬 수 있는 위치에 선천적으로 있다.

15 진화적 창조체들에게는 우주 아버지에게 도달하는 일곱 개의 위대한 방법들이 있다, 이러한 파라다이스 상승 방법들 각각은 일곱 주(主) 영들 중 하나의 신성을 통과해 지난다; 그러한 접근 각각은, 창조체가 그 주(主) 영의 본성을 반영하고 있는 초우주에서의 봉사에 따르는 결과 위에서 일어나는, 체험 접수성의 확대에 의하여 가능하게 된다. 이러한 일곱 체험들의 전체 총합은 최극자 하느님의 실체와 실재성에 대한 창조체 의식의 현재-알려진 한계들을 구성한다.

16 사람에게 유한의 하느님 발견을 방해하는 것은 사람 스스로의 한계들만이 아니다; 그것은 또한 우주의 미완성이다; 심지어는 모든 창조체들의─과거와 현재 그리고 미래─미완성이 최극자에게 접근하지 못하게 한다. 아버지 하느님은 하느님과-닮음의 신성한 차원을 달성한 어떤 개별존재에 의해서도 발견될 수 있지만, 최극자 하느님은 아주 먼 훗날에 완전의 우주적 달성을 통하여 모든 창조체들이 동시적으로 그를 발견하게 되기 전까지는 어떤 한 창조체에 의해서도 결코 개인적으로 발견되지 않을 것이다.

17 이 우주 시대에는, 너희가 아버지와 아들과 영을 발견할 수 있고 발견하게 될 것처럼, 그렇게 그를 개인적으로는 발견 할 수는 없다는 사실에도 불구하고, 파라다이스 상승과 그에 따른 우주 생애가 모든 체험의 하느님의 우주 현존과 조화우주 활동에 대한 인식을 너희 의식 속에 점차적으로 창조할 것이다. 영의 열매들은 최극자가 인간 체험 안에서 실현가능하고 그에 따라서 이루어지는 최극자의 본체이다

18 사람의 최극자에 대한 언젠가의 달성은, 파라다이스 신(神)의 영과 그의 융합에서 오는 결과이다. 유란시아인 들에게 이 영은 우주 아버지의 조절자 현존이다; 그리고 신비 감시자가 아버지로부터 오고 아버지를 닮았다 하더라도, 우리는 그렇다하더라도 신성한 선물이 무한한 하느님의 본성을 유한한 창조체에게 계시하는 불가능한 임무를 성취할 수 있다는 것에 의문을 가지고 있다. 우리가 짐작하기로는 조절자들이 미래의 일곱 번째 단계 최종자에게 계시하는 것은 최극자 하느님의 신성과 본성일 것이다. 그리고 무한자가 절대 존재에 대한 계시가 되는 것처럼 이 계시는 유한 창조체에 대한 것이 될 것이다.

19 최극자는 무한하지 않지만, 유한 창조체가 어느 때든지 실제적으로 납득할 수 있는 무한성 전체를 포옹할 것이다. 최극자보다 더 납득한다는 것은 유한의 범위를 넘어서는 것이다!

20 모든 체험적 창조들은 그들의 운명 실현에 상호 의존한다. 오직 체험적 실체만이 자아-억제적이고 자아-실존적이다. 하보나와 일곱 초우주들은 유한 달성의 최대 성취를 위하여 서로를 필요로 한다; 마찬가지로 그들은 유한 초월을 위하여 외부 공간의 미래 우주들에 언젠가는 의존하게 될 것이다.

21 인간 상승자는 아버지를 발견할 수 있다; 하느님은 실존적이고 그렇기 때문에 실제인데 전체 우주 안에서의 체험 지위와는 상관이 없다. 그러나 상승하는 어떤 한 존재라도, 그들에게 이 발견에 동시적으로 참여하도록 자격을 부여하는 최대한의 우주적 성숙에 모든 상승하는 자들이 도달하기 전에는, 최극자를 결코 발견할 수 없을 것이다.

22 아버지는 개인들을 차별하지 않으신다; 그는 상승하는 자기 아들들 각자를 조화우주 개별존재로 취급하신다. 마찬가지로 최극자도 개인들을 차별하지 않는다; 그는 자신의 체험적 자녀들을 단일 조화우주 전체로 취급한다.

23 사람은 자기 가슴속에서 아버지를 발견할 수 있다, 그러나 그는 다른 모든 사람들의 가슴속에서 최극자를 탐색해 내야만 할 것이다; 그리고 모든 창조체들이 최극자의 사랑을 완전하게 계시하면, 그러면 그는 모든 창조체들에게 우주 실재성이 된다. 그리고 그것은 우주들이 빛과 생명 속에 안정하게 되는 것을 다른 방법으로 표현한 것이다.

24 모든 개인성들에 의하여 완전하게 된 자아-실현의 달성 그리고 우주에 두루 완전하게 된 평형의 달성은, 최극자의 달성과 같으며, 모든 유한 실체가 미완성 실존의 한계들로부터 해방되는 것을 증거 한다. 모든 유한 잠재들의 그러한 소진은, 다른 한편으로는, 최극자의 완성된 달성이 산출되고, 최극존재 자신의 완성된 진화적 실재화구현으로 정의할 수 있다.

25 사람들은 지진이 바위를 가르는 것처럼 갑작스럽게 그리고 극적으로 최극자를 발견할 수는 없지만, 고요하게 흐르는 강물이 바닥에 있는 흙을 깎아내는 것처럼 서서히 그리고 끈기 있게 그를 발견할 것이다.

26 너희가 아버지를 발견할 때, 너희는 우주들에서 너희의 영적 상승을 일으킨 위대한 원인을 발견할 것이다; 너희가 최극자를 발견할 때, 너희는 파라다이스 진보의 너희 생애의 장엄한 결과를 발견할 것이다.

27 그러나 하느님을 아는 어떤 필사자도 조화우주를 통과하는 자신의 여행에 홀로 갈 수는 결코 없다, 왜냐하면 그는 그 길의 모든 걸음마다 그의 옆에서 아버지가 함께 걸어가심을 알기 때문이며, 또 한편으로 그가 지나가고 있는 바로 그 길이 최극자의 현존이기 때문이다.

7. 최극자의 미래

1 모든 유한한 잠재들의 실현이 완성되어지는 것은 모든 진화적 체험의 실현이 완성되는 것과 같다. 이것은 최극자가 우주들 안에서 하나의 전능한 신(神) 현존으로서 최종적으로 창발 하는 것을 암시한다. 우리가 믿기로는, 이러한 발전 단계에서 최극자는 영원한 아들이 그렇게 있는 것에 따라서 그처럼, 분리된 별개로 개인성구현되면서, 파라다이스 섬이 그렇게 있는 것에 따라서 그처럼, 확고하게 힘-구현되면서, 공동 행위자가 그렇게 있는 것에 따라서 그처럼, 완벽하게 통합되면서, 존재하리라 믿고 있다; 그리고 이 모든 것은 현재 우주 시대의 정점에 이를 때 최극위의 유한한 가능성들의 한계들 안에 있을 것이다.

2 이것이 최극자의 미래에 대한 전적으로 타당한 개념인 반면, 우리는 이 개념에 들어 있는 특정한 문제들에 주목하고자 한다:

3 1. 최극자의 분별불가적 감독자들은 자신의 완성된 진화 이전에는 어떤 단계에서도 신(神)구현화 되기가 거의 불가능하며, 그럼에도 불구하고 바로 이 감독자들은 지금도 빛과 생명 속에 정착되는 우주들에 관련되는 최극위의 주권을 분별화하며 행사한다.

4 2. 최극자는 그가 우주 지위의 완벽한 실재성을 달성하기 전에는 삼위일체 궁극자 안에서 기능하기가 거의 불가능하며, 그럼에도 불구하고 삼위일체 궁극자는 지금 현재도 분별화된 실체이며, 너희에게는 분별화된 궁극자 대관들의 실존이 이미 알려졌다.

5 3. 최극자는 우주적 창조체들에게 완벽하게 실제적은 아니지만, 그가 칠중 신(神)에 대하여 아주 현실적이라고 추론하는 데에는 많은 이유들이 있으며, 그것은 파라다이스에 계시는 우주 아버지로부터 지역우주들의 창조자 아들과 창조 영에 이르기까지 확대된다.

6 그것은 시간이 초월시간과 결합하는 곳에, 유한의 상위 제약들에서, 순차에 대한 어떤 종류의 흐려짐과 혼합이 있을지 모른다. 최극자가 이들 초(超)시간 차원들에 자신의 우주 현존을 예측할지 모르며, 그 다음에 제한된 정도까지는 이 미래예측을 구체적으로 투사된 미완성의 내재성으로서 창조된 차원들에게 되돌려 반영함으로써 미래 진화를 예측할지 모른다. 그러한 현상들은 모든 영원에 두루 사람의 미래 우주 달성의 진실 그대로의 예언인 생각 조절자로서 내주되어진, 인간 존재들의 체험에서와 마찬가지로 유한이 초(超)유한과 접촉하는 모든 곳에서 관찰될 수도 있다.

7 필사자 상승자들이 파라다이스의 최종의 무리단에 받아들여졌을 때, 그들은 파라다이스 삼위일체에게 맹세를 하며, 이러한 충성의 맹세를 함에 있어서, 그들은 그렇게 함으로써, 모든 유한 창조체 개인성들에 의해 이해되는 것으로서 삼위일체인, 최극자 하느님께 영원한 충성을 맹세하고 있다. 그런 다음, 최종자 무리들은 진화하는 우주들에 두루 기능하면서, 그들은 지역우주가 빛과 생명 속에 정착되는 사건 많은 시기까지 오로지 파라다이스 기원의 명령에 순종할 것이다. 이들 완전하게 된 창조계들의 새로운 정부 조직들이 최극자의 창발 하는 주권을 반영하기 시작하게 되면, 바깥에 있는 최종자 무리들이 그 때 그러한 새 정부들의 사법권을 인정하는 것을 우리는 목격한다. 그것은 최극자 하느님이 진화적인 최종의 무리단의 통합자로 진화하고 있는 것으로 보인다, 그러나 이들 일곱 무리단의 영원한 운명은 궁극적 삼위일체의 한 구성원으로서의 최극자에 의해 지도를 받게 될 가능성이 매우 높다.

8 최극존재는 우주 현시활동을 위한 세 가지 초(超)유한 가능성들을 포함한다:

1. 첫 번째 체험적 삼위일체에서의 아(亞)절대 협력.

2. 두 번째 체험적 삼위일체에서의 공동절대 관계.

3. 삼위일체들의 삼위일체에서의 공동무한 참여, 그러나 우리는 이것이 실제로 무엇을 의미하는지 만족할만한 개념을 갖고 있지 못하다.

9 이것은 최극자의 미래에 대하여 일반적으로 받아들여지는 가정들 중의 하나이지만, 빛과 생명의 지위 달성에 따른 현재의 대우주에 대한 그의 관계들에 관한 많은 추측들도 역시 있다.

10 초우주들의 현재의 목표는, 마치 하보나가 그러한 것처럼, 현재의 그들이 완전하고 그리고 그들의 잠재 안에서 완전하게 되는 것이다. 이 완전성은 물리적 그리고 영적 달성과 관계된다. 심지어는 행정-관리적, 통치적 그리고 형제우애관계의 발전에도 관계된다. 앞으로 오는 시대들에서, 부조화와 잘못된 조절 그리고 부적응성의 가능성들이 결국에는 초우주에서 사라지게 될 것이다. 에너지 순환회로들은 완전한 균형에 그리고 마음에 완벽한 복종에 있게 될 것이며, 반면에 개인성의 현존 안에서 영은 마음의 통치를 성취하게 될 것이다.

11 이러한 먼 훗날에는 최극자의 영 개인과 전능자의 달성된 힘이 조화-협동된 발달을 이룩할 것으로 추측되며, 그 둘은 최극 마음에 의해서 그리고 그 안에서 통합될 때, 우주들에서의 완성된 실재성─모든 피조 지능체들에 의해 관찰될 수 있고, 창조된 모든 에너지들에 의해 반응되고, 모든 영적 실존개체들 안에서 조화-협동되고, 모든 우주적 개인성들에 의해 체험되게 될 실재성─최극존재로 사실화될 것이다.

12 이 개념은 대우주에서 최극자의 실재적인 주권을 의미한다. 이 모든 것은 현재 제시되어 있는 삼위일체 행정-관리자들이 그의 대리자로 계속 있는 것과 같다, 그러나 우리가 믿기로는 일곱 초우주들 사이에 있는 현재 제시되어 있는 경계는 점차적으로 사라질 것이며 전체 대우주는 하나의 완전하게 된 전체로 기능할 것이다.

13 그렇게 되면 최극자는 오르본톤의 본부인 유버사에 개인적으로 거주하게 될 가능성이 있으며, 그는 그곳으로부터 시간 창조계들의 관리-행정을 지도할 것이다, 그러나 이것은 실제로 오직 추측일 뿐이다. 그렇지만 분명한 것은, 비록 그의 신(神) 현존의 편재(遍在)가 우주들의 우주에 계속 충만함에도 불구하고, 최극존재의 개인성이 어떤 특정한 지점에서 분명히 접촉될 수 있다는 점이다. 그 시대의 초우주 시민들이 최극자와 어떤 관계를 맺을 것인지 우리는 알지 못하지만, 아마도 하보나 원주민들과 파라다이스 삼위일체간의 현재 관계와 비슷한 어떤 것일 것이다.

14 이들 미래 시대들의 완전하게 된 대우주는 현재의 그것과 매우 다를 것이다. 공간의 은하계들의 조직의 짜릿한 모험들은 없어질 것이며, 시간의 불확실한 세계들에 생명이 심어지고, 그리고 혼돈으로부터 조화가, 잠재들로부터 아름다움이, 의미들로부터 진리가, 가치들로부터 선(善)이 진화할 것이다. 시간 우주들은 유한한 운명의 충만함을 성취할 것이다! 그리고 아마 공간에서는 휴식, 진화적 완전을 위한 오랜 세월의 투쟁으로부터의 이완-휴식이 있을 것이다. 그러나 오래 가지는 않는다! 분명히, 확실히, 그리고 반드시 궁극자 하느님의 창발하는 신(神)에 대한 수수께끼는, 그들의 투쟁하는 진화적 선조들이 최극자 하느님을 향한 탐구에 의해 한 때 도전을 받았던 것과 똑같이, 정착된 우주들의 완전하게 된 이 시민들에게 도전할 것이다. 창조체 체험의 궁극에서 계시되는 새롭고도 더 높은 그러한 차원들에서 우주 아버지의 달성을 위한 매혹적인 아(亞)절대 탐구의 초월적 장관을 보여주기 위해, 우주 운명을 가리고 있는 그 장막이 열리게 될 것이다.

15 [유란시아에 일시적으로 머물고 있는 막강한 메신저에 의해 후원되었음]

제 118 편
최극과 궁극─시간과 공간

1 신(神)의 여러 본성들에 관하여 다음과 같이 말할 수 있을 것이다:

2 1. 아버지는 자아-실존적인 자아이다.

3 2. 아들은 공존하는 자아이다.

4 3. 영은 공동의-실존적 자아이다.

5 4. 최극자는 진화-체험적 자아이다.

6 5. 칠중자는 자아-분배적 신성(神性)이다.

7 6. 궁극자는 초월-체험적 자아이다.

8 7. 절대자는 실존적-체험적 자아이다.

9 최극자의 진화 달성에서 칠중 하느님이 필수불가결한 반면, 최극자는 또한 궁극자의 생겨나는 창발에 필수 불가결하다. 그리고 최극자와 궁극자의 이원적(二元的) 현존은 하위-절대이고 파생된 신(神)의 기본적인 관계적-연합을 구성한다, 이는 그들이 운명 달성에서 상호 의존적으로 보완하기 때문이다. 그들은 함께 주(主)우주 에서의 모든 창조적 성장의 시작들과 완성들을 연결시키는 체험적 다리를 구성한다.

10 창조적 성장은 끝나는 것이 아니지만 언제나 만족하며, 확장에서 끝남이 없지만 과도기의 목표 달성에서의 그러한 개인성-만족의 순간들로 항상 매듭이 지워지고, 그러한 목표의 달성은 조화우주 성장과 우주탐구 그리고 신(神) 달성으로의 새로운 모험에 대한 활력 솟구침의 전주곡으로서 그렇게 효력을 발휘하며 이용한다.

11 수학의 권역은 질적인 한계들로 시달리지만 한편으로는, 유한한 마음이 명상을 통하여 지니는 무한에 대한 개념적 기초를 지니도록 제공한다. 숫자에는 양적인 한계가 없으며, 심지어는 유한한 마음의 이해에서도 그러하다. 생각하는 숫자가 아무리 크다 하여도, 너희는 항상 하나 더 더해지는 것을 상상할 수 있다. 그러면서 여전히 너희는 그것이 무한에는 부족한 것임을 이해할 수 있다, 왜냐하면 너희가 숫자에서 이러한 합산을 아무리 많이 하더라도, 아직도 언제나 하나가 더해질 수 있기 때문이다.

12 동시에, 무한한 연속들은 어떤 주어진 지점에서 합해질 수 있다, 그리고 이 합계는 (더 정확하게 말하자면 소계) 일정 시간과 지위에 정해진 사람에게 목표 달성의 충만한 감미로움을 제공한다. 그러나 조만간에 바로 이 사람은 새롭고도 더 큰 목표들을 향해 열망하고 그리워한다, 그리고 성장에 있어서의 그러한 모험들은 시간의 충만함과 영원의 순환회로 속에서 언제까지나 다가올 것이다.

13 계속되는 각각의 우주 시대는 조화우주 성장의 그 다음 시대의 대기실과 같으며, 각각의 우주 신(新)시대는 모든 이전 단계들에 대한 즉각적인 운명을 제공한다. 하보나는 본질적으로 그리고 저절로 완전이지만 완전성-한계 되어진 창조이다; 진화적 초우주들로 확대되어 나가는 하보나 완전성은 조화우주 운명뿐만 아니라, 진화-이전 실존의 한계로부터의 해방을 발견한다.

1. 시간과 영원

1 조화우주에 대한 신(神)의 관계에 대하여 가능한 모든 이해를 달성하는 것이 사람의 조화우주 예비교육에 도움이 된다. 절대 신(神)이 본질적으로 영원하지만, 하느님들은 영원 안에서 하나의 체험으로 시간에 관계된다. 진화우주 안에서 영원은 현세적인 영속함─영속하고 있는 지금─이다.

2 필사 창조체의 개인성은 아버지의 뜻을 행하고자 선택하는 기법을 통하여 내주하는 영과의 자아-정체화구현에 의해 영원하게 될 수도 있다. 그러한 뜻에 대한 헌납은 목적의 영원-실체의 실현과 대등하다. 이것은 창조체의 목적이 순간들의 연속과 상관하여 고정되어져 간다는 것을 의미한다; 다르게 표현하자면, 순간들의 연속은 창조체 목적에 관한 어떤 변화도 목격하지 못한다. 수백만 또는 수억만의 순간들이 아무런 차이가 없다. 창조체의 목적과 상관하여 숫자의 의미는 없는 것이다. 그래서 하느님의 자녀들과 그들의 파라다이스 아버지의 영속하는 봉사 안에서 사람 본성과 하느님의 영이 결코-끝남이 없는 연합의 영원 실체 안에서 하느님의 선택과 창조체의 선택이 더하여 결국 생겨난 것이다.

3 어떤 주어진 지능체의 시간 의식의 단위와 성숙 사이에는 직접적인 관계가 있다. 시간 단위는 하루나 일 년 또는 더 긴 기간일 수도 있지만, 그것은 반드시 그것으로 의식적 자아가 삶의 상황들을 평가하는 것에 따르고, 그리고 착상하는 지능체가 현세적 실존의 사실들을 가늠하고 평가하는 것에 따르는, 기준이다.

4 체험과 지혜 그리고 판단은 필사자 체험에서 시간 단위가 확장되는 것과 동시에 일어나는 것들이다. 인간 마음이 과거로 돌이켜 생각할 때, 그것은 현재 상황에 영향을 주기위한 목적으로 과거 체험을 평가하는 것이다. 마음이 미래로 뻗어 나갈 때, 그것은 가능한 행동의 미래 의의(意義)를 평가하려고 시도하고 있는 것이다. 그리고 체험과 지혜 두 가지를 그렇게 계산함으로, 인간 의지는 현재 속에서 판단-결정을 수행한다, 그리고 과거와 미래로부터 태어난 행동 계획이 그렇게 실존이 되기 시작한다.

5 발전하는 자아의 성숙에서, 과거와 미래는 현재의 참된 의미를 밝게 조명하기 위하여 함께한다. 자아가 성숙하면 그것은 체험을 위하여 점점 더 먼 과거로 뻗어가며, 한편으로는 그것의 지혜 예측은 미지의 미래 속으로 점점 더 깊이 들어가려고 추구한다. 그리고 착상하는 자아가 과거와 미래 속으로 점점 더 멀리 확장할수록, 판단은 순간적인 현재에 점점 덜 의존하게 된다. 이러한 방법으로 결정-행동은 움직이는 현재의 속박으로부터 벗어나기 시작하며, 한편으로는 그것은 과거-미래 의의(意義)의 측면을 파악하기 시작한다.

6 인내는 시간 단위들이 짧은 필사자들이 하는 것이다; 참된 성숙은 실제적인 납득에서 태어난 관용(寬容)에 의해 인내를 초월한다.

7 성숙하게 된다는 것은 현재에서 더욱 열정적으로 사는 것을 말하며, 동시에 현재의 한계들로부터 벗어나는 것이다. 과거의 체험에 기초를 둔 성숙함에서의 계획들은 그처럼 미래의 가치들을 증진하도록 하는 방법으로 현재 안에서 존재하도록 나아온다.

8 미숙함에서의 시간 단위는 현재와 현재가 아닌 것─과거-미래─의 참된 관계를 현재로부터 분리시키는 그러한 방법으로 의미-가치를 현재의 순간에 집중시킨다. 성숙함에서의 시간 단위는 과거-현재-미래의 조화-협동하는 관계가 너무나 잘 드러내도록 비례되어서 그로서 자아가 생긴 일들 전체에 대한 통찰력을 얻기 시작하고, 넓혀진 지평들의 파노라마의 전망으로부터 시간의 전경을 바라보기 시작하고, 아마도 시작됨이 없고, 끝남이 없는 영원의 연속체, 시간이라고 불리는 단편들을 비로소 어렴풋이 알기 시작한다.

9 무한과 절대의 차원에서는, 현재의 순간이 과거의 모든 것뿐만 아니라 미래의 모든 것도 포함한다. 스스로 이신 이는 스스로 이셨던 이였고 스스로 이실 이를 같이 의미한다. 그리고 이것은 영원성과 영원자에 대해 우리가 표현할 수 있는 최상의 개념이다.

10 절대적이고 영원한 차원에서는, 잠재적인 실체는 실재적인 실체와 아주 동일한 의미이다. 오직 유한 차원에서만 그리고 시간에-묶인 창조체들에게만 그러한 광대한 차이가 나타난다. 절대로서, 하느님에게는, 영원한 결정을 내린 상승하는 필사자는 이미 파라다이스 최종자이다. 그러나 우주 아버지는, 내주하는 생각 조절자를 통하여, 그렇다고 해서 인식에서 제한을 받는 것은 아니지만, 한편 동물과 같은 상태로부터 실존에서의 하느님과-닮음 차원으로 상승하는, 창조체의 문제들과 투쟁하는 모든 순간들을 알 수 있고, 또한 거기에 참여할 수 있다.

2. 전재(全在)와 편재(遍在)

1 신(神)의 편재(遍在)는 신성한 전재(全在)의 궁극위와 혼동되어서는 안된다. 최극자와 궁극자 그리고 절대자가, 그의 시간-공간 편재(遍在)와 그의 시간-공간-초월 전재(全在)를 그의 시간도 없고 공간도 없는 우주적 및 절대적 현존으로 보완하고, 조화-협동시키며 통합하여야 하는 것은 우주 아버지와의 의지이다. 그리고 너희가 기억해야만 할 것은, 신(神) 편재(遍在)가 매우 종종 공간과 연관될 수 있는 반면, 반드시 시간 제약을 받지는 않는다는 것이다.

2 필사자 그리고 모론시아 상승자들로서 너희는 칠중 하느님의 사명활동을 통하여 하느님을 점진적으로 식별하게 된다. 너희는 하보나를 통하여 최극자 하느님을 발견한다. 너희는 파라다이스에서 그를 한 개인으로 발견하며, 그렇게 되면 너희는 최종자로서 마침내 그를 궁극자로 알고자 시도하게 될 것이다. 최종자들로서, 궁극자에 달성한 후에는 추구하려는 오직 하나의 과정만이 있는 것으로 보이며, 그것은 절대자에 대한 탐구의 시작이 될 것이다. 어떤 최종자든지 그가 하느님 아버지를 만난 최극의 그리고 궁극의 상승 마지막 이후로는 신(神) 절대자에 대한 달성의 불확실성 때문에 혼란되지는 않을 것이다. 그러한 최종자는, 비록 그들이 절대자 하느님의 발견에 성공적임에도 불구하고, 바로 그 하느님, 거의 무한하고 우주적인 차원들에서 그 자신을 현시하는 파라다이스 아버지인 바로 그 하느님을 발견하게 될 뿐이라는 점을 의심 없이 믿을 것이다. 절대적 하느님의 달성은 확실히 우주들의 시원(始原)적 조상이자 뿐만 아니라 개인성들의 최종적 아버지를 계시하게 될 것이다.

3 최극자 하느님이 신(神)의 시간-공간 전재(全在)의 실증은 아니지만, 그는 글자그대로 신성한 편재(遍在)의 현시활동이다. 창조자의 영적 현존과 창조의 물질적 현시활동 사이에는,─진화적 신(神)의 우주 창발─편재(遍在)가 되어가는 광대한 권역이 존재한다.

4 만일 최극자 하느님이 시간과 공간의 우주들에 대한 직접적인 통제를 언제까지나 한다면, 우리는 그러한 신(神) 통치가 궁극자의 전반적-통제 아래에서 기능할 것임을 자신하고 있다. 그러한 사건에서 궁극자 하느님은, 전능 최극자의 관리-행정적 기능들에 관계되는 초(超)시간 그리고 초월된 공간에 대한 전반적-통제를 행사하는 초월 전능자(전능하신 자)로서 시간의 우주들에 현시를 시작할 것이다.

5 필사자 마음은, 우리들이 하는 것과 마찬가지로 이렇게 질문할 것이다: 만약에 대우주에서 행정-관리적 주권을 갖는 최극자 하느님의 진화가 궁극자 하느님의 증강된 현시활동에 따라 수반되는 것이라면, 그에 상응하는 외부 공간의 가정된 우주들에서의 궁극자 하느님의 창발이 절대자 하느님의 유사한 그리고 강화된 계시들에 따라 수반될 것인가? 그러나 우리는 실제로 알지 못한다.

3. 시간-공간 관계

1 신(神)은 오직 편재(遍在)에 의해서만 시간-공간 현시활동들을 유한 개념에 통합시킬 수 있다, 왜냐하면 시간은 순간들의 연속인 반면 공간은 연관된 지점들의 체계이기 때문이다. 결국 너희는 분석에 의해 시간을 인식하고 합성에 의해 공간을 인식한다. 너희는 개인성의 집대성하는 통찰에 의해 이러한 두 가지 다른 개념들을 조화-협동하고 연관시킨다. 모든 동물세계 중에서 오직 사람만이 이 시간-공간 인식을 소유하고 있다. 동물에게 동작이 의미를 갖기는 하지만, 동작은 개인성 지위의 창조체에게만 가치를 나타낸다.

2 사물은 시간으로 조건을 갖추지만, 진리에는 시간이 없다. 너희가 진리를 많이 알면 알수록, 너희가 더욱 더 진리일수록, 너희가 과거에 대한 것을 더욱 많이 납득 할수록 미래에 대해 더욱 많이 이해하게 된다.

3 진리는 충격줄 수 있는 것이 아니다,─모든 일시의 과도기적 파란으로부터 언제까지나 면제되는 것이다, 하지만 결코 다시는 죽거나 형식을 갖추는 것이 아니며 항상 활기에 넘치고 잘 맞으며 순응하는 것이다.─눈부신 빛을 비취도록 살아있다. 그러나 진리가 사실과 연결될 때에는, 시간과 공간이 그 의미와 그리고 서로 관련된 그 가치들을 조건 짓게 한다. 사실과 결합된 진리의 그러한 실체들은 개념이 되며 그리고는 그에 따라 상대적 조화우주 실체들의 권역에 귀속된다.

4 창조자의 절대적이고 영원한 진리와 유한하고 일시적인 창조체의 사실적 체험과의 연결은 최극자의 새롭게 창발 하는 가치로 결국 생겨난다. 최극자에 대한 개념은 영원히 변화하며 유한한 하부 세계와 신성하고 변함이 없는 상부 세계를 조화-협동시키는 데에 있어서 필수적이다.

5 공간은 비(非)절대적인 모든 것들 중에서 가장 절대인 것에 가깝게 된다. 공간은 분명히 절대적 궁극이다. 우리가 물질 차원에서 공간을 납득하는 데 있어서 실제적으로 어려운 점은, 물질 몸체들이 공간 속에 있는 반면 공간은 또한 바로 그 몸체들 속에도 존재한다는 사실에 기인한다. 공간에 대하여 많은 것이 절대적이지만, 그것은 공간이 절대임을 의미하지는 않는다.

6 상대적으로 말해서 만약에 너희가 공간이 결국 모든 물질 몸체들의 자산이라고 추측할 수 있다면 공간 관계들을 납득하는 데 도움이 될 것이다. 따라서 몸체가 공간 속으로 움직일 때, 그것은 또한 그것의 자산을 같이 가지고 간다, 심지어는 그렇게 움직이는 몸체가 그 속에 있고 그리고 그 속에 있는 공간도 가지고 간다.

7 실체의 모든 원형틀들은 물질 차원에서 공간을 차지한다. 그러나 영의 원형틀들은 공간에 대한 관계에서만 존재한다; 그들은 공간을 차지하거나 대체하는 자리를 가지지 않을 뿐만 아니라 그것을 포함하지도 않는다. 그러나 우리들에게 공간에 대한 주된 수수께끼는 관념의 원형틀에 관한 것이다. 우리가 마음 권역에 들어갈 때, 우리는 여러 수수께끼에 부딪히게 된다.─실체─어떤 관념의 원형틀이 공간을 차지하고 있을까? 우리는 실제로 알지 못하지만, 그럼에도 불구하고 우리는 관념 원형틀이 공간을 포함하지 않는다고 확신한다. 그러나 비(非)물질은 항상 비(非)공간적이라고 가정하는 것은 도저히 안전한 것이 아닐 것이다.

4. 1차 그리고 2차 원인

1 많은 신학적 문제들과 필사 사람의 형이상학적 딜레마들은 신(神) 개인성에 대한 사람의 잘못된 선정과 그에 따라 무한하고 절대인 속성들을 종속적 신성 그리고 진화적 신(神)에 배정한 것에서 기인된다. 너희가 잊지 말아야 하는 것은, 참된 첫째원인이 정말로 존재하는 반면에, 또한 조화-협동적이고 종속적인 원인들, 연관하는 두 번째인 원인들의 무리가 있다는 것이다.

2 첫째 원인들과 둘째 원인들 사이의 중대한 차이는, 1차 원인들이 그 전에 있었던 모든 원인성으로부터 도출된 어떤 요소의 유전과도 상관이 없는 기원적 결과들을 산출한다는 것이다. 2차 원인들은 앞에 있었던 다른 원인성으로부터 물려받은 것을 반드시 나타내는 결과들을 발생시킨다.

3 분별불가 절대자에 선천적인 순수하게 정적인 잠재들은 파라다이스 삼위일체의 활동에 의해 산출되는 신(神) 절대자의 그 원인성들에 반응한다. 우주 절대자의 현존에서, 이들 원인적으로-잉태된 정적 잠재들은, 곧 특정한 초월적 대리자들의 영향에 대해 능동적으로서 반응하게 되며, 이 대리자들의 활동이 이들 활성화되는 잠재들을 발전을 위한 참된 우주 가능성들의 상태로, 성장을 위한 실재화되는 수용력으로 변형하는 결과를 가져온다. 대우주의 창조자들과 통제자들이 조화우주 진화의 끝없는 연극을 상연하는 것은 그러한 성숙되는 잠재에서 이루어진다.

4 실존적인 것들과 상관이 없는 원인성은 그것의 기본적인 구성에서 삼중적이다. 그것이 현재의 우주 시대에서 기능할 때 그리고 일곱 초우주들의 유한 차원과 관계하여, 그것은 다음과 같이 이해될 수 있다:

5 1. 정적인 잠재들의 활성화. 파라다이스 삼위일체의 의지적 명령들의 결과에 따른 그리고 분별불가 절대자 안에서 그리고 그 위에서 작용하는, 신(神) 절대자의 활동에 의한 우주 절대자에서의 운명 확립.

6 2. 우주 수용능력들의 결국 생겨남. 이것은 차별화되지-않은 잠재들이 분리되어지고 그리고 정의되는 계획들로 변환되는 것을 포함한다. 이것은 신(神)의 궁극위의 행동이며 초월적 차원의 다양한 대리자들의 행동이다. 그러한 행동들은 전체 주(主)우주 의 미래 필요성들의 완전한 예상에 있다. 주(主)우주 고안건축가들이 우주의 신(神) 개념의 진실 그대로의 체현으로 존재하는 것은 잠재들의 분리와 관계가 있다. 그들의 계획들이 궁극적으로 주(主)우주의 개념 가장자리로 인하여, 확장성에서 공간에 제한되는 것으로 나타나지만, 그러나 계획 자체는 시간과 공간에 따라 다르게 조건 지워지는 것이 아니다.

7 3. 우주 실재들의 창조와 진화. 최극 창조자들이 성숙되는 잠재들을 체험적 실재들로 시간 변환을 수행하도록 작용하는 것은 신(神) 궁극위의 수용력-산출 현존에 의해 충만케 되는 조화우주에 입각하고 있다. 주(主)우주 안에서, 잠재적 실체의 모든 실재화구현은 발전을 위한 궁극적 수용력에 의해 제한되며, 창발 하는 최종 단계들에서 시간-공간으로 조건 지워진다. 파라다이스로부터 나오는 창조자 아들들은, 실재적으로는, 조화우주 관념으로 볼 때 변환하는 창조자들이다. 그러나 이것은 그들에 대한 창조자들로서의 사람의 개념을 결코 무효화시키지 않는다; 유한한 관점에서 볼 때 그들은 분명히 창조할 수 있고 또 그렇게 한다.

5. 전능과 동시양립 가능성

1 신(神)의 전능(全能)은 할 수 없는 것을 하는 힘을 의미하지 않는다. 시간-공간 체제 속에서 그리고 필사 이해의 지적 견지의 견해로 볼 때, 비록 무한의 하느님이라도 직사각형의 원들을 만들거나 본질적으로 선한 악(惡)을 창출할 수 없다. 하느님은 신성하지 못한 것을 행하실 수 없다. 철학적 용어들의 그러한 모순은 비(非)실존개체에 해당하며 무(無)가 그렇게 창조되었음을 의미한다. 개인성 특색은 하느님과 닮음과 그리고 하느님과-닮지-않음이 동시에 그렇게 될 수 없다. 공가능성은 신성한 힘에 태생적이다. 그리고 이 모든 것은, 전능이 본성을 갖는 물체들을 창조할 뿐만 아니라 모든 물체들 그리고 존재들의 본성에 기원을 부여한다는 사실로부터 유래된다.

2 태초에 아버지께서 모든 것을 하시지만, 영원성의 전경(全景)이 무한자의 뜻과 명령들에 응하여 전개될 때, 창조체들, 심지어는 사람들도 운명의 최종 실현에서 하느님의 동반자들이 된다는 것이 점점 더 분명하게 된다. 그리고 이것은 육신으로서의 삶에서도 사실이다; 사람과 하느님이 동반자 관계를 맺게 될 때, 그런 동반자 관계의 미래 가능성들에 어떤 제한도 부여될 수 없다. 영원한 진보에서 우주 아버지가 자신의 동반자라는 것을 사람이 실현하게 될 때, 그가 내주 하는 아버지 현존과 융합할 때, 그는 영적인 면에서 시간의 속박으로부터 벗어나며 우주 아버지를 찾는 영원한 진보에 이미 들어가 있는 것이다.

3 필사자 의식은 사실로부터 의미로 진행하며, 그 다음에는 가치로 옮겨간다. 창조자 의식은 사고 가치로부터 진행하여, 말-의미를 거쳐, 행동의 사실로 진행한다. 하느님은 실존적 무한에 선천적인 분별불가적 합일이라는 막다른 벽을 타개하기 위하여 항상 행동하여야만 한다. 신(神)은 모든 하위-신(神) 창조체들이 얻으려고 분투하는 원형틀 우주, 완전 개인성들, 기원의 진리와 아름다움과 선(善)을 항상 공급하지 않으면 안된다. 하느님은 나중에 하느님을 발견하게 될 그 사람을 언제나 먼저 발견하지 않으면 안된다. 우주적인 아들관계와 그에 따른 형제신분이 존재하기 전에 우주 아버지가 반드시 먼저 계셔야만 한다.

6. 전능과 만능

1 하느님은 정말로 전능(全能)하지만, 그는 만능(萬能)은 아니다─그는 되어진 모든 일들을 직접 행하지 않는다. 전능은 전능 최극자와 최극존재의 힘-잠재를 포옹하지만, 최극자 하느님의 의지적 행동은 무한자 하느님의 개인적 행함이 아니다.

2 시원적인 신(神)의 만능(萬能)을 옹호하는 것은, 공동으로 작용하는 창조 보좌관들로 구성된 다양한 다른 계층들의 수많은 무리들을 언급하자 않더라고, 거의 백만에 달하는 파라다이스의 창조자 아들들의 자치권을 박탈하는 것과 동일하다. 전체 우주에서 원인이 없는 원인은 오직 하나밖에 없다. 다른 모든 원인들은 바로 이 하나의 첫째 위대한 근원이며 중심으로부터 파생된 것들이다. 그리고 이러한 철학은 광대한 우주에 두루 산재해 있는 무수한 신(神)의 자녀들의 자유의지성에 조금도 위배되지 않는다.

3 지역적인 틀에서, 의지작용은 마치 원인이 없는 원인으로 기능하는 것처럼 보인다, 그러나 그것은 독특하고 기원적이며 절대적 첫째원인들과의 관계를 이룩하는 유전적 요소들을 반드시 나타낸다.

4 모든 의지작용은 상대적이다. 기원한다는 의미에서, 오직 아버지-스스로 이신 이만이 최종적 의지작용을 가진다; 절대적인 의미에서, 오직 아버지와 아들과 영만이 공간으로 무제한적이고 시간으로 무조건적인 의지작용의 특권들을 나타낸다. 필사 사람은 자유의지, 선택의 힘을 자질로서 부여받았으며, 그러한 선택은 절대적이지는 못하지만 그럼에도 불구하고 유한 차원에서는 그리고 선택하는 개인성의 운명에 관하여는 상대적으로 최종적이다.

5 절대성이 결여된 모든 차원에서의 의지작용은 선택의 힘을 행사하는 바로 그 개인성을 구성하게 되는 제한들과 부딪친다. 사람은 선택할 수 있는 범위를 넘어서는 선택을 할 수 없다. 예를 들어서, 사람은 사람보다 그 이상의 존재가 되기 위하여 택할 수 있음을 제외하고는, 인간 존재가 아닌 다른 어떤 것이 되기를 선택할 수는 없다; 우주 상승의 항해에 착수하기로 선택할 수 있다, 그러나 이것은 인간의 선택과 신성한 의지가 이 시점에서 동시에 일치되는 일이 벌어지기 때문이다. 그리고 아들이 원하고 아버지가 뜻하는 것은, 거쳐가면서 확실하게 일어날 것이다.

6 필사자 삶에서, 서로 다른 행위의 경로들이 계속적으로 열리고 닫히며, 선택이 가능한 시간들 동안에 인간 개인성은 이들 많은 행동의 과정들 사이에서 끊임없이 결정하고 있다. 현세적 의지작용은 시간과 연결되어 있으며, 그것은 발현의 기회를 찾기까지 시간의 경과를 기다려야만 한다. 영적 의지작용은 시간 순차로부터 부분적인 탈출을 성취해 가면서 시간의 족쇄로부터의 해방을 맛보기 시작하며, 그것은 영적 의지작용이 하느님의 뜻과 자아-정체성 확인하고 있는 것이기 때문이다.

7 선택의 행동, 의지작용은 보다 높고 이전에 있었던 선택에 반응하여 실재화된 우주 틀 안에서 기능하여야만 한다. 인간 의지의 전체 범위는 하나의 특별한 경우를 제외하고 엄밀히 유한하게 제한되었다: 사람이 하느님을 발견하고 그와 같이 되고자 선택할 때 그러한 선택은 초(超)유한적이다; 오직 영원만이 이 선택이 또한 초(超)아절대인지 밝힐 수 있다.

8 신(神) 전능을 인식하는 것은 조화우주 시민신분의 너희의 체험 안에서 보장을 즐기는 것, 파라다이스를 향한 긴 여행에서 안전의 확실성을 가지는 것이다. 그러나 만능성의 오류를 받아들이는 것은 범신주의가 갖는 터무니없는 실수를 포옹하는 것이다.

7. 전지(全知)와 숙명

1 대우주에서, 창조자 의지와 창조체 의지의 기능은 주(主)고안건축가들에 의해 수립된 가능성들에 따른 여러 제한들 속에서 이루어진다, 그러나 이러한 최대 제한의 예정은 이들 영역에서의 창조체 의지의 주권을 결코 빼앗지 않는다. 뿐만 아니라─모든 유한적 선택에 대한 충만한 승인─궁극적인 예지(豫知)가 유한 의지작용의 폐기를 뜻하지도 않는다. 성숙되어 있고 앞을 내다보는 인간 존재는 보다 어린 연관-동료의 결정을 매우 정확하게 예측할 수 있지만, 이러한 예지는 결정 그 자체의 자유와 순수성을 조금도 빼앗지 못한다. 하느님들은 미성숙한 의지 행동의 범위를 현명하게 제한시켜 놓았지만, 그럼에도 불구하고 그것은 이러한 규정된 제한들 안에서 참된 의지이다.

2 모든 과거와 현재 그리고 미래의 선택에 대한 최극 상호관련성도 그러한 선택의 확실성을 무효화시키지 않는다. 오히려 그것은 조화우주의 미리 정해진 성향을 나타내는 것이며, 모든 실체의 체험적 실재화구현을 분담하는 역할들을 맡기로 선택하든지 또는 안하든지 하는 그 의지 존재들의 예지를 암시하는 것이다.

3 유한한 선택에서 실수는 시간에 묶여 있고 시간에 제한받는다. 그것은 시간 안에서만 그리고 최극존재의 진화하는 현존 내에서만 오직 존재할 수 있다. 그러한 잘못된 선택은 시간 속에서 가능하며 (최극자의 미완성을 제외하고는) 실체와의 자유의지적인 접촉을 함으로써 우주 진보를 즐기기 위하여 미성숙 창조체들에게 자질로서 부여되어야만 하는 선택의 특정한 범위를 나타낸다.

4 시간이 제약된 공간에서의 죄는 유한 의지의 현세적 해방─심지어 방종까지도─을 분명하게 증거 한다. 죄는 조화우주 시민 신분의 최극 책무와 의무들을 인지하지 못하면서, 개인성의 상대적 주권 의지의 자유로 인하여 어지러워하는 미성숙을 나타낸다.

5 유한 권역에서의 사악한 불의는 하느님-미(未)정체성확인 자아신분의 덧없는 실체를 계시한다. 창조체가 하느님 정체성 확인되어 가면서 오직 그에 따라, 우주들 안에서 그는 진정으로 실제가 된다. 유한한 개인성은 자아-창조된 것은 아니지만, 선택이라는 초우주 경기장에서 그것은 운명을 자아-결정한다.

6 생명의 증여는 물질-에너지 체계들로 하여금 자아-영속과 자아-증식 그리고 자아-적응을 가능하게 한다. 개인성의 증여는 살아있는 유기체들에게 자아-결정과 자아-진화 그리고 신(神)의 융합 영과 함께 자아-정체화구현이라는 한층 더해진 특권들을 부여한다.

7 하위-개인적인 살아있는 것들은 에너지-물질을 활성화시키는 마음을 나타내며, 첫째로는 물리통제자에 따른 것이고 그 다음으로는 보조 마음-영들에 따른 것이다. 개인성 자질은 아버지로부터 오며 살아있는 체계에게 선택이라는 독특한 특권들을 부여한다. 그러나 개인성이 실체 정체화구현의 의지적 선택을 행사하는 특권을 갖고 있고, 그리고 이것이 참되고 자유로운 선택이라면, 진화하는 개인성은 자아-혼란과 자아-분열 그리고 자아-파괴에 이르는 선택의 가능성 역시 갖고 있어야만 한다. 진화하는 개인성이 유한 의지의 이행에서 정말로 자유롭다면 우주적 자아-파멸의 가능성을 피할 수 없다.

8 그러므로 실존의 보다 낮은 차원들에 두루 개인성 선택의 제한들을 좁게 만듦으로써 증가된 안정이 있다. 우주들이 상승됨에 따라 선택은 점점 더 자유로워진다; 상승하는 개인성이 신성(神性)의 지위를 달성하고, 우주의 목적들에 대한 헌신의 최극위를 성취하며, 우주-지혜 달성의 완성을 이루고, 하느님의 뜻과 방법에 창조체 정체화구현의 최종이 이룩되면, 선택은 결국에는 신성한 자유에 접근하게 된다.

8. 통제와 전반적-통제

1 시간-공간 창조계에서, 자유의지는 금지들, 제약들로 둘러싸여 있다. 물질-생명 진화는 처음에는 기계적이고, 그 다음에는 마음이 활성화되며, (개인성의 증여 이후에는) 그것이 영의 지도를 받는다. 거주민이 사는 세계들에서의 유기체 진화는 생명운반자들의 기원적인 물리적-생명 이식들의 잠재에 의해 물리적으로 제한된다.

2 필사 사람은 기계, 살아있는 기능구조이다; 그의 뿌리는 정말로 에너지의 물리적 세계에 있다. 인간의 여러 반응들은 본질적으로 기계적이다; 삶의 대부분은 기계와 비슷하다. 그러나 하나의 기능구조, 사람은 기계보다 훨씬 뛰어나다; 그는 마음이 자질로서 부여되어 있고 영이 내주하고 있다; 그리고 그는 그의 물질적인 삶 동안 그의 실존의 화학적 그리고 전기적 구조체를 결코 벗어날 수 없음에도 불구하고, 인간은 내주하는 생각 조절자의 영적 충동들의 이행에 인간 마음을 헌신하는 과정에 따라 체험에서의 안내하는 지혜에 이 물리적-생명 기능구조를 종속시키는 방법을 점점 더 배울 수 있다.

3 의지의 기능을 영은 해방시키고 기능구조는 제한한다. 기능구조에 의해 통제되지 않고 영과 미(未)-정체성확인된 불완전한 선택은 위험하며 불안정하다. 기계적인 통치는 진보의 희생으로 안정을 보장한다; 영 동맹은 선택을 물리적 차원으로부터 해방시키는 동시에, 증강된 우주 통찰력과 증가된 조화우주 이해력에 의해 산출되는 신성한 안정을 보장한다.

4 창조체들을 괴롭히는 커다란 위험은, 생명 기능구조의 속박들로부터의 해방을 성취함에서, 그가 영과의 조화로운 연락 작업을 이루는 것에 의하여 이 안정의 손실을 보상하는 데 실패하는 데에 있다. 창조체의 선택은, 기계적 안정으로부터 상대적으로 해방되면, 더욱 위대한 영 정체화구현과는 독립적으로 더욱 나아가는 자아-해방을 시도할 수 있다.

5 생물학적 진화의 전체 원리가 원시인이 어떤 커다란 자아-절제의 자질을 갖고 거주민이 사는 세상들에 나타나는 것을 불가능하게 만든다. 그러므로 진화를 계획하였던 동일한 그 창조적 설계는 그러한 미개한 창조체들의 반(半)영적 선택 범위를 효과적으로 제한시키는 시간과 공간의 외부적 속박들, 굶주림과 두려움을 마찬가지로 제공한다. 사람 마음이 점점 더 어려운 장애물들을 성공적으로 타고 넘음에 따라, 이 동일한 창조의 설계 역시 애써서 획득된 체험적 지혜의 종족 유산(遺産)의 느린 축적을 준비한다.─다른 말로 하면, 감소되는 외부적 금지들과 증강되는 내부적 금지 사이의 균형 유지를 준비한다.

6 진화에서의, 인간 문화적 진보에서의 완만함은 진보의 위험한 속도를 저지하도록 매우 효과적으로 작용하는 제동 장치─물질적 타성─의 효력을 입증한다. 그래서 시간 자체는 인간 활동을 바로-가깝게 에워싸는 장애물들로부터 그렇지 않으면 미성숙한 탈출로 인한 치명적인 결과인 것들을 완화시키고 분산시킨다. 왜냐하면 문화가 너무 빠르게 앞지르게 되면, 물질적 성취가 경배-지혜의 진화를 앞지르게 되면, 문명 그 자체 내에 쇠퇴의 씨앗이 내포되기 때문이다; 체험적 지혜의 신속한 증강에 의해 보강되지 않는다면, 그러한 인간 사회들은 높지만 미성숙의 달성 차원들로부터 움츠러들 것이고, 지혜의 공백 기간인 “암흑기”가 형성되어 자아-해방과 자아-통제 사이의 불균형의 냉혹한 부활을 보게 될 것이다.

7 칼리가스티아의 사악한 불의는 진보적으로 인간을 해방시키는 시간 통치기 역할을 건너 뛴 것이었다─억제하는 장애물들, 그 당시 필사자 마음들이 아직 체험적으로 타고 넘어가지 못했던, 장애물들을 무턱대고 파괴한 것이었다.

8 시간과 공간의 부분적인 축약을 초래할 수 있는 그 마음, 바로 이 행동은 초월되는 금지의 장벽 대신에 효과적으로 봉사할 수 있는 지혜의 씨앗들을 그 자체에 가지고 있다는 사실을 증명한다.

9 루시퍼는 이와 동일하게 그 지역체계에서 특정한 해방의 미성숙한 달성의 억제를 위해 작용하는 시간 통치를 붕괴시키고자 하였다. 빛과 생명에 안정된 지역 체계는, 바로 그 영역의 안정되기 이전 시대들에서 있을 분열적이고 파괴적인 많은 기법들의 운용을 가능하게 만드는 그러한 관점들과 통찰력들을 이미 체험적으로 성취하였다.

10 사람이 두려움의 족쇄들을 떨쳐버림에 따라, 자신의 기계들로 대륙과 대양을 연결하고, 그들의 기록들로 세대들과 시대들을 연결시킴에 따라, 그는 확장하는 인간 지혜의 도덕적 명령에 따라 새롭고 자발적으로 취한 억제로 모든 각각의 초월되는 억제를 대체해야만 한다. 이들 자아에-부과하는 억제들은 인간 문명의 모든 요소들 중에서 가장 강력한 것인 동시에 가장 희박한 것─공의의 개념이자 형제신분의 이상─이다. 심지어 사람은, 하느님이 사람을 일치시키려고 할 것이라고 그가 감히 착상하는 그러한 대우와 똑같은 것으로 그가 스스로를 일치시키는 그런 대우를 사람들에게 주려고 작정할 때 한편으로는 영적 형제신분의 시작됨을 성취하는 것이며, 그렇게 참으로 자기 이웃 사람들을 사랑하려고 용기를 낼 때 자비라는 억제의 옷으로 비로소 스스로 자격을 갖춘다.

11 자동적인 우주 반응은 안정적이며 어떤 형태로든 조화우주에서 계속되고 있다. 하느님을 알고 그의 뜻을 하고자 하는 개인성, 영의 통찰력을 소유한 개인성은 신성하게 안정적이며 영원히 실존한다. 사람의 위대한 우주 모험은 기계적인 정적인 안정으로부터 영적인 동적인 신성으로 변화되어 가는 과정 속에 있으며, “당신의 뜻이 이루어지는 것이 나의 뜻입니다”라고 선언하는 각각의 삶의 환경 속에서 자기 자신의 개인성 결정들의 기세와 불변성에 의해 이 변환을 성취한다.

9. 우주 기능구조

1 시간과 공간은 주(主)우주 의 결합되어진 기능구조이다. 그것들은 유한한 창조체들이 무한자와 함께 조화우주 안에 공존할 수 있게 하는 장치이다. 유한 창조체들은 시간과 공간에 의해 절대 차원들로부터 효과적으로 격리된다. 그러나 이러한 격리 수단들은, 그것들이 없이는 필사자가 존재할 수 없는데, 유한한 활동의 범위를 직접적으로 한정시킨다. 그것들이 없이는 어떤 창조체도 활동할 수 없으며, 한편 모든 창조체의 활동은 그것에 의하여 분명하게 한정되어 있다.

2 보다 높은 마음들에 의해 생성된 기능구조들은 그들의 창조적인 근원들을 해방시키려고 기능한다, 그러나 어떤 정도들은 모든 종속의 지능체들의 활동을 일정불변하게 제한한다. 이 제한이 우주들의 창조체들에게 우주들의 기능구조들로서 확실히 보이게 된다. 사람은 족쇄 풀린 자유의지를 가진 것이 아니다; 선택의 그의 범위에는 제한이 있다, 그러나 이러한 선택 반경 안에서 그의 의지는 상대적으로 주권을 갖는다.

3 필사 개인성의 생명 기능구조, 인간의 몸체는 초(超)필사적 창조 계획의 산물이다; 그렇기 때문에 그것은 사람 자신에 의해 결코 완전하게 통제될 수가 없다. 오직 상승하는 사람이, 융합된 조절자와 연락하여, 개인성 표현을 위한 장치를 자아-창조할 때에만, 그는 거기에서 완전한 통제를 성취할 수 있다.

4 대우주는 기능구조일 뿐만 아니라,─최극 마음에 의해 활성화되고, 최극 영과 조화-협동하며, 힘과 개인성 통일의 최대 차원들에서 최극존재로서 표현을 하는 살아있는 기능구조, 기계적이고 살아있는 유기체이다. 그러나 유한 창조의 기능구조를 부인하는 것은 사실을 부인하고 실체를 무시하는 것과 같다.

5 기능구조들은 조화우주 잠재에 그리고 그 안에서 활동하는 창조적 마음의 산물이다. 기능구조들은 창조자 생각의 고정된 결정체들이다. 그것들은 그들을 기원시킨 의지작용 개념에 항상 진실하게 기능한다. 그러나 어떤 기능구조의 목적성은 그것의 기원 안에 있는 것이지 그것의 기능 안에 있는 것이 아니다.

6 이 기능구조들은 신(神)의 활동을 제한시키는 것으로 생각되어서는 안 된다; 오히려 바로 이러한 역학 속에서 신(神)이 영원한 표현의 한 위상을 성취한 것이 사실이다. 기본적인 우주 기능구조들은 첫째근원이며 중심의 절대적인 뜻에 응답하여 실존하게 되었으며, 그래서 그것들은 무한자의 계획과 완전한 조화를 이룬 상태에서 영원히 기능할 것이다; 바로 그것들이 그 계획의 비(非)의지적인 원형틀들이다.

7 우리는 파라다이스의 기능구조가 영원한 아들의 개인성과 어떻게 상관관계되는지에 대해 어느 정도 납득하고 있다; 이것은 공동 행위자의 기능이다. 그리고 우리는 분별불가자의 이론적 기능구조와 신(神) 절대자의 잠재적 개인과 상관관계된 우주 절대자의 활동에 관계되는 이론들을 갖고 있다. 그러나 진화하는 최극 신(神)과 궁극 신(神)에서 우리는 어떤 미(未)개인적 위상들이 그들의 의지적 상대자와 실재적으로 연합되어 있음을 우리는 관찰하며, 그래서 원형틀과 개인 사이에 새로운 관계가 진화하고 있다.

8 과거 영원 속에서 아버지와 아들은 무한한 영의 표현의 합일 속에서 연합을 발견하였다. 만일 미래 영원 속에서, 시간과 공간으로 이루어진 지역우주들의 창조자 아들들과 창조 영들이 외부 공간의 영역들에서 창조적 연합을 달성하게 된다면, 그들의 신성한 본성들의 병합된 표현으로서 그들의 합일이 무엇을 창조하게 될 것인가? 아마도 우리는 지금까지 게시되지 않은 궁극 신(神), 새로운 유형의 초(超)-행정-관리자의 현시활동작용을 목격하게 될 것이다. 그러한 존재들은, 개인성의 고유한 특권들, 개인적 창조자의 연합존재, 미(未)개인적 창조 영, 필사-창조체 체험, 그리고 신성한 사명활동자의 진보적 개인성구현을 포옹할 것이다. 그러한 존재들은 그들이 포옹할 개인적 그리고 미(未)개인적 실체에서 궁극일 것이다, 반면에 그들은 창조자와 창조체의 체험들을 병합할 것이다. 이러한 가정 하에 외부 공간의 창조계들에서 기능하는 삼위일체들의 그러한 제3 개인들 속성이 무엇이든지간에, 그들은 무한한 영이 우주 아버지와 영원한 아들에게 하는 것과 같이 그들의 창조자 아버지들과 그들의 창조자 어머니에게 같은 관계의 어떤 것을 유지할 것이다.

9 최극자 하느님은 모든 우주적 체험의 개인성구현이고, 모든 유한 진화의 초점화구현이며, 모든 창조 실체의 극대화이고, 조화우주 지혜의 성취이며, 시간 속의 은하계들의 조화로운 아름다움들이 형체로 체현된 것이며, 조화우주 마음 의미들의 진리, 최극 영 가치들의 선(善)이다. 그리고 최극자 하느님은, 영원한 미래 안에서, 이러한 여러 가지의 유한한 다양성들을, 심지어 그들이 파라다이스 삼위일체 안에서 절대적 차원에 현재 실존적으로 연합되어 있는 그러한 것처럼, 체험적으로 의미 넘치는 하나의 전체로 합성할 것이다.

10. 섭리의 기능

1 섭리는 하느님이 우리를 위해 모든 것들을 미리 결정하신다는 의미가 아니다. 하느님은 우리를 너무도 사랑하기 때문에 그렇게 하지 않는다, 왜냐하면 그렇게 하는 것은 곧 바로 조화우주 횡포가 될 뿐 아무것도 아니기 때문이다. 사람은 상대적인 선택의 힘을 갖는다. 뿐만 아니라 사람들의 자녀 응석을 받아주어 버릇없이 만드는 근시안적인 애정도 신성한 사랑은 될 수 없다.

2 삼위일체로서─아버지와 아들과 영은 전능 최극자가 아니지만, 전능자의 최극위는 그들 없이는 결코 현시될 수 없다. 최극자의 성장은 실재성의 절대자들 위에 중심을 두고 있고 잠재성의 절대자들 위에 입각하고 있다. 그러나 전능 최극자의 기능들은 파라다이스 삼위일체의 기능들과 관계되어 있다.

3 최극존재에서, 우주 활동의 모든 위상들이 이 체험적 신(神)의 개인성에 의해 부분적으로 재(再)연합하고 있음이 보일 것이다. 그러므로 우리가 삼위일체를 하나의 하느님으로 바라보고자 할 때, 그리고 우리가 이 개념을 현재 알려지고 조직된 대우주에 제한시킨다면, 우리는 진화하는 최극존재가 파라다이스 삼위일체의 부분적 초상화임을 발견하게 된다. 그리고 더 나아가서 우리는 이 최극 신(神)이 대우주에서 유한 물질과 마음과 영의 개인성 합성으로 진화하고 있음을 발견한다.

4 하느님들은 속성들을 갖지만 삼위일체는 기능들을 가지며, 그리고 삼위일체와 마찬가지로, 섭리는 하나의 기능, 우주들의 우주의 어떤-개인적이-아닌 전반적-통제의 복합체 이다, 그것은 전능자의 힘 안에서 합성하고 있는 칠중 하느님의 진화적 차원들로부터 신(神)의 궁극위의 초월적 영역에 이르기까지 확장하고 있다.

5 하느님은 각각의 창조체를 자녀로 사랑하며, 그 사랑은 모든 시간과 영원에 두루 각 창조체를 보호한다. 섭리는 전체와 관련하여 기능하며 그러한 기능이 전체와 관련되어 있듯이 모든 창조체의 기능을 다룬다. 모든 존재에 관한 섭리 개입은 어떤 전체의 진화적 성장에 관계하는, 그 존재의 기능의 중요성을 가리키고 있다; 그러한 전체는 종족 전체, 국가 전체, 행성 전체, 또는 심지어 보다 높은 전체일 수도 있다. 섭리 개입을 초래하는 것은 창조체의 기능의 중요성이지, 창조체 개인의 중요성이 아니다.

6 그럼에도 불구하고, 개인으로서의 아버지는 하느님의 뜻에 따라서 그리고 하느님의 지혜에 일치하여 그리고 하느님의 사랑에 의해 동기가 유발되어 조화우주의 사건들의 흐름 속에 어느 때든지 아버지로서의 손을 대신다.

7 그러나 사람이 섭리라고 부르는 것은 너무나 자주 자기 자신의 상상의 산물이며, 우연한 여러 상활들이 어쩌다 옆에 놓여있는 것이다. 그럴지라도 공간의 에너지의, 시간의 운동들의, 마음의 생각들의, 성격의 이상들의, 영적 본성들의 욕구들의, 그리고 진화하는 개인성들의 목적을 가진 의지적 행동들의, 참된 그리고 상호관련성을 실재화하는, 우주 실존의 유한 영역에서 실제로 창발 하는 섭리는 있다. 물질 영역들의 환경들은 최극자와 궁극자의 연동하는 현존들안에서 최종 유한 집대성활동을 발견한다.

8 대우주의 기능구조들이 마음의 전반적-통제를 통하여 최종 정밀의 점까지 완전해짐에 따라, 그리고 창조체 마음이 영과의 완전해진 집대성활동을 지나 신성 달성의 완전을 향해 상승함에 따라, 그리고 그 결과로 최극자가 이러한 모든 우주 현상들의 실재적 통합자로서 창발 함에 따라, 섭리는 그렇게 점점 더 식별할 수 있게 된다.

9 진화 세계들에서 이따금씩 만연되고 있는 놀랄만한 우연한 여건들에서의 어떤 것들은 점진적으로 창발 하는 최극자의 현존, 그의 미래 우주 활동들을 미리 맛보는 것 때문일 수 있다. 필사자가 섭리적이라고 부를 수 있는 대부분의 것은 그렇지 않다; 그러한 것들에 대한 그의 판단은 삶의 환경들의 참된 의미에 대한 깊은 통찰력의 부족으로 많은 장애를 받는다. 필사자가 행운이라고 부를 수 있는 많은 것들이 실제로는 아마도 불운이 될 것이다; 노력 없이 얻는 휴양을 베풀어주고, 공을 들이지 않고 얻는 부유함을 베풀어주는 그러한 행운의 미소가 인간 고통에서의 가장 큰 것일 수도 있다; 어느 고통 받고 있는 필사자에게 시련이 겹치는, 심술 굳은 운명의 외견상 냉혹함이 실체에서는, 미성숙한 개인성의 물렁한 쇠를 실체적 성격의 담금질된 쇠로 변질시키는, 담금질하는 불길일 수도 있다.

10 진화하는 우주들에 섭리가 있다, 그리고 창조체들은 진화하는 우주들의 목적을 인식하는 수용력을 달성하는 바로 그 정도에 따라 섭리를 발견할 수 있다. 우주의 목적들을 분별하는 완성된 수용력은 창조체들의 진화 완성과 동등하며, 다른 한편으로는 미완성 우주들의 현재 지위의 한계 내에 있는 최극자의 달성으로 표현될 수도 있다.

11 아버지의 사랑은 다른 모든 개별존재들의 행동들이나 반응들과는 독립적으로 개별존재의 가슴속에서 직접적으로 작용한다; 그 관계는─사람과 하느님─개인적이다. 신(神)의 미(未)개인적 현존은 (전능 최극자와 파라다이스 삼위일체) 부분에 관한 것이 아니라 전체에 관하여 현시한다. 최극위의 전반적-통제의 섭리는 유한 운명들의 성취 안에서의 우주 진보의 연속적인 부분들로서 점점 더 분명하게 되어간다. 체계들, 별자리들, 우주들, 그리고 초우주들이 빛과 생명에 안정하게 됨에 따라, 최극자는 일어나고 있는 모든 것에 대해 의미 있는 상관자로서 점증적으로 창발 한다, 반면, 궁극자는 모든 사물들의 초월적 통합자로서 점진적으로 창발 한다.

12 진화 세계에서 태초(太初)에는, 물질적인 계층의 자연적 발생들과 인간 존재들의 개인적 욕구들은 종종 반목으로 나타난다. 진화 세계에서 발생되는 많은 것들은 필사 사람이 납득하기에 상당히 어렵다─자연 법칙은 인간의 납득에서 분명히 무자비하고 냉혹하여, 참되고 아름답고 선한 모든 것들과는 관계가 없는 경우가 너무 자주 있다. 그러나 행성 발달 속에서 인간성이 진보됨에 따라, 우리는 이러한 관점이 다음과 같은 요소들에 의해 수정되고 있음을 발견한다:

13 1. 사람의 증강되는 시야─그가 살고 있는 세계에 대한 그의 증가되는 납득; 시간의 물질 사실들, 생각의 의미 있는 관념들, 그리고 영적인 통찰력의 가치 있는 이상들의 이해를 위한 그의 확장되는 수용력. 사람들이 물리적 본성의 사물들의 잣대로만 측정하는 한, 그들은 시간과 공간에서 합일체를 발견할 수 있는 희망을 결코 가질 수 없다.

14 2. 사람의 점증하는 통제─물질세계의 법칙들과 영적 실존의 목적들, 그리고 이러한 두 실체들의 철학적 조화-협동의 가능성들에 대한 지식의 점증적인 축적. 야만인, 사람들은 자연적 기세의 맹공격 앞에서 아무 것도 어찌할 수 없었으며, 자기 자신의 내면적 공포심들의 비참한 지배 앞에 노예가 되어 있었다. 반(半) 문명화된 사람은 자연 영역들의 비밀들의 창고의 열쇠를 풀기 시작하였고, 그의 과학은 느리기는 하지만 효과적으로 자신의 미신들을 파괴시키는 동시에 철학의 의미들과 참된 영적 체험의 가치들에 대한 이해를 위한 새롭고 확장된 사실적 기초를 준비하였다. 문명화된, 사람은 언젠가 자기 행성의 물리적 기세들을 상대적으로 지배하게 될 것이다; 그의 가슴 안에 있는 하느님의 사랑은 그가 동료 사람들을 사랑하는 데에 따라 효력을 보이면서 흘러나올 것이며, 한편으로는 인간 실존의 가치들이 필사자 수용력의 한계에 접근하게 될 것이다.

15 3. 사람의 우주 집대성활동─인간 통찰력의 증가와 더해지는 인간의 체험적 성취의 증가는 그를─파라다이스 삼위일체와 최극존재─최극위의 통합하는 현존들과의 조화로움에 더욱 가깝도록 만들 것이다. 그리고 이것이 빛과 생명에 오랫동안 안정되어 온 세계에 최극자의 주권을 확립한다. 그러한 진보된 행성들은 정말로 조화의 시(詩)들이며, 조화우주 진리의 추구를 통하여 달성된 선(善)의 그림들이다. 그리고 만일 그러한 것들이 행성에 발생될 수 있다면, 그러면 체계와 더 광대한 대우주의 단위체에서도, 그들이 유한 성장의 잠재가 모두 소진되었음을 나타내는 안정됨을 그 역시 성취하는 데에 따라, 더욱 위대한 것들이 일어날 수 있다.

16 이러한 진보된 계층의 행성에서는, 섭리가 실재성으로 된다, 삶의 환경들은 상관관계 되어있다, 그러나 이것은 사람이 자기 세계의 물질적 문제들을 지배해왔기 때문이 아니다; 오히려 그것은 그가 우주들의 경향에 따라 살기 시작하였기 때문이다; 그는 우주 아버지의 달성에 이르는 최극위의 경로를 따르고 있는 것이다.

17 하느님의 왕국은 사람들의 가슴속에 있다, 이 왕국이 세계의 모든 개별존재들의 가슴속에서 실재화될 때, 하느님의 통치가 그 행성에 실재화된다; 이것이 최극존재의 달성된 주권이다.

18 시간 속에서 섭리를 실현하기 위해서는, 사람은 완전을 성취되는 임무를 달성해야만 한다. 그러나 사람은 모든 것들이, 그것들이 선하든지 또는 악하든지 간에, 모든 것의 아버지를 향한 그들의 탐구에서 하느님을 아는 필사자들의 발전을 위해, 함께 일한다는 우주 사실을 그가 깊이 생각한다면, 그것의 영원 의미들 속에 있는 이 섭리를 지금이라도 미리 맛볼 수 있다.

19 섭리는 사람들이 물질로부터 영적인 상태로 높이 올라감에 따라 점점 더 분간할 수 있게 된다. 완성된 영적 통찰력의 달성은 상승하는 개인성으로 하여금 그 이전까지 혼돈의 상태였던 것에서 조화를 발견할 수 있게 한다. 심지어 모론시아 모타도 이 방향에서 실제적인 진보를 표현한다.

20 섭리는 부분적으로 미완성 우주들 안에 현시된 미완성 최극자의 전반적-통제이며, 그렇기 때문에 그것은 항상 다음과 같을 수밖에 없다:

1. 부분적이다─최극존재의 실재화구현의 미완성 때문이다.

2. 예측할 수 없다─차원과 차원에서 늘 변하는 창조체 태도에서의 동요, 그리하여 최극자 안에서 명백하게 달라지는 상호보답적인 응답에 원인이 되고 있는, 그러한 동요 때문이다.

21 사람들이 삶의 환경에서 섭리의 개입을 기도할 때, 그들의 기도에 대한 대답은 많은 경우, 삶을 향한 자기 자신의 태도 변화들이다. 그러나 섭리는 변덕스러운 것이 아니며, 뿐만 아니라 환상이나 마술도 아니다. 그것은 유한한 우주들의 강력한 주권이 서서히 그리고 분명하게 창발 하는 것이다, 진화하는 창조체들은 그들의 우주 진보 속에서 그의 장엄한 현존을 때때로 발견하기도 한다. 섭리는 첫째는 최극자 안에서 그 다음에는 궁극자 안에서 그리고 아마도 절대자 안에서, 영원의 목표들을 향한 우주 은하계들과 시간 개인성들의 분명하고도 확실한 행진이다. 그리고 우리는 무한에도 동일한 섭리가 있고, 이것이 파라다이스 삼위일체의 뜻이고 활동이고 목적이며 이렇게 우주들 위의 우주들의 조화우주 파노라마를 동기부여 하는 것이라고 믿는다.

22 [유란시아에 일시적으로 머물고 있는 막강한 메신저에 의해 후원되었음]

제 119 편
그리스도 미가엘의 증여

1 네바돈의 저녁별들의 우두머리인 나는 우주 통치자인 네바돈의 미가엘의 일곱 차례에 걸친 증여에 관한 이야기를 계시하는 임무를 띠고 가브리엘에 의해 유란시아에 배정되었으며, 나의 이름은 가발리아이다. 이 글이 만들어짐에 있어서, 나는 나의 임무에 의해 부과된 한계들을 엄밀히 지킬 것이다.

2 증여의 속성은 우주 아버지의 파라다이스 아들들에게 선천적인 것이다. 그들에게 종속된 살아있는 창조체들의 삶의 체험들에 접근하고자 하는 그들의 바램에 있어서, 파라다이스 아들들의 다양한 계층들은 자신들의 파라다이스 부모들의 신성한 본성을 반영하고 있다. 파라다이스 삼위일체의 영원한 아들은 이것을 실천하기 위하여 길을 떠났는데, 그랜환다의 상승 시기들 동안 그리고 시간과 공간으로부터 최초의 순례자가 발생하는 동안 하보나의 일곱 순환회로들 위에 직접 일곱 번 증여되었다. 그리고 영원한 아들은 자신의 대리자들인 미가엘과 아보날 아들들의 개인성들 속에서 우주의 지역우주들에게 자신을 계속 증여한다.

3 영원한 아들이 창조자 아들을 구체적으로 투사된 지역우주에 증여할 때, 그 창조자 아들은 새로운 그 우주의 완성과 통제 그리고 평정에 대한 충분한 책임을 맡는데, 그의 일곱 차례에 걸친 증여들이 성공적으로 완성되고 관할하는 초우주의 옛적으로 늘 계신이에 의해 보증되기 전까지는 새로운 창조계에 대한 충분한 주권을 행사하지 않겠다고 영원한 삼위일체에 드리는 엄중한 맹세를 포함한다. 이 의무는 우주 조직과 창조에 참여하기 위하여 파라다이스로부터 나온 모든 미가엘 아들에 의해 수행된다.

4 이 창조체 육신화들의 목적은 그러한 창조자들이 현명하고 동정적이며 공정하고 분별력 있는 주권자들이 될 수 있게 하는 것이다. 신성한 이 아들들은 태생적으로 의롭지만, 계속되는 이 증여 체험들의 결과로 사려 깊게 자비로운 존재가 된다; 그들은 본성적으로 자비가 넘치지만, 이 체험들이 그들을 새롭고도 추가적인 방법으로 자비롭도록 만든다. 이 증여들은 신성한 정의로 그리고 정당한 심판에 의해서 지역우주들을 통치하는 숭고한 임무들을 위한 그들의 교육과 훈련에 있어서의 마지막 과정들이다.

5 수많은 부수적 유익이 이 증여들에 의해 이득을 얻고 영향을 받는 우주 지능체들의 다른 계층들에게와 마찬가지로 여러 세계들과 체계들 그리고 별자리들에게 일어나더라도, 그것들은 여전히 창조자 아들 자신의 개인적 훈련과 우주적 교육을 완성하도록 기원적으로 계획되어 있다. 이 증여들은 지역우주의 현명하고 의로우며 효과적인 운영에 근본적으로 필요한 것이 아닌 반면, 삶에 대한 그것의 다양한 형태들과 지능적이지만 완전하지 못한 무수한 창조체들을 충만하게 만드는 그러한 창조에 대한 공정하고도 자비로우며 납득하는 관리-행정에 절대적으로 필요하다.

6 미가엘 아들들은 자신들이 창조한 존재들의 다양한 계층에 대한 충분하고 공정한 동정심으로 우주 조직에서의 자신들의 일을 시작한다. 그들은 이들 서로 다른 모든 창조체들을 위한 자비의 엄청난 비축을 하고 있으며, 심지어는 스스로 만든 이기적인 수렁 속에서 잘못을 범하고 허우적거리는 그러한 자들에게도 연민을 갖고 있다. 그러나 그러한 공의와 정의의 자질들이 옛적으로 늘 계신이들이 어림잡은 것 안에서 만족되지는 못할 것이다. 초우주들의 이들 삼원적 통치자들은 창조자 아들이 그 자신의 창조체들의 관점을, 그들 실존의 환경에서 그리고 바로 이들 창조체 자신으로서 실재적 체험에 의하여, 실제로 획득하기 전에는, 창조자 아들을 우주 주권자로서 결코 인정하지 않을 것이다. 이 방법으로 그러한 아들들은 총명하고 납득하는 통치자가 된다; 그들은 자신들이 다스리고 우주 권한을 행사하는 다양한 집단을 알게 된다. 그들은 체험적 창조체 실존에서 태어난 살아있는 체험으로서, 실천적 자비, 공정한 판단, 그리고 인내심을 스스로 소유한다.

7 네바돈이라는 지역우주는 현재 자신의 증여 봉사를 완료한 한 창조자 아들에 의해 통치되고 있다; 그는 자신의 진화하고 완전으로 되고 있는 우주의 광대한 영역들 전체에 대해 공의롭고도 자비로운 최극위를 행사한다. 네바돈의 미가엘은 시간과 공간 우주들에게 영원한 아들이 611,121번째로 증여된 것이고, 그는 4천억 년 전쯤에 너희 지역우주를 조직하기 시작하였다. 미가엘은 유란시아가 현재의 형태를 갖출 무렵인 약 10억 년 전에 자신의 첫 번째 증여 모험을 준비하였다. 그의 증여들은 1억 5,000만 년의 간격을 두고 발생하였는데, 마지막 증여는 약 1,900년 전에 유란시아에서 이루어졌다. 나는 이제 이 증여들의 본질과 성격에 대해 나에게 허락된 범위 내에서 최대한 밝히고자 한다.

1. 첫 번째 증여

1 거의 10억 년 전, 네바돈 우주의 지도관들과 우두머리들이 모인 자리에서 미가엘이 자신(미가엘)의 밝혀지지 않은 임무를 위해 자리를 비우는 동안 자신의 형님인 임마누엘이 네바돈에서의 주권을 곧 대신하게 될 것임을 밝혔을 때 그것은 구원자별에서 하나의 중대한 사건이었다. 별자리 아버지들에게 보낸 작별 인사를 제외한다면, 다른 여러 지도들 가운데에서 “나의 파라다이스 아버지의 뜻을 행하기 위해 내가 떠나있는 이 기간 동안 너희를 임마누엘의 보호와 관리 하에 두겠다.”는 말 이외에는 이 사건에 대한 다른 어떤 발표도 이루어지지 않았다.

2 이 작별 인사를 발표한 이후에, 미가엘은 구원자별의 파견 장소에 나타났는데, 그가 혼자서 왔다는 사실을 제외하고는 유버사 또는 파라다이스로 떠나기 위해 준비하던 그 전의 여러 경우들과 다를 바가 조금도 없었다. 그는 출발하기에 앞선 자신의 성명을 발표하면서 이렇게 결론을 내렸다: “나는 잠시 동안 너희를 떠나 있을 것이다. 너희들 대부분이 나와 함께 가고자 하는 것을 내가 알지만, 나는 너희가 갈 수 없는 곳으로 떠나는 것이다. 내가 하고자 하는 일을 너희는 할 수 없다. 나는 파라다이스 신(神)들의 뜻을 행하기 위해 가는 것이며, 나의 임무를 완결하고 이 체험을 갖게 되면, 나는 너희들 가운데 있는 내 자리로 돌아올 것이다.” 그리고 그렇게 말하는 순간, 네바돈의 미가엘은 그곳에 모인 모든 존재들의 눈에서 사라졌고 표준시간으로 20년 동안 다시 나타나지 않았다. 구원자별 전체에서, 오직 신성한 통치자와 임마누엘만이 무슨 일이 있어 났는지를 알았으며, 연합으로 늘 계신이는 그의 비밀을 오직 그 우주의 우두머리 집행자, 가브리엘, 빛나는 새벽별과 공유하였다.

3 구원자별의 모든 주민(住民)들과 그 별자리 그리고 체계 본부 세계들에 거주하는 존재들은 그 창조자 아들의 임무와 행방에 대하여 어떤 말을 듣고자 하는 희망을 안고 우주 지능체를 향한 그들 각각의 수신소에 모여 있었다. 미가엘이 출발한 지 3일이 되기 전까지는 아무런 중대한 소식도 받지 못하였다. 이 날, 네바돈에 있는 그 계층의 본부들인 멜기세덱 구체로부터 하나의 교신(交信)이 구원자별에 등록되었는데, 그것은 단순히 전에 들어본 바가 없는 이 특별한 사건을 기록하는 것 이었다: “우리들의 조직과 전체적으로 비슷하지만 우리와는 다른 한 낯선 멜기세덱 아들이 오늘 정오에 이 세계의 수신소에 나타났다. 그는 단독의 전(全)천사를 대동하였는데, 그 존재는 유버사로부터의 신임장을 간직하였고 우리들의 우두머리에게 지도를 내렸고, 옛적으로 늘 계신이로부터 유래되었고 구원자별의 임마누엘의 동의를 받았으며, 새로운 이 멜기세덱 아들이 우리들의 계층 속에 받아들여지고 네바돈의 멜기세덱들의 비상 봉사에 배정되도록 지도하였다. 그리고 그렇게 지도되었다; 그대로 실행되었다.”

4 그리고 이것이 미가엘의 첫 번째 증여에 관하여 구원자별의 기록들 속에 나타난 전부이다. 유란시아 시간으로 100년이 지나기까지는 아무런 다른 기록이 나타나지 않았고, 그 때에서야 미가엘의 발표되지 않은 우주 관련사들의 지도 재개와 복귀의 사실이 기록되었다. 그러나 이상한 기록이 멜기세덱 세계에서 발견될 것인데, 그것은 그 시대의 비상 무리단들에 속한 이 독특한 멜기세덱 아들의 봉사에 관한 설명이다. 이 기록은 현재 아버지 멜기세덱의 집의 전경(前景)을 차지하고 있는 단순한 모습의 성전에 보관되어 있고, 우주 비상사태에 대한 24번의 임무들에 그가 배정되었던 것과 관련하여 이 일시적인 멜기세덱 아들의 봉사를 설명하는 것이 포함되어 있다. 그리고 아주 최근에 내가 살펴본 이 기록은 이렇게 끝을 맺고 있다:

5 “그리고 이 날 정오에, 사전 발표 없이 그리고 오직 세 명의 우리 형제들이 보는 가운데에서, 우리 계층의 이 방문자 아들은 그가 왔던 대로 우리 세계로부터 사라졌는데, 오직 한 명의 단독의 전(全)천사만이 동행하였다; 이 기록은 이 방문자가 현재 하나의 멜기세덱으로서, 그가 하나의 멜기세덱으로서 활동하였던 멜기세덱과 비슷한 모습으로 살았음과, 그가 우리들 계층의 비상대책 아들로서 배정되었던 모든 업무들을 신실하게 수행하였음에 대한 증명과 함께 폐쇄되어 있다. 우주적인 허락에 의해 그는 멜기세덱들의 우두머리가 되었는데, 그의 비길 데 없는 지혜와 최극의 사랑 그리고 임무에 대한 뛰어난 헌신 때문에 우리들의 사랑과 숭배를 받는다. 그는 우리를 사랑하였고 우리를 납득하였으며 우리와 함께 봉사하였고, 우리는 언제까지나 그의 충성되고 헌신된 멜기세덱들인데, 왜냐하면 우리 세계에서의 이 손님이 지금은 영원토록 멜기세덱 본성의 우주 사명활동이 되었기 때문이다.

6 그리고 그것이 미가엘의 첫 번째 증여에 대해 너희들에게 말하도록 허락된 전부이다. 물론 우리는 10억 년 전에 멜기세덱들과 함께 너무도 신비스럽게 봉사하였던 이 색다른 멜기세덱이 자신의 첫 번째 증여 임무를 위해 육신화 되었던 바로 그 미가엘이었음을 충만하게 납득한다. 기록들은 독특하고도 유능한 이 멜기세덱이 미가엘이었음을 특별하게 입증하지는 않지만, 그 사실은 우주적으로 믿어지고 있다. 아마도 그 사실에 대한 실재적인 설명이 아들별의 기록들 이외에서는 발견될 수 없을 것이며, 그 비밀한 세계의 기록들은 우리들에게 공개되지 않는다. 신성한 아들들의 이 신성한 세계에서만 육신화와 증여에 대한 그 비밀들이 충만하게 알려져 있다. 우리는 모두 미가엘 증여들에 대한 사실들을 알고 있지만, 그것들이 어떻게 이루어졌는지는 모른다. 우리는 우주의 통치자, 멜기세덱들의 창조자가 어떻게 그토록 갑자기 그리고 신비스럽게 그들 중의 하나로서, 100년 동안 하나의 멜기세덱 아들로서 일하고 그들과 함께 살게 될 수 있었는지 알지 못한다. 그러나 그것은 그렇게 이루어졌다.

2. 두 번째 증여

1 미가엘의 멜기세덱 증여 이후 거의 1억 5,000만 년 동안 네바돈의 우주에서 모든 것이 잘 이루어졌고, 그 후에 37번 별자리의 11번 체계에서 문제가 일어나기 시작하였다. 체계 주권자인 라노난덱 아들에 의한 오해를 포함하고 있는데, 그것은 별자리 아버지들에 의해 이미 판결이 내려졌었고 그 별자리에 대한 파라다이스 조언자인 충심으로 늘 계신이에 의해 공인되었지만, 복종하지 않는 그 체계 주권자는 그 판결에 충분히 만족하지는 않았다. 불만족한 상태로 100년 이상이 지난 뒤에 그는 네바돈 우주 안에서 항상 유발되었던 창조자 아들의 주권에 대항하는 가장 널리 퍼지고 위험한 반역들 중의 하나에 자기 연관-동료들을 이끌고 참여하였는데, 그 반역은 판결에 오랜 시간이 소요되었고 유버사에서 옛적으로 늘 계신이의 활동에 의해 종료되었다.

2 반역한 이 체계 주권자 루텐시아는 네바돈 표준시간으로 20년 이상 자신의 본부 행성에서 최극의 권위에 있었다; 그 후에 지고자는 유버사로부터의 허락을 받아 그의 분리를 명하였고, 투쟁으로 비탄에 젖고 혼동된 체계에 속한 거주민이 사는 세계들의 지도를 담당할 새로운 체계 주권자에 대한 지명을 구원자별 통치자들에게 요청하였다.

3 구원자별에 대한 이 요청이 받아들여짐과 동시에, 미가엘은 “나의 파라다이스 아버지의 명령을 따르기 위한” 목적으로 자신의 파라다이스 형제인 임마누엘, 연합으로 늘 계신이의 손에 모든 권한을 집중시키고 “때가 이르면 돌아오겠다.”는 약속을 하면서 우주 본부로부터 떠나기 위해 색다른 그 성명서들 중 두 번째 것을 발표하기 시작하였다.

4 그리고 나서, 멜기세덱 증여와 관련되어 그가 떠나던 때에 목격된 것과 마찬가지 방법으로 미가엘은 다시 자신의 본부 구체를 떠나갔다. 이유가 밝혀지지 않은 이 작별이 있은 지 3일 후에, 하나의 새롭고도 알려지지 않은 요원이 네바돈의 1차 라노난덱 아들들의 예비무리단 속에 나타났다. 새로운 이 아들은 정오 무렵에 나타났는데, 홀로 있는 3품천사를 대동하여 갑자기 나타났는데, 그 천사는 유버사 옛적으로 늘 계신이로부터의 신임장을 지참하였고, 구원자별의 임마누엘에 의해 공인되었으며, 새로운 이 아들이 37번 별자리의 11번 체계에 물러난 루텐시아의 후계자로서 그리고 하나의 새로운 주권자가 지정될 때까지 활동하는 체계 주권자로서의 충분한 권한을 갖고 배정되었음을 지도하였다.

5 우주 시간으로 17년 이상 동안 생소하고 알려지지 않은 이 임시적 통치자가 그 관련사들을 관리-운영하였으며, 혼동되고 문란한 이 지역 체계의 어려움들을 판결하였다. 그전에 어떤 체계 주권자도 이보다 더 열렬한 사랑을 받고 더 널리 존중받으며 높이 평가된 적이 없었다. 공의와 자비의 면에 있어서 새로운 이 통치자는 교란된 그 체계의 질서를 잡은 반면 자신의 모든 백성들을 공들여 보살폈는데, 자신의 임의적인 행동들에 대해 임마누엘에게 사과만 하였더라면 체계 직위 권한을 공유하는 특권을 자신의 반항적인 전임자에게 제공하였을 정도였다. 그러나 루텐시아는 이러한 자비로운 권유들을 일축하였는데, 새롭고도 낯선 이 체계 통치자가, 아주 최근에 자신이 공공연히 반항하였던 바로 그 우주 통치자인 미가엘이었음을 잘 알고 있었다. 그러나 수백만에 달하는 오도되고 현혹된 그의 추종자들은 그 시대에 파로니아 체계의 구원자 주권자로서 알려진 새로운 이 통치자의 용서를 받아들이었다.

6 그러고 나서 새로 지정된, 우주 권한자들에 의해 폐위된 루텐시아의 영원한 후계자로서 지명된 체계 주권자가 그곳에 도착한 사건 많은 날이 도래하였으며, 파로니아 전체는 지금까지 네바돈이 이미 알고 있는 가장 고귀하고 가장 인자한 체계 통치자와의 이별을 슬퍼하였다. 그는 모든 체계들의 사랑을 받았고 라노난덱 아들들로 이루어진 자신의 모든 동료 집단들로부터 숭앙을 받았다. 그는 아무런 예식 없이 떠나지는 않았는데, 그가 그 체계 본부를 떠날 때 하나의 성대한 축전이 준비되었다. 심지어는 죄를 범한 그의 전임자도 이러한 소식을 전해왔다: “당신은 모든 면에서 공의롭고 정당하였습니다. 제가 파라다이스 규칙을 계속 거부하는 동안에도, 저는 당신이 공의롭고 자비로운 행정-관리자임을 고백하지 않을 수 없습니다.”

7 그리고 나서 반역 체계의 이 과도기 통치자는 자신의 짧은 행정-관리를 맡은 체류기간을 가진 그 행성을 떠났으며, 한편 그로부터 3일째 되던 날 미가엘은 구원자별에 나타났고 네바돈 우주의 통치를 재개하였다. 미가엘의 주권과 권한의 승진된 주권에 대한 세 번째 유버사 선포가 뒤를 이었다. 첫 번째 선포는 그가 네바돈에 도착하였을 때 있었고, 두 번째는 멜기세덱 증여의 완성 직후에 있었으며, 그리고 이제 세 번째가 두 번째, 즉 라노난덱 임무의 종료 다음에 있었다.

3. 세 번째 증여

1 구원자별에 있는 최고협의회는 61번 별자리 안에 있는 87번 체계의 217번 행성에서, 그들을 돕도록 한 물질아들을 급파해 달라는 생명운반자들의 요청에 대한 심의를 방금 완결 지었었다. 지금 이 행성은 그 때까지 네바돈 전역에는 그러한 반역이 두 번 있었던, 또 다른 체계 주권자가 잘못에 빠진, 거주세계들의 체계에 위치하게 되었다.

2 미가엘의 요청에 따라, 이 행성의 생명운반자들의 청원에 대한 작용이 임마누엘에 의해 그리고 그에 대한 그의 보고에 의해 고려되는 동안 연기되었다. 이것은 변칙적인 과정이었으며, 나는 우리 모두가 어떤 유별난 일을 예상하였고 불안감에 오래 젖어있지는 않았음을 잘 기억하고 있다. 미가엘은 우주 관리를 임마누엘의 손에 맡기는 일에 착수하는 한편, 천국의 무리들에 대한 명령권을 가브리엘에게 위탁하였고, 자신의 행정-관리적 책임을 그렇게 배분하면서, 우주 어머니 영을 떠났으며 그 전에 있었던 두 번의 경우에 했던 것과 똑같이 구원자별의 파견 장소로부터 사라졌다.

3 그리고, 예상되었던 대로, 그로부터 3일째 되던 날에 예고 없이 61번 별자리에 있는 87번 체계의 본부 세계에 하나의 낯선 물질아들이 출현하였는데, 홀로 있는 2품천사와 동행하였고, 유버사 옛적으로 늘 계신이에 의해 공인되었으며, 구원자별의 임마누엘에 의해 보증되었다. 활동 중인 그 체계 주권자는 새롭고 신비로운 이 물질아들이 217번 세계의 행성영주로 활동하도록 즉시 지정하였으며, 이러한 임명은 61번 별자리의 지고자에 의해 즉시 비준되었다.

4 그래서 독특한 이 물질아들은 행성 시간으로 이루어진 하나의 전체 세대 동안 혼자 활동하면서, 외부 우주와의 어떤 직접적인 교신 없이 포위된 체계 안에 위치한, 분리와 반역의 한 고립된 세계에서 자신의 힘든 생애를 시작하였다. 비상시의 이 물질아들은 행성영주와 그의 전체 참모들의 불이행에 대한 회개와 교화(敎化)를 이룩하였으며 지역우주들 안에 설립된 대로 파라다이스 규칙의 충성스러운 봉사에 그 행성이 회복되는 것을 목격하였다. 때가 이르자, 원기를 회복하고 구제된 이 세계에 물질아들과 딸이 도착하였으며, 그들이 눈에 보이는 행성 통치자들로서 정당하게 임명되자, 임시적인 또는 비상시의 행성영주는 공식적으로 떠났는데, 어느 날 정오에 사라졌다. 그로부터 3일째 되던 날, 미가엘은 구원자별에 있는 자신이 늘 있었던 장소에 나타났으며, 초우주 방송은 네바돈에서의 미가엘의 더욱 증진된 주권을 알리는 옛적으로 늘 계신이의 네 번째 선언을 즉시 가져왔다.

5 나는 이 물질아들이 혼동된 이 행성에서 괴로운 환경들을 이겨낸 그 인내심과 꿋꿋함 그리고 노련함에 대해 설명할 수 있는 허락을 맡지 못한 것에 대해 유감으로 생각한다. 고립된 이 세계에 대한 교화(敎化)는 네바돈 전체의 생존 역사에 있어서 가장 매혹적으로 감동적인 단원들 중의 하나이다. 이 임무가 마쳤을 때 지능 존재의 어떤 종속적 계층과 비슷한 모습으로 반복된 이 증여들 속에 참여하기를 그들의 사랑하는 통치자가 왜 선택하였는지가 네바돈 전체에게 이미 명백하게 되었다.

6 멜기세덱 아들로서, 그 다음에는 라노난덱 아들로서, 그리고 그 다음에는 물질아들로서의 미가엘의 증여는 모두 똑같이 신비스럽고 설명할 수 없는 일들이다. 각각의 경우에 그는 갑작스럽게 그리고 증여된 그 집단의 충만하게 성숙된 개별존재로 나타났다. 그러한 육신화들의 비밀은 아들별의 신성한 구체에 있는 기록들의 내부 순환계에 접근한 그들을 제외하고는 아무에게도 알려지지 않을 것이다.

7 고립과 반역 속에 있는 세계의 행성영주로서의 이 놀라운 증여 이후로, 네바돈에 있는 어떤 물질아들과 딸들도 자기들의 직책에 대해 불평하도록 또는 자기들의 행성 임무들에 대한 어려움들을 비난하도록 유혹된 적이 전혀 없었다. 왜냐하면 물질아들들은 그 우주의 창조자 아들 안에서 자신들이 분별력 있는 주권자와 동정심을 가진 친구, 자신들도 시도되고 시험되어야만 하는 것과 마찬가지로, “모든 점들에서 시도되고 시험된” 어떤 존재를 소유하고 있음을 항상 알았기 때문이다.

8 이 각각의 임무들 뒤에는 우주 기원의 모든 천상(天上)의 지능체들 가운데에서의 증가되는 봉사와 충성이 따라왔으며, 반면에 그 다음에 이루어진 각각의 증여 시대는 우주 관리-행정의 모든 방법들 면에서 그리고 정부의 모든 기법들 면에서 발달하고 진보되는 특징을 보였다. 이 증여 이후로 어떤 물질아들 또는 딸도 미가엘에 대항하는 반역에 고의로 참여하지 않았다; 그들은 그를 너무나도 헌신적으로 사랑하고 공경하였기 때문에 결코 의식적으로 그를 거부할 수 없었다. 오직 속임수와 궤변을 통해서만 보다 높은 유형의 반역적 개인성들에 의해 최근의 아담들이 타락으로 인도되었다.

4. 네 번째 증여

1 미가엘이 네바돈 정부를 임마누엘과 가브리엘의 손에 맡기려고 나선 것은 유버사의 1,000년의 주기적 점호(點呼)들 중의 하나가 끝날 무렵 이었다; 물론, 그러한 활동에 뒤따라, 과거에 일어났던 것을 회상하면서, 우리 모두는 미가엘의 네 번째 증여 임무를 위해 그가 사라질 것을 목격하려고 준비했다, 우리는 오래 기다리지 않았는데, 왜냐하면 그가 곧 구원자별 파견장소로 나가 우리들 앞에서 사라졌기 때문이었다.

2 증여를 위해 사라진 후 셋째 날에, 우리는 유버사에 보내진 우주 방송에서 네바돈의 세라핌천사 본부로부터 이런 의의(意義)깊은 소식 내용을 관찰하였다: “알려지지 않은 세라핌천사의 예고 없는 방문을 보고하겠는데, 단독의 초(超)천사와 구원자별의 가브리엘이 동행하였다. 등록되지 않은 이 세라핌천사는 네바돈 계층의 자격이 있고 유버사 옛적으로 늘 계신이로부터의 신임장을 소유하고 있으며 구원자별의 임마누엘에 의해 보증되었다. 이 세라핌천사는 지역우주의 천사들의 최극 계층에 속하는 것으로 시험결과가 나왔고, 교습 조언자 무리단에 이미 배정되었다.”

3 세라핌천사 증여의 이 기간 동안, 우주 표준시간으로 40년이 넘는 기간 미가엘은 구원자별에 없었다. 이 시기 동안 그는 하나의 가르치는 세라핌천사 교습 조언자, 너희가 개인 비서라고 일컫는 존재로서 배정되었는데, 22개의 서로 다른 세계들에서 활동하였다. 그의 마지막 또는 최종 임무는 네바돈 우주에서 3번 별자리의 84번 체계에 있는 462번 세계에서 삼위일체 교사 아들의 증여 임무에 소속된 조언자와 조력자로서 이었다.

4 이렇게 배정된 7년의 기간 동안, 이 삼위일체 교사 아들은 자신의 세라핌천사 연관-동료의 신분에 관하여 전적으로 확신된 적이 전혀 없었다. 모든 세라핌천사들은 그 시기 동안 정말로 독특한 흥미와 관심으로 대해졌다. 우리는 우리의 사랑하는 주권자가 우주 안에 파견되었고 하나의 세라핌천사로 변장해 있었음을 잘 알았지만, 그의 정체성에 대해서는 전혀 확인할 수 없었다. 그가 이 삼위일체 교사 아들의 증여 임무를 수행하기 전까지는 그는 결코 적극적으로 정체성이 확인된 적이 없었다. 그러나 이 시기에 두루 그 최극 세라핌천사에게는 특별한 관심이 집중되었는데, 우리들 중에 누구든지 창조체 증여의 임무에 임하고 있는 그 우주의 주권자를 위하여 불시에 무리 역할을 했었음을 발견하게 하려는 것이었다. 그리하여 천사들에게 있어서는 그들의 창조자이며 통치자인 그가 “세라핌천사 개인성의 모습을 입고서 모든 면을 시험했고 단련했음”이 언제까지나 진실이 되어오고 있다.

5 계속적인 이 증여들이 우주 생명의 보다 낮은 형태들의 본성을 점점 더 가미함에 따라, 가브리엘은 이 육신화 모험들에 점점 더 많이 관여하였는데, 그것은 증여된 미가엘과 활동하는 우주 통치자인 임마누엘 사이에 우주 연락자의 임무를 수행하는 일이었다.

6 미가엘은 이제 자신이 창조한 우주 아들들의 세 계층에 대한 증여 체험을 통과하게 되었는데 그것은: 멜기세덱, 라노난덱, 물질아들이다. 그 다음에 그는 자신에게 속한 시간과 공간의 진화하는 필사자들인 의지적 창조체들 중에서 가장 낮은 형태의 상승 생애에 대한 다양한 위상들에 관심을 돌리기 전에 하나의 최극 세라핌천사로서 천사의 삶과 비슷한 상태로 개인성구현하기 위해 자신을 낮추게 되었다.

5. 다섯 번째 증여

1 유란시아에서의 시간 계산대로, 3억 년보다 약간 더 이전에, 우리는 또 한 번 임마누엘에게 우주 권한을 이양되는 것을 목격하였으며 미가엘이 떠날 채비를 하는 것을 보게 되었다. 이 경우는 그의 목적지가 오르본톤 초우주의 본부인 유버사임을 그가 알린 점에서 그 이전의 다른 경우들과 달랐다. 때가 되자 우리의 주권자가 떠났지만, 초우주의 방송은 옛적으로 늘 계신이의 법정에 미가엘이 도착하였음을 알리지 않았다. 그가 구원자별에서 떠난 직후에 유버사에는 다음과 같은 중대한 방송이 있었다: “미리 알려지지 않고 번호가 없으며 필사자 기원을 갖는 상승 순례자가 네바돈이라는 우주로부터 오늘 도착하였는데, 구원자별의 임마누엘에 의해 공인되었고 네바돈의 가브리엘이 동행하였다. 미(未)-정체성확인의 이 존재는 참된 영의 지위를 제시하고 있고 우리의 동료관계로 받아들여졌다.”

2 만일 너희가 오늘 유버사를 방문할 수 있다면, 이븐토드가 그곳에 머무는 날들을 차근차근 열거하는 것을 들을 수 있을 것인데, 독특하고도 알려지지 않은 이 시간과 공간의 순례자는 유버사에서 그 이름으로 알려져 있다. 그리고 상승하는 이 필사자는, 적어도 상승하는 필사자들의 영(靈) 단계와 똑같은 뛰어난 개인성으로, 오르본톤 표준시간 11년 기간 동안 유버사에서 살았고 그리고 기능하였다. 이 존재는 오르본톤의 여러 지역우주들로부터 오는 자기 동료들과 공통점을 갖는 하나의 영(靈) 필사자로서의 임무배정을 받아들였고 의무를 수행하였다. “모든 면에서 그리고 심지어는 같은 동료로서 시험을 받고 검사를 받음에 있어서”, 그리고 모든 경우에서 그는 자기 상급자들의 자신감과 신뢰를 받을만한 가치가 있음을 입증하였고 한편, 어김없이 자기 동료 영들의 존중과 충성스러운 찬미를 받았다.

3 구원자별에서 우리는 더할 나위 없는 관심을 가지고 이 영 순례자의 생애를 함께 따라다녔는데, 가브리엘의 현존으로 보아 번호가 없고 겸손한 이 순례자 영이 우리들의 지역우주의 증여된 통치자라는 사실을 우리는 잘 알고 있었다. 필사자 진화의 한 단계의 임무를 실현한 미가엘의 이 첫 번째 출현은 네바돈 전체를 짜릿하게 하고 매혹시키는 사건이었다. 우리는 그러한 것들을 이미 듣고 있었지만 그 때에서야 그것들을 볼 수 있었다. 그는 충만하게 성숙되고 완전하게 훈련된 영 필사자로서 그리고 하보나를 향하여 상승하는 필사자들 집단이 진출할 때까지 자신의 생애를 그렇게 계속하는 존재로 유버사에 출현하였다; 그곳에서 그는 옛적으로 늘 계신이와 대화를 나누었고, 곧 가브리엘과 함께 갑작스럽게 그리고 아무런 예식 없이 유버사를 떠났는데, 그로부터 얼마 후에 구원자별에 있는 자기 자리에 모습을 드러내었다.

4 이 증여를 마치기 전까지는, 미가엘이 가장 높은 멜기세덱 조직으로부터 아래로는 시간과 공간의 진화 세계의 살과 피로 이루어진 필사자에 이르기까지 그에게 속한 다양한 계층의 우주 개인성들과 같은 모습으로 육신화될 것이라는 사실이 우리에게 최종적으로 밝혀지지 않았었다. 이 무렵에 멜기세덱 학교들은 미가엘이 언젠가 육신을 입은 하나의 필사자로 육신화될 가능성이 있음을 가르치기 시작하였으며, 설명할 수 없는 그러한 증여를 위한 가능한 기법에 대해 많은 추측이 발생하였다. 그 미가엘은 지역우주와 초우주 전체를 망라하는 모든 길의 창조체 진보 전체 계획에 새로움을 제공하고 이익을 증대시킨 상승하는 필사자의 역할을 개인적으로 이미 수행하였다.

5 계속적인 이 증여들의 기법은 아직도 하나의 신비로 남아있다. 심지어는 가브리엘도 파라다이스 아들이며 우주 창조자인 이 분이 자기 자신에게 종속된 창조체들 중의 하나의 삶을 살고 그 개인성을 어떻게 의지적으로 수용할 수 있었는지 알 수 없다고 고백하였다.

6. 여섯 번째 증여

1 구원자별 전체가 하나의 임박한 증여의 준비에 익숙해 있었으므로, 미가엘은 체류자들을 본부 행성에 소집하였으며, 육신화 계획의 남은 부분을 처음으로 알렸는데, 그 내용은 다섯 번째 별자리의 본부 행성에 있는 지고자(至高者) 아버지들의 법정에서 한 모론시아 필사자의 생애를 시작하기 위한 목적으로 그가 구원자별을 곧 떠나게 됨을 알리는 것이었다. 그러고 나서 우리는 그의 일곱 번째이자 마지막 증여가 필사자 육신과 비슷한 모습으로 어떤 진화 세계에서 이루어질 것이라는 내용의 발표를 처음으로 들었다.

2 여섯 번째 증여를 위해 구원자별을 떠나기 전에, 미가엘은 모여 있는 그 구체의 거주민들에게 연설을 하였고 모두가 충분히 지켜보는 가운데 떠났는데, 단 한 명의 세라핌천사와 네바돈의 빛나는 새벽별만이 동행하였다. 그 우주에 대한 관리가 다시 임마누엘에게 위임되는 동안, 보다 멀리 미치는 행정-관리적 책임이 주어졌다.

3 미가엘은 5번 별자리의 본부에 나타났는데 상승하는 지위의 충만하게-성장한 모론시아 필사자의 모습을 하고 있었다. 번호가 없는 이 모론시아 필사자의 생애에 대한 자세한 내용을 내가 계시하지 못하도록 되어 있어 매우 유감으로 생각하는데, 왜냐하면 그것은 미가엘의 증여 체험 중에서, 심지어는 유란시아에서 가졌던 극적이고 비참한 체류 기간을 포함한 것들 중에서 가장 색다르고 놀라운 신(新)시대들 중의 하나이기 때문이다. 그러나 이 임무를 받음에 있어서 나에게 부과된 많은 제한들 중에 하나는 미가엘이 엔단텀의 모론시아 필사자로서 가진 이 놀라운 생애에 대한 자세한 내용을 설명하지 못하게 한 것이다.

4 미가엘이 이 모론시아 증여로부터 돌아왔을 때, 우리 모두에게 명백하게 드러난 것은, 우리의 창조자가 하나의 창조체가 되었었다는 것, 우주 주권자가 자신의 영역들 안에 있는 창조된 지능체의 가장 낮은 형태에게도 친구가 되며 동정심 많은 조력자가 되었다는 사실이다. 이러한 일이 있기 전에 우주 관리-행정에 있어서의 창조체의 관점에 대한 이러한 진보적 성취를 우리는 이미 유념하고 있었는데, 그것이 점차적으로 나타났기 때문이기는 하였지만, 모론시아 필사자 증여의 완성 이후에 더욱 확실하게 되었고, 유란시아에서의 목수의 아들의 생애로부터 그가 돌아왔을 때 더욱 그렇게 되었다.

5 우리는 미가엘이 모론시아 증여로부터 언제 돌아올 것인지에 대해 가브리엘로부터 미리 듣고 있었으며, 따라서 우리는 구원자별에서 적절한 환영식을 준비하였다. 수백 수천만의 존재들이 네바돈의 별자리 본부 세계들로부터 모였으며, 구원자별에 가까운 세계들에 체류하는 대부분의 존재들은 자기 우주에 대한 주권을 되찾는 그를 환영하기 위해 함께 모여 있었다. 자기 창조체들에게 그토록 강렬하게 관심을 가졌던 주권자를 환영하고 그에게 감사의 표시를 하는 많은 연설들에 대한 답으로 그는 오직 이렇게 대답하였을 뿐이었다: “나는 오로지 나의 아버지의 일을 하였을 뿐이다. 자기 창조체들을 사랑하고 간절히 납득하고자 하는 파라다이스 아들들의 기쁨을 누리고 있을 따름이다.”

6 그러나 그날 이후로 미가엘이 사람의 아들로서 유란시아에 내려가는 여행을 시작할 때까지, 네바돈 전체는 자신들의 주권 통치자가 진화적 상승의 모론시아 필사자로 증여 육신화 하여 그가 머문 모든 별자리의 물질적 세계들로부터 모인 자기 동료들과 마찬가지로 모든 면에서 시험을 받으면서 엔단텀에서 활동하였던 많은 업적들에 대해 계속 토의하였다.

7. 일곱 번째이자 마지막의 증여

1 수만 년 동안 우리 모두는 미가엘의 일곱 번째이자 마지막의 증여를 고대해 왔다. 가브리엘은 최종적인 이 증여가 필사 육신과 비슷한 모습으로 이루어질 것이라고 우리들에게 가르쳐 왔었지만, 우리는 최고점에 달한 이 모험의 시기와 장소 그리고 방법에 대해 전혀 알지 못하였다.

2 미가엘이 자신의 마지막 증여 무대로 유란시아를 선택하였다는 공개적인 발표는 아담과 이브의 불이행에 대해 우리가 배운 직후에 이루어졌다. 그리하여 35,000년이 넘도록, 너희가 사는 세계는 전체 우주의 협의회들에서 매우 유명한 자리를 차지하고 있었다. 유란시아 증여에 있어서 어느 과정에서도 (육신화의 신비는 제외하고) 비밀에 부쳐진 것이 없었다. 처음부터 마지막까지, 미가엘이 최종적으로 승리의 개가를 부르며 최극의 우주 주권자로서 구원자별로 돌아오기까지, 너희의 작지만 높은 명성을 얻은 세계에서 발산되는 모든 것들이 최대한으로 우주에 선전되었다.

3 우리는 이것이 그 방법일 것이라고 믿고자 하였던 반면, 그 사건 자체가 발생될 때까지, 미가엘이 영역의 어떤 도움도 없는 한 아기로 지구에 나타나리라는 것을 전혀 알지 못하였다. 그때까지는 그가 증여되기로 선택한 그 개인성 집단의 충만하게 성장한 개별존재로 항상 나타났었으며, 베들레헴의 그 아기가 유란시아에 태어났음을 알리는 방송이 구원자별로부터 퍼져나갔을 때 그것은 참으로 놀라운 것이었다.

4 그 때 우리는 우리의 창조자이며 친구인 그가 어떤 도움도 없는 한 아기로 증여됨으로써 자신의 위치와 권한에 있어서 명백하게 위협을 받는, 자신의 생애 중에 가장 불확실한 과정을 거치고 있다는 것을 깨달았을 뿐만 아니라, 이 최종적인 필사자 증여가 네바돈 우주의 명백한 최극 주권자로서의 영원한 지위가 그에게 주어질 것임을 알게 되었다. 지구 시간으로 3분의 1 세기(世紀) 동안 이 지역우주에 있는 모든 지역의 관심이 유란시아로 집중되었다. 모든 지능체들은 마지막 증여가 진행되고 있음을 깨달았다, 그리고 우리는 사타니아에서의 루시퍼 반란과 그리고 유란시아에서의 칼리가스티아 배반에 대해 오랜 동안 알고 있었었기에 그로 인하여, 우리는 우리들의 통치자가, 미천한 형태로서 그리고 필사 육체와 똑같은 모습으로 유란시아에 육신화하려고 낮추어지게 되면 그에 따라 일어나게 될 투쟁의 정도를 잘 납득하고 있었다.

5 유대인 아기인 요셉의 아들 여호수아는, 이 특별한 아기가 파라다이스의 신성한 아들이며 이 지역우주의 모든 사물들과 존재들의 창조자인 네바돈의 미가엘의 육신화였음을 제외하고는 그 이전과 이후의 다른 모든 아기들과 마찬가지로 착상되어 잉태되었고 세상에 태어났다. 그리고 예수라는 인간 형태로서 신(神)이 육신화된 이 신비는 이 세상에서의 자연적인 기원과는 달리 언제까지나 풀리지 않는 수수께끼로 남아있을 것이다. 영원 속에서조차도 너희는 자신의 창조체들과 비슷한 형태로 창조자가 육신화 되었던 그 기법과 방법을 결코 알지 못할 것이다. 그것은 아들별의 비밀이며, 그러한 신비들은 증여 체험을 통과한 그 신성한 아들들에게만 예외적으로 알려진다.

6 지구에 있는 어떤 현자(賢者)들은 미가엘의 임박한 도래를 알고 있었다. 한 세계가 다른 것들과 접촉하는 것을 통하여, 영적 통찰력을 가진 이 현자들은 미가엘이 유란시아에 증여될 것을 알았다. 그리고 그 세라핌천사는 중도 창조체들을 통하여 한 집단의 갈대아 사제들에게 알려주었는데, 그들의 영도자는 아드논이라는 사람이었다. 이들 하느님의 사람들은 구유에서 태어난 아기를 방문하였다. 예수의 탄생과 관련하여 유일한 초자연적 사건은 첫째 동산에서 이전에 아담과 이브에게 배속되었던 세라핌천사에 의해 아드논과 그의 연관-동료들에게 알려진 것이었다.

7 예수의 인간 부모들은 그들 시대와 세대에서의 평범한 사람들이었으며, 육신화된 이 하느님의 아들은 그렇게 여인에게서 태어났고 그 종족과 시대의 어린이들이 겪는 평범한 풍습 속에서 자라났다.

8 미가엘이 유란시아에 머물렀던 이야기, 너희가 사는 세계에 창조자 아들이 필사 존재로 증여되었다는 내용은 이 이야기의 범위와 목적을 벗어나는 문제이다.

8. 증여 이후의 미가엘의 신분

1 미가엘이 유란시아에 최종적으로 그리고 성공적으로 증여된 후에 그는 옛적으로 늘 계신이에 의해 네바돈의 주권 통치자로 인정되었을 뿐만 아니라 자기 자신이 창조한 지역우주의 확립된 지도자로서 우주 아버지에 의해 인정되기도 하였다. 그가 구원자별로 돌아옴에 따라, 사람의 아들이며 하느님의 아들인 미가엘은 네바돈의 확고한 통치자로 선포되었다. 미가엘의 주권에 대한 여덟 번째 선포가 유버사로부터 도착하였고, 또한 파라다이스로부터는 우주 아버지와 영원한 아들의 공동 선언문이 도래하였는데 하느님과 사람의 연관인 이 분을 그 우주의 유일한 수장(首長)으로 임명하는 내용이었고 구원자별에 주둔한 연합으로 늘 계신이에게 파라다이스로 돌아가라는 자신의 뜻을 표명하라고 지도하는 것이었다. 별자리 본부에 있는 충심으로 늘 계신이 역시 지고자들의 협의회로부터 물러나라는 지도를 받았다. 그러나 미가엘은 조언과 협조에 있어서 삼위일체 아들들의 철수에 동의하기를 원치 않았다. 그는 그들을 구원자별에 모아놓고 그들이 네바돈에서 언제까지나 임무를 맡아줄 것을 개인적으로 요청하였다. 그들은 이 요청에 따르고 싶다는 바램을 파라다이스에 있는 자신들의 감독자들에게 표명하였으며, 그로부터 잠시 후에 중앙우주에 소속된 이들 아들들을 네바돈의 미가엘의 법정에 언제까지나 배속시킨다는 파라다이스 분리 명령이 발효되었다.

2 미가엘의 증여 생애가 완성되기까지 그리고 자신이 직접 창조한 그 우주에서의 자신의 최극 권세가 최종적으로 확립되기까지 거의 10억 년이 소요되었다. 미가엘은 창조자로 태어났고, 행정-관리자로 교육받았으며, 집행자로 훈련되었지만, 체험에 의해 자신의 주권을 얻도록 요구되었다. 그리하여 너희가 사는 작은 세계는 각각의 파라다이스 창조자 아들이 자신이 직접 만드는 우주에 대한 무제한적 통제와 지도권을 위해 필요한 체험을 미가엘이 성취한 경기장으로 네바돈 전체에 알려지게 되었다. 너희가 지역우주를 상승하게 되면, 미가엘의 이전 증여들에 관계하였던 개인성들의 이상들에 대해 좀 더 배우게 될 것이다.

3 자신의 창조체 증여들을 완결함에 있어서, 미가엘은 자기 자신의 주권을 확립하였을 뿐만 아니라 최극자 하느님의 진화하는 주권을 증강시키기도 하였다. 이 증여들이 이루어지는 과정에서 그 창조자 아들은 창조체 개인성의 다양한 본성들로 하강하여 탐험하는 일에 참여하였을 뿐만 아니라, 파라다이스 신(神)들의 다양하게 변화가 많은 뜻에 대한 계시들을 성취하기도 하였는데, 그들의 합성적인 합일은 최극 창조자들에 의해 계시된 대로, 최극존재의 뜻에 대한 계시이다.

4 신(神)들의 다양한 이들 의지 양상들은 일곱 주(主) 영들의 달리하는 본성들 속에서 영원히 개인성구현되어 있으며, 각각의 미가엘 증여들이 이러한 신성 현시활동 중의 하나에 대한 독특한 계시로 있었다. 멜기세덱 증여에서 그는 아버지와 아들과 영의 연합된 뜻을, 라노난덱 증여 시에는 아버지와 아들의 뜻을 현시하였다; 아담의-증여 시에는 아버지와 영의 뜻을, 세라핌천사 증여 시에는 아들과 영의 뜻을 계시하였다; 유버사의 필사자 증여에서는 공동 행위자의 뜻을, 모론시아 필사자 증여에서는 영원한 아들의 뜻을 묘사하였다; 유란시아의 물질적 증여에서는 심지어 살과 피로 이루어진 한 필사자로서 우주 아버지의 뜻을 실천하였다.

5 일곱 번에 걸친 이 증여들의 완성은 미가엘의 최극 주권의 해방을 가져왔으며 또한 네바돈에서의 최극자의 주권을 위한 가능성을 창조하는 결과를 낳았다. 미가엘의 증여들 중에 어떤 것도 최극자 하느님을 계시하지 않았지만, 일곱 번에 걸친 증여들 전체 총합은 최극존재에 대한 하나의 새로운 네바돈 계시이다.

6 하느님으로부터 사람으로 하강하는 체험에서, 미가엘은 현시가능성의 부분성으로부터, 유한 활동의 최극위 그리고 아(亞)절대적 기능을 위한 자신 잠재의 해방의 최종까지 상승하는 체험을 공존으로 체험하였다. 창조자 아들인 미가엘은 시간-공간 창조자이지만, 칠중 주(主) 아들인 미가엘은 삼위일체 궁극자를 구성하는 신성한 무리단들 중의 한 구성원이다.

7 삼위일체의 일곱 주(主) 영을 계시하는 체험을 통과함에 있어서, 창조자 아들은 최극자의 뜻을 계시하는 체험을 통과하였다. 최극위의 뜻에 대한 계시자로 활동함에 있어서, 미가엘은 다른 모든 주(主)아들들과 함께 자기 자신을 최극자와 영원히 정체성을 확인하였다. 이 우주 시대에 그는 최극자를 계시하며 최극위의 주권을 실재화구현하는 일에 참여한다. 그러나 다음 우주 시대에 우리는 그가 외부 공간의 우주 안에서 그리고 그것을 위하여 최초의 체험적 삼위일체 속에 최극존재와 함께 협력할 것이라고 믿는다.

8 유란시아는 네바돈 전체의 정서를 일으키는 성지(聖地)이며, 천만 거주세계의 우두머리이며, 모든 네바돈에서의 주권자, 영역에 대한 멜기세덱 사명활동자, 체계 구원자, 아담의-구세주, 세라핌천사 연관-동료, 상승하는 영들의 친구, 모론시아 진보자, 필사 육신의 모습을 한 사람의 아들, 그리고 유란시아의 행성영주, 그리스도 미가엘의 필사자 고향이다. 그리고 너희 기록이, 바로 이 예수가 자신의 마지막 증여의 세계, 십자가의 세계로 언젠가 돌아올 것이라고 약속하였다고 말하는 것은 진실을 이야기하는 것이다.

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9 [그리스도 미가엘의 일곱 번에 걸친 증여들을 묘사하는 이 글은 63번째로 전해진 일련의 글에 해당하는데, 미가엘이 필사 육신의 모습으로 지구에 나타난 그 때까지 유란시아의 역사를 서술하는 여러 개인성들에 의해 후원되었다. 이 글들은 맨투시아 멜기세덱의 지도를 받아 활동하는 12명의 네바돈 위원회에 의해 공인되었다. 우리가 이 이야기들을 구성하였고 그것들을 영어로 기록하였는데, 유란시아 시간으로 서기 1935년에 우리들의 상급자들에 의해 인가된 기법에 의해서였다.]