페이지 번호 | 복귀
제 159 편Paper 159
데카폴리스 여행 The Decapolis Tour
159:0.1
(1762-2)
예수와 열두 사도들이 마가단 공원에 도착하였을 때, 그들은 여인 무리단을 포함하여 거의 백 명 정도 되는 전도자들과 제자들이 그들을 기다리고 있는 것을 발견하였는데, 그들은 데카폴리스의 여러 도시들에서 가르치며 전파하는 전도 여행을 즉각적으로 시작할 준비가 되어 있었다.WHEN Jesus and the twelve arrived at Magadan Park, they found awaiting them a group of almost one hundred evangelists and disciples, including the women’s corps, and they were ready immediately to begin the teaching and preaching tour of the cities of the Decapolis.
159:0.2
(1762-2)
8월 18일, 목요일인 이 날 아침에, 주(主)는 자신의 추종지들을 모두 불러서 사도들은 각자 열두 전도자들 중 하나와 관계적-연합을 이루어야 하고, 나머지 전도자들도 그런 식으로 관계적-연합을 이루어 열두 집단으로 나뉘어서 데카폴리스의 도시들과 마을들에 나가 사명활동을 하도록 지시하였다. 여자 대원들과 다른 제자들은 자신과 함께 남아 있도록 지시하였다. 예수는 이 여행에 4 주간의 기간을 할당하였으며, 자신의 추종자들에게 9월 16일 금요일을 넘기지 말고 마가단으로 모두 돌아오라고 지침을 주었다. 예수는 이 시간 동안에 종종 그들을 방문하겠다고 약속하였다. 이 달이 지나는 동안, 열두 집단은 게라사, 가말라, 히포, 자폰, 가다라, 아빌라, 에드레이, 필라델피아, 헤스본, 디움, 스키토폴리스, 그리고 다른 많은 도시들에서 수고하였다. 이 여행을 두루 통하여 질병을 치유하는 기적이나 다른 비상한 사건들이 전혀 발생하지 않았다.On this Thursday morning, August 18, the Master called his followers together and directed that each of the apostles should associate himself with one of the twelve evangelists, and that with others of the evangelists they should go out in twelve groups to labor in the cities and villages of the Decapolis. The women’s corps and others of the disciples he directed to remain with him. Jesus allotted four weeks to this tour, instructing his followers to return to Magadan not later than Friday, September 16. He promised to visit them often during this time. In the course of this month these twelve groups labored in Gerasa, Gamala, Hippos, Zaphon, Gadara, Abila, Edrei, Philadelphia, Heshbon, Dium, Scythopolis, and many other cities. Throughout this tour no miracles of healing or other extraordinary events occurred.
1. 용서에 대한 교훈1. The Sermon on Forgiveness
159:1.1
(1762-3)
예수는 어느 날 저녁 히포에서, 한 제자의 질문에 대한 대답으로 용서에 대한 교훈을 가르쳤다. 주(主)는 말했다:One evening at Hippos, in answer to a disciple’s question, Jesus taught the lesson on forgiveness. Said the Master:
159:1.2
(1762-4)
“만일 어느 인정 많은 사람이 일백 마리의 양을 소유하고 있고 그중에 하나가 길을 잃었다면, 그가 즉각적으로 아흔아홉 마리를 남겨 두고 길을 잃은 한 마리를 찾아 나서지 않겠느냐? 그리고 만일 그가 선한 목자라면, 그가 그 잃은 양을 발견할 때까지 계속 탐색하지 않겠느냐? 마침내 목자가 잃은 양을 찾으면, 그 양을 그의 어깨에 메고 기쁨으로 집에 돌아와, 친구들과 이웃들에게 소리칠 것이다. ‘잃었던 내 양을 찾았으니 나와 함께 기뻐합시다.’ 하늘에서는 회개할 것이 없는 아흔아홉 명의 의로운 사람보다, 회개하는 한 명의 죄인을 더 기뻐한다는 것을 내가 선언한다. 그와 같이 이 작은 자들 중에 하나라도 길을 잃도록 하는 것조차도 하늘에 계신 내 아버지의 뜻이 아니며, 하물며 그들이 멸망하는 것은 더욱 그러하다. 너희 종교에서는 하느님이 회개하는 죄인들을 받아들일지도 모른다; 그러나 왕국 복음 안에서는 아버지는 그들이 진지하게 회개의 생각을 가지기도 전에, 먼저 그들을 찾아내려고 나아간다.“If a kindhearted man has a hundred sheep and one of them goes astray, does he not immediately leave the ninety and nine and go out in search of the one that has gone astray? And if he is a good shepherd, will he not keep up his quest for the lost sheep until he finds it? And then, when the shepherd has found his lost sheep, he lays it over his shoulder and, going home rejoicing, calls to his friends and neighbors, ‘Rejoice with me, for I have found my sheep that was lost.’ I declare that there is more joy in heaven over one sinner who repents than over ninety and nine righteous persons who need no repentance. Even so, it is not the will of my Father in heaven that one of these little ones should go astray, much less that they should perish. In your religion God may receive repentant sinners; in the gospel of the kingdom the Father goes forth to find them even before they have seriously thought of repentance.
159:1.3
(1762-5)
“하늘에 계신 아버지께서 그의 자녀들을 사랑하시니, 너희들도 마땅히 서로 사랑하는 것을 배워야만 한다; 하늘에 계신 아버지께서 너희 죄를 용서하시니, 너희들도 마땅히 서로 용서하는 것을 배워야만 한다. 만일 너희 형제가 너에게 죄를 지으면, 그에게 가서 재치와 인내심을 가지고 그의 결함을 지적해 주어라. 그리고 이 모든 것은 너와 그 형제 둘이서만 하도록 하라. 만일 그 형제가 네 말을 들으면, 네 형제를 얻은 것이다. 그러나 만일 네 형제가 네 말을 듣지 않고, 그의 방식에서의 잘못을 고집하면, 네가 다시 가되, 모두에게 친구인 둘 혹은 세 사람을 데리고 함께 가서 네 증언을 확인하는 증인으로 하고 그리고 너에게 죄를 저지르고 있는 형제를 네가 자비롭고도 공정하게 대하고 있다는 사실을 확인하라. 만일 그가 형제들의 말도 거절하면, 회중(會衆)에게 그 모든 사실을 알려도 무방하고, 만일 그가 모든 형제들의 말도 거절하면, 그들이 현명한 생각에 따라 조치를 취하도록 하라; 자기 멋대로 행하는 그런 구성원은 왕국 밖으로 쫓아내도록 하라. 그리고 한편, 너희가 마치 네 동료들을 심판하는 자리에 앉기라도 한 것처럼 행하거나, 죄를 용서하거나 아니면 다른 방법으로 마치 하늘 무리 감독자들의 특권을 주제넘게 빼앗을 수는 없지만, 그러나 이 세상 왕국 안에서의 현세적인 질서를 유지하는 권한은 너희 손에 맡겨져 있다. 영원한 생명에 관한 신성한 판결에 너희가 쓸데없이 관여할 수는 없지만, 이 세상에서 그들이 형제신분의 현세적 복지에 관계하도록 행동하는 문제는 네가 결정해도 될 것이다. 또한 그러한 형제신분의 단련과 관련된 이 모든 문제들에 있어서, 너희가 땅에서 선포한 것은 무엇이든지 그대로 하늘에서 인지(認知)될 것이다. 비록 너희가 개별존재의 영원한 숙명을 결정할 수는 없을지라도, 그 집단의 행위에 관하여 너희가 규율을 제정할 수가 있는데, 왜냐하면 너희 중에 두세 사람이 이 일들 중에 무엇이든지 의견이 일치되고 또한 내게 요청한 것이면, 하늘에 계신 아버지의 뜻과 어긋나지 않는 한, 너희가 청원은 너희에게 이루어질 것이다. 그리고 이 모든 것은 언제까지나 친실이니, 이는 두세 신자들이 함께 모인 곳에는 내가 그들 가운데 있기 때문이다.”“The Father in heaven loves his children, and therefore should you learn to love one another; the Father in heaven forgives you your sins; therefore should you learn to forgive one another. If your brother sins against you, go to him and with tact and patience show him his fault. And do all this between you and him alone. If he will listen to you, then have you won your brother. But if your brother will not hear you, if he persists in the error of his way, go again to him, taking with you one or two mutual friends that you may thus have two or even three witnesses to confirm your testimony and establish the fact that you have dealt justly and mercifully with your offending brother. Now if he refuses to hear your brethren, you may tell the whole story to the congregation, and then, if he refuses to hear the brotherhood, let them take such action as they deem wise; let such an unruly member become an outcast from the kingdom. While you cannot pretend to sit in judgment on the souls of your fellows, and while you may not forgive sins or otherwise presume to usurp the prerogatives of the supervisors of the heavenly hosts, at the same time, it has been committed to your hands that you should maintain temporal order in the kingdom on earth. While you may not meddle with the divine decrees concerning eternal life, you shall determine the issues of conduct as they concern the temporal welfare of the brotherhood on earth. And so, in all these matters connected with the discipline of the brotherhood, whatsoever you shall decree on earth, shall be recognized in heaven. Although you cannot determine the eternal fate of the individual, you may legislate regarding the conduct of the group, for, where two or three of you agree concerning any of these things and ask of me, it shall be done for you if your petition is not inconsistent with the will of my Father in heaven. And all this is ever true, for, where two or three believers are gathered together, there am I in the midst of them.”
159:1.4
(1763-1)
히포에 있는 일꾼들을 책임진 사도인 시몬 베드로예수가 말하는 것을 듣고 질문했다; “주님, 내 형제가 내게 대하여 죄를 지을 때, 내가 얼마나 용서를 해야 합니까? 일곱 번까지 입니까?” 그러자 예수베드로에게 대답하였다: “일곱 번뿐만 아니라 일흔 번까지라도 일곱 번을 해야 한다. 그러므로 하늘의 왕국은 마치 자신의 청지기에게 회계 계산을 명한 어떤 임금과 같다. 그들이 이 장부의 조사를 수행하기 시작하자, 그의 우두머리 신하들 중의 하나가 불려 나와 자신이 왕에게 일만 달란트의 빚을 졌다고 고백하였다. 지금 왕의 궁정에서 일하는 이 관리가 자신에게 어려움이 닥쳤기 때문에 자기가 이 채무를 갚을 돈을 갖고 있지 않다고 변론하였다. 그러자 왕은 그가 소유한 모든 재산을 몰수하고, 아이들을 팔아서라도 빚을 갚으라고 명하였다. 그 우두머리 청지기가 이 준엄한 판결을 듣고, 그는 왕 앞에 엎드려 자기에게 자비를 베풀어서 자기에게 시간을 더 달라고 간청하여 말하기를, ‘주님이시여, 나를 조금만 더 참아주십시오. 그러면 내가 모두 갚겠습니다.’ 그리고 왕이 이 부주의한 관리와 그의 가족들을 바라보자, 그는 연민으로 마음이 움직였다. 그는 그를 풀어주고 또한 그 빛을 전부 탕감해 주라고 명령하였다.Simon Peter was the apostle in charge of the workers at Hippos, and when he heard Jesus thus speak, he asked: “Lord, how often shall my brother sin against me, and I forgive him? Until seven times?” And Jesus answered Peter: “Not only seven times but even to seventy times and seven. Therefore may the kingdom of heaven be likened to a certain king who ordered a financial reckoning with his stewards. And when they had begun to conduct this examination of accounts, one of his chief retainers was brought before him confessing that he owed his king ten thousand talents. Now this officer of the king’s court pleaded that hard times had come upon him, and that he did not have wherewith to pay this obligation. And so the king commanded that his property be confiscated, and that his children be sold to pay his debt. When this chief steward heard this stern decree, he fell down on his face before the king and implored him to have mercy and grant him more time, saying, ‘Lord, have a little more patience with me, and I will pay you all.’ And when the king looked upon this negligent servant and his family, he was moved with compassion. He ordered that he should be released, and that the loan should be wholly forgiven.
159:1.5
(1763-2)
“그래서 왕의 손에서 이렇게 자비와 용서를 받아왔기 때문에 이 우두머리 청지기는, 자기 일을 열심히 하였는데, 그는 자기 아래에 있는 청지기들 가운데 겨우 일백 데나리온을 빚진 한 사람을 발견하고는, 그를 붙잡고 멱살을 조르며 ‘네가 내게 빚진 것을 모두 갚으라’고 말하였다. 그러자 이 동료 청지기는 그 우두머리 청지기 앞에 엎드려, 그에게 탄원하며 말했다; ‘단지 나에 대해 참아 주십시오. 내가 곧 갚을 수 있을 것입니다.’ 그러나 그 우두머리 청지기는 그의 동료 청지기에게 자비를 보이려 하지 않았으며, 오히려 그가 빚을 갚을 때까지 감옥에 가두어 버렸다. 그 청지기의 다른 동료 하인들이 되어 가는 일을 보고, 너무나 마음이 힘들어서 그들은 자신들의 주님이자 주(主)에게 가서 이야기를 했다. 왕이 자신의 우두머리 청지기의 행한 것을 듣고, 이 은혜를 모르고 용서하지 않는 그를 자기 앞으로 불러서 말했다; ‘너는 사악하고 무익한 청지기이다. 네가 나에게 깊은 동정심을 구했을 때, 나는 너를 아낌없이 용서하여 너의 빚 전부를 탕감해 주었다. 내가 네게 자비를 보였는 데 너는 어찌하여 그처럼 네 동료 청지기에게 자비를 베풀지 아니하였느냐?’ 왕은 매우 화가 나서 은혜를 모르는 우두머리 청지기를 옥졸들에게 내어주어 자기에게 진 빚을 모두 갚을 때까지 가두어 두도록 하였다. 마찬가지로 하늘에 계신 나의 아버지도 자신의 동료들에게 아낌없이 자비를 보이는 자들에게 더욱 풍성한 자비를 보여줄 것이다. 이런 똑같은 인간적인 약점에서의 죄책감에 대하여 너희 형제를 꾸짖는 버릇이 있는데, 어떻게 너희는 하느님에게 나아와 너희의 단점을 고려해 달라고 하느님께 바랄 수 있겠느냐? 너희 모두에게 말한다: 너희는 왕국으로부터 그 선한 것들을 거저 받아들였다; 그러니 너희도 이 땅에 있는 너희 동료들에게 거저 주라.”“And this chief steward, having thus received mercy and forgiveness at the hands of the king, went about his business, and finding one of his subordinate stewards who owed him a mere hundred denarii, he laid hold upon him and, taking him by the throat, said, ‘Pay me all you owe.’ And then did this fellow steward fall down before the chief steward and, beseeching him, said: ‘Only have patience with me, and I will presently be able to pay you.’ But the chief steward would not show mercy to his fellow steward but rather had him cast in prison until he should pay his debt. When his fellow servants saw what had happened, they were so distressed that they went and told their lord and master, the king. When the king heard of the doings of his chief steward, he called this ungrateful and unforgiving man before him and said: ‘You are a wicked and unworthy steward. When you sought for compassion, I freely forgave you your entire debt. Why did you not also show mercy to your fellow steward, even as I showed mercy to you?’ And the king was so very angry that he delivered his ungrateful chief steward to the jailers that they might hold him until he had paid all that was due. And even so shall my heavenly Father show the more abundant mercy to those who freely show mercy to their fellows. How can you come to God asking consideration for your shortcomings when you are wont to chastise your brethren for being guilty of these same human frailties? I say to all of you: Freely you have received the good things of the kingdom; therefore freely give to your fellows on earth.”
159:1.6
(1764-1)
이렇게 하여 예수는 자신들의 동료들을 개인적으로 심판하는 것에 대한 위험성들을 가르치고 또한 그 부당함을 계시해주었다. 계속적인 단련이 있어야만 하고, 공의가 관리-행정 되어야만 하지만, 그러나 이 모든 문제들에서, 형제신분의 지혜가 만연되어야 한다. 예수집단 안에서 입법적이고 사법적인 권한은 인정하였지만, 개별존재로서의 그것은 그렇지 않았다. 집단으로서의 이 권한 부여 조차도 그것이 개인적 권한으로 행사되어서는 결코 안 된다. 한 개별 존재의 평결에는 편견으로 인해 뒤틀리거나 열정으로 인해 왜곡될 수도 있는 위험이 항상 존재한다. 집단의 판결은 개인적 편향에서의 위험을 제거하고 불공정을 제거하는데 더욱 적당하다. 예수는 항상 부당함, 보복, 그리고 복수의 요소를 최소화하고자 애썼다.Thus did Jesus teach the dangers and illustrate the unfairness of sitting in personal judgment upon one’s fellows. Discipline must be maintained, justice must be administered, but in all these matters the wisdom of the brotherhood should prevail. Jesus invested legislative and judicial authority in the group, not in the individual. Even this investment of authority in the group must not be exercised as personal authority. There is always danger that the verdict of an individual may be warped by prejudice or distorted by passion. Group judgment is more likely to remove the dangers and eliminate the unfairness of personal bias. Jesus sought always to minimize the elements of unfairness, retaliation, and vengeance.
159:1.7
(1764-2)
[자비와 참을성의 예시로 일흔일곱이라는 용어를 사용한 것은 라멕이 자신의 아들인 두발-카인의 금속 무기 때문에 몹시 기뻐했음을 언급하는 히브리 성서 구절에서 유래된 것이다. 그는 이런 우수한 무기들과 적의 무기의 우월을 비교하면서 외쳤다: “카인이 자기 손에 아무 무기도 없이 일곱 배로 복수를 하게 되었다면, 나는 이제 일흔-일곱 배로 복수를 하리라.][The use of the term seventy-seven as an illustration of mercy and forbearance was derived from the Scriptures referring to Lamech’s exultation because of the metal weapons of his son Tubal-Cain, who, comparing these superior instruments with those of his enemies, exclaimed: “If Cain, with no weapon in his hand, was avenged seven times, I shall now be avenged seventy-seven.”]
2. 이상한 설교자2. The Strange Preacher
159:2.1
(1764-3)
예수사도 요한 그리고 그와 함께 일하는 제자들을 만나기 위하여 가말라로 올라갔다. 그 날 저녁, 질문하고 답변하는 모임이 있은 후에, 요한예수에게 말했다; “주(主)여, 내가 당신의 이름으로 가르치고 게다가 귀신들까지도 쫓아낼 수 있다고 주장하는 어떤 사람을 만나려고, 어제 아스타롯에 올라갔었습니다. 지금까지도 이 친구는 우리와 함께 한 적이 결코 없었고, 우리를 따르지도 않기에 그러한 것들을 하지 못하도록 금하였습니다.” 그러자 예수가 말하였다. “그를 금하지 말라. 너희는 이 왕국 복음이 곧 모든 세상에 선포되리라는 것을 알지 못하겠느냐? 너희가 어떻게 복음을 믿게 되는 자들 모두가 너희의 지시에 따라야만 한다고 기대할 수 있느냐? 우리의 가르침이 이미 우리의 개인적인 영향력의 경계 너머서 그 자체로 현시되고 있음을 기뻐하라. 요한아, 내 이름으로 위대한 일들을 한다고 공언하는 자들이 결국에는 우리의 운동을 지원할 수밖에 없다는 것을 네가 알지 못하겠느냐? 그들은 분명히 입빠르게 나에 대해 악하게 말하지 않을 것이다. 나의 아들아, 이런 종류의 문제라면, 우리를 반대하지 않는 자는 우리를 위하는 자라고 여기는 것이 너에게 더 나을 것이다. 다가오는 세대에는, 전적으로 자격이 없는 많은 사람들이 내 이름으로 많은 이상한 일을 행하겠으나, 나는 그들을 금하지 않을 것이다. 내가 너에게 말하건대, 냉수 한 잔을 목마른 자에게 주었을 때라도, 아버지의 메신저들은 그러한 사랑의 봉사를 언제까지나 기록할 것이다.”Jesus went over to Gamala to visit John and those who worked with him at that place. That evening, after the session of questions and answers, John said to Jesus: “Master, yesterday I went over to Ashtaroth to see a man who was teaching in your name and even claiming to be able to cast out devils. Now this fellow had never been with us, neither does he follow after us; therefore I forbade him to do such things.” Then said Jesus: “Forbid him not. Do you not perceive that this gospel of the kingdom shall presently be proclaimed in all the world? How can you expect that all who will believe the gospel shall be subject to your direction? Rejoice that already our teaching has begun to manifest itself beyond the bounds of our personal influence. Do you not see, John, that those who profess to do great works in my name must eventually support our cause? They certainly will not be quick to speak evil of me. My son, in matters of this sort it would be better for you to reckon that he who is not against us is for us. In the generations to come many who are not wholly worthy will do many strange things in my name, but I will not forbid them. I tell you that, even when a cup of cold water is given to a thirsty soul, the Father’s messengers shall ever make record of such a service of love.”
159:2.2
(1764-4)
이 지침은 요한을 매우 당혹스럽게 하였다. 주(主)가 “나와 함께 하지 않는 자는 나를 반대하는 자이다”라 말하는 것을 그가 듣지 않았던가? 그러나 그 경우에는 예수가 왕국의 영적 가르침들에 대한 사람들의 개인적 관계를 언급하고 있다는 것을 요한이 알아차리지 못했었고, 한편 이번의 경우에는 신자들의 한 집단이 결국에는 다가오는 범세계적 형제신분을 구성할 또 다른 집단의 일을 관리-행정적으로 통제하고 관할하는 문제에 관하여, 겉으로 나타나는 그리고 멀리 퍼지는 신자들의 사회적 관계를 언급한 것임을 알아차리지 못하였다.This instruction greatly perplexed John. Had he not heard the Master say, “He who is not with me is against me”? And he did not perceive that in this case Jesus was referring to man’s personal relation to the spiritual teachings of the kingdom, while in the other case reference was made to the outward and far-flung social relations of believers regarding the questions of administrative control and the jurisdiction of one group of believers over the work of other groups which would eventually compose the forthcoming world-wide brotherhood.
159:2.3
(1765-1)
그러나 요한은 그가 나중에 뒤이어진 왕국을 위한 수고들과 관련하여 때때로 이 체험을 종종 되새기곤 하였다. 그럼에도 불구하고, 사도들은 주(主)의 이름으로 대담하게 가르치는 자들이 거슬려서 그러한 자들에게 여러 번 화를 내었다. 예수의 발 있는 곳에 결코 앉은 적도 없는 자가 감히 그의 이름으로 가르친다는 것은 그들에게 언제나 온당치 않은 것으로 보였다.But John oftentimes recounted this experience in connection with his subsequent labors in behalf of the kingdom. Nevertheless, many times did the apostles take offense at those who made bold to teach in the Master’s name. To them it always seemed inappropriate that those who had never sat at Jesus’ feet should dare to teach in his name.
159:2.4
(1765-2)
예수의 이름으로 가르치고 일하는 것을 요한이 금했던 이 사람은 사도들의 명령에 개의치 않았다. 그는 자신의 노력을 곧장 계속하였고, 메소포타미아로 들어가기 전, 카나타에서는 상당한 신자들의 일행을 일으켜 모았다. 아덴이라는 이 사람은, 예수게레사 근처에서 병을 고쳐 주었던 미친 사람의 증언을 통하여 예수를 믿도록 인도되었었고, 주(主)가 그에게서 쫓아내어 돼지 떼 속으로 들어가게 했고, 그들을 내몰아 절벽을 넘어 거꾸로 떨어져 그들의 파멸에 이르게 했다고 짐작되는 악한 영들을 너무나 확신하며 믿었다.This man whom John forbade to teach and work in Jesus’ name did not heed the apostle’s injunction. He went right on with his efforts and raised up a considerable company of believers at Kanata before going on into Mesopotamia. This man, Aden, had been led to believe in Jesus through the testimony of the demented man whom Jesus healed near Kheresa, and who so confidently believed that the supposed evil spirits which the Master cast out of him entered the herd of swine and rushed them headlong over the cliff to their destruction.
3. 교사들과 신자들을 위한 지침3. Instruction for Teachers and Believers
159:3.1
(1765-3)
도마와 그의 일행들이 사명활동하던 에드레이에서, 예수는 하루 낮과 밤을 보냈으며, 저녁에 가진 토론의 과정에서 진리를 전도하는 자들을 안내하고, 왕국 복음을 가르치는 모든 자들을 활성화시키는 원칙들에 대한 발표를 하였다. 이를 현대적인 표현으로 요약하여 다시 기술한다면, 예수는 이렇게 가르쳤다:At Edrei, where Thomas and his associates labored, Jesus spent a day and a night and, in the course of the evening’s discussion, gave expression to the principles which should guide those who preach truth, and which should activate all who teach the gospel of the kingdom. Summarized and restated in modern phraseology, Jesus taught:
159:3.2
(1765-4)
사람의 개인성을 항상 존중하라. 어떤 정의로운 원인도 결코 기세로서 권장되어서는 안 된다; 영적 승리는 오직 영적 힘에 의해서만 얻을 수 있다. 물질적인 영향을 이용하지 말라는 이 명령은 물리적인 기세뿐만 아니라 정신적 기세도 언급하는 것이다. 압도하는 항변들과 정신적인 우월성을 남자나 여자들을 왕국 안으로 강요하는 데에 적용되어서는 안 된다. 사람의 마음이 단순히 논리의 무게로 압도하거나 빈틈없는 웅변으로 위압되도록 하면 안 된다. 인간 의사 결정을 내리는 한 요소로서 감정을 전적으로 제거될 수는 없지만, 왕국 운동을 진전시키려 하는 자들을 가르칠 때, 감정에 직접 호소해서는 안 된다. 너희는 사람들의 마음속에 내주하는 신성한 영에게 직접 호소하도록 하라. 두려움이나 연민 또는 단순한 감상에 호소하지 말라. 사람들에게 호소할 때에 공정하라; 자아-통제를 행사하고 마땅한 자제력을 전시하라; 너희 학생들의 개인성을 타당한 존중심을 보여라. 내가 하는 이 말을 기억하라: “보라, 내가 문 앞에 서서 두드리고 있으니, 누구든지 문을 열면, 내가 안으로 들어갈 것이다.”Always respect the personality of man. Never should a righteous cause be promoted by force; spiritual victories can be won only by spiritual power. This injunction against the employment of material influences refers to psychic force as well as to physical force. Overpowering arguments and mental superiority are not to be employed to coerce men and women into the kingdom. Man’s mind is not to be crushed by the mere weight of logic or overawed by shrewd eloquence. While emotion as a factor in human decisions cannot be wholly eliminated, it should not be directly appealed to in the teachings of those who would advance the cause of the kingdom. Make your appeals directly to the divine spirit that dwells within the minds of men. Do not appeal to fear, pity, or mere sentiment. In appealing to men, be fair; exercise self-control and exhibit due restraint; show proper respect for the personalities of your pupils. Remember that I have said: “Behold, I stand at the door and knock, and if any man will open, I will come in.”
159:3.3
(1765-5)
사람들을 왕국으로 인도할 때에 그들의 자아-존중을 상하게 하거나 꺾지 말라. 지나친 자아-존중은 적절한 겸손을 파괴할 수 있고, 그리고 자부, 자만, 그리고 거만으로 끝날 수 있지만. 그러나 한편으로 자아-존중을 잃는 것은 때때로 의지를 마비시키는 것으로 끝난다. 자아-존중을 잃었던 자들에게는 그것을 회복시키고, 자아-존중이 있는 자들에게는 그것을 억제하도록 하는 데에 이 복음의 목적이 있다. 너희의 제자들의 삶 안에서 오로지 오류만 꾸짖는 실수를 저지르지 말라; 그들의 삶 속에서 가장 칭찬할 만한 것에 대해 너그러운 인지로 일치시키는 것을 잊지 말라. 자아-존중을 잃었던 자들과 실제로 그것을 다시 찾고자 하는 자들에게 자아-존중을 회복시켜주기 위하여 내가 어떤 일도 서슴지 않을 것임을 잊지 말라.In bringing men into the kingdom, do not lessen or destroy their self-respect. While overmuch self-respect may destroy proper humility and end in pride, conceit, and arrogance, the loss of self-respect often ends in paralysis of the will. It is the purpose of this gospel to restore self-respect to those who have lost it and to restrain it in those who have it. Make not the mistake of only condemning the wrongs in the lives of your pupils; remember also to accord generous recognition for the most praiseworthy things in their lives. Forget not that I will stop at nothing to restore self-respect to those who have lost it, and who really desire to regain it.
159:3.4
(1765-6)
너희가 소심하고 두려움이-가득한 혼의 자아-존중에 상처 주지 않도록 조심하라. 단순한-마음을 가진 나의 형제들을 희생시키면서 빈정거리는 일에 탐닉하지 말도록 하라. 두려움에-빠진 나의 자녀들에게 냉소적으로 대하지 말라. 게으름은 자아-존중을 파괴시키는 것이다; 너희 형제들이 스스로 선택한 과업에서 언제까지나 분주하게 있도록 권고하고, 직업을 찾지 못한 자들을 위하여 일자리를 확보하는 데에 모든 노력을 기울이라.Take care that you do not wound the self-respect of timid and fearful souls. Do not indulge in sarcasm at the expense of my simple-minded brethren. Be not cynical with my fear-ridden children. Idleness is destructive of self-respect; therefore, admonish your brethren ever to keep busy at their chosen tasks, and put forth every effort to secure work for those who find themselves without employment.
159:3.5
(1766-1)
남자와 여자들에게 겁을 먹게 하여 왕국 안으로 들어가도록 분발시키는 것과 같은 그러한 비열한 술책을 쓰는 범죄를 결코 저지르지 말라. 사랑-넘치는 아버지는 자신의 요구 그대로 복종하게 만들려고 자기 자녀에게 겁을 먹게 하지 않는다.Never be guilty of such unworthy tactics as endeavoring to frighten men and women into the kingdom. A loving father does not frighten his children into yielding obedience to his just requirements.
159:3.6
(1766-2)
언젠가는 왕국의 자녀들은 감정의 강한 느낌이 신성한 영의 인도와 일치하지 않는다는 것을 실감할 것이다. 무언가 특정한 일을 하거나 어떤 특정한 장소에 가려고, 강하게 그리고 이상하게 감동을 받는 것은, 필시 그러한 충동이 내주 하는 영이 인도하는 것이라는 의미가 아니다.Sometime the children of the kingdom will realize that strong feelings of emotion are not equivalent to the leadings of the divine spirit. To be strongly and strangely impressed to do something or to go to a certain place, does not necessarily mean that such impulses are the leadings of the indwelling spirit.
159:3.7
(1766-3)
육신으로 살아가는 현재의 일생으로부터 영으로 그것을 살아가는 더욱 높은 일생으로 통과하는 모든 사람들이 거쳐야만 하는 갈등의 주변에 관하여 모든 신자들에게 미리 경고하라. 아주 전적으로 어느 한쪽의 영역 안에서만 살았던 자에게는 갈등이나 혼돈이 거의 없으나, 모든 사람은 삶의 두 차원 사이의 과도기 동안에 다소간의 차이는 있지만 모두 불확실성을 체험하도록 운명으로 정해져 있다. 왕국에 들어가면서, 너희들이 그 책임에서 벗어나거나 책무를 회피할 수는 없으나, 그러나 복음의 멍에는 쉽고 진리의 짐은 가볍다는 것을 기억하라.Forewarn all believers regarding the fringe of conflict which must be traversed by all who pass from the life as it is lived in the flesh to the higher life as it is lived in the spirit. To those who live quite wholly within either realm, there is little conflict or confusion, but all are doomed to experience more or less uncertainty during the times of transition between the two levels of living. In entering the kingdom, you cannot escape its responsibilities or avoid its obligations, but remember: The gospel yoke is easy and the burden of truth is light.
159:3.8
(1766-4)
세상에는 생명의 빵을 바로 눈앞에 놓고도 굶주려 죽는 배고픈 혼들로 가득하다; 사람들은 자기 안에서 살고 있는 바로 그 하느님을 찾아 나서면서 죽어가고 있다. 사람들은 살아있는 신앙으로 즉시 잡아 챙길 수 있는 거리에 모든 것이 있는데도, 간절한 가슴과 피곤에 지친 발로 왕국의 보물을 염원하며 찾아 나선다. 신앙이 종교에 대하여 가지는 관계는 배에 대한 돛의 관계와 같다; 그것은 힘의 증가이지, 결코 일생에서의 부담이 증가되는 것이 아니다. 왕국에 들어가는 자들에게는 오직 한 가지 투쟁이 있는데, 그것은 신앙에서의 선한 싸움을 위해 싸우는 것이다. 신자에게 오직 한 가지 전투가 있으니, 그것은 의심─불신─을 이겨내는 것이다.The world is filled with hungry souls who famish in the very presence of the bread of life; men die searching for the very God who lives within them. Men seek for the treasures of the kingdom with yearning hearts and weary feet when they are all within the immediate grasp of living faith. Faith is to religion what sails are to a ship; it is an addition of power, not an added burden of life. There is but one struggle for those who enter the kingdom, and that is to fight the good fight of faith. The believer has only one battle, and that is against doubt ─ unbelief.
159:3.9
(1766-5)
너희는 왕국의 복음을 전도함에 있어서, 단순하게 하느님과의 친구관계를 가르치고 있다. 그리고 이 동료관계는 남자와 여자 모두에게, 그들의 특징적 갈망과 이상을 가장 참되게 만족시키는 무언가를 발견할 것이라는 데에서, 똑같이 호소될 것이다. 나의 자녀들에게 이야기할 때, 내가 그들의 느낌에 민감하고 그들의 연약함에 오래 참는다는 것뿐만 아니라, 동시에 내가 죄에 대해 냉혹하고 그리고 사악한 불의에 대해 관용이 없다는 것을 말해 주어라. 나는 내 아버지의 현존 안에서는 정말로 온유하고 겸손하지만, 그러나 하늘에 계신 내 아버지의 뜻에 반하는, 죄가-가득한 반역과 고의적인 악행이 있는 곳에서는 내가 마찬가지로 가혹하도록 냉혹하다.In preaching the gospel of the kingdom, you are simply teaching friendship with God. And this fellowship will appeal alike to men and women in that both will find that which most truly satisfies their characteristic longings and ideals. Tell my children that I am not only tender of their feelings and patient with their frailties, but that I am also ruthless with sin and intolerant of iniquity. I am indeed meek and humble in the presence of my Father, but I am equally and relentlessly inexorable where there is deliberate evil-doing and sinful rebellion against the will of my Father in heaven.
159:3.10
(1766-6)
너희는 너희 선생을 묘사할 때, 슬픔에 찬 한 남자로 그리지 마라. 장차 올 세대들도 우리의 기쁨에서의 광채, 우리의 선한 뜻에서의 떠오르는 힘, 그리고 우리의 선한 재치에서의 영감을 또한 알게 될 것이다. 우리는 변환시키는 그 자체의 힘으로 전염되는 좋은 소식의 메시지를 선포하고 있다. 우리의 종교는 새로운 일생과 새로운 의미들로 약동하고 있다. 이 가르침을 받아들이는 자들은 기쁨이 가득 채워지고, 또한 그들의 가슴 안에서는 더욱 많은 기쁨이 언제까지나 억눌려 있다. 하느님을 확신하는 자 모두는 항상 증가하고 있는 행복을 체험한다.You shall not portray your teacher as a man of sorrows. Future generations shall know also the radiance of our joy, the buoyance of our good will, and the inspiration of our good humor. We proclaim a message of good news which is infectious in its transforming power. Our religion is throbbing with new life and new meanings. Those who accept this teaching are filled with joy and in their hearts are constrained to rejoice evermore. Increasing happiness is always the experience of all who are certain about God.
159:3.11
(1766-7)
거짓된 공감의 불안전한 버팀목에 기대는 것을 피하라고 모든 신자들을 가르쳐라. 너희가 자아-연민의 탐닉에서는 강한 성격을 개발할 수 없다; 비참한 불행에서 이루어지는 단순한 동료관계의 기만적인 영향력에서 벗어나기를 정직하게 노력하라. 삶의 시련 앞에 단지 건성으로 서 있는 비겁한 혼을 가진 저들에 대한 지나친 연민을 보류하고, 그러면서 용감하고 용기 있는 자들에게 공감을 펼쳐라. 어떤 투쟁도 없이 자신들의 곤경 앞에 드러누워 있는 자들에게 위로를 제시하지 말라. 너희가 단지 보답으로 그들에게 공감될 수도 있다고 해서, 너희 동료에 공감되지 말라.Teach all believers to avoid leaning upon the insecure props of false sympathy. You cannot develop strong characters out of the indulgence of self-pity; honestly endeavor to avoid the deceptive influence of mere fellowship in misery. Extend sympathy to the brave and courageous while you withhold overmuch pity from those cowardly souls who only halfheartedly stand up before the trials of living. Offer not consolation to those who lie down before their troubles without a struggle. Sympathize not with your fellows merely that they may sympathize with you in return.
159:3.12
(1766-8)
나의 자녀들이 일단 신성한 현존에 대한 확신에 자아-의식적이 되면, 그러한 신앙은 마음을 확대시키고, 혼을 고귀하게 하며, 개인성을 더욱 기세-넘치게 하고, 행복을 증강시키고, 영 감지를 심화시키고, 그리고 사랑하고 또 사랑받는 힘을 강화시킨다.When my children once become self-conscious of the assurance of the divine presence, such a faith will expand the mind, ennoble the soul, reinforce the personality, augment the happiness, deepen the spirit perception, and enhance the power to love and be loved.
159:3.13
(1767-1)
왕국에 들어가는 자들은 그것으로써 시간의 우연한 사고나 일상적인 자연의 재앙에서 면제되지 않는다는 것을 모든 신자들에게 가르쳐라. 복음을 믿는 것이 곤경에 빠지지 않도록 막아줄 것은 아니지만, 곤경이 너를 덮칠 때에 너희가 반드시 두려움-없이 있을 것을 보장할 것이다. 만일 너희가 과감하게 나를 믿고 전심으로 나를 따라서 나아가려 한다면, 너희는 확실히 곤경으로 가는 통로에서 가장 확신하면서 그렇게 들어가려고 할 것이다. 나는 너희를 역경의 바다에서 건지리라 약속하지는 않지만, 그러나 나는 그러한 모든 것에 두루 내내 너희와 함께 갈 것을 약속한다.Teach all believers that those who enter the kingdom are not thereby rendered immune to the accidents of time or to the ordinary catastrophes of nature. Believing the gospel will not prevent getting into trouble, but it will insure that you shall be unafraid when trouble does overtake you. If you dare to believe in me and wholeheartedly proceed to follow after me, you shall most certainly by so doing enter upon the sure pathway to trouble. I do not promise to deliver you from the waters of adversity, but I do promise to go with you through all of them.
159:3.14
(1767-2)
그리고 이 신자 집단이 그날 밤 자려고 준비하기 전까지 예수는 그들에게 더욱 많은 것을 가르쳤다. 이들 말씀을 들었던 자들은 그것들을 가슴속에 소중히 간직하였으며, 그 자리에 없었던 사도들과 제자들의 교화를 위하여 종종 반복하여 이야기하였다.And much more did Jesus teach this group of believers before they made ready for the night’s sleep. And they who heard these sayings treasured them in their hearts and did often recite them for the edification of the apostles and disciples who were not present when they were spoken.
4. 나다니엘과의 대화4. The Talk with Nathaniel
159:4.1
(1767-3)
그다음에는 예수나다니엘과 그의 일행들이 수고하고 있는 아빌라로 갔다. 나다니엘은 인정된 히브리 성서의 권위를 떨어뜨리는 듯이 보이는 예수의 어떤 발언들로 인하여 많이 고민하고 있었다. 그리하여 이 날 밤에, 일상적인 질문과 대답의 시간이 지난 뒤에, 나다니엘예수를 아무도 없는 다른 곳으로 모시고 가서 물었다: “주(主)여, 제가 성서를 진리로 알고 있다는 것을 신뢰하실 수 있으시지요? 저는 당신께서 성스러운 기록들 중에서 일부분─제가 보기에도 가장 훌륭한 부분─만을 우리에게 가르치시는 것을 지켜보아 왔으며, 당신께서 아브라함모세의 시절 이전에 하늘에 계신 하느님과 함께 있어 왔기에, 당신은 율법의 말씀들이 바로 하느님 말씀이라는 취지로 말하는 랍비들의 가르침을 거부한다고 추측합니다. 성서는 과연 어떤 것입니까?” 곤혹스러워하는 사도의 질문을 들은 예수가 대답하였다:And then went Jesus over to Abila, where Nathaniel and his associates labored. Nathaniel was much bothered by some of Jesus’ pronouncements which seemed to detract from the authority of the recognized Hebrew scriptures. Accordingly, on this night, after the usual period of questions and answers, Nathaniel took Jesus away from the others and asked: “Master, could you trust me to know the truth about the Scriptures? I observe that you teach us only a portion of the sacred writings ─ the best as I view it ─ and I infer that you reject the teachings of the rabbis to the effect that the words of the law are the very words of God, having been with God in heaven even before the times of Abraham and Moses. What is the truth about the Scriptures?” When Jesus heard the question of his bewildered apostle, he answered:
159:4.2
(1767-4)
나다니엘아, 네가 옳게 판단하였다. 나는 랍비들이 하는 것처럼 성서를 대하지 않는다. 나는 아직 이 가르침을 받아들일 준비가 온전히 갖추어지지 않은 네 형제들에게 네가 이것들을 말하지 않는다는 조건으로, 너와 이 문제에 대해 이야기하려고 한다. 모세의 율법의 말들과 성서의 가르침들은 아브라함 이전에는 실존하지 않았다. 다만 최근에 와서, 성서가 모아져서 우리가 지금 갖고 있는 것처럼 되었다. 그 글들이 유대 민족의 더욱 높은 사고와 열망에서 가장 훌륭한 것들을 포함하고는 있지만, 반면에 거기에는 하늘에 계신 아버지의 성격이나 가르침을 대변하기에는 아득히 먼 것들도 많이 포함되어 있다; 그렇기 때문에 나는 왕국 복음을 위하여 추려져야만 하는 저들 진리 중에서, 보다 나은 가르침을 선택해야만 하는 것이다.“Nathaniel, you have rightly judged; I do not regard the Scriptures as do the rabbis. I will talk with you about this matter on condition that you do not relate these things to your brethren, who are not all prepared to receive this teaching. The words of the law of Moses and the teachings of the Scriptures were not in existence before Abraham. Only in recent times have the Scriptures been gathered together as we now have them. While they contain the best of the higher thoughts and longings of the Jewish people, they also contain much that is far from being representative of the character and teachings of the Father in heaven; wherefore must I choose from among the better teachings those truths which are to be gleaned for the gospel of the kingdom.
159:4.3
(1767-5)
“이들 기록들은 사람들의 작품인데, 그들 중에 더러는 거룩한 사람들이었고, 다른 자들은 그렇게 거룩하지 않았다. 이들 책의 가르침들은 그것들이 기원된 그 시절의 관점과 깨우침의 범위를 대표한다. 진리의 계시로서는, 처음 부분보다는 마지막 부분이 더 신뢰할 만하다. 실수를 범하지 말라, 성서가 결점이 있고 인간으로부터 기원된 것이기는 하지만, 그것은 이 시점에 온 세계에서 발견되는 종교적 지혜와 영적 진리의 최상의 것이 수집되어 구성되어 있다.“These writings are the work of men, some of them holy men, others not so holy. The teachings of these books represent the views and extent of enlightenment of the times in which they had their origin. As a revelation of truth, the last are more dependable than the first. The Scriptures are faulty and altogether human in origin, but mistake not, they do constitute the best collection of religious wisdom and spiritual truth to be found in all the world at this time.
159:4.4
(1767-6)
이 책의 많은 부분은 그 책에 적힌 이름을 가진 사람에 의해 쓰인 것이 아니지만, 그것으로 담겨 있는 진리의 가치가 떨어질 수는 없다. 만일에 요나에 관한 기사가 사실이 아니었다 해도, 심지어는 요나라는 사람이 전혀 있지 않았다 해도, 이 이야기에 있는 그 심오한 진리, 곧 니느웨와 이른바 이방인을 위한, 하느님의 그 사랑은, 자신의 동료 인간을 사랑하는 모든 자들의 눈에는 여전히 소중하다. 성서는 하느님을 찾고 있었던 사람들의 사고와 행동을 보여 주고 있기 때문에 신성하며, 그들은 이 글 속에 정의, 진리 그리고 거룩함에 대한 그들의 가장 높은 개념들을 기록해 놓았다. 성서는 참된 것을 매우 많이 포함하고 있지만, 오늘날 너희가 가르치고 있는 것에 비추어 본다면, 하늘에 계신 하느님, 내가 와서 모든 세계에 계시하고자 하는 사랑의 하느님에 대하여 그릇되게-나타내는 많은 것들도 포함하고 있다는 것을 네가 알고 있다.“Many of these books were not written by the persons whose names they bear, but that in no way detracts from the value of the truths which they contain. If the story of Jonah should not be a fact, even if Jonah had never lived, still would the profound truth of this narrative, the love of God for Nineveh and the so-called heathen, be none the less precious in the eyes of all those who love their fellow men. The Scriptures are sacred because they present the thoughts and acts of men who were searching for God, and who in these writings left on record their highest concepts of righteousness, truth, and holiness. The Scriptures contain much that is true, very much, but in the light of your present teaching, you know that these writings also contain much that is misrepresentative of the Father in heaven, the loving God I have come to reveal to all the worlds.
159:4.5
(1768-1)
나다니엘아, 사랑의 하느님께서 너희 조상들에게 싸움터에 나가서, 그들의 적을 모두─남자들과 여자들 및 아이들을 막론하고─도륙하라고 지시했다는 성서의 기록을 한 순간이라도 믿으려는 것에 너 자신을 결코 허락하지 말라. 그러한 기록들은 사람들의, 그다지 거룩하지 않은 사람들의 말이며, 하느님의 말씀이 아니다. 성서는 그것을 지어낸 사람들의 지적, 도덕적, 영적 지위를 늘 반영해 왔으며 또 앞으로도 그럴 것이다. 선지자들이 사무엘로부터 이사야에 이르는 그들의 기록을 만들어 가면서 야훼 하느님에 대한 개념이 아름다움과 영광 안에서 성장해간 것을 네가 알아차리지 않았느냐? 그리고 너는 성서가 종교적인 교육과 영적 안내를 위하여 의도적으로 만들어진 것임을 기억해야만 한다. 그것들은 역사가나 철학자들의 작품이 아니다.“Nathaniel, never permit yourself for one moment to believe the Scripture records which tell you that the God of love directed your forefathers to go forth in battle to slay all their enemies ─ men, women, and children. Such records are the words of men, not very holy men, and they are not the word of God. The Scriptures always have, and always will, reflect the intellectual, moral, and spiritual status of those who create them. Have you not noted that the concepts of Yahweh grow in beauty and glory as the prophets make their records from Samuel to Isaiah? And you should remember that the Scriptures are intended for religious instruction and spiritual guidance. They are not the works of either historians or philosophers.
159:4.6
(1768-2)
“가장 통탄할 일은, 단순히 성서 기록의 절대적인 완전성과 그 가르침의 무-오류성에 대한 잘못된 관념이 아니라, 오히려 전통에-사로잡힌 예루살렘의 서기관들과 바리새인들에 의해 이들 성스러운 글이 잘못-해석되어 혼란을 일으킨다는 점이다. 그리고 이제 그들은, 왕국 복음의 더욱 새로운 가르침에 그들이 저항하는데 애쓰기로 굳게 결정하면서, 성서가 영감 받았다는 교리와 그에 대한 잘못된-해석의 그 두 가지를 모두 적용할 것이다. 나다니엘아, 아버지는 진리에 대한 계시를 어느 한 세대 또는 어느 한 민족에게만 한정하지 않으신다는 것을 명심하라. 진지하게 진리를 추구해 왔던, 많은 사람들이 성서가 완전하다는 이들 교리들 때문에 혼동되고 낙심해왔고 또 앞으로도 계속 그렇게 될 것이다.“The thing most deplorable is not merely this erroneous idea of the absolute perfection of the Scripture record and the infallibility of its teachings, but rather the confusing misinterpretation of these sacred writings by the tradition-enslaved scribes and Pharisees at Jerusalem. And now will they employ both the doctrine of the inspiration of the Scriptures and their misinterpretations thereof in their determined effort to withstand these newer teachings of the gospel of the kingdom. Nathaniel, never forget, the Father does not limit the revelation of truth to any one generation or to any one people. Many earnest seekers after the truth have been, and will continue to be, confused and disheartened by these doctrines of the perfection of the Scriptures.
159:4.7
(1768-3)
“진리의 권위는 그 살아있는 현시활동 안에 내주 하는 바로 그 영이고, 어떤 다른 세대의 더욱 희미하고 또한 영감을 받은 것으로 가정되는 사람들의 죽어있는 말속에 있는 것이 아니다. 그리고 옛사람 중에 성스러운 사람들이 설혹 영감을 받고 영으로 충만한 삶을 살았다고 해도, 그들의 말들도 똑같이 영적으로 영감 받은 것을 의미하는 것은 아니다. 오늘날 우리는 왕국 복음에 대한 가르침을 기록하지 않고 있는데, 이것은 내가 떠난 후에 내 가르침에 대한 너희의 다양한 해석의 결과로 인하여 가지각색의 진리를 다투는 논쟁자들의 분파로 속히 분리되지 않도록 하기 위해서이다. 이 세대를 위하여 우리가 기록을 만드는 것을 피하고 우리는 이 진리를 실천하는 것이 최선이다.“The authority of truth is the very spirit that indwells its living manifestations, and not the dead words of the less illuminated and supposedly inspired men of another generation. And even if these holy men of old lived inspired and spirit-filled lives, that does not mean that their words were similarly spiritually inspired. Today we make no record of the teachings of this gospel of the kingdom lest, when I have gone, you speedily become divided up into sundry groups of truth contenders as a result of the diversity of your interpretation of my teachings. For this generation it is best that we live these truths while we shun the making of records.
159:4.8
(1768-4)
나다니엘아, 내 말을 잘 표시해 두어라, 인간 본성이 닿은 것은 그 어떤 것도 무-오류류로 간주될 수가 없다. 사람의 마음을 통하여 신성한 진리가 정말로 빛을 뿜어낼 수도 있지만, 언제나 상대적인 순수함과 부분적인 신성일뿐이다. 창조체는 무-오류류성을 갈구하지만, 그러나 오직 창조자들만 그것을 소유한다.“Mark you well my words, Nathaniel, nothing which human nature has touched can be regarded as infallible. Through the mind of man divine truth may indeed shine forth, but always of relative purity and partial divinity. The creature may crave infallibility, but only the Creators possess it.
159:4.9
(1768-5)
“그러나 성서에 관한 가르침에서의 가장 큰 잘못은, 오로지 그 민족의 지혜로운 마음을 가진 자들만이 감히 해석할 수 있는 그러한 지혜와 신비의 봉인된 책으로 존재하는 것이라는 교리에 있다. 신성한 진리에 대한 계시는 인간의 무지, 완고함, 그리고 편협된 불관용을 제외한다면 어떤 것으로도 봉인되는 않는다. 성서의 빛은 오직 선입관에 의해서 약해지며 미신에 의해서만 어두워진다. 성스러움에 대한 거짓된 두려움은 종교가 상식에 따라 보호수단이 되는 것을 방해해 왔다. 과거의 성스러운 기록들의 권위에 대한 두려움은, 복음의 새로운 빛, 곧 하느님을-알고 있던 다른 세대의 바로 그 사람들이 그토록 보려고 강렬하게 갈망했던 빛을 승낙하는 것에서. 오늘의 정직한 혼들을 효과적으로 가로막는다.“But the greatest error of the teaching about the Scriptures is the doctrine of their being sealed books of mystery and wisdom which only the wise minds of the nation dare to interpret. The revelations of divine truth are not sealed except by human ignorance, bigotry, and narrow-minded intolerance. The light of the Scriptures is only dimmed by prejudice and darkened by superstition. A false fear of sacredness has prevented religion from being safeguarded by common sense. The fear of the authority of the sacred writings of the past effectively prevents the honest souls of today from accepting the new light of the gospel, the light which these very God-knowing men of another generation so intensely longed to see.
159:4.10
(1769-1)
“그러나 모든 것에서 가장 슬픈 점은 이런 전통주의의 성스러움을 가르치는 선생들 가운데 몇몇이 바로 이러한 진리를 알고 있다는 사실이다. 그들은 많든 적든 성서의 이들 한계를 충분히 납득하고 있지만, 그러나 도덕적으로 비겁하며, 지적으로 부정직하다. 그들은 성스러운 기록들에 관한 진리를 알고 있지만, 그러한 교란시키는 사실을 사람들에게서 감추는 것을 더 좋아한다. 그렇기 때문에 그들은 하느님을-알고 있던 다른 세대의 사람들의 도덕적 지혜, 종교적 영감 그리고 영적 가르침의 저장고로서 그 성스러운 기록들에 호소하는 것 대신에, 그러한 기록들을 일상생활의 노예로 만드는 세부사항과, 비-영적인 것에 대한 권위에 대한 안내서로 만들면서, 그것을 악용하고 왜곡하고 있다.”“But the saddest feature of all is the fact that some of the teachers of the sanctity of this traditionalism know this very truth. They more or less fully understand these limitations of Scripture, but they are moral cowards, intellectually dishonest. They know the truth regarding the sacred writings, but they prefer to withhold such disturbing facts from the people. And thus do they pervert and distort the Scriptures, making them the guide to slavish details of the daily life and an authority in things nonspiritual instead of appealing to the sacred writings as the repository of the moral wisdom, religious inspiration, and the spiritual teaching of the God-knowing men of other generations.”
159:4.11
(1769-2)
나다니엘주(主)의 선언에 깨우쳐졌고 충격을 받았다. 그는 이 대화를 그의 혼의 깊은 곳에서 심사숙고해 보았지만, 예수가 상승할 때까지는 이 대화에 관하여 아무에게도 말하지 않았다; 심지어 그 후에도 그는 주(主)가 가르친 이야기 전부를 전수하기가 두려웠다.Nathaniel was enlightened, and shocked, by the Master’s pronouncement. He long pondered this talk in the depths of his soul, but he told no man concerning this conference until after Jesus’ ascension; and even then he feared to impart the full story of the Master’s instruction.
5. 예수의 종교에서의 적극적 본성5. The Positive Nature of Jesus’ Religion
159:5.1
(1769-3)
야고보가 사명활동하는 필라델피아에서, 예수는 왕국 복음의 적극적 본성에 관하여 제자들을 가르쳤다. 주(主)가 그의 청중들에게, 자신의 논평으로, 성서의 어떤 부분은 다른 부분보다 더 많은 진리를 담고 있음을 넌지시 알리면서, 가장 좋은 영적 음식으로 그들의 혼을 먹이라고 훈계하고 있을 때, 야고보가 끼어들어 물었다: “주(主)여, 우리의 개인적 교화를 위한 더욱 좋은 구절들을 성서에서 어떻게 선택할 수 있는지, 선을 베푸시어 우리에게 제시해주시겠습니까?” 예수가 대답하였다. “그렇게 하자. 야고보야, 네가 성서를 읽을 때에 다음과 같이 영원히 참되고 신성하게 아름다운 가르침들을 찾아보라:At Philadelphia, where James was working, Jesus taught the disciples about the positive nature of the gospel of the kingdom. When, in the course of his remarks, he intimated that some parts of the Scripture were more truth-containing than others and admonished his hearers to feed their souls upon the best of the spiritual food, James interrupted the Master, asking: “Would you be good enough, Master, to suggest to us how we may choose the better passages from the Scriptures for our personal edification?” And Jesus replied: “Yes, James, when you read the Scriptures look for those eternally true and divinely beautiful teachings, such as:
159:5.2
(1769-4)
“오 주님. 내 안에 꺠끗한 가슴을 창조하소서.“Create in me a clean heart, O Lord.
159:5.3
(1769-5)
주님은 나의 목자시니; 내가 부족함이 없으리로다.“The Lord is my shepherd; I shall not want.
159:5.4
(1769-6)
“너희는 너희 이웃을 너희 자신을 사랑함같이 사랑해야 한다.“You should love your neighbor as yourself.
159:5.5
(1769-7)
“이는 나, 너의 하느님 주님이 네 오른 손을 붙들고 이야기할 것이니, 두려워 말라; 내가 너를 도우리라.“For I, the Lord your God, will hold your right hand, saying, fear not; I will help you.
159:5.6
(1769-8)
“나라들이 더 이상 전쟁을 배우지 아니하고.”“Neither shall the nations learn war any more.”
159:5.7
(1769-9)
이것은 예수가 자신의 추종자들의 지침을 위하여 그리고 새로운 왕국 복음의 가르침에 포함시키기 위하여, 나날이 히브리 성서에서 제일 좋은 부분을 활용한 그의 방식에 대한 예시이다. 다른 종교들은 하느님과 사람이 가까이-있음에 대한 생각을 제시했었지만, 예수는 사람을 위한 하느님의 보살핌을, 독립하지 못한 자기 자녀의 복지를 위하여 사랑하는 아버지가 염려하는 것에 비유하였고, 그다음에는 이 가르침을 그의 종교에 주춧돌로 만들었다. 그리하여 하느님의 아버지신분에서의 교리는 반드시 사람의 형제신분에 대한 실천을 피할 수 없게 만든다. 하느님에 대한 경배와 사람에 대한 봉사는 그의 종교의 총합이자 본체가 되었다. 예수유대교 안에서 최상인 것을 취하여 왕국 복음의 새로운 가르침 안에 훌륭한 장치로 전환하였다.And this is illustrative of the way Jesus, day by day, appropriated the cream of the Hebrew scriptures for the instruction of his followers and for inclusion in the teachings of the new gospel of the kingdom. Other religions had suggested the thought of the nearness of God to man, but Jesus made the care of God for man like the solicitude of a loving father for the welfare of his dependent children and then made this teaching the cornerstone of his religion. And thus did the doctrine of the fatherhood of God make imperative the practice of the brotherhood of man. The worship of God and the service of man became the sum and substance of his religion. Jesus took the best of the Jewish religion and translated it to a worthy setting in the new teachings of the gospel of the kingdom.
159:5.8
(1769-10)
예수는 적극적인 행동의 영을 유대인 종교의 수동적인 교리 속에 집어넣었다. 예수는, 예식으로서 요구하는 것들에 대해 부정적으로 순응하는 대신에, 자신의 새로운 종교가 요구하는 것들을 수락하는 자들에게 수락한 그것을 적극적으로 행하라고 명하였다. 예수의 종교는 복음이 요구하는 것을 단순히 믿는 것에 있지 않고, 실재로 행하는 것에 있었다. 예수는 그의 종교의 핵심이 사회적 봉사에 있다고 가르치지는 않았고, 오히려 사회적 봉사는 참된 종교의 영을 소유하고 있음을 나타내는 확실한 효과들 가운데 하나라고 가르쳤다.Jesus put the spirit of positive action into the passive doctrines of the Jewish religion. In the place of negative compliance with ceremonial requirements, Jesus enjoined the positive doing of that which his new religion required of those who accepted it. Jesus’ religion consisted not merely in believing, but in actually doing, those things which the gospel required. He did not teach that the essence of his religion consisted in social service, but rather that social service was one of the certain effects of the possession of the spirit of true religion.
159:5.9
(1770-1)
예수는 성서의 보다 좋은 반쪽을 활용하는 데에 주저하지 않았고, 반면에 보다 뒤떨어진 부분들은 받아들이지 않았다. “네 이웃을 네 몸같이 사랑하라”는 그의 위대한 간곡한 권유는 “너희는 네 민족의 자녀들에게 원수를 갚지 말고, 이웃을 네 몸과 같이 사랑하라”라고 말하고 있는 성서의 기록으로부터 예수가 취한 것이다. 예수는 이 성서 중에서 긍정적인 부분은 수용하였지만, 반면에 부정적인 부분은 거부하였다. 그는 부정적이거나 순전히 수동적인 무저항을 마찬가지로 반대하였다. 그가 말했다: “원수가 네 한쪽 뺨을 때리면 수동적으로 멍하니 서 있지 말고, 적극적인 태도로 다른 뺨을 돌려 대라; 다시 말해서, 잘못을 저지르는 네 형제를 악한 길에서 벗어나게 하고 의로운 삶을 사는 더욱 좋은 길로 인도하기 위하여 할 수 있는 최선의 것을 적극적으로 행하라.” 예수는 자신의 추종자들에게 일생의 모든 상황에서 긍정적으로 그리고 적극적으로 반응하라고 요구하였다. 다른 뺨을 돌려대거나 또는 그것을 나타낼만한 어떤 행동을 하든지, 주도적으로 나서는 것이 요구되며, 신자의 개인성에서의 활기찬, 적극적인 그리고 용기 있는 표현이 필요된다.Jesus did not hesitate to appropriate the better half of a Scripture while he repudiated the lesser portion. His great exhortation, “Love your neighbor as yourself,” he took from the Scripture which reads: “You shall not take vengeance against the children of your people, but you shall love your neighbor as yourself.” Jesus appropriated the positive portion of this Scripture while rejecting the negative part. He even opposed negative or purely passive nonresistance. Said he: “When an enemy smites you on one cheek, do not stand there dumb and passive but in positive attitude turn the other; that is, do the best thing possible actively to lead your brother in error away from the evil paths into the better ways of righteous living.” Jesus required his followers to react positively and aggressively to every life situation. The turning of the other cheek, or whatever act that may typify, demands initiative, necessitates vigorous, active, and courageous expression of the believer’s personality.
159:5.10
(1770-2)
예수는, 악에 대하여 무저항을 실천하는 자들에게 강요하기 위해 의도를 가지고 찾아 나서는 그런 자들의 모욕적인 행위에, 소극적으로 굴복하는 실천 관행을 옹호하지 않았으며, 오히려 자신의 추종자들이 선(善)으로 악을 효과적으로 이기게 될 때까지, 악에 대하여 신속하고 적극적인 반응을 하되, 지혜롭고 민첩하게 해야 한다고 주장하였다. 참된 선은 가장 지독한 악보다 반드시 더욱 강력하다는 것을 잊지 말라. 주(主)는 정의에 대한 적극적인 표준을 가르쳤다: “누구든지 나의 제자가 되고자 하는 자는 자기 자신을 버리고 나를 따르기 위해 자신의 일상적인 책임들을 충분히 감당하라.” 그리고 주(主) 자신은, “그는 부지런히 선한 일을 행하였다.”는 말 그대로 살았다. 그리고 복음에서의 이 양상은, 추종자들에게 후에 이야기했던 많은 비유들에 의하여 잘 예증되었다. 그는 자신의 추종자들에게 인내심으로 책무들을 짊어지라고 간곡하게 권고한 적이 없으며, 오히려 하느님의 왕국 안에서 그들의 인간적인 책임과 신성한 특권을 충분한 정도까지 채우며 살아가도록 에너지와 열정을 가지라고 간곡하게 권고하였다.Jesus did not advocate the practice of negative submission to the indignities of those who might purposely seek to impose upon the practitioners of nonresistance to evil, but rather that his followers should be wise and alert in the quick and positive reaction of good to evil to the end that they might effectively overcome evil with good. Forget not, the truly good is invariably more powerful than the most malignant evil. The Master taught a positive standard of righteousness: “Whosoever wishes to be my disciple, let him disregard himself and take up the full measure of his responsibilities daily to follow me.” And he so lived himself in that “he went about doing good.” And this aspect of the gospel was well illustrated by many parables which he later spoke to his followers. He never exhorted his followers patiently to bear their obligations but rather with energy and enthusiasm to live up to the full measure of their human responsibilities and divine privileges in the kingdom of God.
159:5.11
(1770-3)
예수가 사도들에게, 어떤 사람이 겉옷을 부당하게 벗겨가거든 다른 옷도 벗어주라고 가르쳤을 때, 글자 그대로 두 번째 겉옷을 언급했던 것이 아니라, 오히려 보복하라는 오래된 충고─“눈에는 눈으로”─대신에 악행을 저지른 자를 구하려는 적극적인 무언가를 행하라는 관념으로서 언급한 것이었다. 예수는 보복하려는 관념뿐만 아니라 불의에 대해 소극적인 태도로 고통을 참는 자가 되거나 또는 희생자가 되어가는 관념을 모두 혐오하였다. 이 경우에 있어서 예수는 악에 맞서 싸우고 저항하는 세 가지 방법을 그들에게 가르쳤다:
1. 악을 악으로 되돌려 줌─적극적이지만 불의한 방법.
2. 불평하지도 저항하지도 않으면서 악을 견딤─순전히 소극적인 방법.
3. 악을 선으로 되돌려 줌, 그 상황의 주인이 되도록 의지를 주장하는 것, 선으로 악을 극복하는 것─적극적이며 의로운 방법.
When Jesus instructed his apostles that they should, when one unjustly took away the coat, offer the other garment, he referred not so much to a literal second coat as to the idea of doing something positive to save the wrongdoer in the place of the olden advice to retaliate ─ “an eye for an eye” and so on. Jesus abhorred the idea either of retaliation or of becoming just a passive sufferer or victim of injustice. On this occasion he taught them the three ways of contending with, and resisting, evil:
1. To return evil for evil ─ the positive but unrighteous method.
2. To suffer evil without complaint and without resistance ─ the purely negative method.
3. To return good for evil, to assert the will so as to become master of the situation, to overcome evil with good ─ the positive and righteous method.
159:5.12
(1770-7)
사도들 중에 하나가 이렇게 질문한 적이 있었다: “주(主)여, 만일 어떤 낯선 사람이 자기 짐을 1마일이나 지고 가도록 제게 강요한다면 어떻게 해야 됩니까?” 예수가 대답하였다. “속으로 그 낯선 사람에게 심한 욕을 하면서, 한편으로는 벗어나려고 앉아서 한숨을 쉬지 말라. 그러한 소극적인 태도에서는 정의가 나오지 않는다. 네가 더욱 적극적이고 효과적으로 행할 수 있는 다른 것을 생각할 수 없거든, 적어도 네가 그 짐을 일 마일 더 나를 수 있다. 그렇게 하면 불의하고 불경한 낯선 자에게 확실한 도전이 될 것이다.”One of the apostles once asked: “Master, what should I do if a stranger forced me to carry his pack for a mile?” Jesus answered: “Do not sit down and sigh for relief while you berate the stranger under your breath. Righteousness comes not from such passive attitudes. If you can think of nothing more effectively positive to do, you can at least carry the pack a second mile. That will of a certainty challenge the unrighteous and ungodly stranger.”
159:5.13
(1770-8)
유대인들은 회개하는 죄인을 용서하고 또 그들의 그릇된 행위를 잊으려고 애쓰곤 하였던 하느님에 관하여는 들었었지만, 잃어버린 양을 찾아 나서고, 죄인을 찾아보는 데에 주도적으로 나서는, 그리고 그들이 기꺼이 아버지의 집으로 돌아오는 것을 발견했을 때 기쁨을 즐기는 하느님에 대하여는, 예수가 오기 전까지 들어본 적이 없었다. 예수는 종교에 있어서의 이 적극적인 특색은 심지어 그의 기도에도 확장하였다. 그리고 그는 소극적인 황금률을 인간의 공정성에서의 적극적 훈계로 바꾸었다.The Jews had heard of a God who would forgive repentant sinners and try to forget their misdeeds, but not until Jesus came, did men hear about a God who went in search of lost sheep, who took the initiative in looking for sinners, and who rejoiced when he found them willing to return to the Father’s house. This positive note in religion Jesus extended even to his prayers. And he converted the negative golden rule into a positive admonition of human fairness.
159:5.14
(1771-1)
예수는 모든 그의 가르침에서, 산만하게 만드는 세부적인 것들을 어김없이 피하였다. 예수는 화려한 언어를 멀리하였으며 말장난하는 단순한 시적 표현을 피하였다. 그는 커다란 의미를 작은 표현 속에 습관적으로 넣었다. 예증하기 위한 목적으로 예수는 소금, 누룩, 고기잡이, 그리고 어린아이와 같은 많은 용어들에 대해 현재 통용되는 의미를 바꾸어서 사용하였다. 티끌처럼 사소한 것을 무한한 것처럼 그렇게 많은 경우에 정반대의 대조법을 효과적으로 이용하였다. “소경이 소경을 인도하고 있다.”라는 것처럼 그의 묘사는 인상적이었다. 그러나 그가 예를 들어 가르친 것에서 발견되는 가장 큰 힘은 그 자연스러움이었다. 예수는 하늘로부터 종교의 철학을 가져와 땅으로 내려왔다. 그는 혼에서의 기본적 필요를, 새로운 통찰력과 함께 그리고 새로운 애정의 증여와 함께 묘사하였다.In all his teaching Jesus unfailingly avoided distracting details. He shunned flowery language and avoided the mere poetic imagery of a play upon words. He habitually put large meanings into small expressions. For purposes of illustration Jesus reversed the current meanings of many terms, such as salt, leaven, fishing, and little children. He most effectively employed the antithesis, comparing the minute to the infinite and so on. His pictures were striking, such as, “The blind leading the blind.” But the greatest strength to be found in his illustrative teaching was its naturalness. Jesus brought the philosophy of religion from heaven down to earth. He portrayed the elemental needs of the soul with a new insight and a new bestowal of affection.
6. 마가단으로 돌아감6. The Return to Magadan
159:6.1
(1771-2)
데카폴리스에서의 네 주간 동안의 전도는 어느 정도 성공적이었다. 수백 명의 사람들이 왕국에 받아들여졌고, 사도들과 전도자들은 즉각적인 예수의 개인적 현존에서의 영감이 없이도, 그들의 일을 수행하는 값진 체험을 가졌다.The mission of four weeks in the Decapolis was moderately successful. Hundreds of souls were received into the kingdom, and the apostles and evangelists had a valuable experience in carrying on their work without the inspiration of the immediate personal presence of Jesus.
159:6.2
(1771-3)
9월 16일, 금요일에, 모든 일꾼들의 무리단은 이전에 준비했던 대로 마가단 공원에 모였다. 안식일에, 백 명이 넘는 신자들의 회의가 열렸고, 거기에서 왕국의 일을 확장하기 위한 미래의 계획들이 충분히 논의되었다. 다윗의 메신저들이 참석했고, 유대, 사마리아, 갈릴리 그리고 인접한 지역들에 두루 퍼져 있는 신자들의 안녕에 관하여 보고를 하였다.On Friday, September 16, the entire corps of workers assembled by prearrangement at Magadan Park. On the Sabbath day a council of more than one hundred believers was held at which the future plans for extending the work of the kingdom were fully considered. The messengers of David were present and made reports concerning the welfare of the believers throughout Judea, Samaria, Galilee, and adjoining districts.
159:6.3
(1771-4)
이때 예수의 추종자들 가운데 메신저 무리단에서의 봉사의 커다란 가치를 충분하게 인정하며 감사했던 사람은 거의 없었다. 메신저들은 팔레스타인 전역의 신자들끼리의 접촉과 예수와 사도들과의 접촉을 유지했을 뿐 아니라, 이 어두운 시절 동안에 기금을 모으는 자로도 봉사했다, 그들은 예수와 그의 연관-동료들의 생계를 돕기 위해서 뿐만 아니라, 또한 열두 사도들과 열두 전도자들의 가족들을 후원하기 위해서도 기금을 모았다.Few of Jesus’ followers at this time fully appreciated the great value of the services of the messenger corps. Not only did the messengers keep the believers throughout Palestine in touch with each other and with Jesus and the apostles, but during these dark days they also served as collectors of funds, not only for the sustenance of Jesus and his associates, but also for the support of the families of the twelve apostles and the twelve evangelists.
159:6.4
(1771-5)
이 무렵에 아브너는 자신의 활동 기지를 헤브론에서 베들레헴으로 옮겼으며, 새로 옮긴 장소는 유대 안에서 다윗의 메신저들을 위한 본부가 있는 장소였다. 다윗예루살렘벳세다 사이에 밤을 새워 이어 달리는 메신저 봉사를 유지했다. 이들은 매일 저녁에 예루살렘을 떠나 달려갔으며, 시카스키토폴리스에서 다른 주자로 교체되어, 다음 날 아침 아침 식사 시간까지 벳세다에 도착하였다.About this time Abner moved his base of operations from Hebron to Bethlehem, and this latter place was also the headquarters in Judea for David’s messengers. David maintained an overnight relay messenger service between Jerusalem and Bethsaida. These runners left Jerusalem each evening, relaying at Sychar and Scythopolis, arriving in Bethsaida by breakfast time the next morning.
159:6.5
(1771-6)
예수와 그의 연관-동료들은 이제 왕국을 위한 그들의 수고에서의 마지막 신기원-시대를 시작하려고 준비를 갖추기 전에, 일주일 동안 휴식을 취하려고 준비했다. 이것이 그들의 마지막 휴식이 되었는데, 왜냐하면 페레아에서의 전도가 설교하고 가르치는 하나의 조직적인 운동으로 발전되었고, 그리고 이것은 그들이 예루살렘에 도착하고 또한 예수의 땅에서의 생애의 막이 닫히는 에피소드를 연출하는 시기까지 곧바로 확장되었기 때문이다.Jesus and his associates now prepared to take a week’s rest before they made ready to start upon the last epoch of their labors in behalf of the kingdom. This was their last rest, for the Perean mission developed into a campaign of preaching and teaching which extended right on down to the time of their arrival at Jerusalem and of the enactment of the closing episodes of Jesus’ earth career.
이어지는 글