서방(西方)의 멜기세덱 가르침

	제 98 편	Paper 98
	서방(西方)의 멜기세덱 가르침	The Melchizedek Teachings in the Occident
98:0.1 (1077-2)	멜기세덱의 가르침이 여러 경로들을 통하여 유럽으로 들어갔지만, 그것들은 주로 이집트를 통하여 전달되었으며 속속들이 헬라화 된 후에 그리고 후대에는 그리스도교화 된 후에 서방의 철학에 체현되었다. 서방 세계의 이상은 기본적으로 소크라테스 방식이었고, 후대의 종교 철학은 예수의 철학이 되었는데 그것은 동방의 진화하는 철학과 종교를 접촉함으로써 변화되고 절충된 상태였으며, 그 모든 것들은 그리스도교 교회 안에서 절정에 달하였다.	THE Melchizedek teachings entered Europe along many routes, but chiefly they came by way of Egypt and were embodied in Occidental philosophy after being thoroughly Hellenized and later Christianized. The ideals of the Western world were basically Socratic, and its later religious philosophy became that of Jesus as it was modified and compromised through contact with evolving Occidental philosophy and religion, all of which culminated in the Christian church.
98:0.2 (1077-2)	유럽에서는 오랜 세월 동안 살렘 선교사들이 그들의 활동을 계속하였고, 주기적으로 일어난 많은 예배종파들과 예식적 집단들 속에 점차적으로 흡수되었다. 살렘의 가르침을 순수한 형태로 간직한 사람들 중에 견유학파는 반드시 상기해볼 필요가 있다. 하느님을 믿고 신뢰하는 이 전도자들은 그리스도 이후 1세기에 로마화된 유럽에서 여전히 활동하고 있었고, 나중에는 새롭게 형성되는 그리스도교에 합병되었다.	For a long time in Europe the Salem missionaries carried on their activities, becoming gradually absorbed into many of the cults and ritual groups which periodically arose. Among those who maintained the Salem teachings in the purest form must be mentioned the Cynics. These preachers of faith and trust in God were still functioning in Roman Europe in the first century after Christ, being later incorporated into the newly forming Christian religion.
98:0.3 (1077-3)	살렘 교리의 대부분은 수많은 서방의 군사적 투쟁들을 위해 싸운 유대인 용병들에 의해서 유럽에 퍼졌다. 고대에 유대인들은 용맹스러운 군인으로 유명했던 만큼 신학적인 독특성으로도 유명하였다.	Much of the Salem doctrine was spread in Europe by the Jewish mercenary soldiers who fought in so many of the Occidental military struggles. In ancient times the Jews were famed as much for military valor as for theologic peculiarities.
98:0.4 (1077-4)	그리스 철학의 기본적인 교리와 유대인의 신학 그리고 그리스도교의 윤리는 근본적으로 초기의 멜기세덱 가르침이 반향된 것이었다.	The basic doctrines of Greek philosophy, Jewish theology, and Christian ethics were fundamentally repercussions of the earlier Melchizedek teachings.
	1. 그리스인들 사이에서의 살렘 종교	1. The Salem Religion Among the Greeks
98:1.1 (1077-5)	살렘 선교사들은 자신들의 임명에 대한 맹세, 경배에 대한 배타적 회중(會衆)을 조직하지 말라고 금한 것과, 선생들 각자가 일종의 사제 역할을 하지 않고 종교적인 봉사에 대한 대가를 받지 않고 오직 양식과 의복 그리고 거처할 장소만을 받겠다는 약속을 요구하였던 마키벤타에 의해 부과되었던 서약을 엄격하게 해석하지 않았더라면 하나의 위대한 종교 체제를 세웠을 것이다. 멜기세덱 선생들이 헬라화-이전의 그리스에 들어갔을 때, 그들은 아담아들과 안드-사람 시대의 전승들을 아직도 간직하고 있는 어떤 민족을 발견하였지만, 이 가르침들은 그리스 해안에 점점 더 많은 숫자로 불어났던 열등한 유목민 노예들의 관념과 신앙으로 크게 오염되게 되었다. 이불순물은 피 흘리는 예식과 함께 조잡한 정령 숭배로의 퇴보를 낳았고, 하층 등급의 사람들은 사형선고를 받은 죄수들의 집행을 예식으로 삼기까지 하였다.	The Salem missionaries might have built up a great religious structure among the Greeks had it not been for their strict interpretation of their oath of ordination, a pledge imposed by Machiventa which forbade the organization of exclusive congregations for worship, and which exacted the promise of each teacher never to function as a priest, never to receive fees for religious service, only food, clothing, and shelter. When the Melchizedek teachers penetrated to pre-Hellenic Greece, they found a people who still fostered the traditions of Adamson and the days of the Andites, but these teachings had become greatly adulterated with the notions and beliefs of the hordes of inferior slaves that had been brought to the Greek shores in increasing numbers. This adulteration produced a reversion to a crude animism with bloody rites, the lower classes even making ceremonial out of the execution of condemned criminals.
98:1.2 (1077-6)	살렘 선생들의 초기 영향력은, 소위 남부 유럽 그리고 동방으로부터의 아리아인 침략에 의해 거의 파괴된 상태에 있었다. 헬라의 이 침입자들은 그들의 아리아인 동족들이 인도로 가져갔던 것들과 유사한 사람모습의-신(神)으로의 하느님 개념들을 가져왔다. 이러한 유입으로 말미암아, 남성하느님들과 여성하느님들로 구성된 그리스의 하느님 체제가 발전되기 시작하였다. 새로운 이 종교는 부분적으로는 유입되는 헬라의 야만인들이 갖고 있는 예배종파에 기초를 두었지만, 그것은 또한 그리스의 옛 주민들의 신화들에도 영향을 주었다.	The early influence of the Salem teachers was nearly destroyed by the so-called Aryan invasion from southern Europe and the East. These Hellenic invaders brought along with them anthropomorphic God concepts similar to those which their Aryan fellows had carried to India. This importation inaugurated the evolution of the Greek family of gods and goddesses. This new religion was partly based on the cults of the incoming Hellenic barbarians, but it also shared in the myths of the older inhabitants of Greece.
98:1.3 (1078-1)	헬라화 된 그리스 사람들은 지중해 연안이 주로 어머니 예배종파에 의해 지배를 받는다는 사실을 알게 되었고, 이 민족들에게 자기들의 남성-하느님, 단일신교를 숭배하는 셈족 사람들 사이에 받아들여진 야훼처럼, 종속적인 여러 하느님들을 섬기는 그리스 만신(萬神)의 우두머리인 디아우스-제우스를 믿도록 강요하였다. 그리고 그리스 사람들은 숙명의 여신의 전반적-통제를 보류한 것 외에는 제우스의 개념 속에서 결국에는 참된 유일신 론을 성취할 수 있었다. 최종적인 가치관의 하느님 그 자신이 숙명의 결정자이며 운명의 창조자가 되어야만 한다.	The Hellenic Greeks found the Mediterranean world largely dominated by the mother cult, and they imposed upon these peoples their man-god, Dyaus-Zeus, who had already become, like Yahweh among the henotheistic Semites, head of the whole Greek pantheon of subordinate gods. And the Greeks would have eventually achieved a true monotheism in the concept of Zeus except for their retention of the overcontrol of Fate. A God of final value must, himself, be the arbiter of fate and the creator of destiny.
98:1.4 (1078-2)	종교적인 진화에 있어서 이러한 요소들의 결과로, 마침내 신성이기보다는 인간적인 하느님들이며, 지적인 그리스 사람들이 한 번도 심각하게 고려하지 않았던 하느님들인, 올림퍼스 산의 낙천적인 하느님들에 대한 대중적인 믿음이 발달하게 되었다. 그들은 그들 자신의 창조에 대한 이러한 신성을 크게 좋아하지 않았을 뿐만 아니라 크게 두려워하는 것도 없었다. 그들은 제우스 하느님을 비롯하여 반신반인인 그의 가족들에 대하여 애국적이고 종족적인 느낌을 가졌지만, 그들을 존경하거나 경배하는 일은 거의 없었다.	As a consequence of these factors in religious evolution, there presently developed the popular belief in the happy-go-lucky gods of Mount Olympus, gods more human than divine, and gods which the intelligent Greeks never did regard very seriously. They neither greatly loved nor greatly feared these divinities of their own creation. They had a patriotic and racial feeling for Zeus and his family of half men and half gods, but they hardly reverenced or worshiped them.
98:1.5 (1078-3)	헬라 사람들은 성직자 세력에 반대하는 초기 살렘 선생들의 교리에 너무 젖어 있었기 때문에 그리스에서는 어떤 유력한 사제 제도도 세워진 적이 없었다. 심지어는 하느님들의 형상을 만드는 일도 경배에서의 문제이기보다는 오히려 예술의 일이 되었다.	The Hellenes became so impregnated with the antipriestcraft doctrines of the earlier Salem teachers that no priesthood of any importance ever arose in Greece. Even the making of images to the gods became more of a work in art than a matter of worship.
98:1.6 (1078-4)	올림피아의 하느님들은 사람의 전형적인 사람모습의-신(神) 사상을 설명해 준다. 그러나 그리스의 신화는 윤리적이기보다는 미학적이었다. 그리스의 종교는 신(神) 집단에 의해 우주가 지배된다는 것을 묘사하는 데에서, 도움을 주었다. 그러나 그리스의 도덕과 윤리와 철학은 마침내 그 하느님 개념을 훨씬 뛰어넘게 되었으며, 지적인 성장과 영적인 성장 사이의 이러한 불균형은 그것이 인도에서 이미 증명이 되었던 것과 마찬가지로 그리스에게 모험적인 것이었다.	The Olympian gods illustrate man’s typical anthropomorphism. But the Greek mythology was more aesthetic than ethic. The Greek religion was helpful in that it portrayed a universe governed by a deity group. But Greek morals, ethics, and philosophy presently advanced far beyond the god concept, and this imbalance between intellectual and spiritual growth was as hazardous to Greece as it had proved to be in India.
	2. 그리스의 철학적 생각	2. Greek Philosophic Thought
98:2.1 (1078-5)	소홀히 여겨지고 피상적인 종교는 지속될 수 없는데, 특별히 그것이 그 형태들을 조성할 수 있는 그리고 두려움과 경외심으로 헌신된 사람들의 가슴을 채워주는 사제 무리들이 없는 경우에는 더욱 그러하다. 올림피아의 그 종교는 구원을 약속하지 않았을 뿐만 아니라, 그것을 믿는 사람들의 영적인 갈증을 해결하지도 못하였다; 그 결과로 그것은 소멸될 처지에 처해 있었다. 그것은 생긴 이후 1,000년 만에 거의 사라지게 되었으며, 그리스 사람들은 국가적인 종교를 소유하지 못하고 있었는데 그것은 올림퍼스의 하느님들이 그들로 하여금 더 나은 마음을 유지하지 못하게 하였기 때문이었다.	A lightly regarded and superficial religion cannot endure, especially when it has no priesthood to foster its forms and to fill the hearts of the devotees with fear and awe. The Olympian religion did not promise salvation, nor did it quench the spiritual thirst of its believers; therefore was it doomed to perish. Within a millennium of its inception it had nearly vanished, and the Greeks were without a national religion, the gods of Olympus having lost their hold upon the better minds.
98:2.2 (1078-6)	그리스도 이전 6세기 동안 동방과 레반트 지역이 영적(靈的) 의식의 회복과 유일신 론을 깨닫는 새로운 각성을 체험하던 당시의 상황이 이러하였다. 그러나 서방 세계는 이러한 새로운 발전에 참여하지 못하였을 뿐만 아니라, 유럽이나 북부 아프리카도 종교적인 부흥에 광범위하게 참여하지 못하였다. 그에 반하여 그리스인들은 굉장한 지적(知的) 발전을 이룩하였다. 그들은 두려움을 극복하기 시작했었고 그러자 종교를 그에 대한 해독제로 더 이상 찾아 나서지 않았고, 더구나 혼(魂)적 배고픔과 영적 불안감 그리고 도덕적 절망감에 대한 치료제가 바로 참된 종교라는 것을 알아차리지 못하였다. 그들은─철학과 형이상학─깊은 사고(思考)를 함으로써 혼적인 위로를 찾으려고 하였다. 그들은 자아-보존─구원─에 대한 깊은 사색을 버리고 자아-실현과 자아-납득으로 돌아섰던 것이다.	This was the situation when, during the sixth century before Christ, the Orient and the Levant experienced a revival of spiritual consciousness and a new awakening to the recognition of monotheism. But the West did not share in this new development; neither Europe nor northern Africa extensively participated in this religious renaissance. The Greeks, however, did engage in a magnificent intellectual advancement. They had begun to master fear and no longer sought religion as an antidote therefor, but they did not perceive that true religion is the cure for soul hunger, spiritual disquiet, and moral despair. They sought for the solace of the soul in deep thinking ─ philosophy and metaphysics. They turned from the contemplation of self-preservation ─ salvation ─ to self-realization and self-understanding.
98:2.3 (1078-7)	그리스 사람들은 생존에 대한 믿음을 대치시킬 수 있다고 생각되는 보증 의식(意識)을 엄밀한 생각에 의하여 달성하고자 시도하였지만, 철저하게 실패하였다. 헬라화 된 민족들의 상류 등급 중에서도 매우 지적인 사람들만이 이러한 새로운 가르침을 이해할 수 있었다; 그 이전 세대들의 노예들의 후손인 일반 사람들은 이러한 종교 대용품을 받아들일만한 능력이 결여되어 있었다.	By rigorous thought the Greeks attempted to attain that consciousness of security which would serve as a substitute for the belief in survival, but they utterly failed. Only the more intelligent among the higher classes of the Hellenic peoples could grasp this new teaching; the rank and file of the progeny of the slaves of former generations had no capacity for the reception of this new substitute for religion.
98:2.4 (1079-1)	철학자들은 모든 형태의 경배를 경멸하였지만, 그럼에도 불구하고 실천적으로는 그들도 모두 살렘 교리에 대한 믿음의 배경에 미약하게나마 물들어 있었는데, 그 교리는 “우주의 지능”과 “하느님에 대한 관념” 그리고 “위대한 근원”에 대한 것이었다. 그리스 철학자들이 신성한 존재들과 초(超)유한 존재들에 대해 관심을 두는 한에 있어서는, 그들은 솔직하게 말해서 유일신을 믿었다; 올림피아의 남성 하느님들과 여성 하느님들 전체 무리에 대해서는 그다지 인정하지 않았다.	The philosophers disdained all forms of worship, notwithstanding that they practically all held loosely to the background of a belief in the Salem doctrine of “the Intelligence of the universe,” “the idea of God,” and “the Great Source.” In so far as the Greek philosophers gave recognition to the divine and the superfinite, they were frankly monotheistic; they gave scant recognition to the whole galaxy of Olympian gods and goddesses.
98:2.5 (1079-2)	5세기와 6세기의 그리스 시인들, 특히 핀다로스 같은 사람은, 그리스 종교의 개혁을 시도하였다. 그들은 그것의 이상들을 증진시키기는 하였지만, 종교가들이라기보다는 예술가들이었다. 그들은 최극의 가치들을 조성하고 보존하는 기법을 개발하지 못하였다.	The Greek poets of the fifth and sixth centuries, notably Pindar, attempted the reformation of Greek religion. They elevated its ideals, but they were more artists than religionists. They failed to develop a technique for fostering and conserving supreme values.
98:2.6 (1079-3)	크세노파네스는 한 분 하느님을 가르쳤지만, 그의 신(神) 개념은 너무 범신적이어서 필사 사람에게 어떤 개인적 아버지가 될 수 없었다. 아낙사고라스는 최초의 마음인 첫째원인을 이해한 것을 제외한다면 하나의 기계론자에 불과하였다. 소크라테스와 그의 후계자들인 플라톤 그리고 아리스토텔레스는 덕목이 지식이다; 선함이 건강한 혼이라고 가르쳤다; 불공정을 저지르며 죄책감을 느끼는 것보다는 그것을 고통받고 당하는 것이 낫다고, 악을 악으로 갚는 것은 그릇된 것이라고 가르쳤고, 하느님들은 현명하고 선하다고 가르쳤다. 그들이 주장하는 기본적인 덕행은: 지혜, 용기, 절제, 그리고 공의였다.	Xenophanes taught one God, but his deity concept was too pantheistic to be a personal Father to mortal man. Anaxagoras was a mechanist except that he did recognize a First Cause, an Initial Mind. Socrates and his successors, Plato and Aristotle, taught that virtue is knowledge; goodness, health of the soul; that it is better to suffer injustice than to be guilty of it, that it is wrong to return evil for evil, and that the gods are wise and good. Their cardinal virtues were: wisdom, courage, temperance, and justice.
98:2.7 (1079-4)	헬라와 히브리 민족들 사이에서의 종교 철학의 진화는 문화적 진보를 구체화시키는 데 있어서 하나의 기관으로 교회의 기능에 대한 대조적인 실례를 제공한다. 팔레스타인에서는, 인간의 생각이 너무나도 사제에 의해 통제되고 경전에-지도되었기 때문에 철학과 미학은 전반적으로 종교와 도덕 속에 감추어졌다. 그리스에서는, 사제들과 “신성한 경전들”이 거의 완벽하게 존재하지 않았기 때문에 인간 마음이 자유롭고 속박을 받지 않는 상태에 있었고, 그 결과로 생각의 깊이에 있어서 놀랄만한 발전이 이룩되었다. 그러나 개인적인 체험으로서의 종교가 조화우주의 자연본성과 실체를 추구하는 지적 탐구와 보조를 맞추는 데에는 실패하였다.	The evolution of religious philosophy among the Hellenic and Hebrew peoples affords a contrastive illustration of the function of the church as an institution in the shaping of cultural progress. In Palestine, human thought was so priest-controlled and scripture-directed that philosophy and aesthetics were entirely submerged in religion and morality. In Greece, the almost complete absence of priests and “sacred scriptures” left the human mind free and unfettered, resulting in a startling development in depth of thought. But religion as a personal experience failed to keep pace with the intellectual probings into the nature and reality of the cosmos.
98:2.8 (1079-5)	그리스에서는, 믿음이 사고보다 열등하였고; 팔레스타인에서는, 사고가 믿음의 지배를 받았다. 그리스도교가 갖고 있는 장점들 대부분은 그것이 히브리인의 도덕성과 그리스인의 생각 둘 모두로부터 매우 많은 것들을 빌려 온 것에 기인한다.	In Greece, believing was subordinated to thinking; in Palestine, thinking was held subject to believing. Much of the strength of Christianity is due to its having borrowed heavily from both Hebrew morality and Greek thought.
98:2.9 (1079-6)	팔레스타인에서는 종교적 독단론이 너무나 결정화되어서 보다 발전된 성장을 위협할 정도였다; 그리스에서는 인간의 생각이 너무나 추상화되어 하느님에 대한 개념이 그 자체가 범신주의적 추론의 안개 같은 수증기 속으로 풀어져-분해되었는데, 그것은 브라만 철학가들의 미(未)개인적 무한한 자와 결코 다르지 않았다.	In Palestine, religious dogma became so crystallized as to jeopardize further growth; in Greece, human thought became so abstract that the concept of God resolved itself into a misty vapor of pantheistic speculation not at all unlike the impersonal Infinity of the Brahman philosophers.
98:2.10 (1079-7)	그러나 이 시대의 보통 사람들은 자아-실현과 추상적인 신(神)을 이해할 수도 없었고 관심도 별로 두지 않았다; 오히려 그들은 자신들의 기도를 들으실 수 있는 개인적인 하느님과 함께 구원에 대한 약속을 갈망하였다. 그들은 철학자들을 추방시켰고, 살렘 예배종파의 잔재들, 혼합된 두 교리들 모두를 박해하였으며, 그 당시에 지중해 지역에 널리 퍼져 있었던 신비적 예배종파들의 어리석은 행동으로 몹시 문란하게 빠져들어 갈 준비를 마친 상태에 있었다. 엘류시스의 신비교들이 올림피아의 판테온, 비옥함에 대한 경배의 그리스 식 형태 속에서 자라났으며; 디오니소스의 자연 경배가 범람하였고; 그 예배종파들 중에서 가장 뛰어난 것은 올림픽 형제단이었는데, 그들의 도덕적인 훈계와 구원에 대한 약속은 많은 사람들에게 호소력이 있었다.	But the average men of these times could not grasp, nor were they much interested in, the Greek philosophy of self-realization and an abstract Deity; they rather craved promises of salvation, coupled with a personal God who could hear their prayers. They exiled the philosophers, persecuted the remnants of the Salem cult, both doctrines having become much blended, and made ready for that terrible orgiastic plunge into the follies of the mystery cults which were then overspreading the Mediterranean lands. The Eleusinian mysteries grew up within the Olympian pantheon, a Greek version of the worship of fertility; Dionysus nature worship flourished; the best of the cults was the Orphic brotherhood, whose moral preachments and promises of salvation made a great appeal to many.
98:2.11 (1080-1)	전체 그리스 사람들이 구원을 달성하는 이 새로운 방법들, 이들 감정적이고 열렬한 예식들에 참여하게 되었다. 어떤 나라도 그토록 짧은 기간 동안에 예술적 철학에서의 그러한 높이를 달성한 적이 없었다; 실천적으로 신(神)과 관련 없이 그리고 인간 구원에 대한 약속이 전혀 없는 상태에서 아무도 그러한 진보된 윤리 체계를 창조한 적이 한 번도 없었다; 어떤 다른 민족도 한 번도, 바로 이들 그리스 사람들이 신비 예배종파들의 미친 듯한 소용돌이 속에 자신들을 던지면서, 그렇게 빨리 지적 침체, 도덕적 타락 그리고 영적 빈곤에서의 그러한 깊은 수렁에 그토록 깊이 그리고 그토록 세차게 빠진 적이 없었다.	All Greece became involved in these new methods of attaining salvation, these emotional and fiery ceremonials. No nation ever attained such heights of artistic philosophy in so short a time; none ever created such an advanced system of ethics practically without Deity and entirely devoid of the promise of human salvation; no nation ever plunged so quickly, deeply, and violently into such depths of intellectual stagnation, moral depravity, and spiritual poverty as these same Greek peoples when they flung themselves into the mad whirl of the mystery cults.
98:2.12 (1080-2)	종교들은 철학적 지원 없이도 오랫동안 견디어 왔지만, 철학들은 종교와 어떤 정체화구현 없이는 그렇게 오랫동안 존속된 것이 거의 없어 왔다. 철학이 종교에 대한 관계는 개념이 행동에 대한 관계와 같다. 그러나 이상적인 인간 상태는, 철학, 종교, 과학이 지혜, 신앙, 체험의 공동을 이루는 활동으로 말미암아 의미넘치는 합일체로 용접되어있는 그러한 것에 있다.	Religions have long endured without philosophical support, but few philosophies, as such, have long persisted without some identification with religion. Philosophy is to religion as conception is to action. But the ideal human estate is that in which philosophy, religion, and science are welded into a meaningful unity by the conjoined action of wisdom, faith, and experience.
	3. 로마에서의 멜기세덱 가르침	3. The Melchizedek Teachings in Rome
98:3.1 (1080-3)	가정(家庭) 하느님들을 경배하는 초기 종교 형태들로부터 전쟁의 하느님인 마르스에 대한 부족적 존경으로 발전하였기 때문에, 라틴 지역의 후대 종교가 그리스 그리고 브라만의 지적인 체계들 또는 몇몇 다른 민족들의 더욱 영적인 종교들보다 정치적 계율이 더 강한 것은 자연스러운 일이었다.	Having grown out of the earlier religious forms of worship of the family gods into the tribal reverence for Mars, the god of war, it was natural that the later religion of the Latins was more of a political observance than were the intellectual systems of the Greeks and Brahmans or the more spiritual religions of several other peoples.
98:3.2 (1080-4)	그리스도 이전 6세기에 멜기세덱의 복음인 유일신 론이 크게 부흥됨에 있어서, 너무 적은 숫자의 살렘 선교사들이 이태리로 들어갔으므로, 그들로서는 그 새로운 하느님들과 신전들의 화려한 집단과 함께 급속도로 퍼지는 에트루리아 사제신분의 영향력을 극복할 수 없었는데, 그 모든 것들이 조직화되어 로마의 국가 종교가 되었다. 라틴 부족들의 이 종교는 그리스인들의 것처럼 진부하고 타락한 것이 아니었을 뿐만 아니라, 히브리인들의 것처럼 엄격하고 압제적인 것도 아니었다; 그것의 대부분은 단순한 형식과 맹세 그리고 금기들을 지키는 것으로 구성되어 있었다.	In the great monotheistic renaissance of Melchizedek’s gospel during the sixth century before Christ, too few of the Salem missionaries penetrated Italy, and those who did were unable to overcome the influence of the rapidly spreading Etruscan priesthood with its new galaxy of gods and temples, all of which became organized into the Roman state religion. This religion of the Latin tribes was not trivial and venal like that of the Greeks, neither was it austere and tyrannical like that of the Hebrews; it consisted for the most part in the observance of mere forms, vows, and taboos.
98:3.3 (1080-5)	로마의 종교는 그리스로부터 도입된 광대한 문화적 수입품들에 의해 크게 영향을 받았다. 결국에는 올림피아의 하느님들 대부분이 옮겨 심어졌고 라틴의 만신에 합병되었다. 그리스인들은 가정에 있는 화로(火爐)─헤스티아가 그 화로의 처녀 여신이었다; 베스타는 가정을 돌보는 로마의 여신이었음─의 불을 오랫동안 경배해 왔었다. 제우스는 쥬피터, 아프로디테는 비너스가 되었다; 그런 식으로 올림피아의 신(神)들이 전해 내려갔다.	Roman religion was greatly influenced by extensive cultural importations from Greece. Eventually most of the Olympian gods were transplanted and incorporated into the Latin pantheon. The Greeks long worshiped the fire of the family hearth ─ Hestia was the virgin goddess of the hearth; Vesta was the Roman goddess of the home. Zeus became Jupiter; Aphrodite, Venus; and so on down through the many Olympian deities.
98:3.4 (1080-6)	로마 젊은이들의 종교적 입회식은 국가에 대한 봉사를 엄숙하게 헌신하는 행사였다. 시민권에 대한 맹세와 허락은 실체 안에서 종교적 예식이었다. 라틴 사람들은 신전과 제단과 성소를 유지하였으며, 위기가 닥칠 때에는 그곳에서 계시를 받고자 하였다. 그들은 영웅들의 유골을 보관하였고 나중에는 그리스도교 아들들의 것을 보관하였다.	The religious initiation of Roman youths was the occasion of their solemn consecration to the service of the state. Oaths and admissions to citizenship were in reality religious ceremonies. The Latin peoples maintained temples, altars, and shrines and, in a crisis, would consult the oracles. They preserved the bones of heroes and later on those of the Christian saints.
98:3.5 (1080-7)	종교처럼 보이는 애국심의 이러한 형식적이고 냉정한 형태는 붕괴될 운명에 있었는데, 그것은 그리스인들의 매우 지적이고 예술적인 경배 체제조차도 신비적 예배종파들의 열정적이고 매우 감정적인 경배 체제 앞에서 무릎을 꿇은 것과 마찬가지였다. 파괴적인 이 예배종파들 중에서 가장 큰 것은 하느님의 어머니를 섬기는 신비교 분파였는데, 그것은 오늘날 성 베드로 성당이 서있는 로마의 바로 그 자리에 본부를 두고 있었다.	This formal and unemotional form of pseudoreligious patriotism was doomed to collapse, even as the highly intellectual and artistic worship of the Greeks had gone down before the fervid and deeply emotional worship of the mystery cults. The greatest of these devastating cults was the mystery religion of the Mother of God sect, which had its headquarters, in those days, on the exact site of the present church of St. Peter’s in Rome.
98:3.6 (1080-8)	신흥 로마 국가가 정치적으로는 정복을 하였지만 사교(邪敎)들과 예식들과 신비적 교의들 그리고 이집트와 그리스와 레반트 지역의 하느님 개념들에 의해서 역으로 정복당하였다. 수입된 이 예배종파들은 로마 국가 전체에서 계속적으로 번창하였는데, 순수하게 정치적이고 시민정부적인 이유들 때문에 신비적 교의들을 파괴하고 옛날의 정치적인 종교를 부흥시키는 일에 영웅적이고도 어느 정도는 성공적인 노력을 기울였던 아우구스투스의 시대까지 계속되었다.	The emerging Roman state conquered politically but was in turn conquered by the cults, rituals, mysteries, and god concepts of Egypt, Greece, and the Levant. These imported cults continued to flourish throughout the Roman state up to the time of Augustus, who, purely for political and civic reasons, made a heroic and somewhat successful effort to destroy the mysteries and revive the older political religion.
98:3.7 (1081-1)	국가 종교의 사제들 중에서 한 사람은 유일하신 하느님, 모든 초자연적 존재들을 지배하는 최종적인 신(神)에 대한 교리를 전파하기 위하여 살렘 선생들이 초기에 시도하였던 것들을 아우구스투스에게 이야기하였다; 이러한 관념이 그 황제를 강하게 사로잡게 되어 그는 많은 신전들을 세웠고 아름다운 형상들로 그것들을 장식하였고, 국가적인 사제 제도를 재구성하였으며, 국교를 다시 세우고, 자기 자신을 모든 사람들 중에서 높은 사제로 지정하였으며, 황제로서 자기 자신이 최극자 하느님이라고 선포하기를 주저하지 않았다.	One of the priests of the state religion told Augustus of the earlier attempts of the Salem teachers to spread the doctrine of one God, a final Deity presiding over all supernatural beings; and this idea took such a firm hold on the emperor that he built many temples, stocked them well with beautiful images, reorganized the state priesthood, re-established the state religion, appointed himself acting high priest of all, and as emperor did not hesitate to proclaim himself the supreme god.
98:3.8 (1081-2)	아우구스투스를 경배하는 이 새로운 종교는 그가 살아있는 동안 유대인들의 고향인 팔레스타인을 제외한 제국의 전역에서 번창하였고 신봉되었다. 그리고 인간 하느님들의 이 시대는 공인된 그 로마 예배종파가 40명 이상의 자아를-높인 인간 신(神)들을 명부에 올릴 때까지 계속되었는데, 그들은 모두 기적적으로 태어났고 초인간적인 다른 속성들을 가졌다고 주장하였다.	This new religion of Augustus worship flourished and was observed throughout the empire during his lifetime except in Palestine, the home of the Jews. And this era of the human gods continued until the official Roman cult had a roster of more than twoscore self-elevated human deities, all claiming miraculous births and other superhuman attributes.
98:3.9 (1081-3)	점점 감소하는 살렘 신자들 집단의 마지막 저항이 진지한 전도자들의 집단인 견유학파 사람들에 의해 이루어졌는데, 그들은 로마 사람들에게 그들의 거칠고 몰상식한 종교 예식을 버리고, 그리스 사람들의 철학과 접촉함으로써 변경되고 오염되기 이전의, 멜기세덱의 복음을 체현하고 있는 경배의 형태로 돌아가라고 간곡하게 권유하였다. 그러나 대부분의 사람들은 견유학파의 주장을 거부하였으며, 개인적인 구원의 희망을 제공할 뿐만 아니라 기분전환, 흥분 그리고 오락에 대한 열망을 만족시키는 신비주의적 교의로 빠져들어 가기를 선호하였다.	The last stand of the dwindling band of Salem believers was made by an earnest group of preachers, the Cynics, who exhorted the Romans to abandon their wild and senseless religious rituals and return to a form of worship embodying Melchizedek’s gospel as it had been modified and contaminated through contact with the philosophy of the Greeks. But the people at large rejected the Cynics; they preferred to plunge into the rituals of the mysteries, which not only offered hopes of personal salvation but also gratified the desire for diversion, excitement, and entertainment.
	4. 신비 예배종파	4. The Mystery Cults
98:4.1 (1081-4)	그리스-로마 세계에 있는 대부분의 사람들은 자신들의 원시적인 가족 종교와 국가 종교를 잃어버린 채로 그리고 그리스 철학의 의미를 파악할 수도 없고 또 원하지도 않는 상태에서, 이집트와 레반트 지역으로부터 온 장엄하고 감정적인 신비주의적 예배종파들에게로 관심을 돌렸다. 일반 사람들은 구원에 대한 약속─현재를 위한 종교적 위로와 죽음 이후의 불멸성에 대한 희망의 확신─을 갈망하였다.	The majority of people in the Greco-Roman world, having lost their primitive family and state religions and being unable or unwilling to grasp the meaning of Greek philosophy, turned their attention to the spectacular and emotional mystery cults from Egypt and the Levant. The common people craved promises of salvation ─ religious consolation for today and assurances of hope for immortality after death.
98:4.2 (1081-5)	세 개의 신비적 예배종파들이 가장 널리 퍼졌다: 퀴벨레와 그녀의 아들 아티스에 대한 프리지아의 예배종파. 오시리스와 그의 어머니 이시스에 대한 이집트의 예배종파. 미드라를 죄 많은 인류의 구원자와 대속자로 경배하는 이란의 예배종파.	The three mystery cults which became most popular were: 1. The Phrygian cult of Cybele and her son Attis. 2. The Egyptian cult of Osiris and his mother Isis. 3. The Iranian cult of the worship of Mithras as the savior and redeemer of sinful mankind.
98:4.3 (1081-9)	프리지아와 이집트의 신비적 교의들은 신성한 아들(각각 아티스와 오시리스)이 이미 죽음을 체험하고 신성한 힘에 의해 부활되었다고 가르쳤으며, 더 나아가서는 그 신비 상태로 올바르게 가입된 사람 그리고 신(神)의 죽음과 부활에 대한 기념일을 존경을 담아 축하하는 사람들은 누구든지 그것에 의하여 그의 신성한 본성과 그의 불멸성에 참여하게 될 것이라고 가르쳤다.	The Phrygian and Egyptian mysteries taught that the divine son (respectively Attis and Osiris) had experienced death and had been resurrected by divine power, and further that all who were properly initiated into the mystery, and who reverently celebrated the anniversary of the god’s death and resurrection, would thereby become partakers of his divine nature and his immortality.
98:4.4 (1081-10)	프리지아의 예식은 인상적이기는 하지만 타락한 것이다; 피를 흘리는 그들의 축제는 레반트 지역의 신비적 교의들이 얼마나 타락하고 원시적인 상태가 되었는지를 보여준다. 불길한 금요일이 가장 성스러운 날인데, 그 날은 아티스의 자아에-부과한 죽음을 기념하는 “피의 날”이다. 아티스의 희생과 죽음을 3일 동안 축하한 후에, 그 축제는 그의 부활을 축하하며 즐기는 분위기로 바뀐다.	The Phrygian ceremonies were imposing but degrading; their bloody festivals indicate how degraded and primitive these Levantine mysteries became. The most holy day was Black Friday, the “day of blood,” commemorating the self-inflicted death of Attis. After three days of the celebration of the sacrifice and death of Attis the festival was turned to joy in honor of his resurrection.
98:4.5 (1082-1)	이시스와 오시리스에 대한 경배 예식은 프리지아 예배종파의 그것보다 더 세련되고 인상적이다. 이집트의 이 예식은 옛날의 나일 하느님, 죽었다가 살아난 하느님에 대한 전설의 영향으로 만들어졌는데, 그 개념은 해마다 되풀이하여 살아있는 모든 식물들이 동면한 상태에 있다가 봄철에 다시 회복되어 자라나는 것을 관찰함으로써 기인되었다. 신성의 실현에 대한 “열광”으로 인도해 준다고 생각되어지는, 이러한 신비적 예배종파들의 광란에 가까운 예식과 떠들썩한 의식 절차는 때로는 가장 메스꺼운 것이기도 하였다.	The rituals of the worship of Isis and Osiris were more refined and impressive than were those of the Phrygian cult. This Egyptian ritual was built around the legend of the Nile god of old, a god who died and was resurrected, which concept was derived from the observation of the annually recurring stoppage of vegetation growth followed by the springtime restoration of all living plants. The frenzy of the observance of these mystery cults and the orgies of their ceremonials, which were supposed to lead up to the “enthusiasm” of the realization of divinity, were sometimes most revolting.
	5. 미드라 예배종파	5. The Cult of Mithras
98:5.1 (1082-2)	프리지아와 이집트의 신비적 교의들은 결국에는 모든 신비적 예배종파들 중에서 가장 힘이 센 예배종파인 미트라 경배 앞에 길을 비켜주게 되었다. 미트라 예배종파는 광범위한 인간 자연본성에 호소력을 나타내었고 그 앞에 있었던 두 가지를 점차적으로 대체시키게 되었다. 미트라교는 레반트 지역에서 모집된 로마 군인들의 전도를 통하여 로마 제국 전역에 퍼졌는데, 그곳에서 이 종교가 유행된 것은 그들이 가는 곳마다 이 신앙을 가져갔기 때문이었다. 그리고 새로운 이 종교 예식은 그 전에 있었던 신비적 예배종파들보다 훨씬 개량된 것이었다.	The Phrygian and Egyptian mysteries eventually gave way before the greatest of all the mystery cults, the worship of Mithras. The Mithraic cult made its appeal to a wide range of human nature and gradually supplanted both of its predecessors. Mithraism spread over the Roman Empire through the propagandizing of Roman legions recruited in the Levant, where this religion was the vogue, for they carried this belief wherever they went. And this new religious ritual was a great improvement over the earlier mystery cults.
98:5.2 (1082-3)	미트라 예배종파는 이란에서 생겼으며 조로아스터 추종자들의 군사적인 압력에도 불구하고 그 고향에서 오랫동안 존속되었다. 그러나 미트라교가 로마에 전파될 무렵에는, 그것이 조로아스터의 가르침들을 대부분 흡수함으로써 이미 크게 개선된 상태에 있었다. 조로아스터의 종교가 후대에 나타난 그리스도교에 영향을 미친 것은 주로 미트라 예배종파를 통해서였다.	The cult of Mithras arose in Iran and long persisted in its homeland despite the militant opposition of the followers of Zoroaster. But by the time Mithraism reached Rome, it had become greatly improved by the absorption of many of Zoroaster’s teachings. It was chiefly through the Mithraic cult that Zoroaster’s religion exerted an influence upon later appearing Christianity.
98:5.3 (1082-4)	미트라 예배종파는 위대한 바위에서 기원되고, 용맹한 공훈을 세우고, 그리고 그의 화살로 꿰뚫은 바위로부터 물이 흘러나오게 한 호전적인 하느님을 묘사하였다. 홍수가 일어났고, 그로부터 한 사람이 특별히 지어진 배를 타고 도피하였으며 그리고 그가 하늘들로 올라가기 전에 미트라가 태양-하느님과 함께 축하하였던 최후의 만찬이 있었다. 이 태양-하느님, 솔 인빅터스는 조로아스터교의 아후라-마즈다 신(神) 개념이 퇴화된 것이었다. 미트라는 어두움의 하느님과의 투쟁 속에서 살아남은 태양-하느님의 투사로 여겨졌다. 그리고 신화적인 신성한 황소를 살해한 보상으로, 미트라는 불멸의 존재가 되었고 높은 곳에 있는 하느님들 사이에서 인간 종족을 위한 중재자의 신분으로 고양된 존재가 되었다.	The Mithraic cult portrayed a militant god taking origin in a great rock, engaging in valiant exploits, and causing water to gush forth from a rock struck with his arrows. There was a flood from which one man escaped in a specially built boat and a last supper which Mithras celebrated with the sun-god before he ascended into the heavens. This sun-god, or Sol Invictus, was a degeneration of the Ahura-Mazda deity concept of Zoroastrianism. Mithras was conceived as the surviving champion of the sun-god in his struggle with the god of darkness. And in recognition of his slaying the mythical sacred bull, Mithras was made immortal, being exalted to the station of intercessor for the human race among the gods on high.
98:5.4 (1082-5)	이 예배종파의 지지자들은 동굴 속에서 또는 다른 비밀 장소들에서 경배를 드렸고, 성가를 불렀으며, 마술의 말들을 중얼거렸고, 희생 제물로 바쳤던 동물들의 고기를 먹었으며 그 피를 마셨다. 그들은 하루에 세 번 경배를 드렸고 태양신의 날에는 특별한 주간 예식을 올렸으며 12월 20일인 미드라의 연중 축제일에는 모든 것들 중에서 가장 공들인 행사를 가졌다. 그 성례에 참여함으로써 영원한 생명을 보장받는 것으로, 죽은 후에는 즉시 미드라의 품으로 들어가 그곳에서 심판의 날까지 행복을 누리며 머물러 있다고 믿었다. 심판의 날에는 신실한 자들을 영접하기 위해 미드라가 가진 천국의 열쇠들이 파라다이스의 문들을 열 것이다; 그 후에는 미드라가 지구에 돌아옴으로써, 산 자나 죽은 자나 세례를 받지 않은 모든 사람들이 절멸될 것이라고 한다. 사람이 죽게 되면 그가 심판을 받기 위해 미드라 앞으로 인도된다고 가르쳤으며, 세상이 끝나는 날에는 최후의 심판을 받기 위해 자기 무덤에서 나온 모든 죽은 자들을 미드라가 소집할 것이라고 가르쳤다. 사악한 자들은 불에 태워질 것이며, 의로운 자들은 미드라와 함께 언제까지나 통치하게 될 것이라고 하였다.	The adherents of this cult worshiped in caves and other secret places, chanting hymns, mumbling magic, eating the flesh of the sacrificial animals, and drinking the blood. Three times a day they worshiped, with special weekly ceremonials on the day of the sun-god and with the most elaborate observance of all on the annual festival of Mithras, December twenty-fifth. It was believed that the partaking of the sacrament ensured eternal life, the immediate passing, after death, to the bosom of Mithras, there to tarry in bliss until the judgment day. On the judgment day the Mithraic keys of heaven would unlock the gates of Paradise for the reception of the faithful; whereupon all the unbaptized of the living and the dead would be annihilated upon the return of Mithras to earth. It was taught that, when a man died, he went before Mithras for judgment, and that at the end of the world Mithras would summon all the dead from their graves to face the last judgment. The wicked would be destroyed by fire, and the righteous would reign with Mithras forever.
98:5.5 (1082-6)	처음에는 그것이 오직 사람들에게만 해당되는 종교였으며, 믿는 자들이 연속적으로 가입할 수 있는 일곱 가지의 다른 계층들이 있었다. 나중에는, 믿는 자들의 아내들과 딸들이 미드라의 신전 가까이에 있는 위대한 어머니의 신전으로 받아들여진다고 하였다. 여인들의 예배종파는 미드라 예식과, 아티스의 어머니인 퀴벨레에 대한 프리지아 예배종파의 예식이 혼합된 것이었다.	At first it was a religion only for men, and there were seven different orders into which believers could be successively initiated. Later on, the wives and daughters of believers were admitted to the temples of the Great Mother, which adjoined the Mithraic temples. The women’s cult was a mixture of Mithraic ritual and the ceremonies of the Phrygian cult of Cybele, the mother of Attis.
	6. 미드라교와 그리스도교	6. Mithraism and Christianity
98:6.1 (1083-1)	신비적 예배종파들과 그리스도교가 도래하기 전에는, 개인적인 종교가 북아프리카와 유럽의 문명화된 곳에서 하나의 독립된 제도로 발전되는 일이 거의 없었다; 그것은 주로 가족적인, 도시 국가적인, 정치적인, 그리고 제국적인 일이었다. 헬라화 된 그리스 사람들은 중앙 집권화 된 경배 체제를 진화시킨 적이 없었다; 예식은 지방마다 드려졌고; 사제 계급도 없었으며 “신성한 문서”도 없었다. 로마 사람들과 거의 마찬가지로, 그들의 종교적 제도는 보다 높은 도덕적 영적 가치들을 보존시키기 위한 강력한 힘을 추진하는 대리자가 결여되어 있었다. 종교의 제도화가 대개 그것의 영적 본질특성으로부터 나오는 것이 사실인 반면, 어느 정도의, 다소간의 제도적인 조직의 도움 없이 살아남는 일에 그렇게 성공적이었던 종교가 없다는 것도 사실이다.	Prior to the coming of the mystery cults and Christianity, personal religion hardly developed as an independent institution in the civilized lands of North Africa and Europe; it was more of a family, city-state, political, and imperial affair. The Hellenic Greeks never evolved a centralized worship system; the ritual was local; they had no priesthood and no “sacred book.” Much as the Romans, their religious institutions lacked a powerful driving agency for the preservation of higher moral and spiritual values. While it is true that the institutionalization of religion has usually detracted from its spiritual quality, it is also a fact that no religion has thus far succeeded in surviving without the aid of institutional organization of some degree, greater or lesser.
98:6.2 (1083-2)	서방의 종교는 회의파, 견유학파, 쾌락주의파, 금욕주의파가 나타날 때까지, 그러나 그 중에서도 가장 중요한, 미트라교와 그리스도교라는 바울의 새로운 종교 사이의 엄청난 경쟁이 이루어질 때까지, 그렇게 쇠약한 상태에 있었다.	Occidental religion thus languished until the days of the Skeptics, Cynics, Epicureans, and Stoics, but most important of all, until the times of the great contest between Mithraism and Paul’s new religion of Christianity.
98:6.3 (1083-3)	그리스도 이후 3세기 동안, 미트라 교회들과 그리스도교 교회들은 외형적으로 그리고 그들의 예식의 성격에 있어서 매우 흡사하였다. 그러한 경배 장소들 대부분은 지하에 있었고, 죄의 저주를 받은 인간 종족에게 구원을 가져온 구원자의 고난을 다양하게 묘사하는 배경이 그려진 제단들을 둘 모두 갖고 있었다.	During the third century after Christ, Mithraic and Christian churches were very similar both in appearance and in the character of their ritual. A majority of such places of worship were underground, and both contained altars whose backgrounds variously depicted the sufferings of the savior who had brought salvation to a sin-cursed human race.
98:6.4 (1083-4)	미트라 경배자는 성전에 들어갈 때마다 성스러운 물속에 손가락들을 적시는 것이 항상 실천 관행이 되어 왔었다. 그리고 어떤 지역에서는 동시에 두 종교를 갖는 사람들이 있었기 때문에, 그들은 로마 근처에 있는 그리스도교 교회들 대부분에게 이러한 관습을 소개하였다. 두 종교들은 모두 세례를 베풀었으며 빵과 포도주로 하는 성례를 거행하였다. 미트라와 예수의 성격들을 제외하고, 미트라교와 그리스도교 사이에서 큰 차이점 하나는, 전자는 미트라교를 장려하는 반면 후자는 극단적으로 평화를 옹호하였다는 점이다. 다른 종교들(후대의 그리스도교는 제외하고)에 대한 미트라교의 관대함은 그것이 마침내 타락하게 만들었다. 그러나 두 종교들 사이의 갈등에 있어서 결정적인 요소는 여자들로 하여금 그리스도교 신앙의 충분한 동료관계에 참여하도록 한 것이었다.	Always had it been the practice of Mithraic worshipers, on entering the temple, to dip their fingers in holy water. And since in some districts there were those who at one time belonged to both religions, they introduced this custom into the majority of the Christian churches in the vicinity of Rome. Both religions employed baptism and partook of the sacrament of bread and wine. The one great difference between Mithraism and Christianity, aside from the characters of Mithras and Jesus, was that the one encouraged militarism while the other was ultrapacific. Mithraism’s tolerance for other religions (except later Christianity) led to its final undoing. But the deciding factor in the struggle between the two was the admission of women into the full fellowship of the Christian faith.
98:6.5 (1083-5)	결국에는 명칭상의 그리스도교 신앙이 서방을 지배하게 되었다. 그리스 철학은 윤리적 가치 개념들을; 미트라교는 경배 행사의 예식을; 그리고 그리스도교는 도덕적 그리고 사회적 가치들에 대한 그와 같은 보존 기법을 제공하였다.	In the end the nominal Christian faith dominated the Occident. Greek philosophy supplied the concepts of ethical value; Mithraism, the ritual of worship observance; and Christianity, as such, the technique for the conservation of moral and social values.
	7. 그리스도교	7. The Christian Religion
98:7.1 (1083-6)	창조자 아들은 화가 나신 하느님과 화해시키기 위하여 유란시아의 인간성에 자신을 증여하시고 필사자 육신의 모습으로 육신화한 것이 아니었으며, 그보다는 오히려 모든 인류로 하여금 아버지의 사랑에서의 인지와 그리고 하느님과 그들의 아들관계에서의 실현에서 승리하기 위해서였다. 결국, 속죄 교리의 위대한 주창자도 이 진리의 일부분을 깨달았는데, 이는 그가 “세상으로 하여금 그 자신과 화해시키시려고 하느님께서 그리스도 안에 계셨다”고 선포하였기 때문이다.	A Creator Son did not incarnate in the likeness of mortal flesh and bestow himself upon the humanity of Urantia to reconcile an angry God but rather to win all mankind to the recognition of the Father’s love and to the realization of their sonship with God. After all, even the great advocate of the atonement doctrine realized something of this truth, for he declared that “God was in Christ reconciling the world to himself.”
98:7.2 (1084-1)	그리스도교라는 종교의 기원과 보급을 취급하는 것은 이 글의 권한 밖의 일이다. 그것이 나사렛 예수의 개인성, 네바돈의 미가엘 아들이 인간적으로 육신화 되어 유란시아에 그리스도로 알려진 기름부음을 받은 한 사람을 기반으로 하여 세워졌다고 말하는 것으로 족하다. 그리스도교는 이 갈릴리 사람의 추종자들에 의해서 레반트 지역과 서방 전역에 퍼졌으며, 그들의 선교적 열정은 유명한 그들의 선조들인 셋-사람들과 셈족들 그리고 그들과 동시대 사람들인 진지한 불교 선생들과 견줄 만 하였다.	It is not the province of this paper to deal with the origin and dissemination of the Christian religion. Suffice it to say that it is built around the person of Jesus of Nazareth, the humanly incarnate Michael Son of Nebadon, known to Urantia as the Christ, the anointed one. Christianity was spread throughout the Levant and Occident by the followers of this Galilean, and their missionary zeal equaled that of their illustrious predecessors, the Sethites and Salemites, as well as that of their earnest Asiatic contemporaries, the Buddhist teachers.
98:7.3 (1084-2)	유란시아 신앙 체계의 하나인 그리스도교는 다음과 같은 가르침들, 영향들, 신앙들, 예배종파들, 그리고 개인적인 개별 태도들이 혼합됨으로써 형성되었다:	The Christian religion, as a Urantian system of belief, arose through the compounding of the following teachings, influences, beliefs, cults, and personal individual attitudes:
98:7.4 (1084-3)	1. 지나간 4,000년 동안 발생되었던 서방과 동방의 모든 종교들에 있어서 기본적인 요소들인 멜기세덱의 가르침들.	1. The Melchizedek teachings, which are a basic factor in all the religions of Occident and Orient that have arisen in the last four thousand years.
98:7.5 (1084-4)	2. 섭리와 최극이신 야훼 둘 모두에 대한 믿음, 도덕, 윤리, 신학에 대한 히브리의 체계.	2. The Hebraic system of morality, ethics, theology, and belief in both Providence and the supreme Yahweh.
98:7.6 (1084-5)	3. 유대교와 미트라교 둘 모두에게 이미 그 흔적을 남겼던, 조화우주 선과 악 사이의 투쟁에 대한 조로아스터의 관념. 미트라교와 그리스도교 사이의 투쟁들에 부수적으로 따라온 오랫동안의 접촉을 통하여, 그 이란 선지자의 신조들은 예수의 가르침들에 대한 헬라화 되고 라틴화 된 변형된 형태의 독단론, 교의 그리고 우주론의 철학적 기질과 구조를 결정하는 데 있어서 강력한 요소가 되었다.	3. The Zoroastrian conception of the struggle between cosmic good and evil, which had already left its imprint on both Judaism and Mithraism. Through prolonged contact attendant upon the struggles between Mithraism and Christianity, the doctrines of the Iranian prophet became a potent factor in determining the theologic and philosophic cast and structure of the dogmas, tenets, and cosmology of the Hellenized and Latinized versions of the teachings of Jesus.
98:7.7 (1084-6)	4. 신비적 예배종파들, 특별히 미트라교 그리고 프리지아 예배종파에서의 위대한 어머니 경배. 유란시아에서의 예수의 탄생 전설조차도 이란의 생존자-영웅인 미트라의 기적적인 탄생에 대한 로마식 변형에 의해 오염되었는데, 그가 이 세상에 출현한 것은 임박한 이 사건이 천사들에 의해서 이미 알려졌던 오직 선물을 간직한 소수의 목동들에 의해서만 목격되었다고 생각되어왔다.	4. The mystery cults, especially Mithraism but also the worship of the Great Mother in the Phrygian cult. Even the legends of the birth of Jesus on Urantia became tainted with the Roman version of the miraculous birth of the Iranian savior-hero, Mithras, whose advent on earth was supposed to have been witnessed by only a handful of gift-bearing shepherds who had been informed of this impending event by angels.
98:7.8 (1084-7)	5. 요셉의 아들 여호수아의 인간 일생에 대한 역사적 사실, 하느님의 아들인, 영화롭게 된 그리스도로서의 나사렛 예수의 실체성.	5. The historic fact of the human life of Joshua ben Joseph, the reality of Jesus of Nazareth as the glorified Christ, the Son of God.
98:7.9 (1084-8)	6. 타루수스의 바울이 가진 개인적 견해. 그리고 그가 청년기였을 때 미트라교가 타루수스의 지배적인 종교였다는 사실이 기록되어야만 할 것이다. 바울은 자신이 개종시킨 사람들에게 선의에서 쓴 자신의 편지들이 어느 날 더 후대의 그리스도교인 들에 의해 “하느님의 말씀”으로 간주되리라고는 꿈에도 생각지 못하였다. 선의를 가진 그러한 선생들은 자신들이 쓴 글들이 후대의 계승자들에 의해 사용되어지기에 알맞게 할 의무가 없었음이 당연하다.	6. The personal viewpoint of Paul of Tarsus. And it should be recorded that Mithraism was the dominant religion of Tarsus during his adolescence. Paul little dreamed that his well-intentioned letters to his converts would someday be regarded by still later Christians as the “word of God.” Such well-meaning teachers must not be held accountable for the use made of their writings by later-day successors.
98:7.10 (1084-9)	7. 알렉산드리아와 안디옥으로부터 그리스를 거쳐 시라큐스와 로마에 이르기까지, 헬라 문명에 젖은 사람들의 철학적인 생각. 그리스인들의 철학은 다른 어떤 현행 종교 체계보다도 바울의 그리스도교 개조품에 더 잘 조화될 수 있었으며 그것은 서방에서 그리스도교가 성공하는 데 있어서 중요한 요소가 되었다. 바울의 신학과 결부된 그리스의 철학은 여전히 유럽의 윤리적인 기초가 되고 있다.	7. The philosophic thought of the Hellenistic peoples, from Alexandria and Antioch through Greece to Syracuse and Rome. The philosophy of the Greeks was more in harmony with Paul’s version of Christianity than with any other current religious system and became an important factor in the success of Christianity in the Occident. Greek philosophy, coupled with Paul’s theology, still forms the basis of European ethics.
98:7.11 (1084-10)	예수의 기원적인 가르침들이 서방에 침투되면서, 그것들은 서방화 되었고, 그것들이 서방화 되면서, 그것들은 모든 종족들과 모든 부류의 사람들에게 줄 수 있는 잠재적으로 보편적인 호소력을 잃어버리기 시작하였다. 오늘날 그리스도교는 백인 종족들의 사회적, 경제적 그리고 정치적 사회 관례에 잘 적응된 종교가 되었다. 그것이 비록, 그 가르침의 길을 따르려고 진지하게 추구하는 그러한 개별존재들에게 아직도 예수에 관한 하나의 아름다운 종교를 용감하게 묘사하지만, 예수의 종교가 되기를 그만둔 지는 오래되었다. 그것은 예수를 하느님으로부터 메시아로 기름부음을 받은 자, 곧 그리스도로서 영화롭게 하고 있지만, 주(主)의 개인적인 복음은 대부분 잊혀져 있다: 주(主)의 개인적인 복음은 하느님의 아버지신분과 모든 사람의 우주적 형제신분이다.	As the original teachings of Jesus penetrated the Occident, they became Occidentalized, and as they became Occidentalized, they began to lose their potentially universal appeal to all races and kinds of men. Christianity, today, has become a religion well adapted to the social, economic, and political mores of the white races. It has long since ceased to be the religion of Jesus, although it still valiantly portrays a beautiful religion about Jesus to such individuals as sincerely seek to follow in the way of its teaching. It has glorified Jesus as the Christ, the Messianic anointed one from God, but has largely forgotten the Master’s personal gospel: the Fatherhood of God and the universal brotherhood of all men.
98:7.12 (1085-1)	그리고 이것은 마키벤타 멜기세덱이 유란시아에 준 가르침들에 대한 긴 이야기이다. 비상시에 활동하는 네바돈의 아들이 자기 자신을 유란시아에 증여한 이후로 거의 4,000년이 되고 있으며, 그 당시에 주었던 “엘 엘리온, 지고자 하느님”에 대한 가르침은 모든 인종들과 민족들 속으로 침투되어 왔다. 그리고 마키벤타는 자신의 특수한 증여의 목적 성취에 있어서 성공적이었다; 미가엘이 유란시아에 출현할 준비가 되었을 때, 하느님 개념이 남자들과 여자들의 가슴속에 실존하고 있었는데, 하느님에 대한 바로 그 개념은 우주 아버지의 자녀들이 공간 속에서 빙빙 돌고 있는 행성들 위에서 흥미롭게 일시적으로 삶을 살아가는 가지각색의 그 자녀들의 영적 체험 속에서 여전히 새롭게 불타고 있다.	And this is the long story of the teachings of Machiventa Melchizedek on Urantia. It is nearly four thousand years since this emergency Son of Nebadon bestowed himself on Urantia, and in that time the teachings of the “priest of El Elyon, the Most High God,” have penetrated to all races and peoples. And Machiventa was successful in achieving the purpose of his unusual bestowal; when Michael made ready to appear on Urantia, the God concept was existent in the hearts of men and women, the same God concept that still flames anew in the living spiritual experience of the manifold children of the Universal Father as they live their intriguing temporal lives on the whirling planets of space.
98:7.13 (1085-2)	[네바돈의 멜기세덱에 의해 제시되었음]	[Presented by a Melchizedek of Nebadon.]