갈릴리의 첫 번째 전도 여행

	제 146 편
	갈릴리의 첫 번째 전도 여행
146:0.1 (1637-2)	갈릴리에서의 첫 번째 대중 전도 여행은 서기 28년 1월 18일 일요일에 시작되어 3월 17일에 가버나움으로 돌아오는 것을 끝으로 약 두 달 동안 계속되었다. 이 여행에서 예수와 열두 사도들은 이전의 요한의 사도들의 도움을 받으면서 림몬, 요타파타, 라마, 스블론, 아이론, 케자리아, 코라진, 매돈, 가나, 나인, 엔도르에서 복음을 전도하였으며, 믿는 자들에게 세례를 주었다. 그들은 이들 도시들에서 체재하면서 가르쳤고, 한편으로는 많은 작은 마을에서도 거기를 지나가면서 왕국의 복음을 선포하였다.
146:0.2 (1637-2)	예수가 자신의 연관-동료들에게 아무런 제약도 없이 전도하도록 허락한 것은 이번이 첫 번째였다. 이 여행에서 그는 단지 세 가지 경우에만 주의를 주었다; 그는 그들에게 나사렛으로부터 멀리 떨어져 있도록 하고 가버나움과 티베리아스를 지날 때 신중하라고 충고하였다. 사도들은 그들이 전도하고 가르치는 데에서 마침내 아무런 제약 없이 해방되었음을 느끼자 이것은 커다란 만족의 근원이 되었고, 그들은 커다란 진지함과 기쁨을 가지고, 복음을 전도하고, 병든 자들에 사명활동하고 그리고 믿는 자들에게 세례를 주는 일에 그들 자신을 내 던졌다.
	1. 림몬에서의 전도
146:1.1 (1637-3)	작은 도시인 림몬은 한때 바빌론의 공기의 하느님인 람만을 경배하는 데에 헌신했었다. 많은 초기 바빌로니아인과 후대 조로아스터 교도들의 가르침에는 여전히 림몬-사람들의 믿음들을 포옹하고 있었다. 따라서 예수와 24명은 이러한 옛날 믿음과 왕국의 새 복음 사이의 차이점을 분명하게 하는 과제에 많은 시간을 바쳤다. 베드로가 그의 초기 생애에서 한 그의 위대한 설교들 중의 하나인, “아론과 금송아지”에 대한 설교를 이곳에서 했다.
146:1.2 (1637-4)	많은 림몬 시민들이 예수의 가르침을 믿고 신자가 되었음에도 불구하고, 그들은 나중에 그들 형제들에게 커다란 문제를 일으켰다. 단 한 번 생애의 짧은 기간 동안에 자연 경배자들을 영적 이상을 찬미하는 충분한 동료관계로 전환하는 것은 어렵다.
146:1.3 (1637-5)	바빌로니아인들과 페르시아인들의 빛과 어둠, 선과 악, 시간과 영원에 관한 관념들에서의 많은 더욱 좋은 것들이 나중에 소위 그리스도교라고 불리게 된 교리들과 합쳐졌으며, 이들을 포함시킨 것은 근동 지역 민족들이 그리스도교의 가르침들을 더욱 즉각적으로 받아들일 수 있도록 만들었다. 비슷한 방법으로, 후에 필로에 의해 히브리 신학에 적합하게 개작되었던 것처럼 이상적인 영, 곧 눈에 보이는 물질적인 모든 사물들 가운데 눈에 보이지 않는 원형틀에 관한 플라톤의 이론들 가운데 많은 것을 포함시킴으로써, 서방의 그리스인들이 바울의 그리스도교 가르침들을 좀 더 쉽게 받아들이도록 만들었다.
146:1.4 (1637-6)	토단이 처음으로 왕국의 복음을 알게 되었던 곳이 림몬이었는데, 그는 나중에 이 메시지를 메소포타미아와 그 밖으로까지 전하였다. 그는 유프라테스 너머에 살고 있던 사람들에게 처음으로 복음을 전도했던 사람들 중의 하나였다.
	2. 요타파타에서
146:2.1 (1638-1)	요타파타의 보통 사람들은 예수와 그의 사도들의 말을 기쁘게 들었으며, 또한 많은 이들이 그 왕국 복음을 받아들였지만 한편, 그들이 이 작은 도시에서 체류하던 둘째 날 밤에 예수가 24명에게 주었던 강론은, 요타파타 사명을 다른 곳과 뚜렷하게 특출한 것으로 만들어 주었다. 나다니엘이 마음속에서 기도와 감사와 경배에 관한 주(主)의 가르침에 대하여 혼동하고 있었기에 질문을 하였고, 그의 질문에 대답하면서 예수는 자신의 가르침에 좀 더 연장된 설명으로 아주 길게 이야기하였다. 현대 어법으로 요약하면, 이 강론은 다음과 같은 점을 강조하는 것으로 제시될 수 있겠다:
146:2.2 (1638-2)	1. 사람의 가슴속에서 의식적이고도 끈질기게 사악한 불의를 생각하면, 사람과 조물주사이에 영적 교통의 순환회로와 인간 혼이 기도로 연결되는 것을 단계적으로 파괴한다. 자연적으로 하느님은 자기 자녀의 청원을 듣지만, 인간의 가슴이 사악한 불의의 개념을 자의적이고 그리고 끈질기게 지속적으로 품고 있을 때, 땅의 자녀와 하늘에 계신 그의 아버지 사이의 개인적 교제는 단계적으로 없어지는 일이 일어난다.
146:2.3 (1638-3)	2. 이미 알려져 있고 확립된 하느님의 법칙들과 일치하지 않는 기도는 파라다이스 신(神)들에게는 혐오스러운 것이다. 만약 하느님들이 영, 마음, 물질의 법칙 안에서 자신들의 창조계에 이야기할 때 사람들이 그 말을 듣지 않는다면, 창조체들의 그러한 고의적이고 의식적인 모독 행위는, 그러한 법을 지키지 않고 순종하지 않는 필사자들의 개인적 청원들을 듣고 있던 영적 개인성들의 귀를 떠나가게 한다. 예수는 자기 사도들에게 스가랴 예언서로부터 글을 인용하였다: “그러나 그들이 듣기를 싫어하여 어깨를 돌리며, 듣지 않으려고 귀를 막았다. 그렇다. 그들이 선지자를 통하여 나의 영으로 보낸 나의 법과 말들을 듣지 않으려고 그들의 가슴을 돌처럼 딱딱하게 만들었다. 그러므로 그들의 악한 생각의 결과가 그들의 죄지은 머리 위로 커다란 진노로 내려졌다. 그들이 자비를 구하여 외쳤으나, 그러나 그것을 들으려고 열린 어떤 귀도 없었다.” 그러고 나서 예수는 지혜로운 사람의 격언을 인용하였다: “신성한 율법을 듣지 않으려고 자신의 귀를 돌리는 자는, 그의 기도까지도 혐오스러운 것이 될 것이다.”
146:2.4 (1638-4)	3. 하느님-사람 간의 교통의 경로에서 인간 쪽을 열어 놓자마자, 필사자들은 창조 세상으로 언제나-흐르는 신성한 사명활동의 흐름을 즉각적으로 가능하게 만든다. 사람이 그들의 가슴속에서 하느님의 영이 이야기하는 것을 들을 때, 그러한 체험 안에 선천적인 것은 바로 하느님이 사람의 기도를 동시에 듣는다는 사실이다. 심지어 죄의 용서까지도 바로 이런 틀림없는 방식으로 운영된다. 하늘에 계신 아버지는 너희가 그에게 구하려는 생각을 가지기도 전에 너희를 이미 용서하였지만, 그러한 용서는 너희가 너희 동료 사람들을 용서하기 그런 시간까지는 너희의 개인적인 종교적 체험 안에서 이루어질 수가 없다. 하느님의 용서는 사실에서 , 너희가 너희의 형제를 용서하는 것에 의해 조건이 갖추어지는 것은 아니다, 그러나 체험 안에서 그것은 정확하게 그렇게 조건이 갖추어진다. 그리고 신성한 그리고 인간적 용서가 동조한다는 이 사실은, 예수가 사도들에게 가르쳤던 기도 속에서 그렇게 인지되고 그리고 함께 연결되어 있었다.
146:2.5 (1638-5)	4. 우주 안에는 기본적인 공의의 법칙이 있으며, 자비는 이것을 피해 갈 아무런 힘이 없다. 파라다이스의 사심-없는 영광들은 시간과 공간의 영역에서의, 철저하게 이기적인 창조체에 의해서 받아들여지는 것이 가능하지 않다. 하느님의 무한한 사랑조차도, 생존하기를 선택하지 않는 어떤 필사 창조체에게도 영원한 생존의 구원을 강요할 수 없다. 자비는 증여에서의 커다란 허용범위를 가지고 있다, 그러나 결국, 자비와 통합된 사랑이라 할지라도 효과적으로 취소시킬 수 없는, 공의의 명령들이 있다. 예수는 다시 히브리 성서에서 인용하였다: “내가 불렀지만 너희가 듣기를 거절하였다; 내가 내 손을 뻗었지만 어떤 사람도 거들떠보지 않았다. 너희가 나의 모든 조언을 멸시하고 나의 책망을 배척하여 왔으니, 너희가 나를 찾을 때에 이러한 반역적인 태도로 인하여 너희가 대답을 듣지 못함은 불가피하게 되는 것이다. 생명의 길을 배척하였으므로, 너희가 고통을 당하는 시절에 나를 간곡히 구하여도 너희는 나를 찾지 못할 것이다.”
146:2.6 (1639-1)	5. 자비를 받고자 하는 자들은 반드시 자비를 보여야만 한다; 심판을 하지 않아야 너희가 심판받지 않게 된다. 너희가 그것으로 남을 심판하는 그 영으로, 너희가 마찬가지로 심판을 받을 것이다. 자비는 우주의 공정성을 전적으로 파기하지 않는다. 끝에 이르러서는 이것이 참이라는 것을 증명할 것이다: “가난한 자의 외치는 소리에 귀를 막는 자는 누구나, 그 역시 언젠가는 도움을 외치겠지만, 그때에 아무도 들을 자가 없으리라.” 모든 기도의 진정성은 그것을 듣고 있음에 대한 확신이다; 모든 청원의 영적 지혜와 우주적 일관성이 응답의 시기, 방식, 그리고 정도를 결정하는 요인이다. 지혜로운 아버지는 자신의 무지하고 경험 없는 자녀들의 어리석은 기도들에 대해서 글자 그대로 대답하지는 않지만, 그럼에도 불구하고 자녀들은 그렇게 터무니없이 청원하는 것으로부터 많은 즐거움과 실제 혼의 만족을 이끌어 낼 수도 있다.
146:2.7 (1639-2)	6. 너희가 하늘에 계신 아버지의 뜻을 행하는 일에 전적으로 헌신하게 되었을 때에는, 너희의 기도가 아버지의 뜻에 충만하게 부합될 것이고 그리고 아버지의 뜻은 언제나 그의 광대한 우주에 두루 언제까지나 현시되고 있기 때문에, 너희의 모든 청원에 대한 대답은 앞으로 다가올 것이다. 참된 아들이 갈망하고 무한한 아버지가 뜻하는 것들이 그것이다. 그러한 기도는 대답되지 않은 채로 남아있을 수가 없으며, 그리고 다른 종류의 그 어떤 청원도 도저히 충분하게 응답될 수 없다.
146:2.8 (1639-3)	7. 정의로운 자의 외침은 하느님의 자녀의 신앙 활동이며, 이것은 선함, 진리, 그리고 자비로 가득 찬 아버지의 창고의 문을 여는 것이다, 그리고 이들 좋은 선물들은 아들의 접근을 그리고 개인적 전용이 되기를 오랫동안 기다리고 있었던 것들이다. 기도는 사람을 향한 신성한 태도를 변하게 하지는 않지만, 그러나 그것은 변함없는 아버지를 향한 사람의 태도를 변하게 한다. 기도의 동기가 신성한 귀에 이르는 통행권을 주는 것이지, 기도하는 자의 사회적, 경제적, 또는 외관상의 종교적 지위가 통행권을 주는 것이 아니다.
146:2.9 (1639-4)	8. 기도가 시간의 지연을 피하거나 혹은 공간의 장애를 초월하기 위하여 행사되어서는 안 된다. 기도는 웅대해지는 자아를 위한 것이거나 자기 동료들보다 나은 불공정한 이익을 얻기 위한 기법으로 고안된 것이 아니다. 철저하게 이기적인 혼은 참된 의미의 말로 기도할 수 없다. 예수가 말하였다: “너희의 최극의 기쁨을 하느님의 성격 안에 있게 하라, 그러면 그가 네 가슴의 진지한 갈망을 너희에게 분명히 이루어줄 것이다.” “너의 길을 주님에게 맡기라; 그를 신뢰하면, 그러면 그가 행할 것이다.” “이는 주님이 궁핍한 자의 부르짖음을 들으며, 가난한 자들의 기도를 중시할 것이기 때문이다.”
146:2.10 (1639-5)	9. “나는 아버지로부터 나아왔다; 그러므로 만약 너희가 아버지에게 무엇에 관하여 청해야 할지 궁금하면 언제든지, 나의 이름으로 청하라, 그러면 내가 너희의 실제 필요와 갈망에 따라서, 또한 나의 아버지의 뜻에 따라서 너희의 청원을 대신 제시할 것이다.” 기도를 함에 있어서 자아-중심적이 되려는 중대한 위험에 빠지지 않도록 자신을 지켜라. 너희 자신을 위하여 많이 기도하는 것을 피하라; 너희 형제들의 영적 진보를 위해 더욱 기도해라. 물질적인 기도를 피하라; 영 안에서 그리고 영의 선물의 풍성함을 위하여 기도해라.
146:2.11 (1639-6)	10. 너희가 병자와 괴로워하는 자를 위하여 기도할 때, 너희의 청원이 이들 괴로워하는 자들에게 필요로 하는 사랑이 넘치고 그리고 지능적인 사명활동을 대신해줄 것이라고 생각하지 마라. 너희의 가족, 친구, 동료들의 복지를 위해 기도하되, 특별히 너희를 저주하는 자들을 위해 기도하고, 너희를 핍박하는 자들을 위하여 사랑-넘치는 청원을 하라. “그러나 언제 기도할지, 나는 말하지 않을 것이다. 다만 너희 안에 너희와 함께 거하는 영이 너를 움직여, 영들의 아버지와 맺는 내적인 관계를 표현하는 그러한 청원들을 토로하도록 할 것이다.”
146:2.12 (1640-1)	11. 많은 호소가 단지 문제에 있을 때에만 기도한다. 그러한 실천 관행은 생각-없는 것이고 잘못-인도하는 것이다. 너희가 곤란에 처했을 때 기도하는 것도 참으로 잘하는 것이지만, 너희는 또한 너희의 혼과 함께 모든 일이 잘 이루어지고 있을 때에도 너희의 아버지에게 아들로서 기도해야 한다는 것을 명심해야 할 것이다. 너희의 실제 청원은 항상 남몰래 하라. 다른 사람들이 너희의 개인적 기도를 듣게 하지 마라. 감사함의 기도는 경배자들의 집단에게 적절하지만, 혼의 기도는 개인적 문제이다. 모든 하느님의 자녀들에게 적절한 기도의 형식은 단 한 가지가 있는데, 그것은 바로 이것이다; "그럼에도 불구하고, 당신의 뜻이 이루어지이다."
146:2.13 (1640-2)	12. 이 복음을 믿는 모든 사람들은 진정으로 하늘의 왕국의 확장을 위하여 기도하여야만 할 것이다. 히브리 성서들에 기록된 모든 기도들 가운데에서, 그는 시편 기자들의 청원에 대하여 가장 긍정적으로 논평하였다: “오 하느님이시어, 내 안에 깨끗한 가슴을 창조해주소서, 또한 내 안에서 올바른 영을 새롭게 하소서. 은밀한 죄들로부터 나를 씻어 주시고, 당신의 하인을 외람된 범죄로부터 붙들어 지켜주소서.” 예수는 경솔하고 남을 공격하는 말투로 기도하는 것에 관계하여 매우 길게 논평하면서 다음의 글들을 인용하였다: “오, 주님, 내 입 앞에 파수꾼을 두소서, 내 입술의 문을 지켜주소서.” 예수가 말하였다, “인간의 혀는 사람이 거의 다스리기 힘든 신체의 일부이지만, 안에 있는 영은 이 걷잡을 수 없는 몸의 일부를 친절한 관용의 음성으로, 그리고 영감을 주는 자비의 사명활동으로 변환시킬 수 있다.
146:2.14 (1640-3)	13. 예수는 땅에서 사는 일생의 여로에서 신성한 안내를 위한 기도가, 아버지의 뜻을 알기를 원하는 청원 다음으로 중요하다고 가르쳤다. 실체로서 이것은 신성한 지혜를 위한 기도를 의미한다. 예수는 결코 기도로써 인간의 지식과 특별한 기술을 얻을 수 있다고 가르치지 않았다. 그러나 그는 기도가 사람이 그 신성한 영의 현존을 받아들일 수 있는 수용능력이 커지는 것에서는 한 요소가 된다고 가르쳤다. 예수가 연관-동료들에게 영 안에서 그리고 진리 안에서 기도하라고 가르쳤을 때, 그는 사람이 자신의 깨우침에 따라 진정으로 기도하는 것, 전심을 다하여 그리고 지능적으로, 진지하게 그리고 확고부동하게 기도하는 것을 언급한 것이었다고 설명하였다.
146:2.15 (1640-4)	14. 예수는 자신의 추종자들에게, 기도가 화려한 반복, 웅변적인 표현, 금식, 참회 또는 희생 제물로 말미암아 더욱 효과가 있을 것이라는 생각을 품지 말라고 경고하였다. 그러나 그는 그의 신자들에게 감사함을 통하여 참된 경배로 인도하여 올려주는 수단으로 기도를 이용하라고 간곡히 권하였다. 예수는 자신의 추종자들의 기도와 경배 안에서 감사의 영이 거의 나타나지 않는다는 것을 한탄하였다. 그는 이런 문제에 관해 성서에서 글을 인용하였다: “주님에게 감사를 드리며, 지고자의 이름을 찬양하는 노래를 하며, 매일 아침마다 그의 자애로움을 인정하며, 매일 밤마다 그의 진실하심을 인정하는 것은 좋은 일이다, 이는 하느님께서 당신의 일을 통하여 나를 기쁘게 만들었기 때문이다. 모든 일에 있어서, 나는 하느님의 뜻에 따라 감사를 드릴 것이다.”
146:2.16 (1640-5)	15. 그러고 나서 예수가 말하였다: “너희의 통상적인 필요에 대하여 지속적으로 지나친-걱정을 하지 마라. 너희의 땅에서의 생존 문제에 관하여 염려하지 말라, 다만 이러한 모든 일들에 있어, 너희의 진정한 감사의 영과 함께, 기도와 청원으로, 너희에게 필요한 것들을 하늘에 계신 너희 아버지 앞에 펼쳐 놓으라.” 그러고 나서 그는 성서에서 이렇게 인용하였다: “내가 노래로 하느님의 이름을 찬송할 것이며, 감사함으로 그를 높이리라, 그러면 이것이 뿔과 발굽을 가진 황소나 수송아지를 희생 제물로 바치는 것보다 주님을 더욱 기쁘게 할 것이라.”
146:2.17 (1641-1)	16. 예수는 추종자들에게, 그들이 아버지에게 기도를 드렸을 때는, 내주하고 있는 영이, 듣고 있는 혼에게 말할 수 있든 더욱 좋은 기회를 주도록, 잠시 동안 조용한 받아들임으로 남아 있어야 한다고 가르쳤다. 아버지의 영은 인간 마음이 참된 경배의 태도 안에 있을 때 사람에게 이야기하기가 가장 좋다. 우리는 아버지의 내주 하는 영의 도움을 받아서, 또한 진리의 사명활동을 두루 통한 인간 마음의 광채로써 하느님에게 경배를 드린다. 예수는, 경배가 사람으로 하여금 경배를 받는 분을 점점 더 닮아가도록 만든다고 가르쳤다. 경배는 유한자가 무한자의 현존으로 점진적으로 다가가고 그리고 궁극적으로 달성하는 그러한 변환하는 체험이다.
146:2.18 (1641-2)	예수는 사람과 하느님과의 교통에 관한 다른 많은 진리들을 사도들에게 말하였지만, 그들 중 많은 이가 그의 가르침을 충분하게 품지는 못하였다.
	3. 라마에 들리심
146:3.1 (1641-3)	예수는 라마에서 나이 든 그리스 철학자와 기억에 남을 만한 토의를 하였는데, 그 철학자는 과학과 철학만으로도 인간 체험의 필요성을 만족시키기에 충분하다고 가르쳤었다. 예수가 이 그리스 선생의 말에 인내심과 공감을 가지고 귀를 기울였으며, 그의 말의 많은 것들이 진리임을 인정하였지만, 그가 말을 마치자, 예수는 그가 인간 실존에 대한 토론에서 “어떻게, 왜, 어디로”에 대한 것을 설명하지 못했음을 지적하면서 다음과 같이 덧붙였다: “당신이 그만둔 끊어진 곳에서 우리는 시작한다. 종교는, 마음 혼자로는 결코 발견할 수 없거나 충분히 헤아릴 수 없는 영적 실체들을 다루고 있는 사람의 혼에 대한 계시이다. 지적인 분투가 생명의 사실들을 계시할 수도 있겠지만, 왕국 복음은 존재의 진리들을 펼쳐 보인다. 당신은 진리의 물질적 그림자들을 토론한 것이다; 이제 내가 필사 실존의 물질적인 사실들에 대한 이러한 과도기적인 시간의 그림자들을 벗어버린, 영원한 그리고 영적인 실체들에 대해 말하려고 하는데, 당신이 들어보겠느냐?” 한 시간 이상 동안 예수가 이 그리스인에게 왕국 복음의 구원의 진리들을 가르쳤다. 그 연로한 철학자는 주(主)의 접근 방식에 민감하게 반응했고, 그리고 진정으로 정직한 가슴을 가졌기 때문에, 구원의 복음을 재빨리 믿었다.
146:3.2 (1641-4)	사도들은 예수가 공공연하게 그리스인의 많은 주장들에 동의하는 개방적인 태도로 말미암아 약간 당황하였지만, 예수는 나중에 사적으로 그들에게 이렇게 말하였다: “나의 자녀들아, 내가 그리스인의 철학에 관용을 보였다고 해서 놀라지 마라. 참되고 순수한 내적 확신은, 외적 분석을 조금도 두려워하지 않으며, 또한 진리는 정직한 비판을 분개하지도 않는다. 불관용은 자신의 믿음이 참된 것인지에 대하여 스스로 은밀하게 의심하는 것을 덮고 있는 가면이라는 것을 너희는 결코 잊지 말아야 한다. 누구든지 자신이 온 마음을 다해 믿고 있는 진리에 대하여 완전한 자신감이 있을 때에는, 그는 어떤 경우에도 이웃의 태도 때문에 혼란스러움을 겪지 않는다. 용기는 자신이 믿는다고 공언한 것들에 관하여 철저하게 정직하다는 것을 확신하는 것이다. 진실한 사람들은 자신의 참된 신념과 숭고한 이상에 대한 비판적인 시험을 두려워하지 않는다.
146:3.3 (1641-5)	라마에서 머물던 둘째 날 저녁에 도마가 예수에게 물었다: “주(主)여, 어떻게 해야 당신의 가르침을 믿는 새 신자들이 이러한 왕국 복음의 진리를 실제로 알고 또 실제로 확신을 가질 수 있겠습니까?”
146:3.4 (1641-6)	그러자 예수가 도마에게 말하였다: “너희가 아버지의 왕국 가족 안으로 들어왔다는 것, 그리고 너희가 왕국의 자녀들과 함께 영원히 생존할 것이라는 너희의 확신은 전적으로 너희의 개인적 체험─진리의 말에 대한 신앙─의 문제이다. 영적 확신은 신성한 진리의 영원한 실체들 안에서의 너희의 개인적 종교 체험과 동등한 것이며, 또한 한편으로는 진리의 실체에 대한 너희의 지적 납득과 너희의 영적 신앙을 합하고 그리고는 너희의 정직한 의심들을 뺀 것과 같다.
146:3.5 (1642-1)	“아들은 자연적으로 아버지의 생명을 자질로서 부여받는다. 너희가 아버지의 살아있는 영을 자질로서 부여받았기 때문에, 너희는 하느님의 아들들이다. 너희가 영원한 생명의 선물인, 아버지의 살아 있는 영과 정체화되기 때문에, 너희 생명은 육신을 가진 물질 세상에서 살아남는다. 정말로 많은 사람들이, 내가 아버지로부터 오기 이전에도 이러한 생명을 살았었고, 그리고 사람들이 나의 말을 믿었기 때문에 더욱 많은 사람들이 이 영을 받았다; 그러나 내가 선언하건대, 내가 아버지에게 돌아가고 나면, 그가 자신의 영을 모든 사람들의 가슴속으로 보낼 것이다.
146:3.6 (1642-2)	“너희는 너희 마음속에서 일하고 있는 신성한 영을 지켜볼 수 없지만, 내주하고 있는 이 하늘에 계신 아버지의 영의 가르침과 인도에 너희 혼의 힘에 대한 통제를 네가 양보해 왔던 정도를 발견하는 실천적인 방법이 있는데, 그것은 너희의 동료 사람들을 대한 너희의 사랑의 정도이다. 아버지의 이 영은 아버지의 사랑을 나누어 갖고 있으며, 그것이 사람을 지배하게 되면, 그것은 거룩한 경배와 그리고 자신의 동료들에 대한 사랑 넘치는 존중의 방향으로 어김없이 인도한다. 처음에는 나의 가르침이 너희가 아버지의 내주하는 현존의 인도를 좀 더 의식하게 만들기 때문에, 너희가 하느님의 아들이라는 것을 믿는다; 그러나 진리의 영이 곧 모든 육신에게 퍼부어질 것이므로, 지금 내가 너희 가운데에 살면서 너희에게 진리의 말을 하는 것처럼, 이 영이 사람들 가운데에 살면서 모든 사람들을 가르칠 것이다. 그리고 이 진리의 영은 너희 혼에서의 영적 자질을 말해주면서, 너희가 하느님의 아들이라는 것을 알도록 도울 것이다. 그것은 틀림없이, 아버지의 내주하는 현존, 너희의 영, 지금은 몇몇 안에 거하지만 그때에는 모든 사람 안에 거하는 영을 증언해 줄 것이며, 너희가 실체에서 하느님의 아들이라는 것을 너희에게 말할 것이다.
146:3.7 (1642-3)	“이 영의 인도를 따르는, 땅의 모든 자녀마다. 결국에는 하느님의 뜻을 알 것이며, 그리고 나의 아버지의 뜻에 복종하는 자는 언제까지나 살아남을 것이다. 너희에게는 땅의 일생으로부터 영원한 영토로 가는 길이 평탄하게 만들어진 것은 아니지만, 그러나 길이 있고, 언제나 있어 왔다, 그리고 그 길을 새롭고 살아있는 것으로 만들기 위하여 내가 왔다. 왕국에 들어오는 자는 이미 영원한 생명을 가졌다─그는 결코 멸망하지 않는다. 그러나 이것들 대부분은, 내가 아버지에게 돌아간 후에, 너희가 현재의 체험들을 회고해 볼 수 있을 때에, 좀 더 잘 이해할 수 있을 것이다.”
146:3.8 (1642-4)	이러한 축복의 말들을 들은 모든 이들은 크게 기뻐했다. 의로운 자들의 생존에 관한 유대인의 가르침들은 혼돈스럽고 확실하지 않았었지만, 모든 참된 신자들의 영원한 생존에 관하여 이처럼 확신에서의 매우 뚜렷하고 긍정적인 말들을 듣는 것은 예수의 추종자들을 새롭게 만들고 그들에게 영감을 주었다.
146:3.9 (1642-5)	사도들은 계속 전도하면서 신자들에게 세례를 주었고, 한편으로는 집집마다 방문하는 실천관행을 지켜 나가면서, 낙심한 자들을 위로하고 병든 자와 괴로워하는 자에 사명활동하는 일도 계속하였다. 예수의 사도 각자가 요한의 사도 한 사람씩을 연관-동료로 동반하게 되어, 그들의 사도 조직이 확대되었다; 아브너는 안드레의 연관-동료였고. 이런 계획은 그들이 다음 유월절을 위하여 예루살렘으로 내려갈 때까지 지속되었다.
146:3.10 (1642-6)	스블론 체류 기간에 있었던 예수의 특별한 지침은 주로 왕국의 상호 간의 의무들에 대해 좀 더 깊이가 있는 토론과, 사회적인 종교적 의무에서의 친교와 개인적인 종교적 체험 간의 차이점들을 분명하게 해 주려고 고안된 가르침을 포옹하고 있었다. 이것은 주(主)가 종교의 사회적인 측면을 토론했었던 몇 번 안 되는 가르침들 가운데 하나였다. 그의 지상 일생 전체를 통하여, 예수는 자기 추종자들에게 종교의 사회화에 관해서 지침을 준 적이 거의 없었다.
146:3.11 (1643-1)	스블론에 있는 일반 사람들은 누가 유대인이고 누가 이방인이라고 나눌 수 없을 정도로, 혼합된 종족이었으며, 예수가 가버나움에서 많은 병자를 치유했다는 말을 들었음에도 불구하고, 정말로 예수를 믿는 사람은 거의 없었다.
	4. 아이론에서의 복음
146:4.1 (1643-2)	갈릴리와 유대 지방의 많은 다른 작은 도시들과 마찬가지로 아이론에도 회당이 있었는데, 이러한 회당들에서 안식일 설교를 하는 것은 예수의 사명활동의 초기 시절 동안 그에게 하나의 관습처럼 되어 있었다. 어떤 경우에는 그가 아침 봉사예배의 설교를 맡고, 베드로나 다른 사도들 중의 하나가 오후에 설교하였다. 또한 예수와 사도들은 회당의 주중 저녁 모임에서도 자주 가르치고 설교하였다. 예수에 대한 예루살렘 종교 영도자들의 반목이 점점 더 증가되었음에도 불구하고, 그들은 아직 도시 외곽에 있는 회당의 일에는 직접적으로 통제하지 않았다. 예수의 대중 사명활동이 거의 모든 회당에서 예수의 가르침에 대하여 문을 닫을 만큼, 그들이 예수에 반대하는 정서를 창조할 수 있었던 것은 더 나중이었다. 이 당시에는 갈릴리와 유대 지방의 모든 회당들이 그에게 문을 열어주었다.
146:4.2 (1643-3)	아이론은 그 당시에 상당한 양의 광물질을 생산하는 광산들의 소재지였으며, 예수는 광부의 삶을 함께 해본 적이 없었기 때문에, 아이론에 머무는 동안 대부분의 시간을 광산에서 보냈다. 사도들이 가정을 방문하고 공공장소에서 전도하는 동안, 예수는 지하에서 일하는 광부들과 함께 광산에서 일하였다. 병의 치유자로서의 예수의 명성이 심지어 이 외딴 마을까지도 퍼졌으므로, 많은 병자와 괴로워하는 자들이 그의 손길이 닿기를 구했으며 또한 많은 이들이 그의 치유하는 사명활동으로 크게 은혜를 입었다. 그러나 그 어떤 경우에 있어서도, 문둥병자의 경우를 제외하고는 주(主)는 이른바 치유의 기적을 행하지 않았다.
146:4.3 (1643-4)	아이론에서의 셋째 날 늦은 오후에, 예수가 광산으로부터 그의 숙소로 돌아가는 길에 우연히 좁은 샛길을 통과하게 되었다. 그가 한 문둥병자의 지저분한 오두막집에 가까이 왔을 때, 병을 치유하는 사람으로서의 명성을 들은 이 괴로워하는 자는 예수가 자기 집 문 앞을 지나가자, 과감히 그에게 다가가 무릎을 꿇고 말했다: “주님, 당신이 원하기만 하면 당신은 저를 깨끗하게 하실 수 있습니다. 니는 당신의 사도들의 메시지를 들어왔으며, 제가 깨끗하게 될 수만 있다면, 저도 그 왕국에 들어가고 싶습니다.” 유대인들 사이에서 문둥병자들은 회당에 참석하거나 대중 경배에 참가하는 것이 금지되어 있었기 때문에, 그가 그런 방법으로 말하였던 것이다. 이 사람은 실제로 자기가 문둥병에서 깨끗하게 되지 않고는, 다가오는 왕국에서 자신이 받아들여질 수 없다고 정말로 믿고 있었다. 예수는 그의 질병을 보고 또 꽉 매달리는 그러한 신앙의 말을 들었을 때, 그의 인간 가슴이 감동되었고 신성한 마음이 연민으로 움직였다. 예수가 그를 바라보자 그 사람은 고개를 숙여 경배하였다. 그러자 주(主)가 자기 손을 뻗어 그를 어루만지며 말하였다: “내가 바라노니─깨끗하여라.” 그러자 즉시로 그가 치료되었다; 문둥병이 더 이상 그를 괴롭히지 않았다.
146:4.4 (1643-5)	예수는 발 앞에 엎드린 그 사람을 일으켜 세우고 그에게 당부하였다: “너의 치유에 대하여 아무에게도 말하지 말고, 오히려 조용히 가서 성직자에게 네 몸을 보여주고, 너의 깨끗해짐의 증언으로 모세가 명령했던 희생제물을 드리는 너의 일을 하라.” 그러나 이 사람은 예수가 지시한 대로 하지 않았다. 그 대신에, 그는 온 마을을 두루 다니면서 예수가 자신의 문둥병을 고쳤다고 널리 떠들고 다니기 시작하였다. 모든 동네 사람들이 그의 문둥병을 알고 있었기 때문에, 사람들은 그가 문둥병으로부터 깨끗게 된 것을 분명하게 볼 수 있었다. 예수가 그에게 사제에 가라고 한 권고를 그는 듣지 않았다. 그가 예수가 자기를 고쳤다는 소식을 널리 퍼뜨린 결과로 주(主)는 병자들의 인파에 둘러싸이게 되었기 때문에, 그는 다음 날 일찍 일어나서 그 동네를 떠날 수밖에 없었다. 예수가 비록 그 도시 안으로 다시 들어가지는 않았지만, 광산 근처의 교외에서 이틀을 더 머물면서 신도가 된 광부들에게 왕국 복음에 관하여 좀 더 가르침을 계속했다.
146:4.5 (1644-1)	문둥병자를 이렇게 깨끗하게 한 것은 이때까지 예수가 의도적으로 그리고 계획적으로 이행하였던 이른바 첫 번째 기적이었다. 그리고 이것은 실제 문둥병의 경우였다.
146:4.6 (1644-2)	그들은 아이론에서부터 기스칼라로 가서 이틀 동안 복음을 선포하며 지냈다. 그 다음에는 코라진을 향하여 떠났는데, 거기에서 그들은 거의 일주일 동안 기쁜 소식을 전하면서 보냈다; 그러나 그들은 코라진에서는 왕국으로 들어오는 많은 신도들을 얻을 수 없었다. 예수가 가르쳤었던 어떤 곳에서도 그는 이곳처럼 자신의 메시지가 일반적인 거절을 당했던 적은 없었다. 코라진에서의 체류는 대부분의 사도들을 매우 억눌렀으므로, 안드레와 아브너는 자기 연관-동료들에게 용기를 지탱시키는 데에 많은 어려움을 겪었다. 그래서 그들은 조용하게 가버나움을 통과하면서 계속하여 매돈 마을로 갔는데, 그곳 역시 거의 다름이 없었다. 대부분의 사도들의 마음속에는, 자신들이 최근에 방문했던 마을에서 그들이 전도에 성공하지 못한 것은, 사도들이 가르치고 전도하는 일에서 예수가 자신을 질병을 치유하는 자라고 언급하지 말라고 고집했기 때문이라는 관념이 만연했다. 예수가 또 다른 문둥병자를 깨끗하게 하든지 아니면 다른 방식으로라도 사람들의 관심을 끌도록 그의 힘을 현시하기를 그들은 얼마나 바랐던가! 그러나 주(主)는 그들의 열렬한 충동에도 꼼짝하지 않았다.
	5. 가나로 돌아옴
146:5.1 (1644-3)	사도 일행은 예수가 “내일 우리는 가나로 간다.”라고 공표하자, 크게 기운이 났다. 그들은 가나에서는, 그곳에서 예수가 잘 알려져 있었으므로, 그들이 크게 공감하는 청중을 가질 것임을 알았다. 그들이 사람들을 왕국으로 들어오게 하는 과업을 잘해나가고 있던 셋째 날에, 가버나움의 저명 시민인 타이투스가 가나에 도착하였는데, 그는 복음을 부분적으로 믿는 자였고, 그의 아들이 병들어 위독한 상태에 놓여 있었다. 그는 예수가 가나에 있다는 말을 들었다; 그래서 그는 그를 만나러 서둘러 왔다. 가버나움의 신자들은 예수가 어떤 병도 치유할 수 있다고 생각했다.
146:5.2 (1644-4)	이 유명 인사는 가나에 예수가 계신 곳을 알아내자, 그에게 가버나움으로 서둘러 가서 괴로워하는 아들을 고쳐달라고 간청하였다. 사도들이 숨을 죽이고 기대감에 차서 옆에 서 있는 동안, 예수는 병든 소년의 아버지를 바라보며 말하였다: “얼마나 더 오래 너희에게 참아야 하는가? 하느님의 능력이 너희 안에 있지만, 너희는 표적과 이적을 보지 못하면 도무지 믿으려 하지 않는다.” 그러자 이 귀족은 예수에게 간청하며 말했다: “나의 주님, 제가 믿습니다. 그러나 나의 아이가 죽기 전에 가 주십시오. 제가 떠날 때, 그 아이는 거의 죽을 지경에 있었습니다.” 예수가 그의 고개를 숙이고 한순간 침묵으로 명상을 하다가 갑자기 말했다, “집으로 돌아가라; 네 아들이 살 것이다.” 타이투스는 예수의 말을 믿었으므로 가버나움으로 서둘러 돌아갔다. 그리고 그가 돌아가는 도중에 그의 하인들이 그를 만나러 나와서 말했다, “기뻐하십시오─당신의 아들이 많이 좋아졌습니다─그가 살았습니다.” 그러자 타이투스가 그들에게 언제 아들이 낫기 시작했는지를 물렀고, 하인들은 “어제 오후 1시쯤 열이 내렸다.”라고 대답했다. 그 아버지는 그때가 예수가 “네 아들이 살 것이다.”라고 말하였던 시간이라는 것을 기억하였다. 그래서 그때 이후로 타이투스는 전심을 다하여 복음을 믿었고, 그의 온 가족도 또한 믿게 되었다. 그의 아들은 왕국의 강력한 사명활동자가 되었고, 나중에 로마에서 고난당하던 자들과 함께 자신의 목숨을 바쳤다. 타이투스의 온 집안 전체와 친구들 그리고 심지어 사도들까지도 이 에피소드를 하나의 기적으로 여겼지만, 그것은 기적이 아니었다. 적어도 이것은 육신의 병을 치유하는 기적은 아니었다. 그것은 단순한 자연법칙의 과정에 대한 그의 선험 지식의 하나의 사례였을 뿐이며, 예수가 세례를 받은 후에 자주 의존했던 것과 같은 그러한 지식이었다.
146:5.3 (1645-1)	다시 한번 예수는 가나로부터 떠나야만 하였는데, 두 번째의 에피소드로 인하여 지나친 관심이 이 마을에서 그의 사명활동에 집중되었기 때문이었다. 마을 사람들은 물이 포도주로 변한 일을 기억하고 있었고, 게다가 이제는 그가 아주 멀리 떨어져 있는 귀족의 아들을 치유한 것으로 여겨졌으므로, 사람들은 병자와 괴로워하는 자들만을 데려오는 것이 아니라, 그에게 먼 곳에서 고통받는 자들을 치유하라고 요청하는 메신저들까지 보냈다. 그래서 온 시골마을이 일어나는 것을 보고서 예수는 사도들에게 말했다, “나인으로 가자.
	6. 나인과 과부의 아들
146:6.1 (1645-2)	이들 일반사람들은 징조를 믿었다; 그들은 이적을-추구하는 세대였다. 이때가 되어서 중부와 남부 갈릴리 지방의 일반사람들은 예수와 그의 개인적 사명활동에 관하여 기적을 마음에 두기 시작하였다. 순수하게 신경성 장애와 그리고 감정적인 동요로 괴로워하는 수십, 수백 명의 정직한 개인들이 예수의 현존이 있는 곳으로 몰려왔으며, 그리고는 그들은 그들의 친구들에게 예수로부터 고침을 받았다고 전하면서 자신들의 집으로 돌아갔다. 그리고 이들 무지하고 단순한-마음을 가진 이들 일반사람들은, 그러한 정신적 치유 경우들을 육체적인 치유, 기적적인 치료로 여겼다.
146:6.2 (1645-3)	예수가 가나를 떠나 나인으로 가려고 했을 때, 신자들의 커다란 군중과 호기심에 찬 일반사람들이 그의 뒤를 따랐다. 그들은 기적과 이적을 바라보는 것에 쏠려 있었고, 그들은 실망이 되어서는 안 되었다. 예수와 그의 사도들이 도시의 정문 가까이 다가갔을 때, 그들은 근처의 공동묘지로 가고 있는 나인의 과부가 된 어머니의 외아들의 장례 행렬과 마주쳤다. 이 여인은 많은 존경을 받고 있었고 따라서, 마을 사람들의 절반이 이 죽은 것으로 짐작되는 소년의 관을 메고 가는 자들의 뒤를 따라가고 있었다. 장례의 행렬이 예수와 그의 추종자들 앞까지 왔을 때, 과부와 그녀의 친구들이 주(主)를 인지했고 따라서 그에게 아들의 생명을 되돌려 달라고 간청하였다. 기적에 대한 그들의 기대감은 그러한 높이까지 솟아 있었고 그들은 예수가 인간의 어떤 질병도 고칠 수 있다고 생각했기에, 그러한 치유자가 왜 죽은 자를 일으킬 수가 없겠는가!라고 생각했다. 한편 그렇게 성가시게 졸라대는 와중에서 예수는 앞으로 나아가 관의 뚜껑을 열고 그 소년을 살펴보았다. 그는 그 젊은이가 실제로 죽은 것이 아니라는 것을 발견했고, 그의 당장에 닥친 비극은 막을 수 있다는 것을 알아차렸다; 그래서 그는 그 어머니를 돌아보며 말하였다: “울지 말라. 너의 아들은 죽은 것이 아니다; 그는 자고 있다. 그가 회복하여 너에게 돌아올 것이다.” 그러고 나서 젊은이의 손을 잡으면서, 그가 말했다, “깨어서 일어나라.” 그러자 죽었다고 생각되었던 젊은이가 당장에 일어나 앉아서 말하기 시작하였고, 그러자 예수는 그들을 집으로 되돌려 보냈다.
146:6.3 (1645-4)	예수는 군중의 소동을 가라앉히고, 그런 후 그 청년은 실제로 죽은 것이 아니며 그리고 그가 무덤에서 그를 다시 불러내지 않았다는 것을 설명하려고 애썼으나 아무 소용이 없었다. 그를 따라왔던 군중과 나인의 온 마을은 감정적 흥분이 최고조로 솟아올랐다. 많은 이들이 두려움에 사로잡혔고, 다른 이들은 공황에 빠졌으며, 반면에 또 다른 이들은 꿇어앉아 기도를 하면서 자신들의 죄에 대해 울부짖었다. 그리고 소란스러운 군중이 해산된 것은 밤이 오고도 한참이 지난 후였다. 물론 그 소년이 죽은 것이 아니었다는 예수의 발표에도 불구하고, 모두가 기적이 일어났었고 심지어 죽은 자조차도 일어났다고 주장했다. 예수가 그들에게 그 소년이 단지 깊은 잠에 들어 있었다고 말하였음에도 불구하고, 그들은 그것이 평소 예수가 말하는 방식이라고 설명하면서, 그가 언제나 기적을 감추려 시도하기까지 크게 겸손했었다는 사실에 주의를 환기시켰다.
146:6.4 (1646-1)	그래서 예수가 과부의 아들을 죽음에서 살려냈다는 말은 갈릴리 전역과 유대까지 멀리 퍼졌으며, 이 소문을 들은 많은 이들이 이것을 믿었다. 예수는 자기가 과부의 아들에게 깨어서 일어나라는 명했을 때, 그 소년이 실제로 죽은 것이 아니었다는 것을 결코 자신의 사도들에게 충분히 납득시킬 수 없었다. 그러나 그가 충분하게 그들에게 강조했기 때문에, 그 에피소드가 자신에게 관계가 있었으므로 그것을 기록했던 누가를 제외하고는, 훗날의 모든 기록들에서 그 사건은 포함되지 않았다. 그리고 예수는 또다시 의사로서 너무나 둘러싸였기 때문에, 다음 날 일찍 엔도르를 향하여 떠났다.
	7. 엔도르에서
146:7.1 (1646-2)	예수는 엔도르에서 육체적인 치유를 탐색하면서 아우성치는 군중으로부터 며칠 동안 피해있었다. 이곳에서 그들이 체류하는 동안 주(主)는 사도들의 지침을 위하여 사울 왕과 엔도르의 마녀에 대한 이야기를 들려주었다. 예수는 사도들에게, 때때로 죽은 자의 비-개인적인 영들이라고 여겨진, 그릇된 길로 벗어나고 반역적인 중도자들이 곧 통제될 것이므로, 그들이 더 이상 이러한 이상한 어떤 짓도 행하지 못할 것이라고 분명하게 말해주었다. 그는 자기가 아버지에게로 돌아간 후에, 그리고 그들이 그들의 영을 모든 육신들에게 쏟아부어준 후에는, 그러한 반(半)-영 존재들─소위 깨끗하지-않은 영들─이 더 이상 필사자 중에서 연약하고- 그리고 악한-마음을 가진 자들을 소유할 수 없다고 자신의 추종자들에게 말해주었다.
146:7.2 (1646-3)	예수는 더 나아가서 그의 사도들에게, 인간 존재들로부터 떠난 영들은 그들의 살아있는 동료들과 교통 하기 위하여 그들의 기원이 있었던 세계로 다시 돌아오지 않는다고 설명하였다. 오로지 한 섭리적 시대가 통과한 이후에. 전진하는 필사 사람의 영이 땅으로 돌아오는 것은 가능하며, 그것도 단지 예외적인 경우에만 그리고 행성의 영적 관리-행정의 한 부분으로서만 가능하게 될 것이다.
146:7.3 (1646-4)	그들이 이틀 동안 휴식하고 나자, 예수가 그의 사도들에게 말하였다: “시골 지역이 조용해지는 동안 우리는 내일 가버나움으로 돌아가서, 거기에 머물면서 가르치도록 하자. 집에서 사람들은 지금쯤 이런 종류의 흥분에서 어느 정도 회복되어 있을 것이다.